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El templo israelita y los primeros cristianos

Por Matthew B. Brown

El libro del Éxodo nos informa que durante los días del profeta Moisés, el Señor
ordenó a los israelitas construir un templo portátil llamado el Tabernáculo. El Señor
proveyó a Moisés con el diseño de este edificio y también indicó qué tipo de ropa sería
usado por las personas que oficiaban allí y qué tipo de actividades ritualistas tendrían
lugar dentro de sus inmediaciones. Esta estructura se caracteriza por su relación
con las ceremonias de iniciación de los sacerdotes israelitas. Cuando el pueblo del
convenio finalmente se estableció en su tierra, el Señor mandó uno más grande, el
templo permanente se construyo según el mismo patrón que el Tabernáculo. Este
edificio fue construido por el rey Salomón después de que los preparativos extensivos
habían sido hechos por el rey David. En este templo los sacerdotes de Israel
continuaron siendo iniciados en sus oficios, pero esta también fue una casa en donde
los reyes experimentaron ordenanzas que estaban vinculados con su entronización.
La institución del templo siguió teniendo un lugar preeminente entre los
descendientes del patriarca Jacob a lo largo de la estancia terrenal del Mesías y
durante varias décadas después, hasta que el templo de Jerusalén fue destruido en
el año 70 DC

Los cristianos que rechazan la idea de que un templo tenga alguna relevancia para los
discípulos modernos del Salvador suelen argumentar los siguientes dos puntos: (# 1)
La expiación de Jesucristo hizo obsoleto la adoración en el templo israelita y (# 2) las
ceremonias del templo nunca fueron parte del evangelio de Jesucristo. En este
artículo me gustaría sopesar estas dos reclamaciones en el balance contra los
registros históricos y bíblicos y ver si se mantienen firmes bajo el escrutinio. En el
proceso de hacerlo, voy a presentar lo que creo que es un nuevo-y alentadamente
penetrante- enfoque de esta cuestión.

Los críticos han acusado que la institución del templo israelita cayó en desuso para
los seguidores contemporáneos de Jesucristo. Pero los textos del Nuevo Testamento
no parecen apoyar esta afirmación. El Salvador mismo no rechazó el templo. Poco
antes de su muerte en el Calvario, Él limpió el templo en Jerusalén, lo que indica que
él lo vio, no sólo como la casa de su Padre, sino también como un lugar que necesita
conservar su estado de santidad (ver Mt. 21:12-13).

En el libro de Marcos capítulo 14, versículo 49, el Redentor declaro que él enseñó en
el templo diariamente. Y sus discípulos siguieron su ejemplo. Según el libro de los
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Hechos "todo los que habían creído" (lo que sugiere a toda la comunidad de los
cristianos en el área de Jerusalén-que ascienden a varios miles de personas) " Y
perseveraban unánimes cada día en el templo " (2:41, 44, 46). Además, el libro de
Hechos indica que los apóstoles de Cristo fueron ordenados por un ángel enseñar en
el templo y ellos obedecieron esta directiva diariamente (véase 5:19-21, 42). Cabe
señalar que los apóstoles de Jesucristo no dejaron atrás el templo, sino que fueron
forzados a abandonar sus instalaciones. Pedro y Juan estaban allí durante la hora de
la oración (ver Hechos 3:1) y fueron expulsados por " los sacerdotes, y el jefe de la
guardia del templo y los saduceos" (Hechos 4:1-3). El apóstol Pablo fue despachado
[del templo] por un grupo de Judíos de Asia (ver Hechos 21:27-30). Cabe señalar que
antes de que Pablo fuera llevado fuera [del templo] había presentado sus rituales de
purificación (v. 26), lo que demuestra que incluso un líder de la fe cristiana no tenía
aversión en participar en algunas de las ordenanzas del templo Israelita. También hay
que señalar que en Hechos 22:17-18 Pablo es descrito ofreciendo una oración en el
templo y mientras lo hace, tiene una visión del Señor resucitado y se le da
instrucciones para él sobre la construcción de su reino.

En todo esto se puede ver que los discípulos de Jesucristo del primer siglo asistieron
al templo a menudo, y experimentaron los ritos de purificación allí, oraron allí,
enseñaron allí, y recibieron la revelación del Señor resucitado allí. Tenga en cuenta
que todas estas cosas sucedieron DESPUES de la ruptura del velo del templo, que
ocurrió durante la crucifixión. Es evidente que la destrucción del velo en particular,
no indico a los cristianos del primer siglo que el templo se había convertido en
obsoleto y, por tanto, debía ser abandonado.

Otro argumento hecho por los críticos es que, como Moisés construyó el
Tabernáculo, y los rituales de iniciación sacerdotales fueron practicados dentro del
Tabernáculo, ellas deberían haber sido clasificados como parte de la Ley de Moisés.
Por consiguiente, cuando la Expiación abolió la ley de Moisés, los ritos de iniciación de
los sacerdotes cayeron en desuso o así va el argumento. Pero como cualquier
persona que lee el Antiguo Testamento debe saber que el oficio de sacerdote,
reconocido por Dios, es anterior a la Ley de Moisés - y también el oficio de rey.
Melquisedec fue a la vez un rey y sacerdote (ver Gn 14:18) y, como se indica en el
texto de coronación de Salmo 110, el rey de Israel era (por decreto divino) un
sacerdote según el orden - no de Aarón y la Ley de Moisés, sino de Melquisedec
(véase v. 4). Debido a que los oficios de rey y sacerdote existían antes de la Ley de
Moisés no había razón alguna para su abolición después de que la Expiación, había
eliminado la ley antigua.

Hay otro texto del Nuevo Testamento que demuestra que existe un claro vínculo
entre los cristianos del primer siglo y la institución del templo: este es el libro de
Apocalipsis En este registro bíblico, el apóstol Juan describió al templo celestial de
Dios con detalle considerable, pero este hecho no resulta evidente a menos que uno
vea la gran imagen literaria.
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Considere los paralelos- mostrados en esta diapositiva - entre objetos descritos en

el libro de Apocalipsis y la descripción del Tabernáculo en el libro de Éxodo. Cuando
Moisés recibió la orden de construir el Tabernáculo en la tierra, se le recordó
construir de acuerdo con el patrón que le había siso mostrado por el Señor (véase
Éx. 25:40). Es evidente desde este mandato, y también los paralelismos en esta
diapositiva, que el templo celestial de Dios fue el prototipo de su santuario terrenal.
Los cristianos del primer siglo no eran muy propensos a considerar la ideología del
templo en desuso ya que -como el apóstol Juan lo vio durante su visión - el trono de
Dios estaba aun ubicado dentro de su templo celestial, después de que la Expiación
había tenido lugar (ver Apocalipsis 7:15). Pero más allá de eso, el texto de
Apocalipsis, capítulo 6 versículos del 9 al 11 necesitan tenerse en consideración. Allí
se indica que algunas personas que alguna vez habitaron en la tierra habían subido al
templo celestial y se han investido allí con ropas blancas: el mensaje es que los
cristianos -incluso después de que la expiación de Jesucristo se había realizado -
podrían experimentar el rito de la investidura en el templo de Dios. Los críticos se
apresuran a señalar que en Apocalipsis, capítulo 21 versículo 22, Juan dijo que él no
vio un templo en el interior de la ciudad de la Nueva Jerusalén celestial (véase Ap.
21:22) y concluyen a partir de esta afirmación, que el templo había pasado de moda
en el plan eterno de las cosas. Pero lo que los críticos han fallado en reconocer, el
hecho de que, si bien Juan declaró que "no habrá ningún templo en la Nueva Jerusalén
(21:22), la ciudad en sí es, por decirlo así, un vasto santuario"-esto, según George
Beasley-Murray en su comentario sobre el libro de Apocalipsis. 1 Y más allá de esto,
hay que reconocer que esta ciudad esta modelada según el modelo cúbico del Lugar
Santísimo del templo terrenal (véase Ap. 21:16; cf. 1 Rey. 6:20). Cualquier persona
que entre en esta ciudad estará por lo tanto, entrando en el lugar Santísimo del
templo de Dios.

Si bien toda la información anterior tiende a apoyar la idea de que los cristianos del
primer siglo mantuvieron un punto de vista positiva de la ideología del templo, surge
naturalmente la pregunta acerca de, si es cierto o no que estos primeros santos
tenían una conexión con el sistema de iniciación del templo israelita (que no es
necesariamente lo mismo que el sistema de sacrificios del templo - aunque hubo
cierta coincidencia). Una vez más, el libro de Apocalipsis proporciona información
relevante. En el capítulo 1 de Apocalipsis, el apóstol Juan dirige sus comentarios a
numerosos individuos que constituyen "las siete iglesias que están en Asia", y
menciona que Jesucristo “nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios" (Apocalipsis
1:5-6). Luego, en el capítulo 5 del mismo libro, los veinticuatro ancianos que rodean
el trono de Dios en el templo celestial (como se ilustra en esta diapositiva) declaran
que el Cordero-quiere decir Jesucristo –nos ha "hecho" " reyes y sacerdotes" para
Dios (v. 10). Este mismo grupo de veinticuatro ancianos (que probablemente
representan los veinticuatro grupos de sacerdotes del templo antiguo de Israel -ver
1 Crón. 24:1-19) se dice en otros lugares en el libro de Juan que están " vestidos de
ropas blancas" y tienen "coronas de oro” sobre sus cabezas (Apocalipsis 4:4). Una
mirada a través de los libros del Antiguo Testamento confirma que los sacerdotes del
templo del antiguo Israel y los reyes israelitas usaban vestimentas de lino blanco y se
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adornaban con coronas de oro (véase Éx. 39:30, Lev. 16:04; Sal. 21:03 ; 1 Crón.
15:27).

Pero la pregunta que queda aun, es sobre la naturaleza del sacerdocio y el reino
cristiano durante este período de tiempo, y cuál era el estatus concedido en estos
oficios. ¿Eran simplemente simbólicas, espiritualizadas y títulos alegóricos o que los
santos del Nuevo Testamento físicamente experimentaron ritos de iniciación como los
reyes y los sacerdotes lo hicieron durante los tiempos de Moisés y de Salomón?

Ahora me gustaría llamar su atención a un patrón definido en el libro de Apocalipsis

quien sugiere que los oficios de «rey y sacerdote" no fueron solamente otorgados a
los cristianos del primer siglo por decreto verbal. Este patrón se encuentra entre
las doce declaraciones hechas por la Deidad en relación con aquellos mortales que
vencen al mundo. Examinemos brevemente cada uno de estas doce declaraciones en
el orden en que aparecen en el Apocalipsis de Juan y hagamos comparaciones entre
ellos y los ritos de iniciación de los antiguos reyes de Israel y los sacerdotes.
Observen también el número de conexiones entre las promesas enunciadas por el
Señor y los objetos físicos encontrados dentro del complejo templo israelita.

#1. Comerán del árbol de la vida en el Paraíso (Apocalipsis 2:7)

Un Estudioso del Nuevo Testamento, David Aune de la Universidad de Notre Dame,
explica en su libro de comentarios de Apocalipsis que esta es una promesa, de que
los misericordiosos y los justos "heredarán el jardín del Edén". 2

Observe en el libro de Apocalipsis que el árbol de la vida y el agua de la vida se

encuentra en el interior del cubo de la Nueva Jerusalén / Lugar Santísimo (ver
Apocalipsis 22:1-2). Además, es dicho en el registro de Juan que:

• No habrá más maldición allí (ver Apocalipsis 22:3) y

• No habrá más muerte o tristeza allí (ver Apocalipsis 21:4) y
• Los habitantes de la Nueva Jerusalén / Lugar Santísimo (Santo de los Santos)
actuarán como siervos (ver Apocalipsis 22:3).

Estos son todos los patrones recurrentes de la historia de los primeros padres de la
humanidad según se registra en el libro del Génesis (Ver. Gn 2:9-10, 15, 17; 3:16-
17).

El mensaje en todo esto, es que aquellas personas a quienes se

les permiten acceder a la Ciudad Santísima llegaran a ser
como Adán y Eva y experimentaran las cosas que ellos hicieron
antes de la Caída. También hay una conexión entre estas ideas
y los ritos de entronización del rey israelita. En el libro del
Génesis se dice que Dios creó a Adán y los "puso" en el Jardín
del Edén (Génesis 2:7-8). En el Salmo 2- que es reconocida por
muchos estudiosos de la Biblia como un texto de coronación - el
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Señor declara que ha "puesto" al rey israelita sobre "Sión, mi santo monte " o el
monte del templo (Sal. 2:6). Un libro titulado Adán en el mito y la historia llama la
3
atención sobre este paralelo y hace la conexión entre la realeza y la figura de Adán.
Esta conexión se vuelve más significativa si se recuerda que el templo israelita
estaba decorado con símbolos del Jardín del Edén. 4

#2 No recibirán dañó de la segunda muerte (Apocalipsis 2:11)

La expresión rabínica "segunda muerte", describe el tipo de muerte que será sufrida
por los malvados en el Seol. 5 Apocalipsis capítulo 20 verso 6 específica que los reyes
y sacerdotes de Dios no se verán afectados por la segunda muerte. El Profesor
Gregorio Beale de Wheaton College ha escrito en el Nuevo Comentario de Testamento
Internacional griego que es el estatus sacerdotal y real de las personas, el que les da
poder sobre la segunda muerte, porque esas personas serán capaces de "servir en la
presencia de Dios." 6

La idea de servir en la presencia de Dios es importante para este debate, porque

Apocalipsis, capítulo 22 revela que Dios va a estar físicamente presente en el interior
de la Nueva Jerusalén / Lugar Santísimo (ver v. 3-4), pero se dice también que
aquellas personas que califican para la segunda muerte no puede entrar por las
puertas de la Nueva Jerusalén / Lugar Santísimo (ver v. 14-15) o, en otras palabras,
no van a poder pasar por los ángeles que hacen guardia a las puertas de esa
estructura- como puede verse en Apocalipsis capítulo 21 verso 12. Esta
circunstancia estuvo reflejada en los querubines que estaban bordados sobre el velo
del templo que estaban estacionados en la entrada del Lugar Santísimo del templo
terrenal (véase Éx. 26:31-33) y también por los sacerdotes porteros que estaba en
la entrada del templo (ver 1 Crón. 9:17-27). Algunos estudiosos del Antiguo
Testamento son de la opinión que para que una persona consiga pasar por los
porteros del templo, ellos tenían que participar en una liturgia de entrada, donde las
preguntas y respuestas se intercambiaban y una contraseña era dada. 7

Esto nos lleva a la imagen de las campanas en esta diapositiva. Estos accesorios
eran colocados en la parte inferior de la túnica que se le daba al sumo sacerdote del
templo cuando recibía sus ritos de iniciación. Parece que las campanas de la túnica
del sumo sacerdote sirvieron como un medio, por el cual él podría ganar la entrada en
áreas determinadas del templo. Tu notarás en las Escrituras que figuran bajo estas
campanas [en la diapositiva], que eran necesarias para el sumo sacerdote llevarlas
puestas a su persona, a fin de que no sufriera la muerte cuando estuviera "dentro
del velo." En el Diccionario Teológico bíblico de Watson Richard, él nos dice que "el
palacio de los reyes no debían entrar sin previo aviso, [y esto era hecho] golpeando
algunos [objeto sonoros o que produzca sonido]… El Sumo Sacerdote, por el sonido
de sus campanas en la parte inferior de su túnica, pedía permiso para entrar en [el
santuario de Dios]." 8
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En esta siguiente diapositiva se puede ver que tanto los

reyes y los sacerdotes de Israel pasaron por un rito de
lavado como parte de su conscripción al oficio. En la parte
inferior de esta diapositiva esta un pasaje del libro del Éxodo
en la que el Señor afirma que sus sacerdotes del templo
estaban obligados a lavarse ritualmente ciertas partes de
sus cuerpos con agua antes de servir en el interior de su
santa casa. De lo contrario, podría resultar el agraviador
sufriendo la muerte.

#3 Comerán del maná escondido (Apocalipsis 2:17)

Es conocido por los textos del Antiguo y del Nuevo Testamento que una porción del
maná que alimentó a los israelitas durante los días de Moisés estaba escondido en el
interior del Arca del Pacto, la cual estaba colocado dentro del Lugar Santísimo (ver
Ex. . 16:15, 33-34; Heb. 9:4). Debido a la inaccesibilidad de este maná - excepto
para el sumo sacerdote del templo- podría ser considerado como "escondido". Había
una tradición judía que durante la era mesiánica el maná (o "pan" como Moisés la
llamó-véase Éx. 16:15) otra vez más descendería y nutriría al pueblo del convenio de
Dios. 9 Durante el ministerio mesiánico de Jesucristo, él ciertamente se identificó a
sí mismo como "el pan de vida" (Jn. 6:51).

George Widengren, en su estudio titulado El rey y el Árbol de la Vida en la religión del

Antiguo Cercano Oriente, supuso desde su conocimiento de patrones de cultos
Mesopotámicos que la vasija de maná en el templo israelita era parte del ajuar
entregado al rey de Israel durante su ceremonia de su coronación. 10 Si bien no hay
referencia al "maná" en la coronación de los Salmos hay una referencia similar a la
alimentación en el Salmo 110:7 donde es dicho del rey, que él " beberá del arroyo”.
Este es probablemente el arroyo Gijón, que fue considerado mitológicamente como la
fuente de la vida. 11 Este acto de beber, puede así ser considerado como participando
del agua de la vida-que es algo que los de la Nueva Jerusalén / Lugar Santísimo
según se dice harán (véase Ap. 21:06.; 22:1; cf. Ez. 47: 1).

#4. Recibirán un nombre nuevo (Apocalipsis 2:17)

El nuevo nombre es un tema que está directamente conectado con la adhesión real.
"Cuando [el] rey israelita es coronado y recibe el cetro", dice el Anchor Bible
Dictionary, "él recibe un nombre nuevo." 12 Un artículo publicado en el Journal of
Biblical Literature dice: "Todo indica que... el otorgamiento de un nombre real [o
nombre del trono], era un elemento habitual del modelo de la monarquía en Judá a
partir de [la época de] David hasta [la época de] Sedequías." Esta fuente también
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afirma que "la ocasión de la asignación del nombre real, era sin duda, el momento de
la unción y la coronación, la expresión del nuevo nombre, naturalmente, acompañaría
la adopción divina" (-un tema que se mencionarán más adelante en esta
presentación). 13

En esta diapositiva ves una ilustración de la historia en Génesis, donde el patriarca

Jacob lucha con un supuesto "ángel". Sin embargo, en esta escultura los dos
parecen abrazarse en vez de la luchar. De hecho, el comentario de un rabino
medieval sobre la Torá insiste en que la experiencia de Jacob con el ser celestial debe
traducirse en Génesis como, "y él lo abrazó." 14 Fue en este abrazo que Jacob recibió
un nuevo nombre (ver Gn 32:24, 27-28).

En la colección de Louis Ginzberg de las leyendas de los Judíos se informa que los dos
querubines en la parte superior del Arca de la Alianza eran masculinos en género y
que milagrosamente se abrazaban "siempre que Israel [fuera] dedicado al Señor." Un
abrazo fue así asociado con el lugar Santísimo del templo israelita. 15 Como el Dr.
Raphael Patai ha señalado en uno de sus volúmenes publicados, los querubines fueron
en cierto tiempo remodelados como una pareja varón y hembra y eran mostrados en
un íntimo abrazo.

Pero el significado de las imágenes asociadas con ellos sigue siendo el mismo de
antes, eran una "expresión simbólica de la relación entre Dios e Israel." 16 Como
acotación aparte, podría mencionarse que el abrazo en la temprana iniciación
cristiana fue reportado por Hipólito, Cirilo, Ambrosio, Crisóstomo y Narsai. Esto
representa un lapso de tiempo de aproximadamente 150 dC a 450 dC, y cubre un
área geográfica del norte de África a Jerusalén, a Siria, a Italia y a Constantinopla.

#5. Potestad sobre las naciones (Apocalipsis 2:26-27)

Estos versículos en el libro de Apocalipsis son, de hecho, "una interpretación libre del
Salmo 2:8-9." 17 Esto se hace claro cuando los dos bloques de palabras son
colocados de lado a lado y las frases clave se destacan -como en esta diapositiva.

Aquí, los patrones reconocidos de la coronación de la realeza se aplican directamente

a los seguidores del primer siglo de Jesucristo.

#6. Recibirá la Estrella de la Mañana (Apocalipsis 2:28)

La estrella de la mañana no es en realidad una estrella en absoluto, sino más bien el
planeta Venus.Durante la época babilónica "Venus era el símbolo de la soberanía. En la
época romana era más específicamente el símbolo de la victoria y la soberanía, razón
por la cual... las Legiones del César llevaban su signo en sus estándares." Parece,
por lo tanto - en relación con lo que fue hablado en la diapositiva anterior-que "la
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estrella de la mañana era el signo de la conquista y el dominio sobre las naciones". 18

También hay que recordar que "la estrella era un símbolo familiar en los escritos
judíos para el esperado rey davídico". 19 Los magos del Nuevo Testamento declararon
que habían visto la estrella del rey de los Judíos en el oriente (ver Mt. 2:2). Todo esto
está probablemente relacionado con Apocalipsis 22:16 donde Jesucristo se llama a
sí mismo la “estrella de la mañana."

La segunda referencia bíblica en esta diapositiva muestra que en la versión de la

Septuaginta de Salmo 110:3 - que es un texto de coronación-la "estrella de la
mañana" es mencionada. En la traducción del Rey Santiago de Salmo 110:3, sin
embargo, sólo el concepto de la "mañana" es discernible. En un contexto de
coronación, la mañana sería el momento del nuevo nacimiento del rey como un
miembro de la familia de Dios - que se discutirá en una sección posterior de esta
presentación.

#7. Vestido de vestiduras blancas (Apocalipsis 3:5)

Según el comentario de Apocalipsis del Nuevo Testamento de Robert Thomas, "la
fuente de [esta imagen] es... Zacarías 3:1-10, donde las vestimentas sucias de
Josué [sumo sacerdote del templo] son reemplazadas por otras limpias." Él dice que
"los vencedores son [así] unidos con el sacerdocio y funciones sacerdotales a través
de esta promesa" en el libro de Apocalipsis. 20

Es bien conocido que los sacerdotes del

templo del antiguo Israel eran investidos
con ropas blancas cuando se iniciaron en el
oficio (véase Éx. 28:4), pero se desprende
de 1 Crónicas 15:27 que el rey de Israel
también recibía vestiduras de esta la
naturaleza. Y parece que desde una
interpretación moderna erudita de Salmo
110, que la adquisición del rey de esta
vestidura se llevó a cabo el día de su entronización. William Brown, del Seminario
Teológico Unión en Richmond, Virginia traduce el versículo 3 de este texto reconocido
de coronación como diciendo: "En el esplendor de la Santidad" [hermosura de la
santidad] y él nota que el cognado femenino de la palabra ' esplendor' puede referirse
a vestiduras de culto. 21

Por cierto, una Biblia moderna traduce estas palabras como "vestidos sagrados"
(ESV) y otro dicen " vestirán trajes sagrados" (CEV).
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#8. El nombre no borrado del Libro de la Vida (Apocalipsis 3:5)

Un comentarista sobre este pasaje dice que el libro de la vida se refiere con
frecuencia en el antiguo Israel y en la literatura judía "como una tipo de registro de
ciudadanía celestial."

Además, él enseña que "en el judaísmo y el cristianismo primitivo, el escenario

principal del modelo del Libro de la Vida era la escena del juicio en el que Dios está
sentado en su trono rodeado de las cortes celestiales.... El origen de esta metáfora,"
él dice, "es ciertamente el del antiguo corte real cerca del este, donde los registros
fueron puestos a disposición del rey para administrar justicia." 22 En comentario
exegético sobre el Apocalipsis Thomas Robert propone que esta promesa “propone el
pensamiento de la pureza sacerdotal de los vencedores. " Según él, tener un nombre
registrado en el libro está conectado con la admisión en la Nueva Jerusalén. 23 Así
que, otra vez, tenemos la promesa que puede ser vinculada con la realeza, el
sacerdocio y el cuarto santísimo del templo.

Otra relación de esta promesa con la monarquía israelita puede discernirse en el

Salmo 72-que es reconocido por algunos estudiosos como un texto coronación. En el
versículo 17 se dice que el nombre del rey perdurará para siempre, que es otra
manera de decir que nunca será borrado.

#9. Lo hare una columna en el templo (Apocalipsis 3:12)

Esta es una referencia "al templo celestial", dice un erudito, y para las persona
convirtiéndose en "una parte permanente del templo de Dios, y por lo tanto un
participante permanente de la adoración divina que se realiza allí." 24 Robert Charles,
un arcediano de Westminster y un miembro de la Academia Británica, pensaba que
era posible que este lenguaje figurado sirve "para exponer la dignidad de los fieles
como sacerdotes de Dios en el otro mundo." 25 En este sentido, es interesante
observar que en el documento de coronación del Salmo 110 se dice que el rey es
"sacerdote para siempre."

#10. El Nombre de Dios y la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 3:12)

Esta promesa puede ser vinculada directamente a los sacerdotes del templo, ya que
el capítulo de Apocalipsis 22 versículo 4 indica que el nombre de Dios está escrito en
la frente de la persona y en Éxodo 39:30 específica que el nombre de Dios fue escrito
en la mitra (o en la frente) del sumo sacerdote del templo. De esta manera todos los
que vencen el mundo llegan a ser sumos sacerdotes y por lo tanto todos tienen
acceso al Lugar Santísimo del templo, un concepto que se ve confirmado en Hebreos
9:03 y 10:19. "El nombre de Dios y el nombre de su ciudad no debe ser pasado por
alto", dice Richard Wilkinson en el Journal of Biblical Literature. "La relación entre el
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rey oriental y su ciudad era de mucho significado, tal como la ciudad simbolizaba la
institución de la monarquía, no sólo en virtud de su posición como sede de la
monarquía, sino también porque el propio acto de adhesión fue invariablemente
legitimada por el sitio de la entronización ". 26

Si volvemos al texto coronación en Salmo 89 podemos ver un posible paralelo de este

concepto en el versículo 24. Allí, al rey de Israel se le promete que será exaltado en
el nombre del Señor.

#11. Sentado en el trono de Cristo (Apocalipsis 3:21)

El trono Salvador -como se menciona en esta promesa- es "el trono de David" o el
trono del rey israelita. 27 Esta promesa se refiere, por lo tanto, a la realeza en la
casa de Israel y también sugiere la idea de la deificación para los santos que tienen el
privilegio de tener este sitial exaltado.

"La promesa de que los cristianos victoriosos se

sentarán con Cristo en su trono", dice un
comentarista, "se basa en el antiguo Cercano
Oriente y el reinado israelita e imágenes de
entronización." La frase "así como yo también
conquiste y me senté con mi Padre en su trono",
dice David Aune de la Universidad de Notre Dame,
"es una alusión al Salmo 110:1." 28 Y, por
supuesto, el versículo 1 del Salmo 110 menciona
el estrado del trono del rey Israelita. El Salmo 89
del texto de coronación habla de Dios estableciendo el trono del rey en el momento de
la coronación (ver Sal. 89:3-4, 29, 36), pero un paralelo más directo a la promesa de
Apocalipsis 3:21 se puede ver en los dos libros de Crónicas donde se declara que
Salomón se sentó en el trono del Señor como rey, o sea que era un vice-regente y
representante del soberano celestial (ver 1 Crón. 28:5; 29:23; 2 Cr. 9. : 8).

#12. La adopción y la herencia (Apocalipsis 21:7)

Robert Charles tomó nota del hecho de que esta promesa en particular tiene una
conexión con la realeza, ya que se hace en el Antiguo Testamento al rey David, y
también al rey Salomón (ver 2 Sam. 7:14; Sal. 89:26-27). 29 La conexión de la
Apocalipsis 21:7 de texto con la monarquía israelita se hace evidente cuando se
compara junto al Salmo 2:7-8. La fórmula de la adopción celestial está presente en
ambos pasajes, y esta a su vez, está ligado al concepto de la herencia que abarca
todo. Roland de Vaux afirma en su volumen sobre el antiguo Israel que el rey ha sido
adoptado por la Deidad en el "día de [su consagración]." 30 El Diccionario Teológico del
Antiguo Testamento afirma que "la adopción del rey es considerado como una garantía
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celestial de su poder y autoridad. Es el poder divino que da al rey, su poder". 31 La

ilustración en esta diapositiva esta el patriarca Jacob adoptando a Efraín y a
Manasés y la asignación de Efraín como el heredero de las bendiciones de los
primogénitos (ver Génesis 48). El Salmo 89:29, texto de coronación indica que el rey
de Israel se convirtió en "el primogénito del Señor."

Para resumir hasta el momento: Los textos del

Nuevo Testamento sugieren que los cristianos
ortodoxos que vivían en la zona de Jerusalén en
la época de Jesucristo no abandonaron el
templo israelita después de que la Expiación
había sido realizado; ellos fueron obligados a
dejarlo en su lugar. El libro de Apocalipsis indica
que estos cristianos mantuvieron la creencia
en la existencia del templo, su relevancia, el
templo celestial de Dios y también creían en las
ideologías de la realeza y del sacerdocio tan relacionado con este templo. Además,
afirmaron que como mortales habían sido HECHOS reyes y sacerdotes para Dios.
Jesucristo dio una serie de promesas a sus discípulos fieles en el libro de Apocalipsis,
que tienen conexiones con todos los conceptos israelitas del templo y la mayoría de
ellos tienen conexiones con rituales reales de iniciación de los reyes y los sacerdotes
de Israel.

La pregunta que debe plantearse en este momento es esta: ¿los primeros cristianos
vieron esta relación con los antiguos ritos de iniciación del templo como una mera
alegoría o hay alguna evidencia de que la conexión tomo una real forma litúrgica? La
cosa más lógico que se puede hacer para resolver esta cuestión es echar un vistazo
a las prácticas litúrgicas cristianas primitivas y ver si hay una conexión con las
ceremonias de iniciación de los reyes israelitas y los sacerdotes.

Antes de hacer un recorrido por ese camino me gustaría señalar que la visión
largamente establecida por muchos estudiosos ha sido que la liturgia cristiana
primitiva fue un desarrollo de actividades que tuvieron lugar en el interior de la
sinagoga judía. Esta opinión no ha sido cuestionada, sin embargo. En Margaret
Barker en su libro llamado El Gran Sumo Sacerdote: Las raíces del Templo de la
Litúrgica Cristiana, ella postula su creencia de que "es más probable que la adoración
[cristiano primitiva] fue modelada sobre la de los ángeles sacerdotes en el templo
[celestial], que deriva de la sinagoga. " 32 Del mismo modo, en su libro llamado Temple
Themes in Christian Worship, ella dice:

Cualquier investigación sobre el origen de la adoración cristiana debe tener en cuenta

el hecho de que Jesús fue proclamado como el Gran Sumo Sacerdote (por ejemplo,
Heb. 4:14), y el sumo sacerdote no operaba en una sinagoga; [También debe ser
considerado] que el mensaje central del cristianismo era la expiación, un ritual en el
centro de la adoración en el templo, que la esperanza en el Mesías se basaba en el
real sumo sacerdocio del templo original, y que los cristianos se consideraban a sí
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mismos como un reino de sacerdotes ( 1 Ped. 2:9). El gran sumo sacerdote y sus
reales sacerdotes habrían sido situados fuera en una sinagoga. 33

Con este punto de vista enunciado, podemos acudir ahora a una gran colección de
primeros textos de iniciación cristiana y que fue actualizada en 2003 por el Dr.
Maxwell Johnson de la Universidad de Notre Dame. Esta colección se llama
Documentos de la Liturgia Bautismal. A lo largo de estos textos se hace referencia
a términos tales como lavado, altar, altar, sacrificio, incienso, sacerdote, levita, y
sumo sacerdote. Incluso hay declaraciones en estos documentos que los iniciados
van a entrar en el templo de Dios para recibir ciertas ordenanzas y también entrar en
el Lugar Santísimo (la Liturgia de Jerusalén –de aproximadamente 350 d.C- utiliza
ambos términos-templo y Lugar Santísimo, para describir el edificio donde tiene lugar
la liturgia). También hay que señalar que al igual que la promesa del libro de
Apocalipsis, algunos de los primeros cristianos se les dijo que iban a entrar en el
Paraíso, pasando a los querubines quienes cuidan la entrada. Ellos fueron también,
en algunos casos, directamente comparados a Adán en el Paraíso. Sus nombres
fueron dichos, serán escritos en el Libro de la Vida y participaron en una forma de
adopción. Significativamente, los temas de sacerdocio y el reinado se les enseñó a los
iniciados de manera regular en estos documentos de iniciación. Un texto dice lo
siguiente: "como antiguamente los sacerdotes y los reyes fueron ungidos en Israel,
así tu de igual manera." 34 Echemos un vistazo más de cerca en la ceremonia de la
unción de los iniciados cristianos y las conexiones del templo que esto tenia.

En esta diapositiva se ve una representación de una unción real en el antiguo Israel y

a la derecha están las características de la ceremonia de unción de los primeros
cristianos. Los números después de cada anotación en esta diapositiva son páginas
del libro editado por Maxwell Johnson.

Note como leemos cuidadosamente que todos estos conceptos se combinan con los
textos bíblicos que tienen que ver con la unción de los reyes y los sacerdotes
israelitas.

• El iniciado es "traído a Santo Templo [de Dios] para recibir la unción" (100)
• La unción se hace con "aceite de oliva" (43, 53, 122)
• El aceite es "fino [y] perfumado" (24, 95)
• El aceite esta "consagrado" (24, 66)
• Un recipiente con la forma de un cuerno tiene el aceite (9, 64, 66-67; 70-72;
95)
• "El sacerdote derrama una cantidad suficiente de aceite para la unción en la
palma de su mano y unge el cuerpo por completo [del iniciado], la cabeza hacia
abajo" (94)

Aquí hay un texto antiguo armenio que describe la ceremonia de la unción cristiana
tal como se practicaba en esa parte del mundo en el siglo IX. 35 Esta es una cita
directa.
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"[El sacerdote] unge [al iniciado] con aceite sagrado:

Primero [en] la frente, diciendo: Un aceite perfumado derramado en el nombre de

Cristo, el sello de los dones celestiales.

A continuación a los ojos, diciendo: Este sello que está en el nombre de Cristo, puede
iluminar tus ojos, tú no puedas jamás dormir en la muerte.

Las orejas: Que la unción de la santidad sea para ti, al escuchar de los mandamientos
divinos.

Las fosas nasales: Que pueda este sello de Cristo ser para ti una fragancia natural
para la vida.

La boca, diciendo: Que este sello sea para ti un guardia puesto delante de tu boca y
una puerta para guardar tus labios.

Las palmas de las manos, diciendo: Que pueda este sello de Cristo ser para ti un
medio de hacer el bien, de acciones virtuosas y de vivir.

El corazón: Que pueda este sello de la santidad divina establecer en ti un corazón

santo, y renovar un espíritu recto dentro de tu interior.

La columna vertebral: Que pueda este sello que está en el nombre de Cristo ser para
ti un escudo y un broquel, en la que seas capaz de apagar todos los dardos del fuego
del maligno.

Y los pies: Que este sello divina guía tus pasos correctamente hacia la vida inmortal. "

Otro paralelismo evidente entre los ritos de iniciación de los

israelitas y los cristianos era la de la investidura. En esta
diapositiva se puede ver que en el fondo alguien tiene un vestido
blanco que el iniciado está a punto de recibir. El color, por
supuesto, es uno comparado a la vestimenta blanca usada por los
reyes de Israel y los sacerdotes. En un texto de los primeros
cristianos en el libro de Maxwell Johnson esta pieza de ropa
bautismal es específicamente llamada "la túnica gloriosa que Adán
perdió." En otro documento los iniciados no sólo reciben
"vestiduras blancas", sino también un protector real para la cabeza
que es llamado "corona" y que es atada a ellos por un sacerdote. Estos iniciados se
dicen llevan puesto la “vestido de la gloria ", que suena muy parecido a las “vestidos...
para la gloria " usados por los sacerdotes del templo israelita (Éxodo 28:2, 40).

Pero los paralelismos entre la ropa de estos dos grupos no acaban aquí. El efod
usado por los reyes israelitas y los sacerdotes se ha identificado en un libro publicado
por EJ Brill como un taparrabos ceremonial ceñido a la cintura. El efod usado por el
sumo sacerdote del templo era "una especie de delantal colgado en la parte delantera
del cuerpo del sacerdote y atado alrededor de la cintura mediante un cinturón
adjunto; estaba hecha de tela de lino fino ( š?s), que fue bordado "con hilos de
colores. 36 La evidencia de delantales entre los trajes eclesiásticos de los primeros
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cristianos es a la vez literario y arqueológico. Los clérigos griegos tomaron nota de

los delantales ritualistas de los monjes de Egipto, que eran usados sólo por ellos en
ocasiones litúrgicas. 37 Todos los monjes sepultados en el monasterio de San Marcos
en Tebas tienen "un delantal de cuero... situado sobre la última capa de ropa." 38 Del
mismo modo, cuando los monjes del siglo séptimo del monasterio Epifanio fueron
sepultados "sus cinturones de cuero y delantales de cuero estaban atadas alrededor
de sus cinturas" en el exterior de una capa de tela de lino. He hablado con una
persona que está involucrada en la excavación de un cementerio pre-cristianos
coptos en Egipto y he sido informado por este individuo que muchos de los cristianos
enterrados allí usaban delantales. Este es el mismo cementerio que se ha escrito en
un artículo publicado en BYU Studies. 39 Lo que nos lleva a la siguiente diapositiva.

Aquí están las fotos de otros dos elementos de ropa utilizados por algunos de los
primeros cristianos en el cementerio que acabamos de mencionar. A la izquierda está
una túnica que tiene cintas de lino reunidas en un nudo en uno de los hombros, lo cual
puede mostrar que esa es una pieza sacerdotal del vestuario. Algunas de las
vestiduras usadas por estos cristianos tienen el nudo situado en el hombro izquierdo
mientras que otros lo tienen en el hombro derecho. La fotografía de la derecha
muestra una prenda llevada puesta junto al cuerpo del cristiano que fue sepultado en
el. Lo curioso de esta pieza de la vestidura es que fue decorado con rosetas en cada
seno y sobre la rodilla derecha pero no sobre la rodilla izquierda. Luego, hay un corte
ribeteado localizado en el abdomen. Esta característica es importante porque un
diseño de rectilíneo es a veces delineado en representaciones artísticas de las
vestiduras blancas cristianas primitivas.

Éstos son algunos ejemplos. Estas marcas

se conocen en conjunto como gammadia. El
nombre proviene de la letra griega gamma
(┌), que tiene forma de un ángulo recto.
Ustedes pueden ver las marcas
rectangulares en estos dos ejemplos en la
pantalla. La gamma o la marca del ángulo
recto, es con mucho, el más común del
gammadia que se encuentran en tempranas
representaciones cristianas en las
vestiduras blancas. El significado de estas
marcas no se entiende claramente por los
estudiosos, pero Edmondo Lupieri - un
profesor italiano de la historia del cristianismo-ha postulado recientemente en un
comentario sobre el libro de Apocalipsis que puede estar relacionado con la realeza
de Jesucristo. 40 Si examinan las primeras representaciones cristianas de el
Salvador entronizado te darás cuenta de que a veces él tiene la marca gamma en su
vestidura y así también los ángeles que están junto a su trono.

Cabe señalar que las marcas rectas gamma han sido descubiertas en las túnicas de
algunos cristianos coptos-como se muestra aquí en la parte inferior de esta
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diapositiva. Ustedes pueden n ver que el mismo diseño exacto de la túnica (una marca
gamma con un cuadrado interior) se representa en el velo por encima de ella. El velo
en este mosaico co representa la barrera de las iglesias cristianas orientales que
separaba la sala de las audiencias principales de lo que
que llamaban el Lugar Santísimo.
Estas marcas sobre el velo son interesantes porque es conocido que hay marcas
cosmológicas sobre el veloo exterior del Templo de Jerusalén durante la época de
41
Jesucristo. Vamos a hablar de otro símbolo cosmológico asociados con el Salvador
en tan sólo unos minutos.

En esta diapositiva se ve una réplica moderna de un velo del Lugar Santísimo

bizantino con marcas gammas
gamma en él. Además de lo que pueden ver aquí, también hay
puertas, velos, y marcas de gama en ambos lados de esta entrada. El edificio de la
iglesia bizantina donde se encuentra esta barrera está localizado en Grecia y es
interesante observar que en sus muros hay símbolos asociados con el templo del rey
Salomón.

Aunque los eruditos en la actualidad no entendemos el

ignificado detrás de las marcas gamma la misma figura fue
significado
descrita en la Biblia moralizada medieval
dieval donde el contexto
es claro. Aquí en esta diapositiva se puede ver a Zacarías el
sacerdote del templo y su esposa Elizabeth. Ella sostiene en
la mano una escuadra de carpintero en el pecho (y que esté
apuntando a su derecha), mientras que él sostiene
sostien un
compas de arquitecto en el pecho. Una imagen similar en
otr Biblia moralizada muestra la misma pareja,
otra pareja ambos
sujetando la escuadra de carpintero y el texto que le
acompaña explica que la herramienta en ángulo recto es un
símbolo de su rectitud. El compa de arquitecto es
significativo porque fue representada en muchas representaciones de los primeros
cristianos dell Señor como Creador. Y, curiosamente, esta imagen parece haber una
conexión con los ritos de iniciación de la realeza del antiguo Israel. Aquí en esta
diapositiva vemos al Señor como Rey y Él sujeta un compas grande sobre los
elementos de la creación. Note
Not que las olas del mar en el borde exterior del mundo,
que él mantiene.

En la cosmología israelita Dios fue visto, no sólo como un rey, sino se consideró que
su estatus real estaba relacionado con la derrota del monstruo del caos en el
momento de su creación. El Monstruo del Caos fue una un serpiente "insolente" que
habitaba en el mar y, como Herman Gunkell lo puso en su estudio sobre la Creación y
el Caos, él era el antagónico enemigo de Dios, cuya "dominio sobre la tierra [era] un
etern . " 42 En esta
régimen de terror" que "perpetraba sobre la tierra la devastación eterna
diapositiva, puedes ver una referencia de Proverbios capítulo 8, donde ses indica que
Dios conquistó el Monstruo del Caos y trazo un círculo en torno al mar y con ello
estableció un límite para las olas, que eran un símbolo visible del caos. Regresando al
texto de coronación de Salmo 89 nos encontramos con los los patrones de la creación y
también escuchar al Señor decir del rey de Israel: "pondré su mano sobre el mar".
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Según el profesor Nicolas Wyatt, de la Universidad de Edimburgo capítulo Salmo 89

versículo 25 parece que habla del rey israelita compartiendo con el Rey celestial la
victoria prehistórica sobre el caos. "Incluso podemos conjeturar", dijo, "que en un
ritual apropiado, el rey [de Israel] recibía las armas de... [Dios] a estas alturas en la
liturgia". 43 Pero como la implicación de Proverbios 8:27 es que el Señor venció el
caos al inscribir un límite circular sobre el mar es tan lógico concluir que durante la
entronización del rey israelita, a él no se le entregó un arma, sino más bien un
instrumento implícito utilizado por el Señor para conquistar al caos-un compas de
arquitecto. Si escaneamos a través del libro de Maxwell Johnson sobre los
documentos de la Liturgia Bautismal encontramos que cuando algunos de los
primeros cristianos recibieron sus ritos de iniciación, a ellos no sólo se les enseño la
historia de la creación, sino que tuvo un enfrentamiento con una serpiente llamado
Satanás. A los iniciados se les dijo durante este ritual que consideren al adversario
estando en su presencia inmediata y decirle "vete". Así, una victoria fue ganada
contra el enemigo del iniciado.

Otra forma en que los primeros cristianos ritualísticamente se separaron de Satanás

fue renunciando a manera de convenio. Un texto de iniciación es particularmente
interesante porque los iniciados hicieron su renuncia y pacto al estrechar la mano
izquierda del sacerdote oficiante. Luego se hace otro pacto - esta vez
comprometiéndose a Jesucristo - al apretar la mano derecha con el oficiante. El
apretón de la mano derecha es un modelo encontrado en las tempranas obras de
arte cristiano en un contexto que ya se ha mencionado en esta presentación. Aquí en
esta diapositiva se puede ver, a la izquierda, que un monje está siendo admitido por la
puerta del Paraíso por el apóstol Pedro. En el centro hay un cristiano resucitado con
una vestidura blanca, siendo admitido por la puerta de la Nueva Jerusalén. Y a la
derecha vemos al rey israelita de pie en la puerta con velo del Templo de Jerusalén y
siendo admitido por el Señor en una asamblea del pueblo (Ver Salmo 27). Observe en
la primera y en la tercera imagen que una escalera que está presente, que marca
ambas escenas como ascensiones. Es curioso que en la
traducción del Rey Santiago del texto de coronación de
Salmo 89 se dice que la mano derecha del Señor será
establecido con el rey (vv. 13, 21). Un erudito de Salmos
John Eaton traduce este pasaje con estas palabras (el
Señor habla): "Mi mano permanecerá siempre con él." 44
Esto sugiere un apretón de manos entre el Rey Celestial y
su vice-regente en la tierra. De hecho, dos
investigadores que han escrito comentarios sobre los
Salmos (Hans Kraus y Arnold Anderson) declaraban que
un cierre de la mano derecha entre Dios y el rey
pertenecía al ritual de la entronización israelita. 45 En
esta última sección de mi presentación me gustaría
introducirte en la edad moderna y leer algunos materiales
de los cristianos ortodoxos orientales.
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Ahora que has visto los patrones establecidos en esta

charla puede decidir si continúo o no en el templo de
patrones litúrgicos y arquitectura han continuado entre
los discípulos modernos de Jesucristo. Ahora voy a leer
un resumen de la información que se encuentra en un
libro llamado La Iglesia del Oriente: Una historia ilustrada
de los asirios del cristianismo. La arquitectura de los
edificios de las iglesias orientales es de naturaleza
simbólica, reflejando el eje del espacio y también en el eje
de tiempo. El eje del espacio forja una conexión entre la
tierra y el paraíso mientras que el eje del tiempo
comienza con la creación y se mueve a través de los
acontecimientos de la vida, la crucifixión y resurrección
del Salvador. Los participantes en la liturgia siria se
consideran ser participantes personales en los
acontecimientos del tiempo sagrado. Los edificios de las
iglesias nestorianas están orientados de modo que el sol naciente en el este, llegue a
la parte más sagrado del edificio, lo que corresponde a la ubicación de la gloria de
Dios como se ve en la visión del profeta Ezequiel del templo israelita (ver Eze. 43:1 -
4).

Más allá de la entrada de la iglesia hay un "antepatio" al aire libre, donde los zapatos
de los creyentes son quitados y también un recinto más pequeño al aire libre donde
se ofrecen oraciones. El interior de la iglesia en sí, incluye una sala principal de
congregación llamada la “nave” Esta área de la iglesia representa la tierra y la parte
más al este del mismo, o “el vestíbulo ", representa el Jardín del Edén. El Paraíso es
considerado como un puente entre el cielo y la tierra y cuando se están leyendo las
Escrituras desde esta ubicación durante la liturgia, los lectores se consideran
mensajeros angelicales que traen las enseñanzas Dios desde el cielo a la tierra. Solía
haber un camino ligeramente elevada construida en el piso de las iglesias orientales
que llevaban al paraíso terrenal llamado "el camino recto" que significaba "el camino
estrecho" que conduce al reino celestial. En épocas
anteriores hubo entradas separadas en la nave para
hombres y mujeres y cada grupo se reunían en sus
respectivos lugares -los hombres de la derecha y
mujeres a la izquierda (los creyentes ortodoxos sirios
son situados en bases opuestas con mujeres a la
derecha y hombres en la izquierda). La parte más
importante de la iglesia se encuentra situada en el
este y se llama el "coro" o Lugar Santísimo. Este lugar
representa el cielo y es donde la "liturgia de los
misterios" ocurre. Un altar se coloca dentro de esta
área de la iglesia y por encima de ella es un baldaquino
que simboliza el Arca de la Alianza o del Pacto. " El
lugar Santísimo está construido en tres niveles" y por
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consiguiente se lo denomina como un espacio, que es más sagrado que los demás en
el edificio”. Entre El lugar Santísimo y la nave en algunas iglesias orientales esta una
barrera llamada “el iconostasio ". Esta pared (que se construye de madera o de
piedra) está equipada con una puerta y una "cortina" se estira a través de ella con el
fin de ocultar el contenido y las actividades del lugar santísimo. En las Iglesias
ortodoxas Sirias sólo una cortina es utilizada para marcar esta división. Cuando el
cortina es cerrada, ello representa la ruptura de la conexión entre el cielo y la tierra
causados por las acciones de Adán y Eva (en épocas anteriores la presencia de Adán
en el edificio estaba constituida por su tumba simbólica en la nave). La cortina se
descorre durante la liturgia para indicar la apertura de los cielos y la presencia de
Jesucristo. Sólo ciertos rangos del clero se les permite pasar por el divisor de la
cortina y el Lugar Santísimo. El sacerdote lleva las oraciones de la congregación al
altar en el interior del lugar santísimo y el incienso es utilizado en la liturgia para
representar simbólicamente oraciones elevadas. 46 Note en todo esto que hay tres
niveles ascendentes de existencia representados en la arquitectura de este edificio.

Por último, permítame leerles un breve resumen de los ritos de iniciación de los
monjes ortodoxos griegos de un libro publicado por Yale University Press. A ver si
alguien detecta alguna conexión entre lo que se dice aquí y la información que ha sido
ya presentado.

Etapa 1: El iniciado es trasladado al edificio de la iglesia y se le da "un nombre nuevo"

y es investido con una túnica y un tocado.

Etapa 2: El servicio es un símbolo de tres cosas: (# 1) un segundo bautismo o

lavamiento, (# 2) el regreso del hijo pródigo, y (# 3) el matrimonio. El iniciado va a la
Puerta Real y al altar [es decir, el iconostasio / velo] donde el abad (que representa al
padre de la parábola hijo pródigo,) se encuentra con él. Hay un intercambio de
preguntas y respuestas entre ellos, que comienza con el abad inquiriendo por qué el
iniciado ha venido allí y el iniciado responde anunciando su intención. Las preguntas y
respuestas que siguen incorporan la aceptación de "votos formales" de obediencia,
castidad, y vivir un estilo de vida monástica. El abad recuerda al iniciado que "ángeles
invisibles están presentes registrando [su] voto." El iniciado es entonces vestido con
ropa eclesiástica, un cinturón, y un tocado. Al final de la ceremonia el iniciado y el
iniciador se abrazan.

Etapa 3: El iniciado es investido con Gran Schema o vestido religioso completo que
incluye "un delantal bordado muy elaborada". Este delantal incluye un símbolo de Adán
y también el acrónimo para el Paraíso. La ropa dada al iniciado en esta etapa de su
progresión no debe ser quitada -de día o de noche, "aun en la muerte." Los monjes en
esta etapa de iniciación prometen "renunciar al mundo y las cosas del mundo". 47
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Conclusión:
Esta charla empezó por plantear las afirmaciones de algunas personas, que la
expiación de Jesucristo hizo obsoleta la adoración en el templo israelita y las
ceremonias del templo nunca fueron parte del evangelio del Redentor. La prueba
presentada hoy pone en tela de juicio estas afirmaciones. Incluso después de que la
Expiación se llevó a cabo, aquellas personas quienes conocieron personalmente al
Salvador aún conservaron una ideología bien definida del templo. Pero más que eso,
se les prometió por Señor mismo -después de que la Expiación había tenido lugar-que
los fieles podrían recibir las mismas bendiciones relacionadas al templo - que fueron
experimentados por los reyes y los sacerdotes de Israel. Las prácticas litúrgicas del
templo israelita encontradas expresan en algunos de los ritos de los primeros
cristianos y de algunas de esas prácticas son repetidas entre los seguidores
ortodoxos del Maestro en la actualidad.

Gracias por tu atención.

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Notas:
1 George R. Beasley-Murray, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 102.

2 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:152.

3 Dexter E. Callender Jr., Adam in Myth and History: Ancient Israelite Perspectives on the Primal Human (Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 2000), 211. "Psalm 2 is the ritual 'repetition' or 'actualization' of the primordial institution of king and kingship.
What happened then to the Patriarch of Kings and Men [i.e., Adam] happens again to the actual 'king' and 'man' in the
coronation rite" (Aage Bentzen, King and Messiah [London: Lutterworth Press, 1955], 42).

4 See Lawrence Stager, "Jerusalem as Eden," Biblical Archaeology Review, vol. 26, no. 3, May/June 2000, 36–47, 66.

5 See Robert H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (Edinburgh, Scotland: T. & T.
Clark, 1985), 1:59–60; M. McNamara, Targum and Testament: Aramaic Paraphrases of the Hebrew Bible (Grand Rapids, MI:
Eeardmans, 1962), 148.

6 See Gregory K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 1002.

7 See Arnold A. Anderson, The Book of Psalms: 1–72 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 202–205; Peter C. Craigie, Psalms
1–50 (Waco, TX: Word Books, 1983), 211.

8 Richard Watson, A Biblical and Theological Dictionary, 2d ed. (London: John Mason, 1832), 157.

9 See Thomas B. Slater, Christ and Community: A Socio-Historical Study of the Christology of Revelation (Sheffield: Academic
Press, 1999), 128.

10 See Journal of Bible and Religion, vol. 20, no. 2, April 1952, 120.

11 See Hans-Joachim Kraus, Psalms 60–150: A Continental Commentary (Philadelphia: Fortress Press, 1990), 352.

12 David Noel Freedman, ed., Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 5:865.

13 A. M. Honeyman, "The Evidence for Regnal Names among the Hebrews," Journal of Biblical Literature, vol. 67, no. 1,
March 1948, 24, 25.

14 Charles B. Chavel, trans. and comp., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah (New York: Shilo Publishing
House, 1971), 405.

15 See Louis Ginzberg, The Legends of the Jews (Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1911), 3:158–59.

16 Raphael Patai, The Hebrew Goddess (Detroit: Wayne State University Press, 1990), 91.

17 Robert H. Mounce, The Book of Revelation, rev. ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 90.

18 George R. Beasley-Murray, The Book of Revelation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 93–94.

19 Robert H. Mounce, The Book of Revelation, rev. ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 409.

20 Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 1:260.

21 William P. Brown, "A Royal Performance: Critical Notes on Psalm 110:3a–b," Journal of Biblical Literature, vol. 117, no. 1,
Spring 1998, 96.

22 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:223–24.

23 Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 1:260, 264.
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24 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:241–42.

25 Robert H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark,
1985), 1:91–92.

26 Richard H. Wilkinson, "The ------ of Revelation 3:12 and Ancient Coronation Rites," Journal of Biblical Literature, vol. 107,
no. 3, September 1988, 501.

27 Robert L. Thomas, Revelation 1–7: An Exegetical Commentary (Chicago: Moody Press, 1992), 1:325–26.

28 David E. Aune, Revelation 1–5 (Dallas, TX: Word Books, 1997), 52a:261–63.

29 Robert H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark,
1985), 2:215.

30 Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 112.

31 G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren, eds., Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1974), 1:18–19.

32 Margaret Barker, The Great High Priest: The Temple Roots of Christian Liturgy (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark, 2003),
141.

33 Margaret Barker, Temple Themes in Christian Worship (Edinburgh, Scotland: T. & T. Clark, 2007, 20.

34 See Edward C. Whitaker and Maxwell E. Johnson, eds., Documents of the Baptismal Liturgy, rev. and exp. (Collegeville,
MN: Liturgical Press, 2003).

35 Ibid., 78–79.

36 Leopold Sabourin, Priesthood: A Comparative Study (Leiden: E. J. Brill, 1973), 152.

37 See W. H. Worrell, "An Early Bohairic Letter," The American Journal of Philology, vol. 56, no. 2, 1935, 109.

38 Roger S. Bagnall, ed., Egypt in the Byzantine World, 300–700 (Cambridge, MA: Cambridge University Press, 2007), 171–72.

39 See C. Wilfred Griggs, "Evidences of a Christian Population in the Egyptian Fayum and Genetic and Textile Studies of the
Akhmim Noble Mummies," Brigham Young University Studies, vol. 33, no. 2, 1993, 214–43.

40 See Edmondo F. Lupieri, A Commentary on the Apocalypse of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 306–307.

41 See David Ulansey, "The Heavenly Veil Torn: Mark's Cosmic 'Inclusio,'" Journal of Biblical Literature, vol. 110, no. 1, Spring
1991, 123–25.

42 Hermann Gunkel, Creation and Chaos in the Primeval Era and the Eschaton (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 29.

43 Nicolas Wyatt, Myths of Power: A Study of Royal Myth and Ideology in Ugarit and Biblical Tradition (Münster: Ugarit-Verlag
1996), 301–302.

44 John Eaton, The Psalms (New York: T. & T. Clark, 2003), 317.

45 See Arnold A. Anderson, The Book of Psalms: Volume 2, Psalms 73–150 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1981), 535; Hans-
Joachim Kraus, Theology of the Psalms (Minneapolis, MN: Augsburg Publishing, 1986), 173.

46 Christoph Baumer, The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity (New York: I. B. Tauris, 2006),
122–26.

47 Graham Speake, Mount Athos: Renewal in Paradise (New Haven, CT: Yale University Press, 2002), 209–15.