TRATADO Pino Nuevo

TRATADO
DE
NKUNIA NFINDA
(PINO NUEVO)
SI AVANZAR ES MORIR Y
RETROCEDER ES MORIR,
MÁS VALE AVANZAR Y MORIR
PROVERBIO ZULÚ
MUÉSTRATE COMO SABIO, O

ESTUDIANTE, U OYENTE, O AMANTE
(DE QUIENES LOS SON), NO SEAS UN
QUINTO (APARTE DE ESAS CUATRO
CATEGORÍAS) PORQUE FRACASARÁS.
PROVERBIO MUSULMÁN
EL EJEMPLO DEL SABIO QUE

ENSEÑA A LA GENTE Y SE OLVIDA DE SÍ MISMO
(SACRIFICÁNDOSE), ES ANÁLOGO AL EJEMPLO
DE LA LÁMPARA QUE ALUMBRA
A LA GENTE MIENTRAS SE QUEMA A SÍ MISMO.
PROVERBIO MUSULMÁN
ANCESTRALIDAD (LINAJE)
Oigo en el viento
El sollozo del arbusto.
Es la insinuación de los ancestros
Nuestros muertos no se han ido:
Están allí, en la densa sombra.
Los muertos no están bajo la tierra;
Están en el árbol que se agita,
En la madera que gime,
Están en la choza, en la muchedumbre,
Los muertos no están muertos.
Nuestros muertos no se han ido,
Están en el vientre de la mujer,
Están en el lloro del bebé
Y en el tronco que arde.
Los muertos no están bajo la tierra:
Están en el fuego que se apaga,
En las plantas que lloran,
En la roca lloriqueando,
Están en el bosque,
Están en la casa,
Nuestros muertos no están muertos.
BIRAGO DIOP, poeta africano, Senegal.
PALO MONTE
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* INTRODUCCIÓN *
LA REGLA CONGO O PALO MONTE
Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos de origen Bantú, término con que la
etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del
África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
Conocida también como Mayombe, esta regla fue el resultado inicial de la
transculturación de los credos Bantús a la sociedad Cubana y en menor escala, en
Venezuela, en la que surgieron con la iniciación de los criollos (en Cuba), otras vertientes
como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit. La regla
conga, en general, tiene como rasgo característico la vinculación con la fuerza de la
naturaleza, alguno de cuyos elementos, como la vegetación, se consideran animados por
espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los
antepasados están representados en el agua.
El centro de la ceremonia de este credo es la NGANGA, recipiente donde se
encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de una
ceremonia que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la
posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima
jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisa, quien puede realizar
ceremonias de “rayamiento” (INICIACIÓN) y nuclear a su alrededor a su grupo
religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de
consagrados, como el BAKONFULA AYONFOMBE y el NGUEYO, quienes juntos al
resto de los “ahijados” forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o
ceremonias. Un lugar destacado en la Regla de Palo Monte lo ocupan los símbolos
gráficos de carácter sagrado (FIRMAS), para identificar a los espíritus, antepasados y
Mpungos a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias
ancestrales. Al trazar las firmas, se considera que en ellas están representados los poderes
sobrenaturales y que el mismo responde por la efectividad de la labor realizada. Cada una
de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para
identificarse ante su fundamento (NGANGA), y ante el resto de los creyentes. Por otra
parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado la ceremonia, la
asimilación del empleo de la concha de coco en la adivinación y el acto de “alimentar” y
“fortalecer” a la prenda mediante ofrendas especificas.
El elemento Abakwá se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes
deben cumplir con determinados comportamientos sociales. Históricamente las prácticas
de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el
calificativo de “brujería”; opinión que evidencia, entre los no informados, la sobre
posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que
la identifican. La ceremonia de iniciación, es solo el medio por el cual el iniciado
equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita el desarrollo anormal de su vida diaria.
La actual aproximación al mundo africano cuenta como una de las esperanzas más firmes
del mundo occidental en su búsqueda de un futuro de mayor plenitud espiritual y
humana. La misma proliferación de sistemas que, revestidos con el “ropaje” de
RELIGIOSIDAD, se no presentan como soluciones absolutas y convierte la búsqueda en
tanteos que palpan formas confusas en las tinieblas.
Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos
pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la
influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y
expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias
bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el
estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Chobe y Kasai.
Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron,
en algún momento de finales del siglo XIII o principios del siglo XIV, en la región
costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como
Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río
Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual
Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de
lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville.
Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias, las
cuales, con el decusar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien
relativamente laxa: la del Manikongo.
La tradición oral bakonga -nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se
asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino.
Una afirma que 9 de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron
el río Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes descendientes
directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo,
después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las
tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9.
Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el momento
en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus
hazañas en la guerra y en la paz:
1) Yo soy NDUMBU A NZINGA planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas
se anudan alrededor de todo el país.
1) Yo soy MANIANGA, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo he
hecho nacer a los mvembas y o los nlazas.
1) Yo soy NANGA, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas
de hombres. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez.
1) Yo soy el jefe MANKUNKU, aquél lo derrumba. Yo acometí a los ndembos, a los
tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal ngongie ni
con el tambor ngoma.
1) Yo soy NGIMBI, aquél que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y
alimenta. Los madiadias o falsas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al
mediodía nuevamente se mecen al sol.
1) Yo soy MBENZA, aquél que rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas de
los ratones, sino de los hombres.
1) Yo soy MPUDI A ZINGA, un gran pez, pero además un halcón que, pese al fuego,
caza por encima de la hierba en llamas.
1) Yo soy MBOMA NDONGO, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se
arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes.
1) Yo soy MABAKA, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan en
mis manos, en mi poder.
El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada directamente
por él a través de una compleja red de jefaturas, estaba al sur del estuario del río Congo,
circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capital era
Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza es
el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Mbanzakongo debe
ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó en el
área.
Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo
complejo en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos, pero cuya lejanía
del centro les permitía un grado no desdeñable de autonomía si bien acataban la
supremacía del Manikongo. Los tratadistas del siglo XVII coinciden en que los más
importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa
atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más tarde bajo el nombre
de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al
sureste, y la región de Ngola, que abarcaba a ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la
mayor parte de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva de
Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es
un nombre dinástico.
Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según estimados de los
misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y medio antes de la llegada de los
portugueses en 1482. Los hombres eran formidables herreros, cazadores y guerreros. Las
mujeres se dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar en esas
tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa, como un reino grande y
poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.
No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese reino poderoso
preservaba numerosos rasgos de la sociedad matriarcal tanto en su ordenamiento social
como en sus creencias, basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos
sinónimos que pueden ser traducidos libremente como clan.
Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece al de su tío materno.
Es un conjunto orgánico y místico de todos cuantos han sido paridos por mujer
incluyendo, naturalmente a los ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los
ancestros eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran los
maestros dotados de un poder sobrehumano; eran los verdaderos propietarios de la tierra,
de la cual sus descendientes son los usufructuarios.
Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo peldaño de la escala
social. El clan, que en puridad ya había dejado de ser tal, puesto que estaba subordinado a
un poder central, ocupaba muchas aldeas según las líneas de descendencia que se
hubieran constituido a través de los tiempos. La jefatura de cada aldea pertenecía por
derecho de herencia al descendiente más directo de la primera mujer de la primera línea.
Ese jefe era también el sacerdote principal del culto a los antepasados, de cuya estricta
observancia dependía la prosperidad del clan y sus miembros. Él era, pues, el heredero y
representante de los ancestros en la tierra y, a la inversa, era también el representante de
los miembros del clan ante los antepasados.
Este culto, sin embargo, está cimentado en la autoridad que se adjudicaba al padre
con respecto a sus hijos, a los cuales no gobernaba, a diferencia de la madre, pero de cuyo
respeto vitalicio era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su concepción. La
autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le rendían tributo después de
muerto, de la misma manera que reverenciaban a los ancestros, de los cuales el padre
pasaba a formar parte al morir.
La existencia de un poder político central se reflejó más en la jerarquización de la
divinidad y sus características funcionales que en el ordenamiento social dentro de sus
clanes. Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a nosotros por
medio de los misioneros que intentaran la catequización de los bakongos, con la
inevitables identificación de una deidad única con el Dios de la Iglesia Católica, lo que
resulta incuestionable es que los bakongos si tenían una deidad única: Nzambi, que
puede, efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero belga R.P.J.
Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a principios de este siglo,
describe esa entidad divina suprema de la siguiente manera: NZAMBI creó el cielo y
todos los astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad
entera. NZAMBI interviene en la creación de cada individuo. Cuando un niño esta a
punto de nacer, el alma material entra por una de sus orejas, indicando que ha ocurrido el
nacimiento “verdadero”. Al morir el hombre, el alma material regresa a NZAMBI.
Acotamos como dato curioso que numerosos científicos sostienen que el sentido auditivo
es lo último que se pierde en el momento de la muerte. NZAMBI dispone de la vida y la
muerte de todo lo existente, y castiga a los transgresores de sus leyes. Entre éstas, la
principal es el respeto a los padres. NZAMBI es veraz y omnisciente, está en todas partes.
Pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en imágenes.
Sin embargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los bakongos y cuya obra
es material obligado de referencia para todos cuantos se interesan por las manifestaciones
religiosas en el reino del Manikongo, cuenta otra historia. Es esta: NZAMBI es idéntico a
CHAMBI, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de los bakongos cuando
abandonaron su región de origen. El concepto de NZAMBI entre los bakongos
probablemente debe mucho a la influencia de las primeras misiones católicas que
abrieron sus puertas en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona,
NZAMBI otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande (más
poderoso) que todas las demás categorías de espíritus de los muertos. Esto es importante,
señala Laman, porque en las tradiciones populares bakongas los NKISI (espíritus de los
difuntos) tienen una relevancia particular, especialmente FUNZA, creador del feto en la
matriz y BUNZI, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad es responsable. Los
ancianos, sigue Laman, confieren a NZAMBI un poder casi universal, considerándolo el
dueño de todo y de todos. NZAMBI no se muestra, sin embargo a los vivos. Habita en el
cielo y no baja a la Tierra, pero lo ve todo. Las líneas de la palma de la mano y los
profundos surcos de la columna vertebral se conocen como la escritura de NZAMBI y
también como sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres. Pero como
NZAMBI dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su relación con ésta no es de
confianza o intimidad. Por ello, NZAMBI no es objeto de culto. Puesto que no se le
puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario en
la imaginación popular.
Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la mujer fueron creados en
el cielo y bajados a la Tierra por un hilo de araña. También creen que una persona
llamada TUUKA ZULU (el que vino del cielo) visitaba la Tierra cabalgando sobre un
relámpago en calidad de enviado de NZAMBI, para curar a los enfermos y resucitar a los
muertos. TUUKA ZULU se convirtió mas tarde en MUKULU o NKULU, el ancestro de
la humanidad, que también trajo semillas de todas las plantas útiles y en quien se
originaron todos los usos y costumbres, incluso la muerte.
El nombre NZAMBI tiene múltiples significados, precisa Laman. Se le puede atribuir
a un animal de grandes proporciones, a un cadáver, porque cuando alguien muere se
transforma en un ser invisible con poderes semejantes a los de NZAMBI. Como dueño
del trueno y del relámpago, se le ha dado el nombre de MPUNGU BIDUMU (7 Rayos),
ser celestial superior que despierta a los habitantes del cielo de su sueño, parecido a la
muerte. Pero también se llama MPUNGO al Nganga que puede ver a los muertos y a los
ancestros.
Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece más propia del
pensamiento mágico bantú que la explicación de Van Wing, mediatizada a todas luces
por los preceptos de su fe; explicación en la que figura, no obstante, el elemento del alma
material y su forma de entrada al cuerpo humano, que también aparece en Laman,
distanciándose del Ser Supremo quien, para los bakongos, una vez que crea a sus hijos,
los abandona a sus propios recursos, y permite que la muerte los arrebate de este mundo.
¿Y cuáles eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza: las plantas que
sirvieron de sustento, cobija y medicina a los fundadores de los clanes en su
peregrinación a lo ancho del continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las
aguas que calmaron su sed y aliviaron su cansancio; la tierra que contenía las plantas y
las aguas benefactoras y que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus
frutos. De ahí que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo giren
alrededor de esos elementos, en vez de haberse concentrado en la creación de un panteón
politeísta, propio de las sociedades descentralizadas y secularmente sedentarias, como
fuera el caso de los yorubas, por citar sólo uno de esa parte del continente trasplantado en
Cuba.
Los astros y los elementos y fenómenos de la naturaleza también poseen poderes y
atributos propios. El remolino, por ejemplo, tiene poderes semejantes a los de los nkisi
que traen la desgracia y la desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiéndose
de los remolinos y de las tormentas. El cielo, y no, NZAMBI, es el dueño de la lluvia; la
produce y la retiene, la lluvia gobierna a los seres humanos porque de ella depende el
sustento y la buena salud de éstos. El rayo es sagrado y sirve para castigar las
transgresiones humanas. La luna, y no el sol, es para los bakongos es más notable de los
cuerpos celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva las almas
de las personas y los animales para ganar fuerza y “llenarse”. Para ellos la luna es
masculina. Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la tarde o la estrella
de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy trabajadora que descansa poco. El y la
luna están en constante conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo languidecería hasta
extinguirse bajo su hechizo. El día en que choquen, la humanidad perecerá. Cada estrella
esta asociada a una actividad humana particular. Pero los cometas sólo predicen sequías
prolongadas y grandes hambrunas. El río Congo es muy respetado por su inmenso poder
sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que en los viejos tiempos, el río era
un ser viviente que podía castigar crímenes y leer los secretos del corazón. Por eso, antes
de cruzarlo, se le hacían oraciones y ruegos.
Es comprensible, pues, que la base de las REGLAS DE PALO MONTE sean los
NKISI, las PRENDAS -también llamadas, certeramente, FUNDAMENTOS-, resumen de
los dos sujetos de adoración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la
naturaleza y sus espíritus.
Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen lo que, Robert Farris
Thompson, describe como un universo en miniatura, tal y como lo perciben esos pueblos.
Ellas encierran aguas, hojas, hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos sitios; dientes,
picos, garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de sus huesos o de un
ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese NKISI o receptáculo. Este puede físicamente
ser una calabaza, un atado de corteza de árbol o de tela basta, un caldero de hierro o de
barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales son también unas esculturas que
representan figuras humanas. Cuando alguno de los muertos ilustres del clan deseaba
manifestarse para ayudar o dañar a los vivos, explica Laman, se “fijaba” el espíritu con
resina y bilongo (medicina) a una escultura. Al incorporársele el espíritu, la estatua /
receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el apelativo genérico
de NKUYU.
Wyatt MacGaffey en su catálogo de las prendas recogidas por Laman en el Congo,
presenta múltiples tipos de estos receptáculos, entre los cuales sobresalen los siguientes
por su originalidad:
1) MBONGO NSIMBA es una prenda-estatua proveniente del área que Laman llama
Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y Kinkenge. Sirve para la adivinación y la
curación.
1) LONDA es un nkisi para las mujeres y los niños. Es muy complejo e incluye
amuletos que deben usar quienes están protegidos por este nkisi, que pone énfasis en la
armonía familiar.
1) NDUNDU es el nombre de una prenda que significa albino. Los bakongos creen que
los albinos, como los jimaguas, son la reencarnación de los espíritus de agua. Aunque
este NKISI ataca a todo el organismo humano, también cura muchas enfermedades.
1) MBUNDU es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y sirve para decir la
verdad sobre disputas locales serias. MBUNDU es una de las plantas que se usan para
componer este nkisi, y que le da su nombre.
1) NBENZA es, a todas luces, un tipo de prenda muy antiguo que adopta muchas
formas. En Mayombe es también el más alto de los títulos jerárquicos y el nombre de un
importante clan de la región. Algunos estudiosos, según MacGaffev, la describen como
objeto de un culto comunitario para abrir la matriz a una larga progenie.
1) Por último, está el NKISI A BABONSONO, o nkisi de todos. No es en realidad una
prenda, sino una especie de botánica en miniatura que muchas aldeas ponen a disposición
de sus moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para componer una
prenda a quienes la necesiten.
NKISI es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el concepto de los
bakongos orientales el que con mayor claridad resume su significado. Para ellos, NKISI
es un objeto artificial habitado o influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder
sobrehumano. Por espíritu se debe entender, en este caso, no un alma descarnada, sino el
alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia, después de su muerte, un cuerpo
adaptado a su nuevo modo de "ser”.
De ahí que el término NKISI designe al espíritu y al objeto material en el cual tal
espíritu “es” y puede ser dominado por un hombre. Ese objeto o receptáculo es
compuesto, fabricado, por un NGANGA, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los
vivos y los muertos. El vocablo NGANGA, por sí solo, significa hacedor, pero siempre se
le añade una suerte de apellido que indica su función. Así, está el NGANGA NKISI,
término genérico comúnmente especificado por el nombre del NKISI, como ocurre en los
casos del NGANGA NGOMBO (el adivino), el NGANGA LUFU (el forjador, función
muy especial y apreciada), el NGANGA KUKA (el curandero), y el NGANGA
BANKULU, el mayor que guarda el receptáculo de los ancestros y es ministro de su
culto, por mencionar sólo algunos. Todo hombre o mujer que posea un NKISI es, por lo
tanto, su NGANGA.
Dice la leyenda que el primer NKISI fue compuesto por MUKULU, un antiguo
ancestro. Pero fue MENTETE, el primer ser humano que descendió del cielo, quien
enseñó a los hombres cómo fabricar o componer un NKISI. Los NKISI tienen aliento,
pero no igual que las personas. Escuchan al NGANGA y hacen lo que éste les ordena. La
vida del NKISI no termina, sino que se transmite para formar una especie de linaje.
Según la tradición popular congolesa, el primer NKISI fue hecho en el agua, origen de
todos los seres vivientes, e inauguró la línea de NKOSI, el destructor. Después se
compusieron los NKISI de la línea de KYERE, la alegría. Así, de cada NKISI pueden
“nacer” tantos otros como estime su NGANGA. Pero cada uno de ellos debe ser igual al
primero, cuyo nombre adoptan. El NGANGA MAYOR es quien transmite el arte de
componer un NKISI a los novicios, a quienes también informa sus propiedades y
prohibiciones.
Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus ancestrales y de la
naturaleza, es preciso conocer primero como percibían los bakongos en tanto que seres
vivos. Laman ofrece de esto una explicación detallada, que permite llegar a conclusiones
sobre tal percepción mediante el significado de palabras claves que designan cada uno de
los diversos componentes, visible o no, del ser humano. Optamos por ella, pues la
explicación de van Wing, más sintética, carece de los matices que enriquecen la
exposición de Laman.
El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual, compuesto por una entidad
exterior: el cuerpo físico, que se entierra y se descompone, y una entidad interna: la
esencia misma del hombre. Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades separadas: la
NSALA y el MWELA.
NSALA es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo exterior; es su alma o
mejor, el principio de la vida. Es considerada como un ser viviente que actúa como la
adivina del hombre, al cual puede abandonar momentáneamente para vagar por el mundo
y conocer los acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del Congo,
donde la palabra NSALA no se emplea, se usa KIINI (sombra), de la cual se infiere que
allí la sombra es conceptual y funcionalmente igual al alma o principio de la vida. En
Mayombe y otras regiones sureñas, NSALA equivale a sentido: LUNZI, que podría
describirse como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los
NGANGAS, la NSALA es visible en forma de sombra. Igual que el cuerpo físico tiene su
sombra, el alma también tiene la suya. La NSALA no abandona el cuerpo físico sino
hasta que el hombre se muere, y la sombra se separa de él. Por eso los muertos mantienen
el alma de un enfermo virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del cuerpo físico: si
no hicieran esto, toda enfermedad tendría un desenlace inmediatamente fatal.
MWELA es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive y respira. Si
abandona el cuerpo, el hombre muere. El MWELA puede posesionarse de cualquier
animal. Para prolongar la vida de un ser humano, se mezclan unas gotas de su sangre con
las de un animal determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida se
prolongue. Cuando un hombre duerme, el aliento deja el cuerpo físico y vaga por otros
lugares para conocer y predecir el futuro de su poseedor, actuando así en forma parecida
a la nsala. Cuando el hombre muere, su aliento va al mundo de los muertos o a
KALUNGA, las regiones “infernales” de la Tierra.
En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera semejante a la vida terrenal, si
bien carente de penas y enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, sólo ocurre una
vez y es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos están, por lo
general, divididos en dos grandes grupos: los NKUYU y los NYUMBA, divididos a su
vez en numerosos subgrupos de distintas funciones, imposibles de enumerar aquí sin
hacer de esta introducción un tratado. NKUYU significa espectro, visión y también
cambio, transformación. No tienen los NKUYU un Iugar definido en el mundo de los
muertos, sino que andan errantes en el mundo de los vivos y son susceptibles de ser
capturados por un NGANGA. Los NYUMBA son aquéllos que, al pasar a la tierra de los
muertos, no adquieren una apariencia diferente a la que tuvieron en la vida, porque no
deben pagar por hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces se
confunden con ellos.
También existen los SIMBI, a los que, a menudo, se confunden con 'los espíritus de
los muertos, aunque para nada se parecen a éstos. Los SIMBI se manifiestan en torrentes
o inundaciones súbitas que arrasan con chozas y cosechas. Un SIMBI no puede ser
capturado y encerrado en una NGANGA, sino tras muchas dificultades y peligros.
Alguien que, a riesgo de su vida, su salud y su razón, capture a un SIMBI, se convierte
automáticamente en NGANGA, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe
de los SIMBI es llamado MPULU BUNZI, pero en otras regiones se le llama NDOONA
BIDI y se cree que es mujer. Anuncia la llegada de la estación seca cuando pasa por la
tierra con sus huestes. El agua -salobre o dulce- es el hábitat de los SIMBI y sus lagunas
tienen la reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas.
NKADI MPEMBA es una de las figuras más misteriosas de la mitología de los
bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en Loango y en Mbanzakongo, y se
sirvieron de él para designar a SATANÁS, aunque no existen evidencias de parecido
entre uno y otro. NKADI MPEMBA, relata Van Wing, a partir de los testimonios
recogidos entre los bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol nunca
alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.
Igualmente enigmático es MBUMBA LOANGO, poderoso espíritu reverenciado en
la zona de Mayombe, quien ocultaba su verdadera apariencia bajo el disfraz de una
enorme serpiente que vivía junto al agua.
En el reino del Manikongo, el término NDOKI no designaba ni a un espectro, ni a un
espíritu, sino a un poder, a una fuerza, transmisible por consanguinidad, que permitía a
quienes la poseyeran o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sin
precisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este poder eran también
llamadas NDOKI. De ellas se decía que tenían la facultad de convertirse en animales de
conocida ferocidad: cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto
mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que las ayudaban a operar tal
metamorfosis.
Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio de hoy se conoce como Cabinda
rendían igual culto a los antepasados, la mayoría de sus divinidades eran femeninas,
símbolo de la proliferación y estaban directamente asociadas a la naturaleza. Eran
llamadas “espíritus madres” y su origen parece ser muy remoto. No pocos estudiosos
sostienen que se trata de deidades traídas por los primeros bantúes que se asentaron en la
zona, cuya devoción ha sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos parece que mejor
podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No habitan esas
deidades ni NKUYU ni NKISI, sino la tierra, las lagunas y los bosques.
La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos pertenecientes a los
diversos clanes bakongos bajo la égida del Manikongo, se debe a un cúmulo de
circunstancias, entre las cuales no fue la de menor importancia la rápida catequización del
Manikongo de la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la
llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de Alfonso I en 1507,
ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte en 1543. Fue él quien estableció las
primeras relaciones con los portugueses, cuyas costumbres adoptó, y quien les suministró
los primeros esclavos con destino a la colonia de Brasil. Pero cuando las exigencias de
mano de obra para esa posesión portuguesa crecieron, como para que resultara imposible
satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus sucesores no estuvieron
dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó Paulo Dias de Novais, inaugurando una nueva
era en las relaciones de Portugal con el reino del Manikongo. Dias plantó su cuartel
general al sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra los bakongos de Ngola,
entrenado al propio tiempo, a bandas de nativos para la captura de prisioneros de guerra,
embarcados después como esclavos, y para la expansión de las fronteras coloniales.
Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a seis provincias:
Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi setenta años resistió el reino del
Manikongo las depredaciones portuguesas y los conflictos internos que la expansión
colonial trajo consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron
desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y para fines del siglo
XVIII el dominio del Manikongo sólo alcanzaba unas pocas aldeas en la periferia de
Mbanzakongo. Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del Manikongo
fue devastado por ella.
No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los bakongos capturados en el
reino del Manikongo. También arribaron, entre otras islas del Caribe, a Cuba,
transportados a la fuerza en los navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las
encargadas de este infame comercio trasatlántico entre 1696 y 1763.
Durante el año que duró la ocupación de La Habana por los ingleses (1762-1763), los
británicos también realizaron numerosas ventas de esclavos. A los entrados “legalmente”
se añadían los llamados esclavos de “mala entrada”, producto de un floreciente
contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a las zonas de
Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa. En 1749 solamente, 33 esclavos del
Congo y uno de Cabinda, entre los provenientes de otros puntos de África. Diez años más
tarde, y en La Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres traídos de la
zona que abarcara el reino del Manikongo.
Para finales del siglo XVI, dice Levi Marrero, la población negra en Cuba era
mayoritaria. Los cronistas de la época calculaban que un 60 % de la población total, la
cual fluctuaba entre los 15.000 y los 20.000, estaba constituida por africanos traídos a la
Isla en calidad de esclavos y sus descendientes criollos. Entre los esclavos vendidos en el
mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos fueron identificados
como congos y ngolas. En un lapso de diez años (1578-1588), consta la venta, en el
mercado habanero, de 16 congos y 25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y
nueve años del sigIo XVII y en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385 barcos
negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos transportada en cada uno de
ellos ha sido calculada en 139, y las pérdidas durante la travesía entre el 20 % y el 25 %
de esos pasajeros forzosos en cada viaje.
Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y cabindas
fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla. Fueron
ellos los que compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del Manikongo,
los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez, procrearon los
que, junto con aquellas prendas originales, llegarían a ser los fundamentos de las Reglas
de Palo Monte en Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una, en La Habana;
dos, en Matanzas; una, en Santa Clara; una, en Camagüey; y las dos últimas en Oriente.
Nómbrense las de Pinar del Río, NDUMBO A NZINGA y MANANGA. NDUMBO
A NZINGA fue compuesta a finales del siglo XIX y pertenecía a Saturnino Gómez,
descendiente de algún esclavo de la dotación del ingenio “Santa Teresa", fundado en
1827, en el Partido de San Diego de Núñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre de
esta prenda devino en NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO.
El NKISI MANANGA servía a los esclavos congos de la hacienda “Candelaria” de
don Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806. La hacienda lindaba con la Sierra del
Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de
Juan Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de
MANAWANGA o MARIWANGA, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y
remolinos, identificada con la Virgen de la Candelaria.
MBOMA NDONGO fue el NKISI compuesto por los bakongos en La Habana, por el
año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa. En esa localidad de la
provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congos y yorubas de
la dotación del ingenio “Peñas Altas”. Casi todos los insumisos fueron masacrados por el
mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose
la krillumba de una de sus compañeras asesinadas llamada Regla Ngola. En lengua,
MBOMA es la Virgen de Regla.
Los NKISI NANGA y MANKUNKU fueron compuestos en la provincia de
Matanzas. NANGA recibió el nombre de MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA
NSAYA. Su dueña era la familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX,
junto a la laguna sagrada de San Agustín de Ibáñez en “Pedro Betancourt”. Fue montada
por esclavos del ingenio “Diana Soler”, propiedad del potentado español Juan Soler. El
ingenio fue quemado poco después. MANKUNKU se convirtió en MAYIMBE
NKUNKU SÁCARA EMPEÑO, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico.
Fue fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio “Tinguaro” en esa jurisdicción. De
esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras muchas que, a su vez, se propagaron
por toda la Isla. Come gallo negro e hierbas en forma peculiar.
En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio “Buena Vista”, propiedad de
Justo germán Cantero, prepararon una prenda con el nombre de MAKABA, MBUMBA
KUABA o KABA. Esos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las
Alturas del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la
Osha con YEWÁ. MAKABA es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con la
krillumba de una joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los
rancheadores durante su fuga.
NGUMBI o NKINDI es oriunda de Camagüey, y encierra el espíritu de NGUMBI,
nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como
escenario la periferia del poblado camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros
entrados por las costas de esa provincia aun después de suprimida la trata, pronto
formaron grupos cimarrones los cuales, según las crónicas de la época, atacaron a santa
Cruz varias veces en el año 1851, ocasionando pérdidas humanas y materiales nada
desdeñables.
Las prendas de la antigua provincia de Oriente son particularmente interesantes. La
que responde al nombre de MBUDI YAMBOAKI NZINGA fue preparada en el pueblo
de Yara. La importancia histórica de esa localidad radica, entre otros hechos no menos
trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de MACACA, donde fue quemado
vivo el INDIO HATUEY el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730.
Para 1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos.
El esclavo dueño de esa prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado
porque su prenda contenía la krillumba de un Yambiaki, que en congo significa indio.
En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanlllo y Bayamo se libró una
de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-1898. Allí fue emboscada por las
fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de
Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba, Capitán
General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas romper el cerco insurrecto y
dirigirse hacia Bayamo, dejando pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero
Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje
de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron sus
machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas, a fines del siglo XIX, nombradas
MBENZA-BANA por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres.
PALO MONTE
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* KALUNGA *
KALUNGA
KALUNGA es el MPUNGO que gobierna los misterios de las aguas saladas. Se dice que
es muy orgullosa, altanera y que sólo escucha las palabras de soslayo. Mira todo y lo sabe
todo. Le pertenecen las gaviotas. Reina y decide en la eternidad. Hay historias africanas
que hablan de que de ella nacieron el resto de los MPUNGOS de PALO MONTE, por
eso se le llama la “MADRE DE LA FECUNDIDAD”, la madre de la vida, y que hace y
deshace desde el fondo del mar, donde se encuentra encadenada por TIEMBLA TIERRA,
por mandato de NSAMBIA. Habita y mora en las piedras del mar y en los caracoles, pero
se asienta en la perfección en su tinaja, bien sea, viviendo en tierra o en agua. Su
movimiento se asemeja al de una serpiente. Se le llama suave y profundo, haciendo
hincapié en el susurro de las palabras. KALUNGA castiga la desobediencia de sus hijos
con un proceso patológico llamado tuberculosis o mata ahogando en aguas saladas o
dulces. Esta deidad es dueña de muchas hierbas, pero, sus preferidas son: guama de la
costa, la lechuga, resedá, romero sábila, sargazo, la verbena. El baile y la danza de esta
deidad esta cargado de belleza, lujuria; comienza con un ritmo suave, cadencioso, que va
increscendo rápidamente como las olas del mar. Baila y ríe y mira por encima de los
hombros, de soslayo. En sus giros refleja la belleza y el temperamento de la negra
africana, poseída de su belleza de diosa, fuerte, vigorosa y gigante como es su casa, el
mar infinito y azul. En la naturaleza esta representada por las aguas de la superficie
marina. Es una deidad posesiva, y puede hacer chantajes emocionales para que sus
“eternas criaturas” jamás se aparten de ella. En ese sentido, es muy hecha a la imagen de
la madre africana: complaciente, súper protectora y apasionada por sus hijos. Puede ser
invocada para que promueva en nosotros una verdadera limpieza espiritual, aunque sea
llevando los sufrimientos y las secuelas emocionales que nos impiden continuar
evolucionando. En el África, KALUNGA, en la región subsahariana llamada
MAYOMBE tiene el concepto de ser el esqueleto y esto se explica por lo siguiente: el
esqueleto, es el término aplicado a todas las estructuras rígidas o semirrígidas que sirven
de soporte a los tejidos blandos del cuerpo de un humano o de un animal, y proporcionan
apoyo para la acción muscular y que, cuando el humano muere, los tejidos blandos se
descomponen hasta su desaparición y el hueso queda; siendo el hueso humano el que se
conserva por más tiempo que el del animal. Y por eso, los africanos vieron ese misterio y
lo llamaron KALUNGA. Existe otra percepción en África de KALUNGA que la
denominan “REGIONES INFERNALES”, y eso por qué. Porque el esqueleto humano
está sujeto a diferentes alteraciones patológicas, las más importantes de todas son las
fracturas, el raquitismo, enfermedad deficitaria, y la osteoporosis. Y para los africanos,
estos “fenómenos” patológicos, eran de interés mítico y lo llevaron al plano de NKADI
MPEMBA, que es el SATANÁS de los bacongos.
NOMBRE QUE SE LE DA EN LAS DISTINTAS ÓRDENES DE PALO MONTE
1) MAYOMBE: BALUANDE, KALUNGA, LUNA NUEVA, SIETE SAYAS, UNA

CINTA y SIBI KUMAMBANGA.
1) REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE: BALUANDE y
MAMÁ UMBO.
1) BRILLUMBA: NBOMA, MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ
UMBA, NBAMBUA MAMBA, NKITA LAMASA, NKITA KUNA MAMBA,
BALUANDE y CUATRO VIENTOS.
1) EN LA SOCIEDAD SECRETA ABAKWÁ: OKANDÉ.
TEMPLO DE PALO MONTE
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* SIGNIFICADO DE LAS MARCAS DE INICIACIÓN *
En la mayoría de las iniciaciones africanas, lo primero que se marca es la piel. Se cree

que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo -el consciente, el
subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y
las creencias, y el mundo exterior, la sociedad en la que se vive.
El modo de marcar la piel, con cuchillo, espolón de gallo, e incluso a través del astral
del punto realizado con las pinturas rituales, el propósito es el mismo; se trata de un
talismán, el lenguaje grafico de los signos, que protegen contra los espíritus maléficos, y
que gana el favor de los dioses, y del nfumbi.
Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento a un estado
diferente, marcado por un rito de pasaje.
Es un emblema nemotécnico (una indicación visual del dolor soportado en el
momento de marcar la piel, y un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del
conocimiento adquirido durante la iniciación.
Señala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.
PALO MONTE
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* JURAMENTO DE INICIACIÓN (PINO NUEVO) *
En su mano está la vara de la Justicia Suprema del proceso religioso en el cual usted se
va a iniciar dentro del CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ, está usted a tiempo de
arrepentirse: ¿SÍ o NO?
1. Jure que será fiel al CABILDO y a la POTENCIA que lo conforma y que jamás
traicionará su secreto.
1. Jure no mentir jamás.
1. Jure no engañar a los que tienen fe en uno ni a los extraños.
1. Jure respetar y querer a plena libertad a la NGANGA MAYOR NKISA MALONGO
SUKURUMATO NGUEI y su misterio por sobre todas las cosas.
1. Jure que no permitirá que se difame de un amigo, familiar o de un miembro del
CABILDO CONGO MPEMBA ABAKWÁ.
1. Jure no ser traicionero, ya que le pesará toda su vida en su plano material y espiritual.
1. Jure oír y respetar a los mayores del CABILDO y de la POTENCIA que lo conforma.
1. Jure, que si usted actúa por cuenta propia, sin previa consulta o notificación a sus
mayores del CABILDO y de la POTENCIA que lo conforma, de los pasos que usted dé
dentro del Culto a los Ancestros (PALO MONTE MAYOMBE), le pesará y será
convocado a CABILDO donde se le juzgará.
1. Jure que usted será un buen hermano y que como tal socorrerá a los mismos.
1. Jure que usted será un hombre. No queremos guapetones ni cobardes, pero hombres
valientes sí.
1. Jure no dejarse pegar por nadie y mucho menos por una mujer.
1. Jure que no se arrepentirá del paso y de los juramentos que usted está haciendo el día
de hoy ni en el mañana. Si usted no cumple con el paso que esta dando, queda advertido
de que le pesará.
PALO MONTE
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* SECRETO DEL KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN) *
SIGNIFICADO DENTRO DE LOS BANTÚES DE LAS POSICIONES PRIMARIAS

DEL COCO
|GRÁFICO |NOMBRE YORUBA |NOMBRE EN BANTÚ

|SIGNIFICADO |
|? | | | |
|? | | | |
|? |ALAFIA |LUSAKUMUNU |
BENDICIÓN |
|? | | | |
| |
|? | | | |
|? | | | |
|? |ETAGGWA |NA MBUZU |DE
FRENTE |
|? | | | |
| |
|? | | | |
|? | | | |
|? |EYEIFFE |KISONO |SIGNO
|
|? | | | |
| |
|? | | | |
|? | | | |
|? |OKANA |MOSI - MOSI |UNO
SOLO |
|? | | | |
| |
|? | | | |
|? | | | |
|? |OYEKÚN |KUVAFUNA |
MUERTE |
|? | | | |
La adivinación con el SHAMALÓN está basado en la interpretación de cinco (5)

ODU básicos, los cuales son, geománticamente hablando, coordenadas cósmicas que se
ubican en la latitud y longitud del plano referencial de la Conciencia Cósmica, de los
Mpungos y de los Ancestros.
Los cinco (5) ODU son:
1. ALAFIA: DOMINA LA PAZ. (LUSAKUMUNU)
1. ETAGGWA: DOMINA LA LUCHA CONSTANTE. (NA MBUZU)
1. EYEIFE: DOMINA LA CERTEZA. (KISONO)
1. OKANA: DOMINA LAS DUDAS. (MOSI-MOSI)
1. OYEKUN: DOMINA LAS IMPOSIBILIDADES. (KUVAFUNA)
Cuando el juego del KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN), constituido por
cuatro (4) conchas de coco, preparadas y juradas para tal fin, son lanzadas, sólo cinco (5)
combinaciones son posibles, en una situación de SI o NO, buscando una respuesta a una
pregunta específica. Existen tres (3) respuestas diferentes a SI y dos respuestas diferentes
a NO y que cada ODU tiene un carácter distinto que lo califica. A continuación una
ilustración de los ODU:
|NOMBRE |SIMBOLOGÍA |
SIGNIFICADO |
|ALAFIA (LUSAKUMUNU) |? ? ? ? |SI
|
|ETAGGWA (NA MBUZU) |? ? ? ? |SI
|
|EYEIFE (KISONO) |? ? ? ? |SI
|
|OKANA (MOSI-MOSI) |? ? ? ? |NO
|
|OYEKUN (KUVAFUNA) |? ? ? ? |NO
|
La parte cóncava de la concha de coco es positiva, representa la luz, es masculina, es

la semi-esfera superior (?).
La parte convexa de la concha de coco es negativa, representa la oscuridad, es
femenina, es la semi-esfera inferior (?).
Aquí se ha explicado, gráficamente, los cinco (5) ODU padres (IYÁ ODU) usados en
la adivinación del SHAMALÓN, ahora veremos a los hijos del ODU (OMO ODU), que
son los resultados de la combinación de los IYÁ ODU (es de saber que cada ODU es
masculino y femenino; cada ODU es creador; cada ODU es productor; cada ODU es
procreador; los ODU entre sí poseen componentes de luz (?) y componentes de oscuridad
(?); cada ODU posee su propia carga eléctrica, ya sea positiva (+), por ejemplo,
(ALAFIA) o negativa (-), por ejemplo, (OYEKUN); cada ODU, en el huso horario, tiene
su propio momento de resonancia específica, así como también su fase lunar; los ODU
dispersan la luz (ALAFIA) o encierran la oscuridad (EYEIFE); la combinación de los
ODU entre sí, generan un consejo y una sentencia). Esta combinación entre los ODU se
debe porque ciertos ODU, por su propia naturaleza, necesitan el apoyo de otros para ser
considerados firmes y completos: ALAFIA y ETAWA necesitan ese apoyo, mientras que
EYEIFE, OKANA y OYEKÚN no lo necesitan, a no ser que se presente un acoplamiento
mayor. A continuación se verá una lista completa de los trece (13) ODU usados en la
adivinación sencilla:
|NOMBRE |SIGNIFICADO
|
|ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU)
|SI |
|ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ETAGGWA (NA MBUZU)
|SI |
|ALAFIA (LUSAKUMUNU) + EYEIFE (KISONO)
|SI |
|ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OKANA (MOSI-MOSI)
|NO |
|ALAFIA (LUSAKUMUNU) + OYEKU (KUVAFUNA)
|NO |
|ETAGGWA (NA MBUZU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU)
|SI |
|ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU)
|SI |
|ETAGGWA (NA MBUZU) + EYEIFE (KISONO)
|SI |
|ETAGGWA (NA MBUZU) + OKANA (MOSI-MOSI)
|NO |
|ETAGGWA (NA MBUZU) + OYEKU (KUVAFUNA)
|NO |
|EYEIFE (KISONO) |SI
|
|OKANA (MOSI-MOSI) |NO
|
|OYEKUN (KUVAFUNA) |NO
|
Cuando en la segunda lanzada del juego del KIÁ-A-MALOANGO, se repite el

mismo ODU que salió en la primera, se utiliza la palabra ZOLE-ZOLE (MEJI o doble),
para describir el plano “explosivo” de la consulta efectuada:
1. ALAFIA (LUSAKUMUNU) + ALAFIA (LUSAKUMUNU) = ALAFIA MEJI
(LUSAKUMUNU ZOLE - ZOLE)
1. ETAGGWA (NA MBUZU) + ETAGGWA (NA MBUZU) = ETAWA MEJI (NA
MBUZU ZOLE - ZOLE).
El iniciado dentro de la Regla de la Tradición Ancestral Africana (PALO MONTE), debe
tener en cuenta cuando esta interpretando el significado, que los OMO ODU reflexiona
las características dadas por ambos padres.
ESQUEMA DE LAS COMBINACIONES DE LOS ODU ENTRE SÍ
(FORMA SENCILLA)
1. COMBINACIÓN N° 1
|1 |2 |
|? |? |
|? |? |
|? |? |
|? |? |
|ALAFIA |ALAFIA |
|SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)
|
|COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (ALAFIA) LUSAKUMUNU
|
|ODU: LUSAKUMUNU ZOLE-ZOLE (ALAFIA MEJI).
|
|IDEA: SI |
|1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|ÁLAFIA-ETAGGWA |ÁLAFIA-ETAGGWA
|
| |
|1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|ÁLAFIA-ETAGGWA |ÁLAFIA-ETAGGWA
|
|SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y ETAGGWA (NA MBUZU)
|
|COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (ETAGGWA) NA MBUZU
|
|ODU: LUSAKUMUNU-NA MBUZO.
|
|IDEA: SÍ |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|ALAFIA-EYEIFE |ALAFIA-EYEIFE |ALAFIA-EYEIFE
|
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|ALAFIA-EYEIFE |ALAFIA-EYEIFE |ALAFIA-EYEIFE
|
|SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y EYEIFE (KISONO)
|
|COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (EYEIFE) KISONO
|
|ODU: LUSAKUMUNU-KISONO. |
|IDEA: SÍ |
|1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|ALAFIA-OKANA |ALAFIA-OKANA |
| |
|1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|ALAFIA-OKANA |ALAFIA-OKANA |
|SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OKANA (MOSI-MOSI)
|
|COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (OKANA) MOSI-MOSI
|
|ODU: LUSAKUMUNU-MOSIMOSI. |
|IDEA: NO |
|1 |2 |
|? |? |
|? |? |
|? |? |
|? |? |
|ALAFIA |OYEKÚN |
|SIGNO: ALAFIA (LUSAKUMUNU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)
|
|COMBINACIÓN: (ALAFIA) LUSAKUMUNU + (OYEKÚN) KUVAFUNA
|
|ODU: LUSAKUMUNU-KUVAFUNA
|
|IDEA: NO |
|1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|ETAGGWA-ALAFIA |ETAGGWA-ALAFIA
|
| |
|1 |2 |1 |2 |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|ETAGGWA-ALAFIA |ETAGGWA-ALAFIA
|
|SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ALAFIA (LUSAKUMUNU)
|
|COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (ALAFIA) KUVAFUNA
|
|ODU: NA MBUZU-LUSAKUNUNU.
|
|IDEA: SÍ |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA MEJI |ETAGGWA MEJI |ETAGGWA MEJI
|ETAGGWA MEJI |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA MEJI |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA MEJI |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA MEJI |
|SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y ETAGGWA (NA MBUZU)
|
|COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (ETAGGWA) NA MBUZU
|
|ODU: NA MBUZU ZOLE-ZOLE.
|
|IDEA: SÍ |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA-EYEIFE |ETAGGWA-EYEIFE |ETAGGWA-
EYEIFE |ETAGGWA-EYEIFE |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y EYEIFE (KISONO)
|
|COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (EYEIFE) KISONO
|
|ODU: NA MBUZU-KISONO. IDEA: SÍ
|
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA-OKANA |ETAGGWA-OKANA |ETAGGWA-
OKANA |ETAGGWA-OKANA |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
| |
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OKANA (MOSI-MOSI)
|
|COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (OKANA) MOSI-MOSI
|
|ODU: NA MBUZU-MOSIMOSI. IDEA: NO
|
|1 |2 |1 |2 |1 |2 |1 |2 |
|ETAGGWA-OYEKU |ETAGGWA-OYEKU |ETAGGWA-
OYEKU |ETAGGWA-OYEKU |
|SIGNO: ETAGGWA (NA MBUZU) y OYEKÚN (KUVAFUNA)
|
|COMBINACIÓN: (ETAGGWA) NA MBUZU + (OYEKÚN) KUVAFUNA
|
|ODU: NA MBUZU-KUVAFUNA. IDEA: NO
|
|1 |1 |1 |1 |1 |1 |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|? |? |? |? |? |? |
|EYEIFE |EYEIFE |EYEIFE |EYEIFE |EYEIFE
|EYEIFE |
|SIGNO: EYEIFE (KISONO)
|
|COMBINACIÓN: NO ADMITE COMBINACIONES EN RESPUESTAS SENCILLAS
DE SÍ O NO |
|ODU: KISONO. IDEA: SÍ
|
|1 |1 |1 |1
|
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|? |? |? |? |
|OKANA |OKANA |OKANA |
OKANA |
|SIGNO: OKANA (MOSI-MOSI)
|
DE SÍ O NO |
|ODU: MOSI-MOSI. IDEA: NO
|
|1 |
|? |
|? |
|? |
|? |
|OYEKÚN
|
|SIGNO: OYEKÚN (KUVAFUNA)
|
DE SÍ O NO |
|ODU: KUVAFUNA. IDEA: NO
|
NOTA:
Los números en la fila superior (1) y (2), indican la primera lanzada del Shamalón y la
segunda lanzada del Shamalón. Cuando aparece un solo número (1), indica que es una
sola lanzada del Shamalón.
ESQUEMA FILOSÓFICO DEL KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN)
POSICIONES NATURALES DEL KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN)
Los esquemas anteriores se refieren al KIÁ-A-MA-LOANGO (SHAMALÓN), en su

posición de jerarca dentro de PALO MONTE y su enfoque en base a los puntos naturales,
ya que, es el intermediario entre la persona jurada y el fundamento entregado. El mismo
posee una compleja interpretación que escapa del simple SÍ o NO de la pregunta
efectuada a la prenda de Palo Monte. El SHAMALÓN es regido por una deidad
denominada LUCERO (ESHU), el cual comunica con el ancestro jurado y determina la
respuesta a través de caídas específicas, las cuales se han denominado POSICIÓN
ESPACIAL y que reflejan un MPUNGO (deidad) que diagnostica la pregunta y que es
una forma matemático-angular del SHAMALÓN sobre la tierra, reflejo de lo que ocurre
en el espacio sobre la base de los choques de energía que genera el juramento sobre la
persona. Tomando en cuenta los anteriores esquemas, los mismos se definen de la
siguiente manera; son los cuatro IYAMPUTOS hablando por su cara cóncava, interna o
"blanca”, que es la que está en contacto con la masa comestible del coco y en los
esquemas se definen los conceptos primarios que ellos emiten en sus caídas. El
SHAMALÓN está en contacto directo con los elementos naturales que conforman el
inicio de la vida: FUEGO, AIRE, AGUA y TIERRA. Cayendo una de las conchas
(IYÁMPUTO) del juego del SHAMALÓN boca abajo, por su cara convexa, muda o
“negra", que es la parte externa del coco, el concepto emitido en los anteriores esquemas,
cambia de manera radical y debe interpretarse de acuerdo a la consulta que se esté
haciendo en ese momento. Siempre se mantiene el elemento natural asociado al
SHAMALÓN, no importando si cae en su cara cóncava o convexa (blanca o negra,
hablando o muda). Lo colocado en los recuadros de la derecha del primer esquema, se
refiere a la posición corporal que adquiere el SHAMALÓN en sus diferentes caídas, ya
que, debe ser visto como “EL REFLEJO DEL SER HUMANO EN LA TIERRA". Si una
de las conchas del SHAMALÓN, cae boca abajo u oscura, la misma debe interpretarse
como un proceso patológico específico que está afectando a la zona referida por la
concha y debe aclararse con tiempo. En el segundo esquema, se aprecia la posición que
toma el SHAMALÓN en su esquema terrestre, ubicando los elementos naturales que lo
constituyen, así como también, los cuatro puntos cardinales que lo rigen.
REGLAS DEL KIA-A-MALOANGO (SHAMALÓN)
1.- Dos (2) conchas de coco montadas una sobre la otra1 boca arriba, es decir, uno sobre
la cara cóncava de otro, indican que se avecina un bien en el camino a través de la prenda
de Palo Monte. Si se montan morochos o dobles, llamados en lengua Bantú ZOLE-
ZOLE o MEJIS, el bien anunciado se encuentra en la entrada de la casa o el dinero que se
espera ha llegado. Se recoge el juego de IYÁMPUTOS, se besan y se le dan las gracias al
fundamento de Palo Monte y a los Ancestros.
2.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS, caen dos conchas de coco montadas, una boca
arriba y la otra boca abajo, es decir, una cara cóncava y la otra convexa, sobre la tabla o
la estera o el paño y esto indica letra tapada y tiene como significado primordial
"EXISTE UNA TRAMPA QUE LO VA A PERJUDICAR" y esta posición tapa la visión
de la consulta, por lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: si es del
ambiente que lo rodea, si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, sí es por
un dinero, si es una "cacería" por parte de un enemigo, etc.
3.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS (conchas de coco) y estos caen montados uno
sobre el otro y boca abajo, es decir, mostrando la cara convexa o rugosa de la misma, que
es la cara oscura, la prenda de Palo Monte anuncia que hay un arrastre que hay que
eliminar y que vienen tiempos difíciles a la persona. Se deben tomar esos dos
IYÁMPUTOS, se frotan con cascarilla, luego se le sopla un buche de caña clara
(aguardiente) y se lanzan nuevamente, teniendo en reserva una cosa delicada por ocurrir
(una traición, una discordia, una discusión, malos entendidos, una agresión verbal o
física, etc.). Se le debe preguntar al fundamento ¿qué quiere? ¿Qué avisa? ¿Qué está mal
hecho? ¿Qué obra hay que hacer?
4.- Si al lanzar el juego de IYÁMPUTOS, caen dos conchas de coco montadas, una boca
abajo y la otra boca arriba, es decir, una cara convexa y la otra cóncava, sobre la tabla o
la estera o el paño y esto indica letra tapada y tiene como significado primordial "LA
SUERTE ESTA CUBIERTA O TAPADA" y esta posición tapa la visión de la consulta,
por lo que se debe hacer una investigación con detenimiento: si es del ambiente que lo
rodea, si es en el ámbito laboral, si es una cuestión sentimental, sí es por un dinero, si es
una "cacería" por parte de un enemigo, etc.
5.- Un IYÁMPUTO de canto (parado sobre su borde) indica que una entidad espiritual se
encuentra "parada" debido a una grave falta de respeto para el fundamento de Palo
Monte. Aquí, en esta posición, se debe investigar uno mismo y buscarse dentro de sí qué
cometió. Representa un bloqueo de la espiritualidad de Palo Monte. Anuncia también,
que se va a pasar por un grave problema de salud. Si caen dos conchas de coco
(IYÁMPUTOS) de canto, avisa de un muerto en la familia o la suya propia y es menester
consultar con un mayor, para buscar la solución rápida al problema.
6.- Las letras o signos con IYÁMPUTOS montados son posiciones que no responden a su
búsqueda, sino al ámbito de la neutralidad de los Ancestros. Las preguntas se repiten,
previa solución al problema planteado por el juego de IYÁMPUTOS, ya que, ponen en
duda la veracidad de las respuestas y no contestan a las mismas.
7.- Si un IYÁMPUTO (concha de coco) se llegase a romper en plena consulta, la misma

debe parase, limpiar con lo que se tenga a la mano al IYAMPUTO y a Ud. mismo. Se
recoge la concha de coco rota y se envuelve en un papel de bolsa y se le agregan ciertas
cosas y se entierra en el monte. El significado de esto es que, se ha roto una de las
columnas de sostén de su prenda de Palo Monte y debe ser llevada a su sitio de origen
para que sea purificada. El hecho de que una concha de coco se rompa es significativo, y
debe ser investigado por un mayor de la persona jurada, independientemente
del cargo que desempeñe y de los juramentos efectuados y de los poderes recibidos, ya
que se avecina una brusca caída de su espiritualidad. Es de hacer notar que esto raras
veces ocurre, pero al pasar, se debe acudir a su mayor de juramento.
NOTA: Las conchas de coco, consagradas y juradas, de manera personal y con su

fundamento, en conjunto se denominan KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN) Una
concha de coco jurada, consagrada, por sí sola, se denomina IYÁMPUTO.
PALO MONTE
_________________________________________⎞______________________________
__________
* MABUNGO (MOYUGBA o REZO) *
NSÁRAMU AREKÚM, AREKÚM NSARA

NSALA MALEKUM, MALEKUM NSALA
GONDA DARIYAYA SAMBIA, SAMBIA LEMBA, SAMBIA YINSI, SAMBIA

MPUNGO, SAMBIA YIYA MPATI, GONDA DARIYAYA SAMBI NKISA
MALONGO. NKUTO SAMBI, GUIZA MATAKU (decir el camino de su fundamento
de Palo Monte). MANÍNFULA NFUMBI; TANGU-MENSÍA NFUMBI. KUENDA
MATAKU NSILA (decir el camino de su fundamento de Palo Monte y el nombre de su
nfumbi), GONDA DARIYAYA NDEFI MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ,
GONDA DARIYAYA MPUNGO LANGO, GONDA DARIYAYA MPUNGO
KABULONGA, GONDA DARIYAYA KITA KIAMASÁ, GONDA DARIYAYA
NTANGU, GONDA DARIYAYA MUSINA NSAMBIA, GONDA DARIYAYA
DUNKENDE, GONDA DARIYAYA BOMÍ NDUNDO NKEBELO, GONDA
DARIYAYA MATARI MATAKU NSILA (decir el nombre del fundamento de Palo
Monte y el de su nfumbi), GONDA DARIYAYA BOMÍ NTARI SILA NDEFI
MATAKU, GONDA DARIYAYA NGANGA MBALA NKUNIA NFINDA NKISA
MALONGO KIYUMBA ATA MBALA MOSI VE LEKA. GONDA DARIYAYA
MBELE NGANGA, GONDA DARIYAYA MAYIMBE, GONDA DARIYAYA
SUSUNDAMBA, GONDA DARIYAYA NDIAMBO, DARIYAYA ABAKWÁ ÉKUE,
DARIYAYA ABAKWÁ ABASÍ, DARIYAYA ABAKWÁ SIKÁN, DARIYAYA
ABAKWÁ TANZÉ, DARIYAYA ABAKWÁ OCHO-ORONGA, DARIYAYA
ABAKWÁ NKULA NGANGA, DARIYAYA ABAKWÁ ITÓN FEMBA. MABUNGO
TATAS ÑANFÜIRI, MABUNGO YAYAS ÑANFÜIRI, MABUNGO NFUMBIS
BACHECHE MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ, MABUNGO NFUMBIS
KUVWANDA ABAKWÁ MUNANSO KONGO MPEMBA ABAKWÁ. MABUNGO
(nombrar a todos sus difuntos mayores de religión, a sus familiares difuntos, amigos
difuntos, etc.). GONDA DARIYAYA MABLA NKISA MALONGO MAMASHOOLA
KIMBISERA MAKO KERÉ NKEÑA MBEMBA ARRIBINKISO, GONDA
DARIYAYA (nombrar a todos sus mayores de Palo Monte). KUENDA MATAKU
NSILA (nombrar el camino del fundamento de Palo Monte), MUNANFUTO (decir su
nombre de iniciado dentro de la regla de Palo Monte), NKISO KIRIYUMBA,
KIRIYUMBA QUE SON VIYUMBA, KIYUMBA QUE NUNCA LEKA, BAKOYULA
NGANGA, BUNGANGA KEMBA MATAKU (decir el camino del fundamento de Palo
Monte y el de su nfumbi), KIAMALOANGO NTOTO NSANGA-NSANGA KITUMBO
SURABIA, KUNGATO LOPUERTA NTUÁN MBONGO VITITI KUMBO
NKUBIYANDA MOANA NTUNGOMBES YA MONANA VE, YA MONANA VE.
GONDA DARIYAYA SINDAULA DUNDU YEMBAKA BUTANSEKE, SABIO.
PALO MONTE
_________________________________________⎞______________________________
__________
* POSICIONES ESPACIALES DEL KIÁ-A-MALOANGO *
(EL SHAMALÓN)
|-1°- |
|POSICIÓN ESPACIAL |
|? |
|? |
|? |
|? |
|SAMBIA (DIOS) |
Esta posición espacial recibe toda la fuerza de lo más grande a la tierra. Es simbología de
rogarse la cabeza y atenderla siempre. La idea que emite el fundamento de palo monte
será valiosa y siempre por encima de todas las cosas. Indica que el sitio donde resida la
prenda, debe estar limpio. Se manifiesta el ashé, la gracia (wanga) por parte de la deidad
de palo monte. Es el nivel de atención personal y al fundamento, así como, de todas las
deidades que lo acompañan.
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|-2°- |
|? ? ? |
| |
| |
|? |
|MUSINA SAMBIA |
|(LA CEIBA) |
Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones profundas de las

personas a jurar palo monte o las ya juradas. Descanso de la vida. Sombra protectora. Es
la impulsora de los buenos o malos deseos. Se le considera, realmente, un poder dentro de
Palo Monte.
|-3°- |
|? ? |
|? ? |
|NFUMBI |
|(EL MUERTO) |
Simbología que representa la unificación de la tierra para con el espacio. En este

rectángulo, que forma esta posición espacial del Shamalón, se encuentra la rectitud del
fundamento y del nfumbi y es su palabra sagrada, en concordancia con el juramento:
NSALA MALEKUM. Da firmeza a su ángel de la guarda y a su cabeza. La figura
encierra los polos de la tierra, las deidades de: fuego, aire, agua y tierra; la posición
geomántica de los cuatro puntos cardinales. Es el sarcófago de adoración donde se guarda
el misterio de los egipcios. Es donde reposa el entendimiento y la cultura que hay que
explotar para beneficio de la humanidad.
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***********************
|-4°- |
| |
|? ? ? ? |
|LUCERO MUNDO |
|(ELEGGUÁ) |
Simbología en línea recta, horizontalizada. Principio y fin de la vida. Es el alfa y el

omega de Palo Monte. Nacimiento y muerte, haga lo que haga en la vida. Son los
extremos de la vida y en el fundamento de palo monte. Representa la lucha por la vida,
con sus respectivos tropiezos. Es el camino de la búsqueda de uno mismo, para obtener la
tranquilidad. Lo que comienza bien, termina bien; lo que comienza mal, termina mal. No
juzgues, que en el tribunal superior esperan por ti.
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|-5°- |
| ?? |
|? ? |
|ZARABANDA |
|(OGGÚN) |
Es la simbología de la fuerza en la tierra. Es la paciencia de pensar y esperar que las

cosas lleguen en el debido momento. Se representa con un ángulo recto y el cuarto punto
alejado del mismo. Es la firmeza y la seguridad de estar en la tierra. Son los tres puntos
de la realización perfecta. Es la comunión del ángel de la guarda con el fundamento y la
persona iniciada para fijar el objetivo y lograrlo. Es la puerta del misterio hacia la verdad.
Dicho triángulo da la firmeza hacia la estabilidad moral.
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|-6°- |
| ? |
|? ? |
|? |
|WATARIAMBA |
|(OSHOSI) |
Representa la determinación en la vida, la seguridad de enfrentar las cosas que se

plantean. Es la flecha que sigue lo apuntado hasta lograr su objetivo. Es el poder del
monte. Indica grados en las jerarquías para las personas. Es la salutación al infinito por lo
obtenido en la vida. Se observa y se piensa en la compañía del monte.
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***********************
|-7°- |
|? |
|? ? |
| |
|? |
|MPUNGO ORIYAYA |
|(OSUN) |
Representa la cabeza vigilante de todas las cosas. Es el espíritu de la persona hablando.

Dentro de la tradición ancestral, referida al culto de los antepasados (palo monte), es la
fuerza liberadora de todas las ideas, positivas o negativas, así como también, de guardar
la represión de la venganza. Indica las llamadas “corazonadas”, a las cuales hay que
hacerles caso, porque indican ciertos pasos a seguir. Su posición demuestra la asistencia a
los fundamentos de palo monte.
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|-8°- |
| ? |
|? ? |
|? |
|SIETE RAYOS |
|(SHANGÓ) |
Es la posición del decapitador, ya que su forma de espada, indica que la justicia se ejecuta
a aquel que comete graves faltas y difama de las estructuras de la tradición ancestral. Es
el sacrificio en la vida para obtener lo que se quiere. Representa la libertad de hacer las
cosas en base a la inteligencia. Es la cruz que tiene la humanidad y que cada quien debe
cargar y saber iluminar, para que sea menos pesada. Fuego y cruz producen el gran dolor
moral que acompaña a las generaciones. Es el paso del tiempo y la adoración profunda a
los fundamentos. Es el lado oscuro que irradia a la gran verdad. Es la luz que debemos
buscar todos para entender nuestro paso por la vida.
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***********************
|-9°- |
|? ? |
|? |
| |
| |
|? |
|KUNANKISA |
|(ODDÚA) |
Representa la iluminación central del ojo de la divina providencia. Es la luz que reúne a
todas las luces. Es el cayado de la ley. Posición espacial que conlleva a procesos
ceremoniales casi desconocidos. Transmuta al fundamento de palo monte una energía que
lo asienta más en la tierra. Gira entorno a la adivinación perfecta. Es la ley de la moral y
las buenas costumbres. Es la inteligencia dentro de palo monte.
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*********************
|-10°- |
|? |
| |
|? ? |
| |
|? |
|TIEMBLA TIERRA |
|(OBATALÁ) |
Simbología en forma de rombo o de diamante (rígido); es lo que no se puede romper. Es

la dureza de la inteligencia. Representa la luz del cosmos y que rompe en múltiples
destellos. La interpretación de la sabiduría. Es el amor a las cosas materiales. La bondad
en el agradecimiento a las atenciones y la caridad para dar desinteresadamente.
Flexibilidad. Es la armonía para equiparar la lógica de las cosas.
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|-11°- |
| ? |
| |
|? ? ? |
|KALUNGA |
|(YEMAYÁ) |
Posición en forma de ola. Es lo que va y viene, de lo más lejos a lo más cerca. Principio
de la flexibilidad energética. Se dice que es la fuerza del amor maternal. Es la inquietud y
el dolor por el pujo del parto. Lo que se lanza con fuerza, regresa de la misma manera:
desde el punto de vista de la física de los movimientos, se conoce como el principio de
acción y reacción. Es la simbología de armonizar las fuerzas opuestas: de lo uno y de lo
otro.
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|-12°- |
|? ? |
|? ? |
|SHOOLA |
|(OSHÚN) |
Simbología en forma de semi-esfera o de arco. Se puede decir que es un arco iris, por su
belleza y tranquilidad después de la tormenta. Es donde renacen las energías y la creación
de la positividad de las cosas por hacer. Nacen las riquezas espirituales y materiales; así
como también los caminos turbios por la incomprensión del “yo” interno. Es la expresión
de la inteligencia y de la lógica deductiva. Por su forma, representa el fondo de un
recipiente, en donde se guardan las cosas o el fondo de la canasta de un fundamento o la
mano que tiende a agarrar algo o el mismo útero de la mujer. Es por lo tanto, la que todo
lo puede.
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|-13°- |
|? ? ? |
|? |
|CENTELLA NDOKI |
|(OYÁ) |
Esta posición recuerda la colocación de los ataúdes en la antigüedad, es decir el sarcófago

colocado en un punto de sustentación amplio en su centro. Es la muerte misma y el
llorar por la desaparición física más no, espiritual. La tierra recibe su pago a través de la
muerte, ya que, todo no es eterno. Disgregación. Revolución, ya que todo está al revés.
Es donde se pagan las “deudas”. Es la simbología de los cambios en la forma de existir:
el que se enferma y no se cuida, muere. Guerra. Violencia escondida, es decir, la misma
traición.
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|-14°- |
| ? |
|? |
|? ? |
|MPUNGO MBANI |
|(OKE) |
Representa el camino a la grandeza, al cual todos quieren llegar, pero pocos lo alcanzan.
Es la montaña misma y para llegar a la cima, se debe hacer un gran sacrificio personal y
de mucha constancia para vencer el reto al que se enfrenta. Es el misterio del respeto a la
dificultad. En esta simbología se representan los niveles de incompetencia, es decir, que
cada quien tiene un tope y pasar sobre él, es hacer el ridículo.
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|-15°- |
|? ? |
| |
| |
|? |
|? |
|NKITAN KITÁN |
|(AGGAYÚ SOLÁ) |
Posición espacial en forma de muleta; a los ojos de la persona, se ve en forma de “y”.

Representa el bastón del fundamento. Es la ayuda que se busca ante los ojos del mundo,
cuando se sigue una vida desordenada en lo espiritual, en lo moral y en lo físico. Cuando
aparece esta posición, indica el cetro del taita Nganga, que es sinónimo de poder,
inteligencia y decisión. Es lo desconocido, que en un momento dado, arropa a todo el
mundo. Emana una energía de alta interpretación.
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|-16°- |
|? |
| |
| |
|? ? ? |
|TOTONKÚA |
|(OBBA) |
Simbología en forma de triángulo equilátero con su vértice hacia arriba. Es la petición

con humildad y paciencia. Cuando las manos se unen y se tocan las palmas de las mismas
entre sí, se obtiene el brillo de los ancestros, para que escuchen las peticiones. Es la
necesidad de que se tomen en cuentan muchas cosas. La deidad de palo monte se adora
con la fuerza del corazón y los cinco sentidos en total unificación mental.
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|-17°- |
|? |
|? |
| |
|? ? |
|NCHILA KUNANGONGO |
|NGONDA (YEWÁ) |
Se visualiza como un horqueta, pero invertida. Este símbolo indica sentencia firme, ya
que es la marca de la vida. Habla la virginidad, la inocencia, la pureza del ser humano, la
no ruptura de las cosas. Es el espacio de tiempo para entender la tradición ancestral
africana. Esta posición espacial indica el respeto que se le debe prestar al fundamento de
palo monte o la tragedia arremeterá contra la persona.
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|-18°- |
|? ? |
|? ? |
|NTONGA MAMBA MÚNGUA |
|(NANÁ BURUKÚ) |
Nadie sabe donde encontrará su desgracia. Representa una fase lunar llamada cuarto
menguante, vista de abajo hacia arriba. Dos a dos en forma de arco. Es la manifestación
de los viejos ancestros de la noche. Posición de la fantasía mental del ser humano sobre la
tierra. Lo bueno y lo malo andan juntos de la mano durante la noche. Pensamiento lejano
de cómo ejecutar las cosas, porque se plantean situaciones ilógicas al pie de la prenda de
palo monte.
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|-19°- |
| ? |
|? ? ? |
|COBAYENDE |
|(SAN LÁZARO) |
Simbología en forma de “cama”. Es la misma enfermedad. Indica que se anda con penas
profundas en la vida. Se manifiesta ausencia total de la salud, es decir, tribulación e
invalidez es lo peyorativo de ésta simbología. La fetidez y la actitud miserable ante la
vida marcan los procesos degenerativos de la persona y el fundamento de palo monte.
Hay que cuidar mucho a la familia y a la deidad que rige la prenda entregada.
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|-20°- |
| ?? |
|? |
|? |
|NGÁNGUMUNE |
|(INLE) |
Simbología que representa el bastón de la salud, es el esculapio de palo monte. Apoyo de

la deidad de palo monte, para apoyarse a andar con la persona y mantenerla erguida. Es la
posición de pensar que nada es eterno y se pueden sufrir cambios bruscos en la salud. La
vida y la muerte andas juntas, y los cambios son sorpresivos y el desenlace puede ser
nefasto, haga lo que se haga. Gurunfinda–Osain se apoya mucho en esta deidad. Cayado
y serpiente se unen en esta posición, lo que significa que la traición forma parte del ser
humano y es la vida misma.
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|-21°- |
| |
|?? ?? |
|NTALA ATÍ NSAMBA |
|(LOS JIMAGÜAS) |
Dos a dos en línea recta. Toman su asiento o virtud junto con Lucero Mundo, Zarabanda,
Watariamba y Mpungo Oriyaya. Son deidades poseedoras de la gracia divina. El poder y
la reverencian andan juntos. Es el poder de la unificación de los criterios y el vencimiento
de las grandes dificultades. Un campo físico siente a distancia lo que le acontece al otro.
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|-22°- |
| ? |
|? ?? |
|MUSILANGO |
|(ORISHA OKO) |
Simbología que representa una ola llegando a la orilla, en donde la vida cobra fuerza en
la tierra. Nace la fertilidad. Es la unión del agua con la tierra. Es la misma adoración de lo
bueno y de lo malo. Es la ola que revienta en la orilla y modifica la tierra, es decir, los
cambios son empujados por fuerzas desconocidas conllevando a situaciones no esperadas
y la persona iniciada debe tener un temperamento bien establecido que no permitirá su
caída.
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|-23°- |
|? ? |
| |
|? |
| |
|? |
|GURUNFINDA (OSAIN) |
Secreto de la vida y de la muerte. Escucha y habla con tu conciencia, que es la conciencia

del juramento. Es el respeto profundo que emana de la profundidad del monte. Su
posición espacial representa un tridente, que es símbolo de inteligencia y seguridad, de
observación y silencio. Anuncia que las cosas son paso a paso y no apuradas, ya que
pueden ocurrir trastornos de índole mental, por el desespero de que las cosas no
funcionen. En este firmamento se apoya, de manera muy especial, la prenda de palo
monte. Da el paso a los ancestros.
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|-24°- |
| ? ? |
| |
|? ? |
|BAKULA NGANGA |
|(LOS ANCESTROS) |
Posición espacial que representa la huella de los ancestros. Es el gran poder,

desconocido, que se acerca al fundamento de palo monte y a la persona iniciada, para
indicarle que debe compenetrarse más con el mismo y hacer un gran acto de conciencia
de las fallas cometidas. Manifiesta en su gran profundidad el culto a todos ellos y la
lógica a aplicar en las obras a efectuar.
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|-25°- |
|? ? |
| |
|? ? |
|LOMBOÁN FULA |
|(ORÚNMILA) |
Es la cuadratura del tiempo y el espacio. Realización perfecta. La paciencia sostenida de

la persona. Da seguridad y firmeza a la persona iniciada y al fundamento de palo monte,
junto con la deidad que lo acompaña. Esta simbología es el respaldo de palo monte. Es la
comunión geomántica del fuego, aire, agua y tierra. Es el misticismo dentro de las
posiciones espaciales del Shamalón, ya que obliga a interpretar, profundamente, al
fundamento.
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|-26°- |
|? ? |
| |
| |
|?? |
|NDOKI (ESHU) |
Nacimiento de la maldad sobre la tierra. La traición, la envidia y la muerte forman el

parámetro de la vida. Posición espacial que indica deseos de poder. Se forman los
grandes tropiezos en la vida. Firmamento de inteligencia marcada y de lógica deductiva,
así como tener presente los pequeños detalles. Nacen las parábolas, para la interpretación
del fundamento de palo monte. Aquí se engaña con sutileza. Induce a que se cometan
actos que no son cónsonos con la vida. Esta posición espacial, realmente, soluciona
problemas al pie de la prenda y de la deidad que lo rige. Acompaña a los ancestros en su
viaje a la tierra. Son las espaldas del nfumbi de palo monte.
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|-27°- |
| ? |
|? |
|? |
|? |
|NSIMBO |
|(DINER0, EVOLUCIÓN, CAMBIOS) |
Posición espacial de evolución espiritual y económica o de grandes cambios en la vida.

Cuando se habla de mudanza, hay que preguntar a que se refiere, ya que se puede prestar
a confusiones. Los grandes cambios, también están enmarcados en las formas de existir,
es decir, una enfermedad o accidente inesperado, que pueden conllevar a la muerte. Ojo:
investigar.
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|-28°- |
|?? |
|?? |
|NKITA KIAMASÁ |
|(OLOKUN) |
Posición espacial que representa lo más profundo de los fundamentos de Palo Monte. Es
la riqueza espiritual de la deidad que reina en la prenda. Indica el susurro del “yo” interno
de la persona, para la ejecución de las cosas. Se presenta como un conglomerado y a la
vez dispersa lo malo. Se manifiesta para avisar de espíritus obsesores en el entorno de la
persona.
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|-29°- |
| |
|MUÑANGA |
|(ESHU ALAGGUANA) |
Esta posición, que se suele confundir con un signo en wanga (iré: evolución), se debe
detallar muy bien en la disposición de los iyámputos (conchas de coco) montados uno
sobre otro en la cabeza de la figura, ya que, no cubre en su totalidad al elemento que está
por debajo. Esta posición es indicativa de una situación espiritual negativa que perjudica,
de una entidad oscura enviada por personas religiosas, de falta de atenciones al Lucero o
de hacerle un sacrificio al Lucero, dependiendo de lo que requiera. Esta faceta debe ser
investigada en su totalidad, agotando todos los recursos para evitar males mayores.
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|-30°- |
| ? |
|? |
|? |
|? |
|ESPIRITUALIDAD DE MPUNGO ORIYAYA (OSUN) |
Esta posición es la que define lo místico de las presentaciones en el monte previa a la

consagración de la persona. Se refiere a los levantamientos en cada punto natural y al
juramento en sí. Explica la unión de lo espiritual y lo material en cada fundamento y se
relaciona, intrínsicamente con los mbozos (marcas) de la iniciación. Indica el paso vida-
muerte-vida del iniciado para conocer la prenda jurada y entregada, debido a que el
espíritu de uno vive con el juramento y viceversa.
PALO MONTE
* LETRAS DEL KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN) Y SUS POSICIONES

ESPACIALES *
A) ????
9. NOMBRE GENÉRICO: LUSAKUMUNU (ALAFIA).

Signo de luz, positivo, masculino. Presenta varias variantes en función de su caída, sobre
la base de la posición espacial en que caigan los IYAMPUTOS (conchas de coco). Dice
SÍ a la pregunta efectuada, pero hay que confirmarla, es un si condicionado, ya que su
significado es el aire. Si se repite LUSAKUMUNU, entonces se dice que la letra u ODU
es meji (ZOLE-ZOLE) y ratifica el “SI”. Si sale NA MBUZO, después de
LUSAKUMUNU, expresa que para que el “SI” sea completo, habrá que localizar una
dificultad que entorpece la buena marcha del asunto. Si sale KISONO después de
LUSAKUMUNU, significa un “SI” rotundo y seguro. Si sale MOSI–MOSI después de
LUSAKUMUNU, expresa “algo mal hecho o mal interpretado”; dice rotundamente que
“NO” a lo que se pregunta; depende de lo que se desee adicionalmente el fundamento
para que a cambio proporcione la firmeza de la afirmación de LUSAKUMUNU. Si sale
KUVAFUNA, se confirma la presencia de un espíritu, que no es el del fundamento, y que
por la posición espacial que emita, viene a dar un consejo o a perturbar y será preciso
averiguar que quiere esa entidad; también anuncia la muerte próxima de alguna persona;
en este caso se deberán agotar las posibilidades investigando todo al respecto. Cuando
esto sucede, el “SI” que anunció LUSAKUMUNU estarán en dependencia del resultado
de la investigación mencionada. Representa una bendición por parte de los ancestros.
Este signo demuestra que de alguna manera, puede estar presente “la manifestación del
bien y del mal”, en cualquier momento y en cualquier lugar del mundo. Es el cielo mismo
y hay que buscar su base en la tierra. “LA MUCHA LUZ PRODUCE OSCURIDAD, YA
QUE, CERRAMOS LOS OJOS MOMENTÁNEAMENTE Y NOS
DESCONECTAMOS DEL ESPACIO Y DEL TIEMPO Y ENTRAMOS EN LA
NADA”. Son los ojos de los Mpungos en función de la prenda, es decir los matari que se
encuentran en el fundamento y que representan los diferentes levantamientos efectuados
en el monte en presencia de la persona que jura la TRADICIÓN ANCESTRAL
AFRICANA o CULTO A EGGUN. Su interpretación se busca cuando caen las cuatro
conchas de coco o IYAMPUTOS boca arriba o con la cara cóncava hacia arriba.
10. SIGNIFICADO:
BENDICIÓN.
11. CARACTERÍSTICAS:
ORDEN EXTERNO. FIGURA CELESTE. ASPECTO DE AGUA.
12. REFRÁN DE LUSAKUMUNU:

TODOS NECESITAMOS EL BIEN, PERO TODOS NO SABEMOS APRECIARLO.
13. DEIDADES QUE HABLAN EN LUSAKUMUNU:

TIEMBLA TIERRA. MPUNGO LOMBOÁN FULA. NTALA ATI NSAMBA.
COBAYENDE. SIETE RAYOS.
MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES
|TIEMBLA TIERRA |MPUNGO LOMBOAN FULA |NTALA ATI NSAMBA

|COBAYENDE |SIETE RAYOS |
|(OBATALÁ) |(ORÚNMILA) |(IBEYI ORO) |(SAN
LAZARO) |(SHANGÓ) |
|? | | | | |
| |? ? | |? |? |
|? ? | |?? ?? |? ? ? |? ?
|
| |? ? | | | |
|? | | | |? |
***********************************************************************
****
B) ????
14. NOMBRE GENÉRICO: NA MBUZO (ITAWA).
Signo de prevalencia de luz, pero con un punto oscuro, el cual hay que averiguar y que
indica que falta algo o que la pregunta no fue efectuada con la suficiente claridad. La
lógica indica que la pregunta debe repetirse, para tener un total entendimiento entre el
fundamento y la persona iniciada que está interrogando a su prenda. Es un SÍ DUDOSO.
Se debe hablar claro y con firmeza y no andar con titubeos, ya que es la verdad oculta del
fundamento y el anuncio de la búsqueda de situaciones específicas. Hay que tener
cuidado con una dificultad, enemigo oculto u oposición; falta algo por hacer. Es probable
lo que se pregunta, pero depende de que se haga alguna obra o rezo específico que mande
el fundamento de Palo Monte, en función de la posición espacial del signo inicial. Si
LUSAKUMUNU precede a NA MBUZO, expresa seguridad, “SI” rotundo, en respuesta
a lo que se pregunta. En caso de al lanzar por segunda vez el conjunto de cuatro conchas
de coco o IYAMPUTOS que en su conjunto se denomina KIA-A-MALOANGO o
SHAMALÓN y se repite el mismo signo, esta segunda lanzada, debe confirmarse, ya
que, el fundamento de palo monte no admite dudas y la persona iniciada o jurada debe
estar clara en su posición ante los ancestros y debe intentar buscar en su YO interno en
que duda. Con KISONO, en segunda posición, es una reafirmación máxima del “SI” y de
todo lo que expresa el signo en general. Si le sucede MOSI-MOSI es un “NO” rotundo,
concreto a lo que se pregunta. Con KUVAFUNA, es un “NO” definitivo y hay que
preguntar que es lo que se ha presentado y preguntarle que es lo que quiere, definiendo la
posición espacial de la simbología. El punto oscuro de este signo define el ámbito
masculino o femenino de la letra; sí es superior o inferior; si es de derecha o de izquierda
(esto se basa en la cuadratura del espacio geomántico o de los cuatro puntos cardinales:
norte, sur, este u oeste). Su interpretación se basa cuando caen tres conchas blancas o
cóncavas hacia arriba y una concha oscura o convexa hacia abajo.
15. SIGNIFICADO:
DE FRENTE.
ORDEN EXTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE TIERRA.
17. REFRÁN DE NA MBUZO:
TODO EN LA VIDA TIENE SU OPOSICIÓN. TODAS LAS COSAS TIENEN SU
SOMBRA, NO HAY PRIMERO SIN SEGUNDO NI SEGUNDO SIN PRIMERO. LO
QUE SE TE OPONE, TIENES QUE GANÁRTELO PARA QUE AUMENTE TU
PODER; SI LO DESTRUYES NO TE ESTORBA, PERO REBAJA TU PRESTIGIO.
18. DEIDADES QUE HABLAN EN NA MBUZO:

SIETE RAYOS. MPUNGO NGANGAMUNE. SHOOLA. KALUNGA. ZARABANDA.
LUCERO MUNDO. WATARIAMBA.
|SIETE RAYOS |NGANGAMUNE |SHOOLA |

KALUNGA |ZARABANDA |
|(SHANGÓ) |(INLE) |(OSHUN) |(YEMAYA)
|(OGGÚN) |
| | ?? | | | |
|? | |? ? |? |? ? |
|? ? |? |? ? | |? ?
|
| | | |? ? ? | |
|? |? | | | |
|LUCERO MUNDO |WATARIAMBA |
|
|(ELEGGUÁ) |(OCHOSI) |
|
| | ? | |
|? ? ? ? |? ? | |
| |? | |
***********************************************************************
***
C) ????
19. NOMBRE GENÉRICO:

KISONO (EYEIFFE).
Signo mixto, de luz y oscuridad combinado entre sí mismo. Es el signo maestro del
equilibrio entre el fundamento de Palo Monte y el iniciado en dicha regla. Adelante y
atrás: unos ojos van adelante y otros atrás, cuidando, avisando, previniendo. Vida y
muerte andan de la mano; al igual que la alegría y la tristeza, la abundancia y la carestía.
Es el YING y el YANG de PALO MONTE. En este signo hay que fijarse muy bien en la
posición espacial del KIA-A-MALOANGO o SHAMALÓN, ya que, habla en conjunto el
fundamento de Palo Monte, en su esencia de NFUMBI, así como también, el matari del
levantamiento específico en su posición espacial (vida y muerte). Esto indica que el
mpungo que habla en la posición espacial quiera algo específico, que aunado al
NFUMBI, sirva para mantener la evolución de lo interrogado o de la obra efectuada en el
espacio y en la tierra. "LA MANO IZQUIERDA UNIDA A LA MANO DERECHA,
PROYECTAN AL ESPACIO TU “YO”, JUNTO CON TU ANCESTRO Y TU ANGEL
DE LA GUARDA". Es un SÍ ROTUNDO; no presenta dudas a lo interrogado al
fundamento. Esta simbología confirma la amplitud del intervalo pregunta-respuesta. Es la
unificación del Cielo (mano derecha) y la Tierra (mano izquierda) y en el centro el
fundamento y la persona iniciada o jurada en Palo Monte. Da una total seguridad, si se
interroga bien al fundamento, de los pasos a efectuar. Este signo saca de la oscuridad a su
fundamento y concomitante a la persona iniciada. Son dos “personas” que aprueban lo
interrogado de la espiral piramidal del fundamento de Palo Monte.
20. SIGNIFICADO:
SIGNO.
ORDEN INTERNO. FIGURA CELESTE-TERRESTRE. ASPECTO MIXTO (TIERRA-
AIRE).
22. REFRÁN DE KISONO:

EL MUCHO BIEN O LA MUCHA GRANDEZA TIENE MUCHOS ENEMIGOS; NO
LE PIDA AL NFUMBI MÁS DE LO QUE USTED NECESITA. LO QUE SE SABE
NO SE PREGUNTA. NADIE VE A DIOS, NI TAMPOCO CUANDO LO PARIERON,
PERO CREE QUE DIOS EXISTE Y QUE LO PARIERON.
23. DEIDADES QUE HABLAN EN KISONO:

LUCERO MUNDO. WATARIAMBA. ZARABANDA. MPUNGO ORIYAYA. NTALA
ATI NSAMBA. TIEMBLA TIERRA.
|LUCERO MUNDO |WATARIAMBA |ZARABANDA |MPUNGO

ORIYAYA |NTALA ATI NSAMBA |TIEMBLA TIERRA |
|(ELEGGUÁ) |(OCHOSI) |(OGGÚN) |(OZUN) |(IBEYI
ORO) |(OBATALÁ) |
| | | |? | |? |
|? ? ? ? |? |? ? |? ? |?? ?? |
|
| |? ? |? ? | | |? ? |
| |? | | | | |
| | | |? | |? |
***********************************************************************
****
D) ????
MOSI-MOSI (OKANA).
Signo de prevalencia de oscuridad, en la que el punto blanco es quien habla con

detenimiento en esta simbología. Dicha caída posee los siguientes componentes: tres
conchas negras o IYÁMPUTOS, convexas o boca abajo y una concha blanca o
IYAMPUTO, cóncavo o boca arriba. Dice NO a la pregunta efectuada por el consultante,
ya que anuncia algo malo que pueda pasar, o la pregunta no fue efectuada con claridad y
es un aviso del fundamento hacia la persona de que las cosas no marchan bien. Es un
signo de interpretación profunda y de limpiar el camino para librarse del obstáculo que se
ha presentado. Se habla de interferencia con otra deidad, la cual no permite que el
fundamento esté claro. El KIÁ-A-MALOANGO debe limpiarse con un poco de
cascarilla, para seguir interrogando a la prenda de Palo Monte y así, evitar confusiones a
posterior. Esta posición indica principio y fin. “ESPACIO Y TIEMPO ES LO QUE
MÁS DURA EN LO COGNOCISTIVO” y eso es este signo; de ahí su interpretación
profunda y análisis para definir esta caída. Simplemente no es NO, es saber porqué es
NO, y esto es saber que este signo se inicia en el espacio, cae a la tierra y perdura en el
tiempo. Una sola piedra inicia la edificación y una sola piedra acaba con la edificación;
en este caso, la edificación es la persona jurada en Palo Monte. MOSI-MOSI es egoísta y
no ve para los lados: es rey, es brujo, vive con el fuego, moldea a la piedra y controla a
los espíritus. Este signo, de por sí, trae GÑURA por naturaleza y se recrea y nutre a
MALALÁ en persona.
2. SIGNIFICADO:
UNO SOLO.
ORDEN EXTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE TIERRA.
4. REFRÁN DE MOSI-MOSI:
SOLO NO SE VIVE. NADIE LLEGA A GRANDE SIN LA AYUDA DE LOS
PEQUEÑOS, YA QUE TODO EL MUNDO IMPORTA, NO DESPRECIES A NADIE,
YA QUE TU NO SABES QUIEN TE VA A ENTERRAR.
5. DEIDADES QUE HABLAN EN MOSI-MOSI:
MALALÁ. CENTELLA NDOKI. COBAYENDE. SIETE RAYOS. NKITAN KITÁN.
GURUNFINDA. LUCERO MUNDO. SHOOLA. NTONGA MAMBA MÚNGUA.
YAYA NCHILA KUMANGONGO NGONDA. FUMANDANDA KIMPESO.
|CENTELLA NDOKI |SIETE RAYOS |NKITAN KITAN |

GURUNFINDA |LUCERO MUNDO |
|(OYA) |(SHANGÓ) |(AGGAYU) |(OSAIN)
|(ELEGGUÁ) |
| | |? ? |? ? | |
|? ? ? |? | | |? ? ? ? |
|? |? ? | |? | |
| | |? | | |
| |? |? |? | |
|SHOOLA |NTONGA MAMBA MUNGUA |YAYA NCHILA
KUMANGONGO |FUMANDANDA KIMPESO | |
|(OSHUN) |(NANÁ BURUKÚ) |NGONDA |(OBBA)
| |
| | |(YEWA) | |
|
| | |? |? | |
|? ? |? ? |? | | |
|? ? |? ? | | | |
| | | |? ? ? | |
| | |? ? | | |
La siguiente deidad, que habla en este signo, no tiene posición espacial definida:
24. MALALÁ (IKÚ)
***********************************************************************
****
E) ????

KUVAFUNA (OYEKU).
En este signo la oscuridad del KIÁ-A-MALOANGO o (SHAMALÓN) es total, pero es el

que más brilla, porque de él nacen las caídas anteriores y están en íntima dependencia, ya
que, también es llamado IKÚ: es la muerte misma, que implica el norte final de la vida,
sobre la base de la seguridad que genera, bien sea para resolver las cosas o bien acabar,
radicalmente, las cosas y sin contemplación. En su profundidad, anuncia desgracias
consecutivas, perennes, trastoques de cualquier índole, crea fantasmas y lo hace real en el
cuadro mental de las personas. Geománticamente, es un signo femenino, negativo, de
posición izquierda. Es "EL LADO OSCURO DE LA LUNA"; es la maldad personificada
en ese momento; es comparable con el "ÁNGEL CAÍDO". Los asuntos que anuncia son
peligrosos y de llegada muy rápida. Es la inversión de los polos de los IYÁMPUTOS. Se
debe preguntar al fundamento qué quiere para evitar la consolidación de esta letra en la
tierra y aliviar la carga de las espaldas del mismo. Es la noche misma, sin luna, de alta
tensión, en la que es posible escuchar "el silencio”. Lo que se amarra, no se suelta; lo que
se entierra, no sale; lo que se ejecuta, se cumple. “ES EL GRAN SACRIFICIO
PERSONAL PARA CONSEGUIR LAS METAS Y OBTENER LA LUZ TOTAL Y
RESPIRAR EN PAZ". Es un NO ROTUNDO a lo investigado o preguntado: analice la
oscuridad de tanto brillo. Ahora bien, si es una caída primaria buscando la licencia para
dialogar con su fundamento, debe hacerse un acto de conciencia y recapitular los pasos
andados, para conseguir en que se falló, ya que fundamento en sí, así como también los
ancestros profundos que hablan en este signo, no están de acuerdo con su actitud o las
cosas que se han hecho no son cónsonas con su realidad y esto conlleva a una pérdida de
todos los principios y leyes establecidas por nuestros mayores, que sabemos que están
ahí, más no podemos tocarlos. En esta simbología, angustia y ansiedad andan de la
mano y producen la desaparición del YO material. Investíguese, aclare, analice y se verá
la solución a la gran falla. KUVAFUNA significa MUERTE y muerte en todos los
sentidos, arrastrando a todo su entorno bio-psico-social. Con este signo no se juega. Aquí
se investiga quién se ha presentado en el registro, viendo la posición espacial del
SHAMALÓN y es conveniente buscar asesoramiento de un mayor suyo.
26. SIGNIFICADO:
MUERTE.
ORDEN INTERNO. FIGURA TERRESTRE. ASPECTO DE AGUA.
28. REFRÁN DE KUVAFUNA:

TODO CUANTO EXISTE ES OBRA DE DIOS, PERO ÉL NO ES SU OBRA; ÉL ES
MUCHO MÁS QUE TODO. A NADIE LE GUSTA LA MUERTE. QUIEN BUSCA
MUCHO CONSEJO, SE VUELVE LOCO.
29. DEIDADES QUE HABLAN EN KUVAFUNA:

MALALÁ. CENTELLA NDOKI. FUMANDANDA KIMPESO. YAYA NCHILA
KUMANGONGO NGONDA. SIETE RAYOS. NTONGA MAMBA MÚNGUA. SIETE
RAYOS. NKITAN KITÁN.
|CENTELLA NDOKI |FUMANDANDA KIMPESO |YAYA

NCHILA KUMANGONGO NGONDA |SIETE RAYOS |
|(OYA) |(OBBA) |(YEWA) |(SHANGÓ)
|
| |? |? | |
|? ? ? | |? |? |
|? | | |? ? |
| |? ? ? | | |
| | |? ? |? |
|NTONGA MAMBA MUNGUA |NKITAN KITAN |
|
|(NANÁ BURUKÚ) |(AGGAYU) |
|
|? ? |? ? | |
|? ? | | |
| | | |
| |? | |
| |? | |
La siguiente deidad, que habla en este signo, no tiene posición espacial definida:
30. MALALÁ (IKÚ)
***********************************************************************
****
PALO MONTE
* PRINCIPALES DEIDADES EN LA REGLA DE PALO MONTE MAYOMBE *
El panteón de los pueblos congos no presenta el nivel de desarrollo y estructuración del

panteón Yoruba, aunque si están definidas las principales deidades o santos objetos de
culto. Al igual que en la religión Yoruba, en la Regla de Palo se considera la
existencia de un Ser Supremo creador del mundo y todas las cosas el cual es
prácticamente inaccesible y al que no se rinde un culto en especifico, aunque se le
menciona en las ceremonias y otras actividades, esta deidad se denomina Nsambi,
Sambia o Sambiampungo que es el equivalente a Olofi en la religión Yoruba y a Dios en
el catolicismo
1. TIEMBLA TIERRA
Es quien rige el universo y lo controla todo en los cuatro puntos cardinales, es ayudante
de Sambia y cumple todos sus designios. Su equivalente en Osha es Obatalá. Se le
conoce también con el nombre de mama Kengue. Como es un santo viejo, no se le debe
estar molestando mucho pues si se enfurece las consecuencias son mala. Tiembla Tierra
lo mismo puede aparecer como varón o hembra.
2. LUCERO MUNDO
Es el equivalente a Elegguá en la religión Yorubá. También se conoce como Remolino,
Cuatro Vientos, Muñanga, Kbuyu, etc. Este santo tiene la posibilidad de abrir y cerrar los
caminos, está en todas las encrucijadas las cuales le pertenecen. Está la puerta del
cementerio y es el guardián de la Luna.
3. ZARABANDA
Es el dueño de todos lo hierros como Oggún. Es una deidad muy fuerte y voluntariosa,
interviene en todo lo vinculado a Siete Rayos, al cual ayuda en problemas. Trabaja con el
majá (ñoka). El caldero de Zarabanda ha de ser de hierro y de tres patas.
4. SIETE RAYOS
Es uno de las deidades más importante en la Regla de Palo. También se le conoce como
Munalunzo y Nkita. Siete Rayos es un guerrero que trabaja con el fuego y la pólvora. Se
trabaja con él en las obras difíciles. Su equivalente en Osha es Shangó.
5. MADRE AGUA (KALUNGA)
Es el equivalente a Yemayá. Es dueña de las aguas del mar y se le encuentra en la
desembocadura de los ríos. Simboliza lo que fluye y la maternidad universal. También se
le conoce como Siete Sayas y Baluande.
6. SHOOLA
También se le llama Shoola awengue y Madre Shoola. Es la dueña de los ríos y de las
riquezas espirituales. Su equivalente en Osha es Oshún y algunos la confunden con madre
de agua. Gusta mucho de las frutas.
7. CENTELLA
Es el relámpago, la centella. También se le conoce como Yaya Kéngue, es Oyá en Osha.
Es una entidad muy fuerte y temida.
8. TATA PANSUA (COBAYENDE)
Tata Pansua es un Mpungo muy venerado y popular. Su equivalente en la santería es
Babalú Ayé. Es un Mpungo curandero y milagroso, aunque su comunicación específica,
es mediante las mímicas. Se le llama Pata e’llaga, Tata Funde, Luleno o Aduano.
9. LUFO KUYO (WATARIAMBA)
Es el Oshosi guerrero en Osha; está muy vinculado con la cacería. Se dice que puede
llevar a alguien a la cárcel o sacarlo. También se le llama Watariamba.
10. BRAZO FUERTE (NKITAN KITÁN)
También se le conoce como Cabo e’guerra, pues es un Mpungo guerrero. Su equivalente
en Osha es Aggayú Solá y está muy vinculado a Siete rayos.
11. BUTANSEKE
Butánseke es el curandero del monte. Su equivalente en Osha es Osain.
12. KISIMBA o KABANGA (LOMBOÁN FULA)
Es un viejo sabio y adivino; es el equivalente a Orúnmila en la religión Yoruba. Se le
llama también Padre tiempo y Dadai. Algunos paleros le llaman Sambi y Sambia a Dios.
13. NTALA Y NSAMBA
Son gemelos (jimaguas), hijos de Siete Rayos y Centella Ndoki. Son equivalentes a los
Ibeyi Oro en Osha.
14. LUKANKASA
Es un Mpungo maléfico, similar al Diablo del catolicismo. También se le llama
Kandiampembe.
|DEIDAD CONGA |DEIDAD YORUBA |

ESPAÑOL |
|Nsambi. Sambia. Sambi. Nzambi. Insambi. |Oloddumare |Dios
|
|Sambia Mpungu. Mpungu sambia. Asambia. | |
|
|Zumbá. | |
|
|Mamá Kengue. Yolá. Yeyé. Iña Ñaába. |Obbatalá |Tiembla
Tierra |
|Pandilanga. | |
|
|Shoola Wengue. Shoya Wengue. Mamá Shoola. |Oshún |La
riqueza espiritual. Dueña de los ríos |
|Shoola. Shoola Anguenge. Mpungu Mamá Nganga.| |
|
|Isasi. Insasi. Nkita. Kambaranguaje. |Shangó |Siete Rayos
|
|Insancio. Mukiamamuilo. | |
|
|Cobayende. Tata Kanén. Tata Fumbi. Nfumbe. |Obailú Ayé |El
viejo Luleno |
|Pungún Fútila. Taita kañeme. Cuba Yende. | |
|
|Kumbaimbre. | |
|
|Nkuyo. Watariamba. Palo Fuerte. Mutakalombo.|Oshosi |Vence
Batalla |
|Mpungo Kikoroto |Ozun |El Vigilante
|
|Zarabanda. Zarabanda. Salabanda. Pungo |Oggún |El Hierro
|
|Dibudi. | | |
|Sindaula Ndundu Yambaka Bután Séke. |Osain |La
medicina herbolaria |
|Gurunfinda. | |
|
|Nkitán Kitán. Cabo de guerra. Brazo Fuerte. |Aggayú Solá |La
explosión volcánica. El murciélago |
|Ntonga Mamba Mengua. Mamá Kanata. |Naná Burukú |La
Luna |
|Fumandanda Kimpeso |Obba |La vigilante del
cadáver |
|Yaya nchila Kumangonog Ngonda |Yewa |La
virginidad |
|Nkita Kiamasá. Kalunga. Nkita Kuna Mamba. |Olokun |Madre
de agua |
|Tata Elegguá. Nkuyu Nfinda. Tata Nkuyu. Tata|Elegguá |Luero
Mundo |
|Nfinda. Pambuán Asila. Cuatro Vientos. | |
|
|DEIDAD CONGA |DEIDAD YORUBA |

ESPAÑOL |
|Baluandé. Balaúnde. Bamba di Ngola. Mboma. |Yemayá |
Madre de agua. Patrona de los Congos. El |
|Mamá kalunga. Pungo Kasimba. Maá Umba. | |esqueleto.
|
|Mbúmba Mamba. Muana Lango. | |
|
|Mariwanga. Mamá Wanga. Pungu Mamá Wanga. |Oyá |
Centella Ndoki. Centella Adonke. Viento |
|Kariempembe. Yayá kengue. Adonke. | |Malo.
Remolino Viento malo. |
|Majumbo Moúngu Mpungu. Ntala y Nsamba (hijos|Ibeji Oro |Los
gemelos divinos |
|de Centella Ndoki). | |
|
|Nsambia Munalembe. Tata Funde. Tondá. |Orúnmila. Orunla |El
adivino |
|Kananga. Madioma. Mpungo Lomboán Fula. | |
|
|Kisimba. Nkissimo. Nganga Kissi. | |
|
PALO MONTE
* LLAMADAS Y CANTOS DE PALO MONTE MAYOMBE *
LLAMADAS DE NKUNIA NFINDA (1)
-1-
BUENO DÍA, BUENO DÍA,
BUENO DÍA, LO BUENO DÍA.
-2-
BUENA NOCHE, BUENA NOCHE,
BUENA NOCHE, BUENA NOCHE,
BUENA NOCHE, LA BUENA NOCHE.
-3-
LO BUENO DÍA, SI SON DE DÍA,
LO BUENO DÍA, SI SON DE DÍA,
LO BUENO DÍA, SI SON DE DÍA.
-4-
LA BUENA NOCHE, SI SON DE NOCHE,
LA BUENA NOCHE, SI SON DE NOCHE,
LA BUENA NOCHE, SI SON DE NOCHE.
-5-
YO SALUDANDO AL MISMO SAMBIA
LO BUENO DÍA, BUENO DÍA.
-6-
YO SALUDANDO A SAMBIA MPUNGO,
-7-
YO SALUDANDO MI FUNDAMENTO,
-8-
YO SALUDANDO TO’LO NFUMBES,
-9-
YO SALUDANDO TO’ LOS NKISI,
- 10 -
YO SALUDANDO TO' LOS TATAS,
- 11 -
YO SALUDANDO TO' LO SABE,
- 12 -
YO SALUDANDO A TATA LUCERO,
- 13 -
YO SALUDANDO A CUATRO NFINDA,
- 14 -
YO SALUDANDO LO MUNANSO,
LO BUENO DÍA, BUENO DÍA
- 15 -
YO SALUDANDO A CAMPONFINDA,
- 16 -
YO SALUDANDO A LUCERO PRIMA,
- 17 -
YO SALUDANDO A KUNDAFINDA,
- 18 -
YO SALUDANDO A ZARABANDA,
- 19 -
YO SALUDANDO LO' CABA MUNDO,
- 20 -
YO SALUDANDO A TIEMBLA TIERRA,
- 21 -
YO SALUDANDO A GURUNFINDA,
- 22 -
YO SALUDANDO A CENTELLA NDOKI,
- 23 -
YO SALUDANDO MI KALUNGA,
- 24 -
YO SALUDANDO A MADRE DE AGUA,
- 25 -
YO SALUDANDO A SHOOLA,
- 26 -
YO SALUDANDO A NLANGO,
- 27 -
YO SALUDANDO A NGONDA,
- 28 -
YO SALUDANDO A NTANGO,
- 29 -
YO SALUDANDO GANO BATALLA,
- 30 -
YO SALUDANDO TO’ LO NDOKI,
- 31 -
YO SALUDANDO MI SIETE RAYOS,
- 32 -
YO SALUDANDO A MUKIAMAMUILO,
- 33 -
YO SALUDANDO TO' MI MPAKA,
- 34 -
YO SALUDANDO A PATA E’ LLAGA,
- 35 -
YO SALUDANDO LO’ MATARI,
- 36 -
YO SALUDANDO A MI NTOTO,
- 37 -
YO SALUDANDO ABRIKUTO NKUTO,
- 38 -
WIRI MAMBO QUE YO TE MBOMBA,
- 39 -
GANGA BUENA QUE NUNCA ESPECIA,
- 40 -
ARRIBA CHECHE, ARRIBA NTOTO,
- 41 -
NUNCA ESPECIA MUNDO MBOMBA,
- 42 -
PERRO BUENO QUE SIGUE A SU AMO,
- 43 -
YO SALUDANDO A NGOMA KÓKERO,
- 44 -
YO SALUDANDO A KUNA YANGA,
- 45 -
YO SALUDANDO MBELE NGANGA,
- 46 -
YO SALUDANDO A NKUYO CONGO,
- 47 -
YO SALUDANDO A TO’ LO NGOMBE,
- 48 -
YO SALUDANDO NSALA MALEKUM,
SEGUNDA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

-1-
LUMBE, LUMBE, LUMBE A UMBE A MI CUEVA NGANGA,
SI MI NGANGA SASERÉ SERÉ,
PALO KIN DIAMBO A SELSAGÜEY.
-2-
SI NSAMBIA SASERÉ SERÉ,
-3-
SI SAMBIA MPUNGO SASERÉ SERÉ,
-4-
SI NKUYO LUBANDA SASERÉ SERÉ,
-5-
SI NKUYO SASERÉ SERÉ,
-6-
SI PUNGU MENSU SASERÉ SERÉ,
-7-
SI ZARABANDA SASERÉ SERÉ,
-8-
LUMBE, LUMBE, LUMBE A UMBE MI CUEVA NGANGA,
SI CUBRE MONTE SASERÉ SERÉ,
PALO KÍN DIAMBO A SELSAGÜEY.
-9-
SI ORIYAYA SASERÉ SERÉ,
- 10 -
SI GANGALANFULA SASERÉ SERE,
- 11 -
SÍ LUCERITO SASERÉ SERÉ,
- 12 -
SI MAMÁ KENGUE SASERÉ SERÉ,
- 13 -
SI TIEMBLA TIERRA SASERÉ SERÉ,
- 14 -
SI KALUNGA SASERÉ SERÉ,
PALO KIN DÍAMBO A SELSAGÜEY.
- 15 -
SÍ KISIMBIA KIAMASA SASERÉ SERÉ,
- 16 -
SI NKISI MAMBA SASERÉ SERÉ,
- 17 -
SI MAMA NGANGA SASERÉ SERÉ,
- 18 -
SÍ CENTELLA NDOKI SASERÉ SERÉ,
PALO KIN DIAMBO A SELSAGÜEY
- 19 -
SI MONTE OSCURO SASERÉ SERÉ,
PALO KÍN DIAMBO A SELSAGÜEY.
- 20 -
SI VIENTO MALO SASERÉ SERÉ,
- 21 -
SI NKITÁN KITÁN SASERÉ SERÉ,
- 22 -
SÍ SIETE RAYOS SASERÉ SERÉ,
- 23 -
SI MUNALONGO SASERÉ SERÉ,
- 24 -
SI NSASI SASERÉ SERÉ,
- 25 -
SÍ PATA E’ LLAGA SASERÉ SERÉ,
- 26 -
SÍ TATA MUMBA SASERÉ SERÉ,
- 27 -
SI TATA KILONGO SASERÉ SERÉ,
- 28 -
SI NTONGA MAMBA MÚNGUA SASERÉ SERÉ,
PALO KIN DIAMBO A SELSAGÚEY.
- 29 -
SI TOTONKÚA SASERÉ SERÉ,
- 30 -
SI YAYA NCHILA SASERÉ SERÉ,
- 31 -
SI KUNAKISA SASERÉ SERÉ,
- 32 -
SI TATA NGANGAMUNE SASERÉ SERÉ,
- 33 -
SI NTALA ATI NSAMBA SASERÉ SERÉ,
- 34 -
SI MUSILANGO SASERÉ SERÉ,
- 35 -
SÍ KABANGA SASERÉ SÉRÉ,
- 36 -
SI MALONGO SASERÉ SERÉ,
- 37 -
SÍ MUÑANGA SASERÉ SERÉ,
- 38 -
SI SHAMALONGO SASERÉ SERÉ,
- 39 -
SÍ NKUNIA NFINDA SASERÉ SERÉ,
- 40 -
SÍ MI NTOTO SASERÉ SERÉ,
- 41 -
SI MI PASO KARIRE SESERÉ SERÉ,
PALO KIN DIAMBO A SELSAGÜEY
- 42 -
LUMBE, LUMBE, LUMBE A UMBE A MÍ CUEVA NGANGA,
SÍ MI MBELE SASERÉ SERÉ,
- 43 -
SI MI KIYUMBA SASERÉ SERÉ,
- 44 -
SI MI MUNANSO SASERÉ SERÉ,
- 45 -
SÍ AIKÚ BAMBÁ SASERÉ SERÉ,
- 46 -
SI NGUEYOS SASERÉ SERÉ,
- 47 -
SÍ MI NDOKI SASERÉ SERÉ,
- 48 -
SI LOS TATAS SASERÉ SERÉ,
- 49 -
SI LA YAYAS SASERÉ SERÉ,
- 50 -
SI ABAKWÁ SASERÉ SERÉ,
- 51 -
SI ÉKUE SASERÉ SERÉ,
- 52 -
SI SÍKÁN SASERÉ SERÉ,
- 53 -
SI ITIANZE SASERÉ SERÉ,
- 54 -
SI PLAZA LIRIO SASERÉ SERÉ,
- 55 -
SI NASAKÓ SASERÉ SERÉ,
TERCERA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

-1-
LUMBE, LUMBE COMO NSALA MALEKUM UN CONGO,
COMO NSALA MALEKUM MI NGANGA,
COMO NSALA MALEKUM UN CONGO.
-2 -
COMO NSALA MALEKUM AL MISMO NSAMBIA,
-3-
COMO NSALA MALEKUM NKUYO LUBANDA,
-4-
COMO NSALA MALEKUM SAMBIA MPUNGO,
-5-
COMO NSALA MALEKUM NKUYO,
COMO NSALA MAIEKUM UN CONGO.
-6-
COMO NSALA MALEKUM PUNGU MENSU,
-7-
COMO NSALA MALEKUM ZARABANDA,
COMO NSALA MALEKUM UN CONQO.
-8-
COMO NSALA MALEKUM CUBRE MONTE,
-9-
COMO NSALA MALEKUM ORIYAYA,
- 10 -
COMO NSALA MALEKUM GANGALANFÚLA,
- 11 -
COMO NSALA MALEKUM LUCERITO,
- 12 -
COMO NSALA MALEKUM YAYA KENKÉ,
- 13 -
COMO NSALA MALEKUM TIEMBLA TIERRA,
- 14 -
COMO NSALA MALEKUM YAYA KALUNGA,
- 15 -
COMO NSALA MALEKUM KISIMBIA KIAMASA,
- 16 -
COMO NSALA MALEKUM NKISI MAMBA,
- 17 -
COMO NSALA MALEKUM NYAYA NGANGA,
- 18 -
COMO NSALA MALEKUM CENTELLA NDOKI,
- 19 -
COMO NSALA MALEKUM MONTE OSCURO,
- 20 -
COMO NSALA MALEKUM VIENTO MALO,
- 21 -
COMO NSALA MALEKUM NKITÁN KITÁN,
- 22 -
COMO NSALA MALEKUM SIETE RAYOS,
- 23 -
COMO NSALA MALEKUM MUNALONGO,
- 24 -
COMO NSALA MALEKUM NSASI,
- 25 -
COMO NSALA MALEKUM PATA E' LLAGA,
- 26 -
COMO NSALA MALEKUM TATA MUMBA,
- 27 -
COMO NSALA MALEKUM TATA KILONGO,
- 28 -
COMO NSALA MALEKUM NTONGA MAMBA,
- 29 -
COMO NSALA MALEKUM TOTONKÚA,
COMO NSALA MALEKUM UN CONGO
- 30 -
COMO NSALA MALEKUM YAYA NCHILA,
- 31 -
COMO NSALA MALEKUM KUNANKISA,
- 32 -
COMO NSALA MALEKUM TATA NGANGUMUNE,
- 33 -
LUMBE, LUMBE COMO NSALA MATEKUM UN CONGO,
COMO NSALA MALEKUM NTALA ATI NSAMBA,
- 34 -
COMO NSALA MALEKUM MUSILANGO,
- 35 -
COMO NSALA MALEKUM KABANGA,
- 36 -
COMO NSALA MALEKUM MALONGO,
- 37 -
COMO NSALA MALEKUM MUÑANGA,
- 38 -
COMO NSALA MALEKUM SHAMALONGO,
- 39 -
COMO NSALA MALEKUM NKUNIA NFINDA,
- 40 -
COMO NSALA MALEKUM MI NTOTO,
- 41 -
COMO NSALA MALEKUM PASO KARIRE,
- 42 -
COMO NSALA MALEKUM MBELE NGANGA,
COMO NSALA MATEKUM UN CONGO.
- 43 -
COMO NSALA MALEKUM KIYUMBA NGANGA,
- 44 -
COMO NSALA MALEKUM MUNANSO NGANGA,
COMO NSLA MALEKUM UN CONGO.
- 45 -
COMO NSALA MALEKUM AIKÚ BAMBA,
- 46 -
COMO NSALA MALEKUM LOS NGUEYOS,
- 47 -
COMO NSALA MALEKUM TO' LOS TATAS,
- 48 -
COMO NSALA MALEKUM TO’LAS YAYAS,
- 49 -
COMO NSALA MALEKUM MI NDOKI,
- 50 -
COMO NSALA MALEKUM ABAKWÁ,
- 51 -
COMO NSALA MALEKUM ÉKUE,
- 52 -
COMO NSALA MALEKUM SIKÁN,
- 53 -
COMO NSALA MALEKUM ITIANZE,
- 54 -
COMO NSALA MALEKUM PLAZA LIRIO,
- 55 -
COMO NSALA MALEKUM NASAKÓ,
- 56 -
COMO NSALA MALEKUM UKANO BEKONSÍ,
CUARTA LLAMADA DE NKUNIA NFINDA

-1-
VIENE QUE VIENE SIBAO TE LLAMA, VIENE QUE VIENE SIBAO TE ESPERA,
VIENE QUE VIENE CON SU PASO KARIRE,
VIENE QUE VIENE SIBAO TE ESPERA.
-2-
VIENE QUE VIENE MI NGANGA TE ESPERA.
-3-
VIENE QUE VIENE SAMBIA TE ESPERA.
-4-
VIENE QUE VIENE SAMBIA MPUNGO TE ESPERA.
-5-
VIENE QUE VIENE NKUYO LUBANDA TE ESPERA.
-6-
VIENE QUE VIENE NKUYO TE ESPERA.
-7-
VIENE QUE VIENE PUNGU MENSU TE ESPERA.
-8-
VIENE QUE VIENE ZARABANDA TE ESPERA.
-9-
VIENE QUE VIENE CUBRE MONTE TE ESPERA.
- 10 -
VIENE QUE VIENE ORIYAYA TE ESPERA.
- 11 -
VIENE QUE VIENE GANGALANFULA TE ESPERA.
- 12 -
VIENE QUE VIENE LUCERITO TE ESPERA.
- 13 -
VIENE QUE VIENE YAYA KENKÉ TE ESPERA.
- 14 -
VIENE QUE VIENE TIEMBLA TIERRA TE ESPERA.
- 15 -
VIENE QUE VIENE YAYA KALUNGA TE ESPERA.
- 16 -
VIENE QUE VIENE KISIMBIA KIAMASA TE ESPERA.
- 17 -
VIENE QUE VIENE NKISI MAMBA TE ESPERA.
- 18 -
VIENE QUE VIENE YAYA NGANGA TE ESPERA.
- 19 -
VIENE QUE VIENE CENTELLA NDOKI TE ESPERA.
- 20 -
VIENE QUE VIENE MONTE OSCURO TE ESPERA.
- 21 -
VIENE QUE VIENE VIENTO MALO TE ESPERA.
- 22 -
VIENE QUE VIENE NKITÁN KITÁN TE ESPERA.
- 23 -
VIENE QUE VIENE SIETE RAYOS TE ESPERA.
- 24 -
VIENE QUE VIENE MUNALONGO TE ESPERA.
- 25 -
VIENE QUE VIENE NSASI TE ESPERA.
- 26 -
VIENE QUE VIENE PATA E’ LLAGA TE ESPERA.
- 27 -
VIENE QUE VIENE TATA KILONGO TE ESPERA.
- 28 -
VIENE QUE VIENE TATA MUMBA TE ESPERA.
- 29 -
VIENE QUE VIENE NTONGA MÁMBA TE ESPERA.
- 30 -
VIENE QUE VIENE TOTONKÚA TE ESPERA.
- 31 -
VIENE QUE VIENE SÍBAO TE LLAMA, VIENE QUE VIENE SIBAO TE ESPERA,
VIENE QUE VIENE YAYA NCHILA TE ESPERA.
- 32 -
VIENE QUE VIENE YAYA MPEMBA TE ESPERA.
- 33 -
VIENE QUE VIENE TATA NGANGUMUNE TE ESPERA.
- 34 -
VIENE QUE VIENE NTALA ATI NSAMBA TE ESPERA.
- 35 -
VIENE QUE VIENE MUSILANGO TE ESPERA.
- 36 -
VIENE QUE VIENE KABANGA TE ESPERA.
- 37 -
VIENE QUE VIENE MALONGO TE ESPERA.
- 38 -
VIENE QUE VIENE MUÑANGA TE ESPERA.
- 39 -
VIENE QUE VIENE SHAMALONGO TE ESPERA.
- 40 -
VIENE QUE VIENE NKUNIA NFINDA TE ESPERA.
- 41 -
VIENE QUE VIENE NTOTO TE ESPERA.
- 42 -
VIENE QUE VIENE MUNANSO NGANGA TE ESPERA.
- 43 -
VIENE QUE VIENE MBELE NGANGA TE ESPERA.
- 44 -
VIENE QUE VIENE KIYUMBA NGANGA TE ESPERA.
- 45 -
VIENE QUE VIENE AIKÚ BAMBÁ TE ESPERA.
- 46 -
VIENE QUE VIENE LOS NGUEYOS TE ESPERA.
- 47 -
VIENE QUE VIENE LOS TATAS TE ESPERA.
- 48 -
VIENE QUE VIENE LAS YAYAS TE ESPERA.
- 49 -
VIENE QUE VIENE NDOKI TE ESPERA.
- 50 -
VIENE QUE VIENE ABAKWÁ TE ESPERA.
- 51 -
VIENE QUE VIENE ÉKUE TE ESPERA.
- 52 -
VIENE QUE VIENE SIKÁN TE ESPERA.
- 53 -
VIENE QUE VIENE ITIANZE TE ESPERA.
- 54 -
VIENE QUE VIENE PLAZA LIRIO TE ESPERA.
- 55 -
VIENE QUE VIENE NASAKÓ TE ESPERA.
- 56 -
VIENE QUE VIENE IREME TE ESPERA.
- 57 -
VIENE QUE VIENE UKANO BEKONSÍ TE ESPERA.
- 58 -
VIENE QUE VIENE KUNAYANGA TE ESPERA.
- 59 -
VIENE QUE VIENE NSANGA NDILE TE ESPERA.
- 60 -
VIENE QUE VIENE MATARI TE ESPERA.
CONTINUACIÓN
YENYERE CUVARA LA BUENA NOCHE, BUENA NOCHE
YENYERE CUVARA LA BUENA NOCHE, CÓMO ESTÁ USTED
YENYERE CUVARA LA BUENA NOCHE, CÓMO ESTA USTED
YENTERE CUVARA LA BUENA NOCHE, BUENA NOCHE
CANTOS DE SACRIFICIOS
VA CON LICENCIA SAMBIA NKISA MALONGO, CON LICENCIA MI NGANGA,

VA CON LICENCIA NTOTO, VA CON LICENCIA CAMPONFINDA, VA CON
LICENCIA MI JURAMENTO, VA CON LICENCIA MBELE NGANGA, VA CON
LICENCIA NFINDA, VA CON LICENCIA LUCERO MUNDO, VA CON LICENCIA
USAGARÉ MBELE, VA CON LICENCIA NZULU, ABRI KUTO WARINDINGA,
MENGA VA A CORRER, MBELE NGANGA COTA QUE COTA, YERO VA A
COTÁ YERO.
|CANTO GENERAL
|
|- 1 - |- 2 - |- 3 - |
|SOLISTA: menga va a correr. |SOLISTA: ikú miloro, ikú miloro |
SOLISTA: menga va a correr |
|CORO: ¡cómo corre tintorera! |CORO: onaremakodara |CORO:
¡cómo corre kunalemba! |
|SOLISTA: menga va a correr |SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro |
|CORO: ¡cómo corre funndanento! |CORO: onaremakodara |
CORO: ¡cómo corre! |
|SOLISTA: menga va a correr |SOLISTA: ikú mankío, ikú mankío |
SOLISTA: menga está corriendo |
|CORO: ¡cómo corre camponfinda! |CORO: onaremakodara |
CORO: ¡cómo corre tintorera! |
|SOLISTA: menga va a correr |SOLISTA: ikú leyé, ikú leyé |
|CORO: ¡cómo corre nfumbi ntoto! |CORO: eyé ikú leyé |CORO:
¡onaremakodara! |
* CANTO PARA EL GALLO *

15. SOLISTA: nkiko mankío, nkiko mankío
15. CORO: onaremakodara
15. SOLISTA: iku miIoro, ikú miloro
15. SOLISTA: eyé ikú miIoro, eyé ikú miloro
* CANTO PARA LA PALOMA BLANCA *

1. SOLISTA: yembe diampembe mankío (se repite)
1. SOLISTA: ikú miloro, ikú miloro
1. SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro.
* CANTO PARA LA PALOMA NEGRA *

1. SOLISTA: yembe yandombe mankío (se repite)
1. SOLISTA: eyé ikú miloro, eyé ikú miloro
* CANTO PARA LA CODORNIZ *

1. SOLISTA: kimbumbi mankío, kimbumbi mankio
1. SOLISTA: eyé íkú miloro, eyé ikú miloro
* CANTO PARA LA GUINEA *

1. SOLISTA: nsunguele mankío, nsunguele mankío
* CANTO PARA LAS AVES EN GENERAL *

1. SOLISTA: nuí ndzuza mankío, nuí ndzuza mankío
* CANTO PARA LOS PERIQUITOS *

1. SOLISTA: nkusu miloro, nkusu miloro
* CANTO PARA EL GALLO BLANCO *

1. SOLISTA: sunsu kombolo mankío, sunsu kombolo mankío
1. SOLISTA: íkú miloro, ikú miloro
* CANTO PARA LA GALLINA *

1. SOLISTA: nsuso susunketo mankío, nsuso susunketo mankío
1. SOLISTA: ikú miIoro, ikú miloro
* CANTO PARA LA GALLINA BLANCA *

7. SOLISTA: nsuso mambemba mankío (se repite)
* CANTO PARA LA GALLINA NEGRA *

1. SOLISTA: sunsudame mankío, sunsudame mankío
1. CORO: onarernakodara
* CANTO PARA EL POLLITO (JÍO-JÍO) *

1. SOLISTA: keré mankío, keré mankío
* CANTO PARA LA PALOMA (EN GENERAL) *

1. SOLISTA: yembé ya pembe mankío (se repite)
1. SOLISTA: eyé Ikú miloro, eyé ikú miloro
* CANTO PARA LOS PAJARITOS *

1. SOLISTA: onón mankío, onón mankío
1. SOLISTA: eyé ikú miloro, ikú miloro
* CANTO PARA EL ZAMURO *

7. SOLISTA: mayimbe mankío, mayimbe mankío
7. SOLISTA: eyé ikú miloro, ikú miloro
* CANTO PARA LA JUTÍA (PICURE) *

1. SOLISTA: kumbé mankío, kumbé mankío
* CANTO PARA LA JICOTEA (TERECAYA) *

1. SOLISTA: gurú mankío, gurú mankío
1. SOLISTA: eyé ikú miIoro, eyé ikú miloro
* CANTO PARA EL CHIVO *

1. SOLISTA: kombón sila mankío, kombón sila mankío
* CANTO PARA EL CARNERO *
1. SOLISTA: meme mankío, meme mankío
* CANTO PARA EL NOVILLO *

7. SOLISTA: gombo mankío, gombo mankío
* CANTO PARA EL PATO *

1. SOLISTA: badango mankío, badango mankío
* CANTO PARA EL LORO *

1. SOLISTA: nkuso mankío, nkuso mankío
* CANTO PARA LA LECHUZA *

1. SOLISTA: mafuanga mankío, mafuanga mankío
* CANTO PARA EL MURCIÉLAGO *

7. SOLISTA: nguembo mankío, nguembo mankío
* CANTO PARA LA ANGUÍLA *

1. SOLISTA: ngola mankío, ngola mankío
1. SOLISTA: ikú miloro ikú miloro
* CANTO PARA LA BABOSA *

1. SOLISTA: yerebita mankío, yerebita mankío
1. SOLISTA: eye ikú miloro, eyé ikú miloro.
* CANTO PARA EL BUHO *

1. SOLISTA: nsusu susundamba mankío (se repite)
* CANTO PARA EL CERDO *

1. SOLISTA: ngulo mankío, ngulo mankío
* CANTO PARA LA CULEBRA *

7. SOLISTA: mafuá ñoka mankío, mafuá ñoka mankío
* CANTO PARA EL GALLO GRIFO *

1. SOLISTA: nsusu nkiko oriyaya mankío (se repite)
* CANTO PARA EL GANSO *

1. SOLISTA: wánkala mankío, wánkala mankío
* CANTO PARA EL GATO *

1. SOLISTA: tualango mankío, tualango mankío
* CANTO PARA EL GAVILÁN *

1. SOLISTA: wángala mankío, wángala mankío
* CANTO PARA EL PESCADO *

7. SOLISTA: itianse mankío, itianse mankío
PALO MONTE
_________________________________________⎞______________________________
__________
* REZO SECRETO POR CAMINO DE JURAMENTO *
El siguiente tratado, es un rezo que se indica para "hablar" con su fundamento de Palo
Monte, en total relajación física, en ambiente silencioso y al frente del mismo. Esto sirve
para adaptarse a la prenda de Palo Monte, conocerla, interpretarla, tomar conciencia de su
juramento y lograr desarrollar su "tercer ojo", su psíquico, a ese pequeño ambiente
africano en el cual se encuentra tratando de buscar su verdad. Esta pequeña plegaria o
meditación, es para que aprenda a comunicarse, a "sentir", a "escuchar", sobre la base de
una meditación profunda, a su prenda como tal, bajo un extenso juramento. Aprenda,
analice, medite, trabaje duro y se logrará la meta.
NSILA YAYA KALUNGA
MUNDUSO MUNDANGA, MUNDUSO MUNDANGA, KUNANSARI,

KUNANSARI, KUENDA, KUENDA EKUENDA CON KUENDA, "DECIR AQUÍ SU
NOMBRE DE JURAMENTO". ¡CARAJO, YAYA KALUNGA YO QUIERO VER,
MANDA QUE VEA OJO! iCARAJO, YO’TA MIRANDO A TODO EL MUNDO! DIA
QUE TU DIGA MENTIRA, EL MAR PRENDE CANDELA, SI HAY DIO, HAY DIO,
HAY DIO; EL MUNDO SUSTA, YO NO ASUTA, YO TE MANDA, TÚ RESPONDE,
YO TE MANDA YAYA KALUNGA, EL MAR ES MI MUNDO, CON LICENCIA
SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO, CON LICENCIA MI YAYA NKISA, MI
YAYA KALUNGA, QUITA LEKA, YAYA KALUNGA DA LICENCIA, MI
KALUNGA ALAMUGÉ DE KINKERERÉ, TONCHE YAYA UMBA, KUNA
MAMBA YAYA, KALUNGA SIETE SAYAS, YO QUIERO VER, MANDA QUE
VEA OJO, MANDA QUE VEA MUNDO, MANDA QUE VEA NKISO, MANDA A
MOWA SUKURUMATO NGUEY.
PALO MONTE
_________________________________________⎞______________________________
__________
* GRAMÁTICA BANTÚ *
KIKONGO YA LETA
(Se dice “KIKONGO a Letá”)
El Kikongo es la lengua del Pueblo Kongo compuesto por más de 4.500.000 de

personas que viven en el sureste de Congo-Brazzaville, suroeste de Congo-Kinshasa y
noreste de Angola. Las principales formas dialectales del kikongo son: KIMAÑANGA,
KINTANDU, KIYAKA, KIZOMBO, KIYOMBE, KISUKU, KILAADI, KIBUEMBE,
KIFIOTI, KINZAMBA.
Mucho antes de la colonización de la Rep.Dem. del Congo por los belgas, gentes
llegadas de otras tierras, especialmente lingala-hablantes, mantienen relaciones
comerciales o se establecen en algunas zonas de antiguo reino del Congo (MATADI,
TYSVILLE, KIKWIT, BANDUNDU, DOLISIE, POINRTE-NOIRE, etc.) y del
mestizaje linguistico de todas esas lenguas y sobre la base del kikongo nace una lengua
pidgin inteligible para todos los que hablan lenguas diferentes en la región. Con la
llegada de los colonialistas, éstos tomarán esta lengua como medio de comunicación con
los nativos y la lengua se verá enriquecida con términos procedentes de los recién
llegados. Esta nueva forma dialectal kikongo recibirá el nombre de Kikongo Ya Leta (se
dice “Kikongo a letá”), en referencia a su utilización por la administración colonial.
El Kikongo ya Leta es conocido por diferentes nombres como son: “KILUBA”,
nombre empleado por las misiones de KWANGO-KWILU y por el Instituto Americano
de Servicios Extranjeros; “IKELEVE”, “KIBULAMATADI” o “KIZABAVE” en
algunas zonas del Bajo Congo; “MONOKUTUBA”, “KIKONGO VEHICULAR”,
“KIKONGO SIMPLIFICADO” o “KIKONGO COMERCIAL”. Los nombres
“MONOKUTUBA” (yo digo), “IKELEVE” (no es), “KIZABAVE” (no sé) son
expresiones muy utilizadas en kikongo ya leta y utilizado por personas que no hablan
kikongo.
La principal diferencia entre los demás dialectos kikongo y el kikongo ya leta es que
éste ha eliminado totalmente los prefijos verbales utilizados para la creación de formas
substantivadas, así como lo sufijos en adjetivos y pronombres. Por otra parte, mientras
que en el resto de dialectos kikongo existe un complicado sistema tonal con valor
semántico y gramatical, en el kikongo ya leta el tono de una palabra no tiene importancia
alguna que haga que el sentido de una misma palabra sea distinto en función del tono con
que se pronuncie.
ESTRUCTURA DEL KIKONGO YA LETA

Estudiaremos la gramática de la lengua dividiendo el progreso en su conocimiento en
tres aspectos diferenciados: su sintaxis, su morfología y su fonética.
Para comenzar, se presenta la Sintaxis (Gramática 1ª y 2ª parte) del idioma junto a un
pequeño diccionario formado por el léxico utilizado en esta parte del aprendizaje.
GRAMÁTICA (1ª PARTE)
FORMACIÓN DE FRASES SIMPLES

Presentamos aquí los diferentes tipos de frases simples, es decir, frases formadas por
un sujeto, un verbo y un complemento o predicado.
1. Tipos de frases
1. El Verbo
1. Adverbios
1. Preposiciones
1. Pronombres
1. Adjetivos
1.- TIPOS DE FRASES

1.1.- Declarativa afirmativa.
1. MFUMA YA BWALA IMENE KUFWA: El jefe del pueblo ha muerto.
1. CONGO IKELE NSI YA NENE: Congo es un gran pais.
1. NA KULUKITASI BAMBUTA NA BETO VANDAKA VWATA BIKETI YA
BAMBISI: Antiguamente nuestros antepasados llevaban pieles de animales.
1. MUZOMBI KUMONAKA NZYOKO YA NENE NA MFINDA: El cazador vió un
gran elefante en el bosque.
1. KINDOKI IKELE: La brujería existe.
1.2.- Declarativa negativa.
1. YANDI ATA KWISA VE: El no vendrá.
1.3.- Declarativa afirmativa enfática.
1. MONO YANDI YAYI: Aquí estoy.
1.4.- Declarativa negativa enfática.
1. YANDI YINA VÉ: Esto no es aquello.
1.5.- Imperativa afirmativa.
1. WA MALONGI YA YIBUTI: Escucha los consejos de los padres.
1.6.- Imperativa negativa.
1. KUFWA YANDI VÉ: No le mates.
1.7.- Imperativa afirmativa enfática.
1. BENO KWISA SI!: ¡Venid pues!
1.8.- Interrogativa afirmativa.
1. NGE ATA KWENDA NA KIKWIT?: ¿Irás a Kikwit?
1. NA NANI?: ¿A quién?
1. NA WAPI?: ¿Dónde?, ¿de donde?, ¿Hacia donde?
1. NA NKI NTANGU?: ¿Cuando?
1. NA NKI MUTINDU?: ¿Cómo?, ¿de que manera?
1. NA NKI KIMA?: ¿Con quien?
1. SAMBU NA NANI?: ¿Por quien?
1. SAMBU NA NKI?: ¿Por qué?
1.9.- Interrogativa negativa.
1. BENO ATA DYA VÉ?: ¿No comerás?
1.10.- Interrogativa afirmativa enfática.
1. NGE BINGAKA MONO SI?: ¿Me has llamado, no?
2.- EL VERBO
El infinitivo de todos los verbos lleva el prefijo “KU” que desaparece cuando se
conjuga, salvo para la formación del presente continuo (voy a + verbo; estoy + verbo en
gerundio). En kikongo hay 4 tiempos: presente, futuro, pasado e imperfecto. Los verbos
se conjugan mediante los verbos auxiliares KUKELE (KELE o IKELE), KUVANDA
(VANDA, VANDAKA), KUMENE (IMENE, ME) y FWETE.
El verbo IKELE se utiliza para la formación del presente:
1. MVULA IKELE KUNOKA: Llueve.
1. BANA YA CONGO KE VWATAKA KALAVANDI VE: La gente de Congo (los
congoleños) no llevan corbata.
1. BENO TOMISA NTIMA NA BENO, NGULUSI KE KWISA: Limpiar vuestro
corazón, viene el Señor.
El verbo KUVANDA se utiliza para la formación del pretérito imperfecto y del
presente continuo:
1. BANTU YA BWALA VANDAKA WAKANA MBOTE: Las gentes del pueblo se
entendían bien.
1. BETO VANDAKA (NA) KUDYA: Estamos comiendo. Vamos a comer.
1. NA NTANGU YINA BETO ATA VANDA NA KULALA: En este momento
nosotros vamos a dormir.
En la última frase aparece la partícula “ATA” que se antepone al verbo para indicar el
futuro.
El verbo IMENE (MENE o ME) se utiliza para indicar una acción ya acabada
(pasado) o una acción que comienza:
1. KISALU ME MANA. KISALU ME MANAKA: El trabajo ha terminado (ahora).
Terminó (hace tiempo).
1. NTANGU ME BASIKA: El sol comienza a levantarse.
1. NSAKA ME YANTIKA: El juego comienza.
El verbo FWETE se utiliza para expresar la obligatoriedad de la acción del verbo:
1. BETO FWETE ZITISA BIBUTI NA BETO: Debemos respetar a nuestros padres.
Conjugación del verbo “KUKWISA” (venir)
PRESENTE:
1. MUNU KE NA (KU) KWISA = yo vengo
1. NGUE KE NA (KU) KWISA = tu vienes
1. YANDI KE NA (KU) KWISA = el va
1. BETO KE NA (KU) KWISA = nosotros venimos
1. BENO KE NA (KU) KWISA = vosotros venís
1. BAU KE NA (KU) KWISA = ellos vienen
FUTURO:
1. MUNU KE KWISA = yo vendré
1. NGUE KE KWISA = tu vendrás
1. YANDI KE KWISA = el vendrá
1. BETO KE KWISA = nosotros vendremos
1. BENO KE KWISA = vosotros vendréis
1. BAU KE KWISA = ellos vendrán
PASADO:
1. MUNU ME KWISA = yo vine, he venido
1. NGUE ME KWISA = tu viniste, has venido
1. YANDI ME KWISA = el vino, ha venido
1. BETO ME KWISA = nosotros vinimos, hemos venido
1. BENO ME KWISA = vosotros vinisteis, habéis venido
1. BAU ME KWISA = ellos vendrán
IMPERFECTO:
1. MUNU VANDA (KU) KWISA = yo venía
1. NGUE VANDA (KU) KWISA = tu venías
1. YANDI VANDA (KU) KWUISA = el venía
1. BETO VANDA (KU) KWISA = nosotros veníamos
1. BENO VANDA (KU) KWISA = vosotros veníais
1. BAU VANDA (KU) KWISA = ellos venían
Si utilizamos la partícula “KU” estaremos creando el presente continuo:

1. MUNU VANDA KUKWISA = Yo estoy viniendo, yo voy a venir
Imperativo:
1. KWISA = ven
1. BEN KWISA = venid
Ejemplos de frases en tiempos diferentes:

1. MUNU KE KWISA NA MPANGI YA MUNU MBASI: Yo vendré con mi amigo
mañana.
1. YANDI KE NA BASIKA MALUMALU (se dice MALMALU) YAYI: El sale en
seguida.
1. BENO ME BOKILA BAU MAZONO: Vosotros les llamasteis ayer.
1. TUBELA MUNU KUMBU YA YANDI: Dime su nombre.
1. YANDI VANDA KATULA BAU NYONSO BA SUKI: El les cortaba a ellos el
cabello.
CONJUGACIÓN DEL VERBO SER

Existen dos formas verbales para el verbo ser: KU KELE (para el presente) y KU
VANDA (para el pasado y futuro).
PRESENTE:
1. MUNU KELE = yo soy (se usa más MU KELE)
1. NGE KELE = tu eres
1. YANDI KELE = el es (se dice YAND’ KELE)
1. BETO KELE = nosotros somos (se dice BET’ KELE)
1. BENO KELE = vosotros sois (se dice BEN’ KELE)
1. BAU KELE = ellos son
PASADO:
1. MUNU VANDA = yo he sido / era / fui
1. NGE VANDA = tu has sido / eras / fuiste
1. YANDI VANDA = el ha sido / era / fue
1. BETO VANDA = nosotros hemos sido / éramos / fuimos
1. BENO VANDA = vosotros habéis sido / erais / fuisteis
1. BAU VANDA = ellos han sido / eran / fueron
FUTURO:
1. MUNU KE VANDA = yo seré
1. NGUE KE VANDA = tu serás
1. YANDI KE VANDA = el será
1. BETO KE VANDA = nosotros seremos
1. BENO KE VANDA = vosotros seréis
1. BAU KE VANDA = ellos serán
NOTA:
Las contracciones de los pronombres se utilizan en todos los tiempos. El verbo “KU
VANDA” significa también, según en qué contexto, sentarse y vivir.
3.- ADVERBIOS
3.1.- De modo.
1. MBOTE: bien.
1. MALEMBE: lentamente.
1. NSWALU: rápido.
3.2.- De cantidad.
1. NGOLO: fuerte.
1. FYOTI: un poco.
1. KIBENI: bastante, totalmente.
1. MINGI: mucho, muy.
1. ATA: también, incluso.
3.3.- De tiempo.
1. NA NIMA: en seguida, después.
1. EBUNA: entonces.
1. MBALA MOSI: una vez.
1. MBALA MINGI: frecuentemente.
3.4.- De lugar.
1. NTAMA: lejos.
1. PENEPENE: cerca.
1. (PO) PANA: abajo, debajo.
1. (MO) MUNA: dentro.
1. (KO) KUNA: allí.
3.5.- Afirmativos.
1. INGA: sí.
1. (YA) KYELEKA: verdaderamente.
1. ZIKU: ciertamente.
3.6.- Negativos.
1. VE: no.
1. ATA... VE: tampoco
3.7.- De duda.
1. NGATU: quizás, sin duda.
EJEMPLO:
1. ZIKU, MUNGANGA ATA KWISA MBASI: El médico vendrá con certeza mañana.
4.- PREPOSICIONES
1. YA = de
1. NA = en , hacia , a
1. NA ZULU YA = sobre
1. NA NIMA YA = detrás , después
1. NA NTWALA YA = antes , delante
1. PENEPENE YA = cerca de
1. NUMBELA = a lo lardo de
1. MUNFINAMA YA = cercanos a , junto a
1. MUNZYUNGA YA = al rededor de
1. NA NDAMBU YA = al lado de
EJEMPLOS:
1. NKENTO YINA YA KITOKO YA MFUMU YA BWALA: La bella mujer del jefe
del pueblo.
1. PESA MBOTE NA NKENTO NA NGE: Di buenos días (saluda) a tu esposa.
1. MASWA YAYI ME KATUKA NA ILEBO: Este barco viene de Ilebo.
1. MONO ATA KWISA NA NKOKILA: Yo vendré por la tarde.
1. YANDI BASIKAKA NA KINSWEKI: El ha salido a escondidas.
1. BENO SALA BILANGA TI NSENGO: Haces (trabajas) los campos con las hoces.
1. BETO ME KWISA SAMBU NA MBOTIKA YA MWANA: Hemos venido para el
bautismo del niño
5.- PRONOMBRES:
5.1.- Pronombres personales
1. 1ª persona del singular: MONO: yo, me, mi.
1. 1ª persona del plural: BETO: nosotros.
1. 2ª persona del singular: NGE: tu, te, ti.
1. 2ª persona del plural: BENO: vosotros.
1. Clase 1: YANDI: el, ella, le, la, lo.
1. Clase 2: BAWU: ellos, ellas, les, las, los.
1. Otras clases: YAWU: el (s), ella(s), le(s), lo(s).
1. YANDI (YA): para los nombres de la clase 1 y los singulares de seres personificados
1. BAWU (BO): plural de YANDI, reemplaza a los nombres de la clase 2 o de nombres
de otras clases de seres personificados
1. YAWU (YO): reemplaza los nombres de otras clases tanto en singular como en
plural, cuando estos nombres no designan a seres humanos o personificados
5.2.- Pronombres posesivos
1. YA MONO: El mío, la mía, los míos, las mías.
1. YA NGE: El tuyo, la tuya, los tuyos, las tuyas.
1. YA YANDI: El suyo, la suya, los suyos, las suyas.
1. YA BETO: El (s) nuestro (s), la(s) nuestra(s).
1. YA BENO: El(s) vuestro(s), la(s) vuestra(s).
1. YA BAWU: Su (s), le (s).
1. YA YAWU: (raramente empleado).
1. YAYI IKELE DIKOPO NA MONO: Aquí está mi vaso.
1. WAPI NA NGE?: ¿Donde está el tuyo?
5.3.- Pronombres demostrativos
1. Clase 1: YAYI: éste, ésta.
1. Clase 1: YINA: ese, aquel, esa, aquella.
1. Clase 2: BAYAYI: éstos, éstas.
1. Clase 2: BAYINA: esos(as), aquellos(as).
1. Otras clases: YAYI: este, estos, esta, estas.
1. Otras clases: YINA: ese, aquel, esa, aquella.
5.4.- Pronombres interrogativos:
1. NANI/BANANI?: ¿Quien?, ¿Quienes?
1. NANI ME KOTA NA NZOA?: ¿Quien ha entrado en casa?
1. NKI, INKI?: ¿Cual? ¿Que?
1. INKI NGE KE SOSA?: ¿Que buscas?
1. WAPI?: ¿Donde?
1. KWA?: ¿Cuanto (s)?
6.- Adjetivos calificativos (YA + calificativo).
1. MFUMU YA MBOTE: un buen jefe.
1. BITUNTU YA MBWAKI: las flores rojas.
1. NZO YA NENE: una casa grande.
1. BILELE YA MPEMBE: las ropas blancas.
1. MBISI YA KUPOLA: una carne podrida.
2. SIMISI YA KUPASUKA: una camisa rota.
7.- Adjetivos posesivos (NA + nombre).
1. KISALU NA MONO: mi trabajo.
1. ZINA NA NGE: tu nombre.
1. MWANA NA YANDI: su hijo.
1. BWALA NA BETO: nuestro pueblo (aldea).
1. BILANGA NA BAWU: sus campos.
1. MFUNU NA YAWU: su utilidad.
8.- Adjetivos ordinales (YA + ordinal)
1. BANTU YA NTETE: los primeros hombres.
1. MABALA YA TATU: la tercera vez.
1. KILUMBU YA KUMI: el décimo día.
1. NGONDA YA KUMI NA MOSI: el undécimo mes.
9.- Adjetivos determinados (YA + nombre)

1. BANA YA MFUMU: los hijos del jefe.
1. MFUMU YA BWALA: el jefe de la aldea.
1. MASWA YA ILEBO: el barco de Ilebo (que viene de).
1. MASA YA MVULA: el agua de lluvia.
1. NZO YA MANZANZA: casa de tejado de zinc.
10.- Adjetivos cardinales (nombre + cardinal)
1. NKOMBO MOSI: una cabra.
1. BILUMBU ZOLE: dos días.
1. BANA NSAMBWADI: siete niños.
11.- Adjetivos demostrativos (nombre + demostrativo)
1. MUNTU YAYI: este hombre.
1. MUNTU YINA: aquel hombre.
1. MUNTU YANGO: el hombre en cuestión.
12.- Adjetivos indefinidos
1. MINGI: mucho(a), muchos(as).
1. YONSO: todo(a), todos(as).
1. KONSO MUNTU KE NA ZINA NA YANDI: cada persona tiene su nombre.
SINTAXIS (2ª PARTE)
FORMACIÓN DE FRASES COMPUESTAS

Presentamos aquí las reglas para la formación de frases compuestas por dos o más
frases simples clasificadas en función de la relación entre las mismas.
1.- FRASES YUXTAPUESTAS: 1ª frase + TI (y) + 2ª frase
1. SUMBA NSUSU ti MAKI YA YAWU: Compra la gallina y (compra) sus huevos.
2.- FRASES DISYUNTIVAS: 1ª frase + KANA (o), KANSI (pero) + 2ª frase
1. MONO ATA TINDILA NGE NKOMBO kana NGULU: Yo de enviaré una cabra o
un cerdo.
1. YANDI KWANDAKA NA LUBUMBASHI kansi KUMAKA VE NA LUBUMI: El
fue a Lubumbashi pero no llegó a Lubumi.
1. ¿MVULA ATA NOKA kana YO ATA NOKA VE?: ¿Lloverá o no lloverá?
3.- FRASES COMPARATIVAS: 1ª frase + BONSO (como), BONSO NDE (como si),
MUTINDU MOSI TI (de la misma manera que) + 2ª frase
1. YANDI KE TUBA bonso KILAWU (KE TUBA): El habla como (habla) un loco.
4.- FRASES SUBORDINADAS COMPLETIVAS: 1ª frase + NDE o TI (que), KANA
(si) (para interrogativas o imperativas + 2ª frase
1. BANTU YONSO KUZABA nde NGE IKELE MUYIBI: Todo el mundo sabe que tú
eres un ladrón.
1. YUFULA YANDI kana ATA KWISA MBASI: Pregúntale si vendrá mañana.
1. YANDI KUTUBA nde NZAMBI KE VANDAKA NA ZULU: El dice que Dios está
en el cielo.
5.- FRASES CAUSALES: 1ª frase + SAMBU (porque), BONSO o AWA (ya que),
SAMBU NA (a causa de, para) + 2ª frase
1. BETO KE ZITISA NGE sambu NGE KE EMBUTA NA BETO: Nosotros te
respetamos porque eres nuestro mayor (predecesor).
1. Bonso NGE ME BUYA, MONO ATA KWELA NKENTO YA NKAKA: Como has
rehusado yo casaré otra mujer.
1. YANDI KE DILA sambu BAKALA NA YANDI KULOLULA YANDI: Ella llora
porque su marido le ha perdonado.
1. BETO ME KWISA sambu na KUFWA NGE: Hemos venido para matarte.
6.- FRASES CONCESIVAS: ATA (incluso, puesto que), KALABUNA (a pesar, aunque)
+ 1ª frase + 2ª frase
1. Ata NGE IKELE MUNTU YA LUNENE, NGE ATA KWENDA NA AMERIKA:
Incluso si tu eres del Este, tu irás (un día) a América.
1. Kalamuna KAFULU VANDAKA VE, BAWU YANTIKA LUKUTATANU: Aunque
Kafulu no fue, se abrió la sesión.
7.- FRASES CONDICIONALES: KANA (si... entonces...) + 1ª frase + 2ª frase
1. Kana NGE LONGUJA MBOTE, NGE ATA NUNGA: Si tu estudias bien, tu
triunfarás.
1. Kana NGE SALAKA BITI, nde NGE ME ZWA MBONGO: Si tú has fabricado
sillas, entonces habrás ganado dinero.
8.- FRASES TEMPORALES: ya, awa, ntangu, KANA (cuando) + 1ª frase + 2ª frase
1. Ntangu NGE KWENDAKA NA BWALA, NKI NGWASI PESAKA NGE?: Cuando
tú marchaste al pueblo, ¿qué te dio el tío?
1. Kana MONO ME MANISA NA KUMONA BILELE, MONO ATA KWENDA NA
ZANDU: Cuando termine de arreglar la ropa, iré al mercado.
9.- FRASES DE RELATIVO: YA (singular) o YINA (plural) (que), WAPI (donde),
SIKA WAPI (en el que, en la que, en los que, en las que).
1. KISALU ya NGE PESAKA BETO IKELE MPASI MINGI: El trabajo que tú nos has
dado es muy difícil.
1. BAWU YONSO KWENDAKA NA KISIKA wapi NTAMBU YANGO VANDAKA:
Todo el mundo había marchado al sitio donde el león se encontraba.
1. NKENTO ya NGE MONAKA IKELE MPANGI NA MONO: La mujer que tu has
visto es mi amiga.
1. MUNTU ya VANDAKA YIMBA MAZONO NA NZO-NZAMBI IMENE KUFWA:
El hombre que cantaba ayer en la iglesia (casa de dios) ha muerto.
1. BETO TULA TIYA NA NSEKE sika wapi NZYOKO KUTININAKA: ponemos el
fuego en el bosque en el que el elefante ha huido.
10.- MÁS DE DOS FRASES
1. MONO MEKETI BANDUKU NA MONO NA (O “SAMBU”) KUZABA KANA
NANI LUTA KUZOLA MONO NA KATI NA BAWU: Yo pongo a prueba a mis
amigos para saber que entre ellos me quieren al que más.
11.- OTROS EJEMPLOS
1. NA BWALA MOSI KUVANDAKA MWANA-NKENTO MOSI YA KITOKO: En
un pueblo había una joven bonita.
1. NUNUMI KE TELA BANA NKENDA: El anciano cuenta una historia a los niños.
1. NA NTANGU NSAMBWADI, TATA YA NZUZI KE NA KIFULU YA KISALU:
A las siete, el padre de Nzuzi se encuentra en el lugar de trabajo.
1. TUKA NKI NTANGU BETO ME KUMAKA BAMPANGI?: ¿Desde qué momento
llegamos a ser hermanos?
1. NA MAYELE NA YANDI YONSO, YANDI MEKAKA NA KUDIVULUSA: Con
toda su inteligencia, él trata de salvarse.
1. NA NZADI KWANGO BANZANDU KE VANDAKA MINGI: En el río Kwango
hay muchos cocodrilos.
1. KONSO KISALU IKELE NA MFUNU NA YAWU: Cada trabajo es útil.
1. INKI KILUMBU NGE KUMAKA NA LUBUMBASHI?: ¿Qué día has llegado a
Lubumbashi?
1. ¿INKI NZILA BETO FWETW LANDA?: ¿Qué camino seguiremos?
1. NA NANI NGE TALAKA NKENDA YAYI: ¿A quien has contado esta historia?
1. BENO KANGA MUYIBI YINA KANSI BENO KUBULA VE YANDI: Detened a
ese ladrón pero no le peguéis.
1. NTANGU ME BASIKAKA, MADIDI KE MANA VE: El sol se ha levantado,
continúa haciendo frío.
1. MUZOMBI MONAKA BANZYOKO KE DYA NA NSI YA NGUMBA: El cazador
vio elefantes que comían en un valle.
1. KILUMBU MOSI MUZOMBI KWENDAKA KUSOMBA BAMBISI YA
MFIMBA: Un día, un cazador fue a cazar animales del bosque.
1. MBEFO KE ZOLA KUDYA NANASI: El enfermo quiere comer piña.
1. MAKAKU TI BALEKI NA YANDI KWENDAKA NA MFINDA: El mono y sus
crías fueron al bosque.
1. YANDI YANTIKA KUBULA MAFUFU TI KUNIKISA NTU: El empezó a batir las
manos y a mover la cabeza.
1. BANTU MINGI KE KABAKA MALAFU KANSI MADYA VE: Mucha gente
ofrece bebida pero no comida.
1. PELESITA ATA KWISA BUBU KANA MBASI: El presidente vendrá hoy o
mañana.
1. BAKENTO KE DILAKA BONSO BANA YA FYOTI: Algunas mujeres lloran como
los niños pequeños.
1. KUZITISA BIBUTI NA NGE: Respeta a tus mayores.
1. PESA NKENTO NA NGE MBOTE / PESA MBOTE NA NKENTO NA NGE: D
i a tu mujer hola / Di hola a tu mujer.
1. YANDI KE SALA KISALU SAMBU NA MONO: El hace un trabajo para mí.
1. YANDI SONIKA SAMBU NA MONO: el escribe para mí.
1. PESA NKENTO NA NGE MBOTE SAMBU NA MONO: Di buenos días a tu mujer
de mi parte.
1. ZINA NA MONO (IKELE) KATUMBA: Mi nombre es Katumba.
1. BAKALA TI NKENTO NA YANDI KE KWENDA NA MAYA: El marido y su
mujer van al campo.
SIYA KE DILA SAMBU BAKALA NA YANDI ME FWA: Siya llora porque su marido
ha muerto.
PALO MONTE
A
1. ¿Por qué?: ¿FUAMENSO?
1. A continuación, al instante: MALUMALU YAYI.
1. A lo largo de: NUMBELA.
1. A, hacia, en: NA.
1. Abre los oídos y oye lo que digo: ABRIKUTO WARINDINGA.
1. Aceite: MONCHÚNTO.
1. Adelante: YALANGÁ NGUEI.
1. Adepto: KUANO.
1. Adeptos: YAKARA MOANA MPANGUIAN NFINDA NTOTO.
1. Adivino: SUDÍKA MAMBÍ.
1. Admirar, admirado: YAKOTO.
1. Adoro: MONA.
1. África: WÁNKILA.
1. Agarrar: ISA.
1. Aggayú Solá (santo): NKITÁN KITAN.
1. Agradecer: MATONDO.
1. Agua (lengua Mumbona): LANGO.
1. Agua bendita: MAMBA ZAMBIA.
1. Agua de coco: LANGO KANAPUTO.
1. Agua de laguna: MÁMBA.
1. Agua de lluvia: LANGO KUMANSULU.
1. Agua de mar: LANGO KALUNGA.
1. Agua de río: LANGO KOKOANDA.
1. Aguardiente: MALAFO MAMPUTO.
1. Agujero: DISUNGO.
1. Ahora mismo: AKIKI.
1. Aire: NKILI.
1. Al lado de: NA NDAMBU YA.
1. Alcohol: MALAFO MABINGA.
1. Aldea: BWALA.
1. Alegría: KYESE.
1. Alma individual: IDHLOZI.
1. Alrededor de: MUNZYUNGA YA.
1. Altar: MABIRINSO.
1. Alto, póngase de pie: IMANA.
1. Alto: NKUYA.
1. Altura: MULUNDU.
1. Alzar: KIKAMA.
1. Amanecer: DIKOLOMBO DIKUAMA.
1. Amar, querer: KUZOLA.
1. Amarillo: LOLO. MOAMBA.
1. Amarra: LINGA.
1. Amarrar: KANGRI.
1. Amarre hecho con hojas de maíz: KANGRI MASANGO.
1. Amarre mágico: NKANGA.
1. Amarre: NKANDA.
1. Amén, que así sea: KIWÁ.
1. Amiga: NKUNDI.
1. Amigo: MPANGI. PANKIMENE.
1. Amigos: BANDUKU.
1. Amuleto de palo y piedra: KIMBISA.
1. Amuleto: KABUNGO.
1. Ancestro: BAKULA.
1. Anciana: NKENTO KIBOBA.
1. Anciano (a): KIBOBA.
1. Anciano, mayor: MBUTA.
1. Anda, ir: WENDA KIAKO.
1. Anda, ve: NDA.
1. Anda: KATÁN.
1. Andando: KUENDILANGA.
1. Andar despacio: BUENDÁN SUALO.
1. Ángel: NDUNDO.
1. Animal muerto: FÜIRI KANKAÑA.
1. Animal: NYAMA.
1. Animales, bestias: BAMBISI.
1. Antepasados muertos: BAKULA. BAMBUTA.
1. Antes de, delante de: NA NTWALA YA.
1. Antiguamente: KULUKITASI.
1. Añil: FIRIO.
1. Aquello, este: YINA.
1. Aquí mismo: AKIKÍ KUILA.
1. Aquí: MUNANKUTO.
1. Araña: KASIRO.
1. Árbol: NKUNIA. NTI.
1. Arena de mar: TELAMPOLO MUNU KALUNGA.
1. Arena de río: MUNU KIVÚ.
1. Arrastre: ITOKO.
1. Arreglar: KUMONA.
1. Arriba, en lo alto: MALONGO.
1. Arriba: LEMBA.
1. Arrodíllate: KUKAMÁ.
1. Arroz: LOSO.
1. Así mismo: BUANA KUANSI.
1. Así, así: TAMBUYERE.
1. Atravesado: MURUANDA.
1. Ave: NSUSO.
1. Ayer: MAZONO.
1. Ayudante del Padre Nganga: WANANKISA NSUALO MAMBÍ.
1. Azotar, pegar, golpear, romper: KUBULA.
1. Azul: BUNDÍ.
B
91. Babalu Ayé (santo): TATA KAÑEDO.
91. Bajar: KUSUNDUKA.
91. Bandera: SHERELÁ.
91. Banquete de animales a la nganga: KUBITI NSAURA.
91. Barco: MASWA.
91. Barriga: MAMALUSA.
91. Bastante: MBONGO.
91. Bautismo: MBOTIKA.
91. Beber: KUNWA, KUNWAKA .
91. Bebida sacramental: SHAMMBA.
91. Bendición: MAKUTARE.
91. Bicho: MUNFUIRA.
91. Bichos: MUNINFUISE.
91. Bien bueno: BACHECHE.
91. Bien, gracias: NGUITA.
91. Bien: KIAMBOTE.
91. Blanco (persona): MUNDELE.
91. Boca: INWA.
91. Bonito (a), bello (a): KITOKO.
91. Bosque: KUNANFINDA. MFINDA, NSEKE.
91. Bruja: GUENGUE.
91. Brujería: KARAKAMBUKA. KINDOKI.
91. Brujo bueno: SAMBIA NTU.
91. Brujo malvado: NGANGA NDOKI.
91. Brujo: TAITA KUNANGAN NFITA.
91. Bruto: MATUTU.
91. Buenas noches: MANÍNFULA.
91. Buenas tardes: MALEMBE NYALE.
91. Bueno: MAMBOTI.
91. Buenos días: MALEMBE YAYÉ.
91. Búho: NSUSU SUSUNDAMBA.
91. Buscar: NDUKE.
C
123. Caballo de un espíritu: NTU NGOMBE.
123. Cabellos: SUKI.
123. Cabeza: INTU.
123. Cabra: NKOMBO.
123. Cachos cargados: MPAKAS.
123. Cada: KONSO.
123. Café: TUFIOLO.
123. Caldero con sus elementos mágicos: MULUGUANGA.
123. Caldero: NKISO.
123. Callar lo que se ve: FUIRI DÍÁ KÁNDA.
123. Cálmate: YEKA-YEKA MUANA.
123. Cama: FULU .
123. Camaleón: LUNGWENI.
123. Camina: KUANGANÁ.
123. Caminar, pasear: KUTAMBULA. KIAMENE.
123. Caminó: KUNDÁN.
123. Camino: NSILA.
123. Camisa: SIMISI.
123. Campo de labranza: BILANGA, MAYA.
123. Campo: KUNAYANDA.
123. Candela: MBANSUA.
123. Cantar: KUYIMBA.
123. Canto: MAMBO.
123. Cara: BUNDI.
123. Caracol: BONANTOTO.
123. Caracoles: NKOBO.
123. Carne de puerco: MBISI NGULO.
123. Carne: MBISI.
123. Carnero: MEME.
123. Casa: NSO.
123. Casar: KUKWELA.
123. Cascarilla: MPEMBA.
123. Caza, silla: KIVI.
123. Cazador: MUZOMBI.
123. Cazar: KUZOMBA.
123. Ceiba: MUSINA NSAMBIA.
123. Cementerio: KAMBONFINDA.
123. Cerca de: PENEPENE YA.
123. Cerdo: NGULO.
123. Cerebro: SAMBIDILANGA.
123. Cerveza: MALENGA KÁNGARA MALAFO.
123. Cetro del padre nganga: GUALA NFUMO.
123. Cielo: ZULU.
123. Cien: NKAMA.
123. Cinco: TANU
123. Cirio: BOÚMBA.
123. Ciudad: MBANSA.
123. Cocinar: KULAMBA.
123. Coco seco: BABOMELA BUSA.
123. Coco verde: BABOMELA MBÍ.
123. Coco: SANDU.
123. Cocodrilos: BANZANDU.
123. Codorniz: KIMBUMBI.
123. Cofrade: MUNANGÜEYE.
123. Collar con amuleto: KIMBÚNGULA.
123. Collar: SANGA NDILE.
123. Color negro: KELA.
123. Comer: KULYA.
123. Comida: MADYA. UDIA.
123. Comprar: KUSUMBA.
123. Con licencia: KUENDA BANGUATA.
123. Concha de coco: IYÁMPUTO.
123. Conocer, saber: KUZABA.
123. Consejos: MALONGI.
123. Construir: KUTUNGA.
123. Contar (una historia): KUTELA.
123. Corazón: NTIMA.
123. Corbata: KALAVANDI.
123. Corojo: BANSA MABA.
123. Correr: SILÁN SALA.
123. Corriente de agua de río: KUILO MAMBA YALA LELE.
123. Cortar: KUZENGA.
123. Corteza de árbol: LELE KUNIA.
123. Cosa mala: YANEKA.
123. Cosa oscura: DILANGASO.
123. Cosa: NDIAMBO.
123. Cráneo: KIYUMBA.
123. Creer: LUMBAMBA.
123. Cristo: MPUNGO KIKOROTO.
123. Crucifijo: NKAGU.
123. Cruz de cuatro vientos: NYUBO.
123. Cruz de regla de palo: NDOKI KIAMALOANGO.
123. Cuatro esquinas: NDILU.
123. Cuatro puntos cardinales: MPAMBU.
123. Cuatro vientos: IMPENSO SIANTOKO.
123. Cuatro: IYA.
123. Cuchillo: MBELE.
123. Cuerno: MBANI.
123. Cuerpo: MASIMENGA. NZUTU.
123. Culebra: ÑOKA.
D
181. Dale: KUENDA.
181. Dame: TUALA.
181. Daño: DIAMBO.
181. Dar: KUPESA. TÁMBULA.
181. Decir a (alguien): KUTUBELA.
181. Decir, hablar: KUTUBA.
181. Descansa: TESIA.
181. Deseo: NTÓNDELE.
181. Despacio: SUALO-SUALO.
181. Despedida: WATINGA.
181. Detener, arrestar: KUKANGA.
181. Detrás de, después de: NA NIMA YA.
181. Día de hoy: LUMBO WAKI.
181. Día: KILUMBU, LUMBU.
181. Diablo: KADIAMPEMBE.
181. Días: KABANGO.
181. Diez: KUMI.
181. Dinero: NSIMBO.
181. Dios: NSAMBIA.
181. Dioses: MPUNGU.
181. Dónde: KILUMBO.
181. Dormir: KULALA. LÉKA.
181. Dos: ZOLE.
181. Dueño de la nganga: PATIGANGA.
181. Durante el día: KUNANGA.
181. Durante la noche: KUSEKA.
E
199. El cementerio: NSO FÜIRI.
199. Elefante: NZYOKO.
199. Empezar: KUPAMUKA.
199. Enfermo: MBEFO.
199. Engendrar: KUTATA.
199. Entenderse, escuchar: KUWAKANA.
199. Entrar: KUKOTA.
199. Enviar: KUTINDILA.
199. Escribir: KUSONIKA.
199. Esto, su, sus (de él): YANDI.
199. Estrella: MBWETETE.
199. Estudiante, alumno: MULONGOKI.
199. Estudiar: KULONGUKA.
199. El día de hoy: LUMBO KUAKI.
199. El que manda en el templo: KUAMO NGANGA.
199. El santísimo: KUNANKISA.
199. Eleggwá (santo): PUNGA MAFUKA.
199. En trance: NGANGÁNGOMBO.
199. Enciende la vela: SONGUILÁ LUMUINE.
199. Enemigo: ONIKETA.
199. Energía: WÁNGA.
199. Enfermo: TUBELANGA.
199. Enorme: GÁN-GÁN.
199. Espíritu que sirve al brujo: NKISI.
199. Esqueleto como personificación de la muerte: KALUNGA.
199. Estar: DIATA.
199. Estoy: YERA.
199. Extraña: MONONLÓ.
F
216. Fabricar, hacer: KUSALAKA.
216. Fantasma: KINKINDIKI.
216. Firma mágica en el suelo: ATORORÓ NAGUÍ.
216. Firma que traza el ngangulero: KATIKAMPOLO MUNANTOTO.
216. Firma: PATIBEMBA.
216. Flor: KITUNTU.
216. Frío: KYOSI, MADIDI.
216. Fruta: MACHAFIO.
216. Fue así: KUBILANGA.
216. Fuego: LEMO. TIYA.
216. Fuerza: NGOLO.
216. Fumar: KUMWISI.
216. Fundamento: SONGUÉ MUNALANGA.
G
52. Gallina, pollo: NSUSU.
52. Gallina: NSUSU SUSUNKETO.
52. Gallo: NSUSU NKIKO.
52. Ganar: KUZWA.
52. Garabato (palo): LUNGOA.
52. Gato: MBUMA. TUALANGO
52. Gente, hijos: BANA.
52. Gracias: NTÁNDALA MOANA.
52. Grande: NENE.
52. Guardar: MBAKA.
52. Guerra: WÁNGARA.
52. Guerrear: WATINGANGA.
52. Guinea: NSUNGUELE.
52. Güiro mágico: GANGALÁNFULA.
52. Güiro que prepara el nganga: GURUNFÍNDA.
H
56. Hablar: KUZONZA. NKAMA.
56. Hable: NGUEI MUNU NDINGA.
56. Hablo: WA MAMBO.
56. Hacer: KUILA.
56. Hambre: NZALA.
56. Han recogido brujería: MPÚTAWANGA NSILA YARI-YARI.
56. Hasta luego: KUNASARE BRIKUENDA.
56. Hasta mañana: NTÁN BASIMENE.
56. Hasta que se muera: ÑÁN FÜIRI.
56. Hasta: BASI.
56. Hay: AGÚEY.
56. Hermano de nganga: MPANGUI SAMÁ.
56. Hermano: PAKISIAME.
56. Hijo de dios: MONONO SAMBI.
56. Hijo: MUNAFUTO.
56. Hincarse de rodillas: SIBULANDO.
56. Historia, cuento: NKENDA.
56. Hoja: NKANDA.
56. Hombre, persona: MUNTU.
Hombre: YÁKARA.
256. Hoy día: LELU.
256. Hoy: BUBA. KUANGUI.
256. Hoz: NSENGO.
256. Huevos: MAKI.
256. Huir, escaparse: KUTININAKA.
256. Humanismo: BUMUNTU.
I
64. Idioma: NDINGA.
64. Iglesia católica: NSO MANA SAMBIA.
64. Iniciación: BUNDAN KISINGANGA.
64. Iniciado en regla de congos: BAKOYULA NGANGA. MALEMBE GOGANTI.
64. Iniciado: MPANGUI SAMA.
64. Iniciar: KUYANTI.
64. Inle (santo): MPUNGO TATA NGÁNGUMUNE.
64. Inteligencia: MAYELE.
64. Ir de prisa: WAKIAKO.
64. Ir: KUKWENDA, KWENDA.
J
265. Jefe de la nganga mayor: KINTOALA NKISI.
265. Jefe del templo o casa nganga: NKISA.
265. Jefe, el mayor de la regla: NFUMO.
265. Jefe: MFUMU.
265. Jicotea (terecaya): NFURU.
265. Jimaguas "mellizos": NTALA ATÍ NSAMBA.
265. Juego: NSAKA.
265. Jugar: SIRÉ.
265. Junto a: MUNFINAMA YA.
265. Juramento: KIMBO.
265. Jutía (picure): KUMBÉ.
L
274. La humanidad: BANTU.
274. La luz del día: MUNIA.
274. La tierra: YELA BATADIAME.
274. La tumba: KABALONGA.
274. Ladrón: MUYIBI.
274. Lárgate: ¡DIATA!
274. Lechuza: SUSUNDAMBA.
274. Legumbres: NDUNDA.
274. Lentamente: MALEMBE. SIAKO-SIAKO.
274. León: NTAMBU.
274. Levantar el fundamento: AMBATA SAKU-SAKU.
274. Levantar: KUKATULA. SÁNGULA.
274. Levantarse, salir: KUBASIKA.
274. Libro: NMUKANDA.
274. Licencia: GUEYAYE.
274. Limpiar: KUTOMISA.
274. Llamar: KUBOKILA.
274. Llanura: INSEKE.
274. Llegar a ser, convertirse: KUMAKA.
274. Llenar: KUMBRÉ.
274. Llevar: KUMATA.
274. Llorar: KUDILA.
274. Lluvia, año: MVULA.
274. Lluvia: LANGO KAMA NSULU.
274. Lo misterioso: MBUMBA.
274. Lo que es bueno: LORI-LORI.
274. Loco: FIRALI. KILAWU.
274. Loma alta: SULUMONGA.
274. Loma: MULUNDU.
274. Lucero: TETEMBOA.
274. Luchar: KUNWANA.
274. Luego: MAKOTER.
274. Lugar, sitio: KISIKA. KUNA.
274. Luna: NGONDA.
274. Luz: TUYÁ.
M
296. Machete: MBELE MUNANKETO.
296. Madre de agua: KISIMBI KIAMASA.
296. Madre de nganga: NGUDA NKITA.
296. Maestro: NYEGOYÉ.
296. Maleficio: KUALONA.
296. Malo: GÜARI-GÜARI. IMBI, YAIMBI.
296. Manda: SIMBE-SIMBE.
296. Mandar: TUMA.
296. Mando: MAKOTO.
296. Mano derecha: YA BAKALA.
296. Mano, brazo (manos, brazo): DIBOKO (MABOKO).
296. Manos: MAFUFU.
296. Manteca de cacao: MASI KUENGO.
296. Manteca de cerdo: MASIMÁN GULO.
296. Manteca de corojo: MASI MABA.
296. Mañana: MBASI.
296. Mar: KALUNGA. MUBU.
296. Marcas del rayado: MBOZOS.
296. Márchate: KUAO.
296. Mayordomo en trance: MAMBI-MAMBI.
296. Mayordomo: WANGANKISI.
296. Me marcho: KUAME.
296. Me voy: SUANTÚN.
296. Media noche: KOMAKU WANDI.
296. Medicina tradicional: BIRONGO.
296. Médico: MUNGANGA.
296. Medio día: MELI MUINE.
296. Meditar: KUDILONGA.
296. Médium: YIMBI.
296. Mellizos en regla de palo: INSAMBA NTALA.
296. Memoria: MABISE.
296. Mentira: SOSO.
296. Mentiroso: BAMBUNGUEI.
296. Mercado: MUNANSANDO GUINDENGULA. ZANDU.
296. Mesa: MESA.
296. Mezcla de palabras españolas y africanas: MANAWÁ.
296. Miel de abejas: NDAMBO KINKOLO.
296. Miel: DIMBO.
296. Mil: FUNDA.
296. Mío: KUAMI.
296. Mira: PANGAMENSU.
296. Mirar por medio de caracoles: VITITI NKOBO.
296. Mirar, investigar: KUSOSA.
296. Mirar: NSINDE.
296. Misterio: LEMBO-LEMBO.
296. Momento, tiempo, sol: NTANGU.
296. Mono: NKIMA, MAKAKU.
296. Montaña: MONGO.
296. Monte firme: MUSITU.
296. Monte sagrado: KUNA LEMBA.
296. Monte: ANABUTO.
296. Morir, matar: KUFWA.
296. Mosca: NZINZI.
296. Mover: KUNIKISA.
296. Muchacha: MUANA.
296. Mucho, muy: MINGI.
296. Mucho: NTOGA.
296. Muérete: ¡FWÁ KUAKO!
296. Muertos: NKULA.
296. Mujer, esposa: NKENTO.
296. Mundo: BEMBA.
296. Muñeco mágico de palo: NKUYO.
296. Muralla: TALANKERA.
296. Murciélago: NGUEMBO.
N
97. Nalgas: MATAKU.
97. Nariz: MBOMBO.
97. Negro muy oscuro: BAFIOTA.
97. Negro: YANDOMBÉ.
97. Neófito: KUANO.
97. Ninguno: MUNE PUN-PUN.
97. Niña, moza: MWANA-NKENTO.
97. Niño, hijo: MWANA.
97. Niño, joven: MWANA-BAKALA.
97. No tengo: KASAKO MAMBE.
97. No: KO.
97. Noche: KOMAKO WIRI.
97. Nombre: KUMBA. LUSINA.
97. Nosotros, nuestro: BETO
97. Nosotros: E TU-TU.
97. Nube: DITUTU.
97. Nueve: IWA.
97. Nuevo: MALUMALU.
O
354. Obba (santo): TOTONKÚA.
354. Obbatalá (santo): IÑÁÑABA.
354. Ocho: NANA.
354. Oddua (santo): KUNANKISA.
354. Oficiando el congo: VITITINGO VENAKÁ ALANDOKI.
354. Oficiar el nganga: YIMBIRÁ.
354. Ofrecer: KUKABAKA.
354. Oggun (santo): MPUNGO DIBUDI.
354. Oggún Achibirikí (santo): ZARABANDA.
354. Oggún y Oshosi (santos): LUFO KUYO.
354. Oiga lo que estoy diciendo: SIKIRIMATO NGUEI.
354. Oiga: SÍKIRI.
354. Oigo: MO WA.
354. Oir: GUIBIEN. KUKWA.
354. Ojo (ojos): DISU (MESO).
354. Ojo: MENSU.
354. Oke (santo): MPUNGO MBANI MONGO.
354. Once: KUMI NA MISO.
354. Oración: ONKUNGA.
354. Oreja (orejas): DIKUTU (MAKUTU).
354. Orgullo: LULENDO.
354. Oriente, éste: LUNENE.
354. Orísha Oko (santo): MPUNGO NTOTO NFINDA NCHORÉ.
354. Orúnmila (santo): MPUNGO LOMBOÁN FULA.
354. Osain de güiro: NGURUNFINDA.
354. Osain: SINDAULA NDUNDO YAMBAKA BUTÁNSEKE.
354. Oshosi (santo): WATARIAMBO.
354. Oshun (santo): MPUNGO YAYA SHOOLÁ NGANGA.
354. Oyá (santo): KARIEN PÉMBE.
354. Ozun (santo): MPUNGO ORIYAYA.
P
378. Padre nganga: KINTOALA NKISI.
378. Padre: TATA.
378. Padres: YIBUTI.
378. Padrino: MBALA.
378. País: NSI.
378. Pájaro: NUNI.
378. Palabra: DILANGA.
378. Palabras: MAMBU. MATO.
378. Palma: DUNKENDE.
378. Palo: MUSI.
378. Paloma: YEMBE.
378. Pañoleta: TANGA.
378. Para: NDUALA.
378. Parecer: KUMONIKA.
378. Paso a paso: PIAKO-PIAKO.
378. Pato: NSUSULANGO.
378. Pavo: NSUSO ASOGWÁ.
378. Pelo del cuerpo: MWOSO.
378. Pensando: BONSANDO.
378. Pequeño: FYOTI. MENI-MENI.
378. Perdonar: KULOLULA.
378. Pereza: BUMOLO.
378. Permiso: GONDA DARIYAYA.
378. Perro: IMBWA. YEREMIKO.
378. Pescado salado: MAKAYABU.
378. Pescado: ITIANSE. MBISI.
378. Pie, pierna (pies, piernas): DIKULU (MAKULU).
378. Pie: MUMALO.
378. Piedra de rayo: MATARI NSASI.
378. Piedra: MATARI.
378. Pimienta de guinea: KUMPIRI KUNANSIETO.
378. Piña: NANASI.
378. Plantas: KONGUÉ.
378. Plata: MAKUDIMBI.
378. Plato: MABONGO.
378. Plumas: GUANDIAN.
378. Poco a poco: KIAKO-KIAKO.
378. Poder grande: NKUBIYANDA.
378. Policía: FIOTA.
378. Pólvora: NFULA.
378. Poner a prueba: KUMEKETI.
378. Poner: KUTULA.
378. Por la tarde: TANGU BULUKOKO.
378. Preguntar: KUYUFULA, KUYUVULA.
378. Prenda: NGANGA KIMBISA.
378. Primero: NTETE, YA NTETE
378. Prohibido: NLONGO.
378. Prueba: WALENGA.
378. Puerta: MUNELANDO.
378. Pulsera: BRIMINI.
378. Punto a punto: SUALÓ-SUALÓ.
Q
413. Que no sirve: GÜARI-GÜARI.
R
414. Rama de árbol: MAKAPI VITITI YANAFAKA.
414. Rápidamente: MBANGU, MBANGUMBANGU.
414. Ratón: MPUKU.
414. Rayado, iniciado: MUANA NGANGA.
414. Rayo de sol: MONIKUANA.
414. Región del congo: MAYOMBE.
414. Regla: KUANDE.
414. Rehusar: KUBUYA.
414. Respetar: KUZITISA.
414. Rezo: MABUNGO.
414. Río: NLANGO. NZADI.
414. Ritos de Mayombe: NTALA NKISI.
414. Rojo: MBWAKI. MENGU.
414. Ropa: NGUELELE.
414. Ruido: BOROKOKO.
S
425. Sabe: KUALUKÍLA.
425. Saber: BIKA.
425. Sacerdote de regla conga: MUANA NTU NGANGA.
425. Sacrificio: EKIMENGA.
425. Sale el sol: TANGO ISA.
425. Salir: KUBASUKA.
425. Saludo: MALEMBE.
425. Salvarse: KUDIVULUSA.
425. Sangre: MENGA.
425. Santos: MPUNGOS.
425. Santuario: WARIONGO.
425. Se acabó: IMBURÍ.
425. Se fue: KUISA.
425. Secreto: SOKINAKUE.
425. Seguir: KULANDA.
425. Seis: DAMBANU.
425. Sentarse: KUVANDA.
425. Señor: NGULUSI.
425. Sepultura: LUKAMBA NFINDA NTOTO.
425. Serpiente: NYOKA.
425. Sí (afirmación): TAMBENI.
425. Si quiere: SÓLELE.
425. Sí: EE.
425. Siéntate: SITAKEANDO.
425. Siete: AMBWADI.
425. Silencio: SIÓ.
425. Sillas: BITI.
425. Sobre: NA ZULU YA.
425. Sociedad: KUNALUMBO.
425. Sol: NTANGU.
425. Soledad: DIATA.
425. Sube: BANDA.
425. Subir: BOMBOKA. KUNWATA.
425. Sucio (a): MVINDU.
T
448. Tabaco: NSUNGA.
448. Tabla: MAMBAYA.
448. Tapar: BONGRÍ.
448. Tarde (parte del día): NKOKILA.
448. Tarde: KONAKU WANDI.
448. Tela: KANGU.
448. Templo: NSO NGANGA.
448. Tener: SIMBAKA.
448. Terminar, acabar: KUMANISA.
448. Tiempo: MALANDA.
448. Tierra de muerto: NSI FWÁ.
448. Tierra: NTOTO.
448. Tío: NGWASI.
448. Tocar: TAKALUNGA.
448. Toda clase de hierbas: VICHICHI.
448. Todo, todos: NYONSO.
448. Todos reunidos: TÁMBULA.
448. Todos: LUMBO.
448. Tomar juramentos al neófito en regla de congos: FATIBELI.
448. Tonto: SOÉ.
448. Tortuga: KAFULU.
448. Trabaja: KUDILANGA.
448. Trabajo: KISALU. NSALANGA.
448. Tranquilo: YEKA.
448. Tratar de: KUMEKAKA.
448. Tres: TATU.
448. Tristeza: KYADI.
448. Triunfar, lograr: KUNUNGA.
448. Troncos: MUFINTOTO.
448. Tu, tuyo (a): NGE.
448. Tu: NGUEYE.
U
469. Un poco: MUNA LABECHE.
469. Unión: NYUAO.
469. Uno (número): MOSI.
469. Usted: NGUEI.
V
153. Valle: NGUMBA.
153. Vamos: KETUDIA.
153. Varón, marido: BAKALA.
153. Vaso: DIKOPO.
153. Vaya, vaya: TUARÉ-TUARÉ.
153. Vela de cebo: PEMBA.
153. Vela: MUINDA.
153. Ven acá: BONGUÁN SILA.
153. Ven: GUISA.
153. Vender: KUTEKISA.
153. Venir: KWISA.
153. Ver: KUMONAKA.
153. Verbal: NTANDA.
153. Verdad: MABIANGA.
153. Verde: MBÍ.
153. Vete, cosa mala: KUAO SUKURUMATO.
153. Vete: ¡MWÁ!
153. Viene: SUNGA.
153. Vientre: KIVUMU.
153. Vino dulce: MALAFO SESE.
153. Vino seco: MALAFO MAMPINA.
153. Vino tinto: MALAFO MAFUTO.
153. Vino, bebida alcohólica: MALAFU.
153. Vista larga: VITITI MENSU.
153. Vista: VITITI.
153. Vivo: MOANA BURIRI.
153. Volver: KUBALUKA. LÚRIE.
153. Vosotros, vuestro: BENO.
153. Voy: KUAMÉ.
153. Voz: NDINGA.
Y
161. Y: TI.
161. Ya es de día: YAKUMA NKIRÍ.
161. Yegguá (santo): MPUNGO YAYA NCHILA KUNANGONGO NGONDA.
161. Yemayá (santo): MPUNGO YAYA KALUNGA.
161. Yeso para pintar las firmas: MPEMBA.
161. Yo sé: WANKIKI.
161. Yo, mí, mío: MUNU.
161. Yo: MO.
Z
502. Zamuro: MAYIMBE

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TRATADO

MUÉSTRATE COMO SABIO, O

EL EJEMPLO DEL SABIO QUE

BIRAGO DIOP, poeta africano, Senegal.

NOMBRE QUE SE LE DA EN LAS DISTINTAS ÓRDENES DE PALO MONTE

1) MAYOMBE: BALUANDE, KALUNGA, LUNA NUEVA, SIETE SAYAS, UNA

En la mayoría de las iniciaciones africanas, lo primero que se marca es la piel. Se cree

SIGNIFICADO DENTRO DE LOS BANTÚES DE LAS POSICIONES PRIMARIAS

|GRÁFICO |NOMBRE YORUBA |NOMBRE EN BANTÚ

La adivinación con el SHAMALÓN está basado en la interpretación de cinco (5)

La parte cóncava de la concha de coco es positiva, representa la luz, es masculina, es

Cuando en la segunda lanzada del juego del KIÁ-A-MALOANGO, se repite el

ESQUEMA FILOSÓFICO DEL KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN)

POSICIONES NATURALES DEL KIÁ-A-MALOANGO (SHAMALÓN)

Los esquemas anteriores se refieren al KIÁ-A-MA-LOANGO (SHAMALÓN), en su

REGLAS DEL KIA-A-MALOANGO (SHAMALÓN)

7.- Si un IYÁMPUTO (concha de coco) se llegase a romper en plena consulta, la misma

NOTA: Las conchas de coco, consagradas y juradas, de manera personal y con su

NSÁRAMU AREKÚM, AREKÚM NSARA

GONDA DARIYAYA SAMBIA, SAMBIA LEMBA, SAMBIA YINSI, SAMBIA

Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones profundas de las

Simbología que representa la unificación de la tierra para con el espacio. En este

Simbología en línea recta, horizontalizada. Principio y fin de la vida. Es el alfa y el

Es la simbología de la fuerza en la tierra. Es la paciencia de pensar y esperar que las

Representa la determinación en la vida, la seguridad de enfrentar las cosas que se

Representa la cabeza vigilante de todas las cosas. Es el espíritu de la persona hablando.

Simbología en forma de rombo o de diamante (rígido); es lo que no se puede romper. Es

Esta posición recuerda la colocación de los ataúdes en la antigüedad, es decir el sarcófago

Posición espacial en forma de muleta; a los ojos de la persona, se ve en forma de “y”.

Simbología en forma de triángulo equilátero con su vértice hacia arriba. Es la petición

Simbología que representa el bastón de la salud, es el esculapio de palo monte. Apoyo de

Secreto de la vida y de la muerte. Escucha y habla con tu conciencia, que es la conciencia

Posición espacial que representa la huella de los ancestros. Es el gran poder,

Es la cuadratura del tiempo y el espacio. Realización perfecta. La paciencia sostenida de

Nacimiento de la maldad sobre la tierra. La traición, la envidia y la muerte forman el

Posición espacial de evolución espiritual y económica o de grandes cambios en la vida.

Esta posición es la que define lo místico de las presentaciones en el monte previa a la

* LETRAS DEL KIÁ-A-MALOANGO (EL SHAMALÓN) Y SUS POSICIONES

9. NOMBRE GENÉRICO: LUSAKUMUNU (ALAFIA).

12. REFRÁN DE LUSAKUMUNU:

13. DEIDADES QUE HABLAN EN LUSAKUMUNU:

MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

|TIEMBLA TIERRA |MPUNGO LOMBOAN FULA |NTALA ATI NSAMBA

14. NOMBRE GENÉRICO: NA MBUZO (ITAWA).

18. DEIDADES QUE HABLAN EN NA MBUZO:

MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

|SIETE RAYOS |NGANGAMUNE |SHOOLA |

19. NOMBRE GENÉRICO:

22. REFRÁN DE KISONO:

23. DEIDADES QUE HABLAN EN KISONO:

MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

|LUCERO MUNDO |WATARIAMBA |ZARABANDA |MPUNGO

Signo de prevalencia de oscuridad, en la que el punto blanco es quien habla con

MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

|CENTELLA NDOKI |SIETE RAYOS |NKITAN KITAN |

25. NOMBRE GENÉRICO:

En este signo la oscuridad del KIÁ-A-MALOANGO o (SHAMALÓN) es total, pero es el

28. REFRÁN DE KUVAFUNA:

29. DEIDADES QUE HABLAN EN KUVAFUNA:

MPUNGOS Y SUS POSICIONES ESPACIALES

|CENTELLA NDOKI |FUMANDANDA KIMPESO |YAYA

* PRINCIPALES DEIDADES EN LA REGLA DE PALO MONTE MAYOMBE *

El panteón de los pueblos congos no presenta el nivel de desarrollo y estructuración del