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WESLEY, EL PENTECOSTALISMO Y LA EXPERIENCIA VISTOS DESDE AMERICA LATINA

Tesis sometida a la facultad De la Graduate Theological Foundation En cumplimiento parcial de los requisitos para el grado de Doctor (Ph.D)

Director de tesis: Fernando Casanova Centro de Estudios de los Dominicos del Caribe

Juan Eduardo Guerrero Pulido

Cali Colombia Abril 2008

TABLA DE CONTENIDO

1.

EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO…………………………….10

1.1.

¿QUÉ ES “EL PENTECOSTALISMO” LATINOAMERICANO?...................10

1.2.

LA RELACIONALIDAD CON LA EXPERIENCIA PENTECOSTAL DE HECHOS DOS………………………………………………………………..19

1.3.

ALGUNAS CARACTERÍSTICAS FENOMENOLÓGICAS DEL PENTECOSTALISMO ACTUAL………………………………………………. 29

1.4.

¿CÓMO NACIÓ EL PENTECOSTALISMO MODERNO?............................35

1.5.

¿POR QUÉ SE HABLA DE PENTECOSTALIZACIÓN LATINOAMERICANA? ………………………………………………………….44

1.5.1. COMIENZOS DEL PENTECOSTALISMO EN LATINOAMERICA…………46

1.5.2. ¿QUÉ TAN PENTECOSTAL ES AMERICA LATINA?................................51

1.6.

¿CUÁL ES LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL? ………………………..58

1.6.1. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y LA SELECCIÓN NATURAL……64

1.6.2. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y SU FUERZA PEDAGÓGICA..…68

1.7.

SIMILITUDES DE CONTEXTO ENTRE EL AVIVAMIENTO WESLEYANO

Y EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO…………………………….71

2.

¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL?................................80

2.1.

LA TEOLOGÍA DE LA EXPERIENCIAY PRÁCTICA, ES LA TEOLOGÍA VERDADERAMENTE CRISTIANA…………………………………………….86

2.1.1. ¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA PASTORAL Y PRÁCTICA?...............................88

2.1.2. LA MEDIACIÓN FILOSÓFICA EN LA APROPIACIÓN DE LA DIVINA REVELACIÓN SIEMPRE FUE OBJETO DE DISCUSIÓN CRÍTICA……………………………………………………………91

2.2.

CONCLUYENDO, ¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL?.........................................................................................119

2.3.

EL ROL DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA EN LA POSMODERNIDAD.124

2.3.1. EL ASCENSO DE LA MUJER…………………………………………………128

2.3.2. LA EXPERIENCIA CRISTIANA, ESPIRITUAL O MÍSTICA ES CONTRACULTURAL. ………………………………………………………….130

2.3.3. AMBIGÜEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA…………………….135

2.4.

LAS EXPERIENCIAS DEL AVIVAMIENTO WESLEYANO………………..137

2.5.

¿CÓMO WESLEY INTERPRETA ESTAS EXPERIENCIAS EMOTIVAS?149

2.6.

WESLEY Y LA TEOLOGÍA PRÁCTICA O DIVINIDAD PRÁCTICA………156

2.6.1. WESLEY Y LA INFLUENCIA CALVINISTA………………………………….168

2.6.2. WESLEY Y LA TRADICIÓN LUTERANA (MORAVA)………………………170

2.6.3. WESLEY Y LA TRADICIÓN MÍSTICA CATÓLICO ROMANA……………..179

2.7.

WESLEY Y ALGUNAS PRÁCTICAS ECLECIALES………………………..188

2.7.1. LA LITURGIA…………………………………………………………………….188

2.7.2. WESLEY Y LOS GRUPOS PEQUEÑOS Y DE PACTO……………………194

3.

CONSECUENCIAS ÉTICAS DE LA TEOLOGÍA WESLEYANA, CONTRASTADAS CON EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO……………………………….197

3.1.

LA INFLUENCIA ÉTICA CATÓLICO ROMANA EN EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO……………………………….201

3.2.

INFLUENCIAS ÉTICAS PROTESTANTES EN EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO……………………………….208

3.3.

LAS BASES ÉTICAS EN LA TEOLOGÍA WESLEYANA………………….213

3.3.1. WESLEY Y LA ÉTICA EN EL MANEJO DE LOS BIENES

227 . CONCLUSIÓN………………………………………………………………….MATERIALES………………………………………………………………….3.2.217 3.. WESLEY Y EL PELIGRO DEL FANATISMO…………………………..…220 4.

el nacimiento del pentecostalismo con el avivamiento Wesleyano. y si esta experiencia está íntimamente relacionada con la experiencia del avivamiento Wesleyano. la pertinencia de Wesley como verdadero teólogo “cristiano” y en especial como teólogo para la religiosidad postmoderna latinoamericana. No es objetivo del presente estudio. y en especial Wesley. para acceder al tema planteado. Si este protestantismo latinoamericano es básicamente pentecostal. . --Se suele decir-. Indiscutiblemente. entonces hay profunda actualidad y cohesión en el asunto planteado. Esto último por que el existencialismo se ha impuesto como filosofía que aporta el instrumental y el marco conceptual.el pentecostalismo nació predominantemente en iglesias de tradición wesleyana. y si la dinámica pentecostal está determinada por la experiencia. tan típicas en el movimiento pentecostal. Sobre el anterior particular sólo me interesa mostrar que las experiencias y vivencias. han sido históricamente explicadas a la luz de la experiencia y teología wesleyana. desde la perspectiva existencial. tienen una propuesta y un mensaje claro para el protestantismo Latinoamericano del siglo XXI. En suma. conectar de manera histórica. También mostraré. y no en otras tradiciones.INTRODUCCIÓN Me propongo demostrar que el avivamiento Wesleyano de hace 250 años en Inglaterra.

Como dijera nuestro Señor: “El viento sopla por donde quiere. o si está más caracterizado por cierto principio de “incertidumbre”. Será importante para efecto de este escrito. Cada autor que trata sobre el tema “pentecostalismo”. definir “pentecostalismo”. por que los teólogos académicos de nuestra América Latina. Privilegio una definición de lo pentecostal. y establecer la importancia de este pentecostalismo en América latina. Dependiendo de que tan importante sea el pentecostalismo y de su especificidad. no sabes de dónde viene ni a dónde va. dinámica que a su vez es propiciada por la experiencia de fe sobre la cual se fundamenta. Pero yo planteo que la teología de la experiencia que presenta Wesley tiene especial autoridad para hablarle a los pentecostales y por medio de ellos a los cristianos latinoamericanos y postmodernos. El término. (Jn. A Wesley se le ha despreciado recurrentemente como teólogo. Será importante determinar si el pentecostalismo es un movimiento acabado. contorneado y delimitable. a que se refiere el término “pentecostal”. 3:8RVR) La tesis se justifica. Así son también todos los que nacen del Espíritu”. comienza definiendo. ofrece bastantes dificultades. tienen una deuda histórica con el pentecostalismo.pretendo mostrar la importancia de Wesley para el siglo XXI: Como teólogo de la experiencia que funda al pentecostal. . y aunque oyes su ruido. -Punto que se discutirá primero--se verá luego la importancia y actualidad de la conexión con Wesley. casi siempre le han visto con ojos inquisidores. que exprese la constante dinámica de cambio. Por esta razón hay que revisar la teología fundamental. para revisar las mediaciones filosóficas que tradicionalmente han mediado la apropiación de la divina revelación y establecer la validez de Wesley como teólogo verdaderamente cristiano.

Notamos que la vida y la fragmentariedad de la existencia humana. que el acceso y apropiación de la divina revelación. práctica y de la experiencia-- También se justifica esta tesis.El existencialismo moderno. es la que tiene por objeto la apropiación de la divina revelación. Esta tesis pregunta. El postmoderno reclama volver al cuerpo. incluye la experiencia de lo pentecostal. los gestos. porque en términos de la cultura y sus tendencias. hace un reclamo para que se haga en lo sucesivo. ya nos hace desconfiar de la racionalidad puesta al servicio de los poderosos de la tierra. no se deja encasillar en los supuestos positivistas. una relectura que valore la experiencia pentecostal.Y hablar desde los pobres y sencillos al mundo-este hecho por si sólo. entonces revisaré la mediación filosófica que ha intervenido en la apropiación de la divina revelación. las expresiones litúrgicas. mega relatos que ni se encarnan. Como la teología práctica y pastoral. a los postmodernos --Que desconfían de la fe erudita y respetablemente burguesa—hay que entenderlos y desde su realidad hablarles el mensaje de Cristo. Una relectura postmoderna. tiene Wesley algo que decir. El presente trabajo. -. Esto último con el fin de mostrar la verdadera importancia de la teología wesleyana –Que en buena medida es teología pastoral. Dios trino renunció a sus alturas. . Hay que recordarle a la teología “erúdita”. por destacar el valor de la experiencia. si a este nuevo orden. racionalidad que aunque ha avalado las ciencias del saber. ya que desconfía de esos “apalabramientos” del mundo de las ideas. para descender hasta la vida humana. enfatizaría en lo observable. aporta elementos que nos llevan a desconfiar de los grandes sistemas teológicos tradicionales. la acción y sobre todo la experiencia interior de la salvación. a la experiencia y a la “vida”. ha oprimido mediante mega relatos intimidantes. ni dan vida.

y de especial valor para el pentecostal. Y los pocos académicos que afrontan el tema. esta introducción. que sea exhaustiva en aquello que propone como objeto de su estudio. para reconocer lo extenso del tema a investigar. nació para Dios en el seno de una iglesia entre pentecostal. del nuevo nacimiento y de “una vida en el Espíritu” o de “dar libertad. Todas estas experiencias se explicaban a la luz del bautismo en el Espíritu Santo. Se escribe esta tesis en la esperanza de que también otros pentecostales resignifiquen sus experiencias de fe. en la congregación. es importante decir que quien escribe esta tesis. Concedo que reduciré el pensamiento wesleyano a aquellos elementos prácticos. Generalmente una tesis es hablar mucho de un tema delimitado y pequeño. Habían allí los que hablaban en lenguas angelicales y los que las interpretaban. a las propias experiencias pentecostales. pero ocasionalmente sucedían. y tampoco las liberaciones espectaculares. al Espíritu”. la experiencia del nuevo nacimiento. Allí vivió. que para Wesley. si eran raras. también fue un énfasis aquello de la teología práctica y de la experiencia. se reduce a muy pocos libros. --Por lo general etnográficas—con frecuencia pierden de vista aquello que resulta el alma del . sientan que no se hace justicia. al descubrir a Wesley. que se escribe esta tesis. Tal vez los buenos conocedores de Wesley. Sin embargo mi tema es extenso en gran manera. es con este sentimiento de gratitud con Wesley. Pero fue hasta años después. Las visiones y las sanidades.Por último. Se espera de una tesis de postgrado. carismática y fundamentalista. pudo dar coherencia y sentido pleno. En el fondo. lo hacen desde categorías sociológicas y antropológicas. al no destacar tantas facetas del pensamiento Wesleyano. ni las manifestaciones demoníacas. No eran demasiado raras las caídas durante el culto. Aprovecho también. Pero sucede que la bibliografía de investigación académica sobre el tema del pentecostalismo en Latinoamérica. No obstante quiero decir. que quien escribe.

asociado al pentecostalismo latinoamericano. . no habría tenido bibliografía para revisar.pentecostal: Su experiencia. Si hubiese optado por un tema más corto. Esta dificultad en parte justifica el tema planteado y sobre todo el por qué de su extensión. o como historias denominacionales parcializadas. Pocos autores abordan el tema desde la teología y la historia y los que lo hacen. lo hacen como observadores no participantes que escriben para confirmar sus prevenciones.

que tiene sus raíces históricas más inmediatas. han reaccionado frente a este movimiento. lo abrazan. tal como se deja observar en el relato de San Lucas. que exalta una salvación experimentada internamente por medio de la fe. El pentecostalismo llegó a América Latina a comienzos del siglo XX. dentro de la iglesia cristiana de los últimos cien años.1. Enfatiza en la experiencia con Dios. en los movimientos de santidad del siglo XIX en los Estados Unidos. dentro de la iglesia protestante. salvación que se vive y se celebra. otras cautivadas por el crecimiento. EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO 1. y desde el comienzo asumió una identidad propia. pero ninguna permanece indiferente. Esta experiencia da sentido a unos gestos y una liturgia más espontánea y emotiva.1. al estilo del Pentecostés bíblico. Las denominaciones cristianas que le antecedieron. . sanador y rey que viene. bautizador en el Espíritu Santo. el pentecostalismo se caracterizó por el énfasis en el evangelio cuadrangular: Cristo como Salvador. Unas lo rechazan. ¿QUÉ ES “EL PENTECOSTALISMO” LATINOAMERICANO? El pentecostalismo es un movimiento religioso. inicialmente germinó entre los pobres y desde allí creció hasta convertirse en el movimiento eclesial más fuerte e impactante. Teológicamente.

El Refugio de las Masas. Así Lalive se refiere al pentecostalismo “dentro de la sociedad chilena”. dice. 2 LALIVE. Sin embargo Campos usa la expresión y reconoce cuatro pentecostalismos en América Latina: ““El de expansión internacional con fuerte influencia del fundamentalismo americano”. lo único que se logre es confundir. la literatura teológica revisa recurrentemente la especificidad del término “pentecostalismo”. Jesé Miguez aclara que cuando habla de Pentecostalismo. afirma que posiblemente definiendo “pentecostalismo”. debe iniciar haciendo su propia definición de lo que entiende por pentecostal. P13 1 . “el de raigambre Nacional y en abierta diferencia del fundamentalismo norteamericano”. David Stoll muestra como desde Estados Unidos se direccionó en la segunda mitad del siglo XX. y el movimiento de cura divina””1.2 que entre otras cosas es el mas autóctono de América latina y por tanto mas fácil de especificar.290Ps. De la reforma Protestante a la pentecostalidad de la Iglesia. “el Neopentecostalismo mas cercano al catolicismo que al protestantismo evangélico. El teólogo pentecostal Bernardo Campos. se refiere a los “pentecostalismos Criollos”. 1968. Es de destacar que estas categorías están presentes en Miguez Bonino.Quito. con intereses políticos definidos. Muestra como este fundamentalismo fue impulsado por algunos ricos del conservadurismo norteamericano. por considerarlo demasiado ambiguo. una campaña fundamentalista sobre América Latina. También conocidos CAMPOS Bernardo. deben ser analizados en categorías diferentes. Estudio sociológico del protestantismo chileno.112Ps. Beny Hinn y Jimy Suagard--. Ecuador. antes de abordar el tema. como consumo religioso. Santiago. Cristian. Ediciones CLAI. quien simplifica identificando tres pentecostalismos en América Latina: un “Pentecostalismo Criollo”. Luis Palao. 1997. P76. pues los carismatismos de iglesias electrónicas.11 Se adopta la anterior definición en plena conciencia de lo difícil que es definir “pentecostalismo”. Editorial del pacifico. Este fundamentalismo lo asocia con las grandes cruzadas evangelísticas –Billy Graham. un carismatismo asociado a mercado religioso (Radio y televisión) y un movimiento carismático al interior de las Iglesias. Cada autor. En la actualidad.

Citado por MIGUEZ José. ha sugerido que dada la magnitud del crecimiento pentecostal “los evangélicos deberían ser considerados como un subgrupo del pentecostalismo. Algunos autores vinculan el fundamentalismo como respuesta de algunos sectores protestantes conservadores. Schulze y Bernardo Campos. No obstante las diferencias. autor del libro. que otorgaron un segundo mandato al “fundamentalista” George Bush. pues corroboran la fuerza y el rol de la derecha religiosa norteamericana. Rostros y Rastros del Protestantismo latinoamericano. Las elecciones Presidenciales de 2004 en los Estados Unidos. de Venezuela. al final de la década de los ochenta6-. –Según Stoll.12 predicadores como Pat Roberson del club 7003. debería ser ¿Américalatina se está volviendo pentecostal?. Esta posición es discutible. Antropos. Otros como George Marsden4 lo vinculan con el premileniarismo.cualifica a los pentecostales de acuerdo a sus denominaciones. Entre otras cosas. “¿América Latina se vuelve protestante?5”. parecen darle la razón a Stoll. JEFFREY D. el asesinato del izquierdista presidente Hugo Chávez. 170 Ps P157 5 Según Quentin J. 4 MARSDEN. Y Director del Instituto de la Tierra de la Universidad de Columbia afirma que “Las políticas económicas de George W. y no al revés. pero es difícil saber quien influencia a quien. El objetivo de esa ofensiva era frenar el avance de la Teología de la Liberación. una reflexión de sacerdotes católicos que priorizaban la llamada opción preferencial por los pobres y la acción política. David Stoll. SACHS. Dayton. Donald W. Bush se han basado en una apuesta extraordinariamente temeraria que refleja una 6 3 . Profesor de Economía. 1195. -. y que se intensificó en América Central en la década de los ochenta. Pat Roberson ha propuesto en su programa televisivo. aunque En septiembre de 2005. Las raíces del pentecostalismo y del fundamentalismo están profundamente unidas y parece que siguen indisolublemente emparentados a lo largo del siglo XX. el fundamentalismo y el pentecostalismo están profundamente relacionados desde sus comienzos a finales del siglo XIX. el título del libro. El asunto es que hay una tendencia actual a ver en Americalatina el pentecostalismo y el protestantismo como la misma cosa. Stoll atribuye la expansión de las doctrinas protestantes a una intensa campaña de penetración lanzada por varias iglesias de Estados Unidos.Escribe muy influenciado por la política bipolar del final de la guerra fría. con el apoyo del gobierno de Washington. Es evidente la relación que estas derechas religiosas tienen con el presidente Bush y mas evidente es esa influencia en el Sur de los Estados Unidos. pero hay que reconocer que Stoll está bien documentado y argumenta con seriedad. a la modernidad. Estos fundamentalismos tienen gran actualidad ya que están asociados a las derechas religiosas Norteamericanas y a su proyecto político hegemónico e imperialista.

Universidad de California. Véase. 1990. Eclesialmente implica coalición de dos poderosas fuerzas: los extraordinariamente ricos y los cristianos evangélicos”. La influencia de las llamadas iglesias electrónicas. posteriores a los años cincuenta. Stoll.Bogotá (Colombia) 20 de junio de 2005. P17 . a las oleadas de iglesias. Hay que destacar que los grandes cambios de nuestro tiempo están ligados a la tecnología. 3. donde fácilmente se distinguen facciones bien opuestas.13 reconoce que es un problema ya que dentro de las denominaciones hay facciones contrarias. como liberales y fundamentalistas. hace justicia al considerar implícitamente a los protestantes latinoamericanos como un todo. asociadas a las grandes campañas evangelísticas y con fuerte énfasis fundamentalista. Las “misiones de fe fundamentalistas. 472 Ps. Y 4. fraccionamientos y concreciones diferentes. como parte de una misma realidad. 7 STOLL. David. bautistas y metodistas. vistas como grandes corporaciones de la fe. 2. Las iglesias de los inmigrantes europeos. tiende a designar como Neopentecostal. Las denominaciones históricas. ¿América Latina se vuelve protestante?. asumiendo su complejidad. señala a este Neopentecostalismo. El acceso a esta. Propone Stoll caracterizar a las iglesias de acuerdo a las olas sucesivas de llegada: “1. La literatura actual. un modelo y un ideal. artículo completo en el periódico El Tiempo . disidencias.”7 No obstante esta última caracterización también ofrece problemas ya que existen misiones que nacieron en olas fundamentalistas pero han adquirido fuertes compromisos sociales. como los presbiterianos. como ya lo dijimos. Los pentecostales. como los luteranos Alemanes en el Brasil. está reservado para aquellos que puedan pagar. como por ejemplo en el caso de Bautistas y presbiterianos.

en prácticamente todas las denominaciones históricas del mundo latinoamericano. ha advertido la posibilidad de que la iglesia enfrente "un doloroso proceso de escisión" impulsado por este movimiento de renovación espiritual. expresidente de la IECLB y de la Federación Luterana Mundial.org. Denominaciones de tradicional teología y liturgia conservadora en el sentido de mayor arraigo en la reforma La iglesia Universal del Reino de Dios es un buen ejemplo.alcnoticias. es la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana de Brasil. Una vez se accede a los medios.alcnoticias. Pero hoy. Reduccionismos y pobreza teológica. que suele ser el doble al dado por las iglesias históricas y esto probablemente debido al nominalismo). Julio 2005 Fuente www. Presidente de la iglesia de confesión luterana del Brasil. Una de las denominaciones históricas más grande de Latinoamérica. 2005. 10 MENEZES dos Santos Jairo. ya que en su interior se está constituyendo una mayoría que se considera carismática o pentecostal y que se opone radicalmente10 al ala conservadora que ha estado tradicionalmente al frente de la denominación. Dónde haya pobreza siempre habrá espacio para propuestas populistas y mediáticas.org 9 8 . (La cifra de luteranos corresponde al censo oficial del Brasil.alcnoticias. y pragmáticamente implica evangelismo y teología de la prosperidad8. es prácticamente un hecho la división de dicha iglesia. que: “Diferencias teológicas como la práctica del re-bautismo y manifestaciones pentecostales que algunos pastores carismáticos han introducido en las congregaciones luteranas. BRAKEMEIER Gottfried. Walter Altmann. Es un poco la dinámica.org. Dice Walter Altmann. Walter. Esta misma situación de división está presente y es fácil constatarla. Fuente www. están en la base del conflicto”11. 2005. Doctrinas que den “resultados” mediáticos. Es en esta arena donde mejor florecen y se desarrollan las mega iglesias pentecostales latinoamericanas. y es más o menos igual en todo el continente. Fuente www.14 crecimiento y diezmos. Pastor director ejecutivo del Movimiento Encontrão. presidente actual de la IECLB. 11 ALTMANN. habrá más crecimiento y más dinero. con 715000 miembros9.

que guarda su relación con el fenómeno pentecostal. Es en el anterior contexto. Parece que ciertos ritmos históricos dan homogeneidad en el campo religioso. la Metodista. Como dice la tesis Jeam Pierre Bastian: 12 Ibíd. a su manera. . los presbiterianos y otras. viven estas divisiones internas producto del crecimiento interno del ala pentecostal y carismática. En el caso protestante se trata de un fenómeno parecido a la escisión de la iglesia metodista chilena. no se ha escapado a la misma dinámica. Consejo Nacional de Iglesias cristiana. Este fenómeno que ya tiene más de cien años. 11. "El movimiento responde. en carta pastoral. Como se sabe el pentecostalismo tiende a ser fundamentalista y poco ecuménico. En el 2006 la Iglesia Metodista del Brasil retiró su membresía del CONIC. Walter Altmann dice que el movimiento carismático no es un fenómeno restringido a la IECLB. como la Bautista. El crecimiento de este pentecostalismo es constatable en toda América Latina. cuando a comienzos del siglo XX surgieron a su interior los primeros pentecostales de Latinoamérica. pues a su interior ha crecido y es muy fuerte el movimiento de renovación carismática. sino que se registra en todo el mundo y prácticamente en todas las denominaciones. que en julio de 2005.15 protestante. se ha acrecentado en forma progresiva. a necesidades espirituales que las personas de nuestro tiempo sienten o tienen"12. en los últimos cincuenta años. La iglesia Católica Romana. Esta decisión es debida al asenso del ala pentecostal y carismática al interior de la denominación metodista brasileña. rompiendo su postura tradicional ecuménica y su participación en cultos con la Iglesia Católica Romana.

social. y les restituye en destino común: Su conquista simultanea por las potencias ibéricas y una historia colonial de ritmos paralelos. abierta al comercio internacional. de población africana. Jean Pierre Bastian analiza como historiador y sociólogo. la fuerza de la Iglesia (Católica) y de actores corporativos frente al estado emergente. Este activo ritmo común permite colocar a lo largo de la historia moderna de Latinoamérica. demográfica y lingüística de los espacios en cuestión. pero después de todo. Protestantismo y modernidad Latinoamericana.Una herencia colonial señalada por estructuras latifundistas idénticas. mestiza y española. no hay que olvidar que la influencia norteamericana en la cultura. pirámides sociales influenciadas por criterios raciales. y Bolivia. los fenómenos religiosos protestantes y reintegrarles cierta coherencia. México.351 Ps. a pesar de los espacios diferentes donde evolucionaron”.. Disney—. de población fundamentalmente indígena y encerrada en el espacio Andino?. P11-12. Algunos han hablado de “veinte Américas Latinas”.1994. o de oleadas. Fondo para la Cultura Económica.. está por todo el mundo –Piénsese “Hollywood”. Coca Cola...(Pero tiene en común) que cierto ritmo histórico a sellado estas regiones. históricamente se puede hablar de un movimiento llamado pentecostal que ha tomado forma propia en América Latina y continua moldeando el “corpus” cristiano.Exceptuando cierta cultura religiosa común.. Existe la influencia Norteamericana... es fácil constatar la diversidad geográfica. las indígenas y las blanca. 13 BASTIAN Jean-Pierre. tentativas comunes de reformas liberales a mediados del siglo XIX y recaídas oligárquicas a finales de ese mismo siglo. movimientos de independencia política en el breve espacio de 20 años.13 Aunque se hable de pentecostalismos regionales. con repercusiones para la iglesia de todo el mundo. Movimientos revolucionarios democráticos y avatares populistas posteriores. --Y aunque conoce toda la América Latina su experiencia se centra más con comunidades de Brasil y México- .16 “¿Que destino común existe entre la isla de cuba. pentecostalismos de una u otra denominación cristiana. otros han distinguido las Américas negras.

no sólo para el criollo. y de carácter etnográfico. pasó a manos de nacionales. En toda América Latina. sino para todo el fenómeno religioso que hoy se expande por América Latina. se independizó económicamente del pentecostalismo norteamericano y tuvo vida propia. es decir “un 14 LALIVE d'Epinay Cristian (1968) Junto con WILLEMS Emilio (1967). de indígenas tobas. que los académicos protestante tradicionales. pues no pueden llegar al corazón de una experiencia subjetiva. Lo hacen básicamente desde categorías sociológicas y más bien con recelo ante este movimiento. el pentecostalismo nació con poca influencia de sus similares norteamericanos. Weber. sin embargo estas categorías sociológicas. han limitado un poco la visión imperante sobre el pentecostalismo. Otto Maduro y otros14. y de carácter religioso y teológico. La comunidad teológica empieza a desconfiar de estas categorías de estudio. Stoll y. que para los que han estudiado la especificidad del Pentecostalismo Chileno -Cristian Lalive de Epinay. echó raíces. de indígenas aimaras y de campesinos centroamericanos. después se agregaron los de Martin. Ya muchos han dicho. Los estudios clásicos de sociología religiosa sobre sectas de M. citando al sociólogo Francisco Cartaxo Rolim. pero la 'Lengua del Espíritu' que hablaron. Hoy se demanda un acercamiento que reivindique el carácter religioso y eclesial del pentecostalismo. .resulte claro que por lo menos para el caso chileno. afirma José Miguez."15 Según Miguez.60 No olvidar que Miguez llama pentecostalismo a los pentecostalismos criollos de primera mitad del siglo XX. pero fue plantada en tierra Latinoamericana. en los obreros de Sao Paulo y fue repetida en lenguaje de rotos chilenos. "La semilla podrá haberse producido en los Ángeles o Chicago. el problema de muchos autores es que se centran en lo que el pentecostalismo hace y no en lo que es. 15 MIGUEZ José. E Troeltsch y Niebuhr han determinado el acercamiento académico al pentecostalismo latinoamericano. En los últimos 10 años es donde mayor estudio se ha hecho del pentecostalismo. aunque por lo general se trata de investigaciones en categorías sociológicas y antropológicas. Hoover o Berg pueden haber tenido acento extranjero. rápidamente el liderato pentecostal. Rostros y Rastros del Protestantismo latinoamericano. Francescon. Hacen los primeros acercamientos desde América Latina al estudio del pentecostalismo. 1995 P. encontró eco en los portuarios de Valparaíso. se alimentó de los jugos vitales de esta tierra y las nuevas masas populares latinoamericanas comprobaron que el sabor de los frutos correspondía a las demandas de su paladar. Juan Sepúlveda.17 Es muy significativo. Bastian. tienen una deuda histórica con el pentecostalismo. Prácticamente hasta mediados de los noventa los estudios sobre el Pentecostalismo seguían dominados por Willems y Lalive d'Epinay. Antropos. Yo propongo que esta afirmación de Miguez tiene vigencia.

15. de no decir nada con el término. Este movimiento y transformación constante es lo que mejor define al pentecostalismo. como el de una región o de una denominación. y con el agravante de estar mucho menos documentado.61 DAYTON. En el caso Norteamericano. realidades que a su vez transforman el ethos religioso. 1991. 163 Pas. En el caso Latino es igualmente plural. se pierde la perspectiva de lo que está sucediendo en el campo religioso desde México hasta la Patagonia. este “generar” es la principal clave pentecostal. 16 17 Ibíd. 13 . de búsqueda de sentido"16. Allí donde se han establecido. que está mucho mejor documentado. son catalogadas como incompletas17. Cuando se especifica sobre determinados pentecostalismos. Se corre el riesgo a futuro. Pentecostalidad parece solucionar el problema. pero precisamente. Una cosa retro alimenta a la otra en relación de circularidad. Por lo menos es parte principal de su identidad latinoamericana. Nueva Creación.18 movimiento religioso impostado en el plano simbólico. . pentecostal. y define pentecostalidad como. P. hay guías para el estudio del pentecostalismo (norteamericano). P. La historia muestra que los mitos y los símbolos que surgen en la búsqueda de sentidos. Bernardo Campos. Donald. que con cerca de diez mil referencias bibliográficas. Raíces Teológicas del Pentecostalismo. como son las experiencias “comunes” que los funda. en el campo religioso. con el tiempo han generado sus propias dinámicas y “carismas”. Buenos Aires. van formando sus propias realidades. Por tanto los estudios deberían centrarse sobre tópicos evidentes. Lo mismo parece suceder con los términos Neopentecostal y carismático. propone usar esta última categoría.

18 Ibíd. La experiencia pentecostal que funda y da sentido al pentecostalismo. Según Donald Dayton. El nuevo lenguaje común estaría determinado por la pentecostalidad. P. un primitivismo implícito. Wesley también conocía y citó a otros Padres posteriores como Agustín de Hipona.19 “Una experiencia universal que expresa el acontecimiento de Pentecostés en calidad de principio ordenador de la vida de aquellos que se identifican con el avivamiento pentecostal". contraria a la confusión de lenguas en Babel. que es la experiencia de fe. este primitivismo.. vista como experiencia común con el espíritu de Dios.78 En esta categoría de pentecostalidad. Esta experiencia Bíblica es la que influencia y da piso a toda la práctica pentecostal. (Además de la santidad. “pentecostal”. Justino Mártir. 19 Wesley dice que un verdadero ministro del evangelio debe conocer y haber leído a Clemente de Roma. donde se soluciona la imposibilidad de usar un lenguaje común. y muchos otros que pertenecían a la Iglesia Oriental. se podría asumir el ecumenismo. 1. Aunque en el caso de Wesley. como Macario el Egipcio y Efraín el Sirio. a quién Wesley llamaba el “más iluminado de los escritores antiguos”. y soluciona en buena medida el problema de especificar poco. se deriva de la experiencia de Hechos capítulo dos. Clemente de Alejandría y Cipriano. Ignacio y Policarpo. LA RELACIONALIDAD CON LA EXPERIENCIA PENTECOSTAL DE HECHOS DOS. Orígenes. está interpretada y cohesionada por el relato Bíblico de Pentecostés. con el calificativo de pentecostal.18 Esta forma de especificar enfatiza en un elemento ordenador. la dble bendición y el énfasis salvacionista). fue un primitivismo que incluía decididamente a los padres de la Iglesia y que no se centraba sólo en la literatura lucana19. ya que se trata de una experiencia. El mismo nombre. Tertuliano. (Véase Obras de Wesley Tomo IX. 1. un mirar a la Iglesia primitiva.2. que mas adelante estudiaremos en detalle. es una de las principales y más claras conexiones del pentecostalismo norteamericano con Wesley. página 211) . Hay en esta forma de interpretar el presente.

derramaré de mi Espíritu sobre toda carne. Ante esta fenomenología de la iglesia primitiva. alabanza extrovertida. convulsiones. Pero esto es lo dicho por el profeta Joel: “En los postreros días—dice Dios—. vistos como una extraña liturgia que los hacía parecer borrachos. el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre. vuestros jóvenes verán visiones y vuestros ancianos soñarán sueños. pues estos no están borrachos. es decir de lo observable a la luz y que no se observa a la oscuridad o que es en contraste a la luz. caídas. como los del siglo primero. los gestos y el dramatismo. pero el apóstol Pedro interpretó esta experiencia así: “Entonces Pedro. como vosotros suponéis. visiones. poniéndose en pie con los once. milagros. sangre. lenguas angelicales.20 Del relato de Hechos capítulo dos le viene al pentecostalismo buena parte del énfasis en los dones carismáticos del Espíritu Santo. y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. alzó la voz y les habló diciendo: “Judíos y todos los que habitáis en Jerusalén.2:1420RVR) La principal característica de los primeros cristianos que experimentaron el Pentecostés Bíblico. fuego y vapor de humo. dones como hablar en lenguas. y oíd mis palabras. “espíritu de profecía”. “risa santa”. en aquellos días derramaré de mi Espíritu. fue la euforia. éxtasis. en ocasiones han experimentado formas de este Pentecostés bíblico o “derramamiento del Espíritu Santo”. “ministración de gozo”.(Hec. Los pentecostales actuales. espíritu de oración. puesto que es la hora tercera del día. y profetizarán. Es importante notar que se trata de un asunto fenomenológico. con quebrantos (Llanto). Y daré prodigios arriba en el cielo y señales abajo en la tierra. y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas.13) de acuerdo a los observadores externos. (Hechos 2. esto os sea notorio. grande y glorioso”. se acusó a los cristianos de estar borrachos. antes que venga el día del Señor. sanidades y profecías. danza “espiritual” e infinidad de expresiones emotivas y fácilmente visibles por un observador .

Todo esto no es siempre. En últimas lo que san Lucas parece cuestionar con su énfasis en la experiencia de Hechos dos. muy probablemente un griego culto poderoso e influyente. de un discurso religioso eidético e invisible. que no se identifiquen con alguna de las anteriores manifestaciones. Parece san Lucas. el estatus de los 20 Este cuestionamiento a la respetabilidad de cierta racionalidad erudita y burguesa también está implícito en la fenomenología del pentecostalismo moderno. más que racional (Sin querer decir que no tenga sentido). Parece Lucas estar cuestionando cierta respetabilidad propia de la erudición y racionalidad griega20. que generalmente está formada en los supuestos positivistas y en la ciencia de la razón. como un asunto que surge entre pobres y excluidos. es ese discurso complejo y manipulable. ni todo junto. No es posible encontrar pentecostales o neopentecostales o fundamentalistas. el autor de Hechos. . y con una fuerte carga de espontaneidad y señales autónomas y visibles del Espíritu Santo. que se encasilla mas en la tradición y en la racionalidad del discurso instrumentalizado. en América Latina.21 externo (Fenomenológicas). La fe del pentecostal es vivencial. La “falta de racionalidad” en esta fe es rechazada desde la erudición teológica. por lo menos se experimenta una de estas manifestaciones. producto de su San Lucas. sino que alguna vez. dirigiéndose a un prominente hombre llamado Teófilo. Preelaborado más como doctrina que como vivencia. estar cuestionando o desconfiando. y sostenido sólo por la racionalidad doctrinaria. Manifestaciones visibles y por tanto fácilmente verificables y que se interpretan como vivencia y experiencia con Dios. útil para eternizar poderosos. destaca el hecho de la fe.

de fanáticos o de locos. el ser llenos del Espíritu de Dios. a diferencia de la paulina. Pero lo hace en el contexto de un “respetable y excelentísimo Teófilo”. tienen tendencia natural a desvirtuar. ahora veo”. extraordinario y práctico de la fe. Pablo no descarta la experiencia. La literatura lucana. O cómo respondió Pedro en la escena de Pentecostés: Es “la promesa del Espíritu Santo”. siempre y cuando sea en “orden” y con consecuencias éticas. parece mas determinada a destacar el carácter experiencial. por que los destinatarios son igualmente muy diferentes. no pueden acceder a aquello que es objeto mismo de estudio. que termina diciendo Lucas. ni Lucas descarta las consecuencias éticas. simplemente aclara que todos experimentaron dramáticamente. La experiencia religiosa y mística. Tal es el dramatismo fenomenológico de la experiencia religiosa de Pentecostés. .22 Desde otra óptica. que el lugar donde estaban reunidos tembló. que habiendo yo sido ciego. sólo acatan decir “una cosa sé. con su fuerte carga de subjetividad y de fragmento. a decir que se trata de borrachos. Pablo enfatiza en las consecuencias éticas al contacto con el Espíritu Santo. estará siempre avocada a la interpretación específica de los sujetos que la viven. (Hec2:33RVR) 21 Para el caso del estudio del pentecostalismo Chileno. los observadores externos al fenómeno. mientras que Lucas habla a uno que es observador externo.(Jn 9:25RVR). Otros. es esa experiencia que los funda. enfatiza en una experiencia fundante y transformadora. Pablo tiene tendencia a hablar a comunidades. y que en últimas. pues habla a un “frío” observar externo. como el ciego del evangelio. Lucas por el contrario. Muy justamente. que experimentan el mensaje expuesto. pues Pablo habla a Iglesias ya carismáticas. Lalive se consideró así mismo un observador participante. Los “observadores así sean participantes”21 . Se comprende la diferencia. Pero los que están adentro.

El mundo latinoamericano parte de un ideario católico romano. El final del siglo XX. Es cosa corporal. . Por otro lado. con su moral de actos bien arraigada. siempre estará referenciada al espacio y al tiempo. es decir. que se dejará interpretar a la luz de cada época y de cada contexto específico del que la vive. Ahora la mujer es protagonista y expresa lo que siente al contacto con el evangelio. como por ejemplo la tendencia a asociar bendición con prosperidad y ascenso social. ha sido muy diferente a los modelos anglosajones. Los anglos recuerdan con la mente (remain). Se experimenta con el cuerpo. La mayoría de los miembros de las iglesias son mujeres y en América latina el acenso de la mujer al mercado laboral y a las libertades burguesas. aunque posiblemente la experiencia que lo fundó sea mas o menos la misma. en toda tradición. por ejemplo. El mundo anglosajón es más racional. Por tanto es posible aceptar que la experiencia pentecostal en América Latina. En el mundo individualista de la modernidad. los latinos recuerdan con el corazón (recordar). la experiencia como subjetividad de un sujeto existencial que interroga por un sentido. siempre estará ligada a la existencia única del sujeto que experimenta. y el cuerpo es un sujeto histórico y existencial. produjo un pentecostalismo distinto al de otros tiempos y de otros contextos. Siente distinto una mujer que un hombre. marcó el ascenso social de la mujer. en América latina. La experiencia religiosa es asunto relacionado con los cuerpos mismos de los que experimentan. La cultura donde se da la experiencia religiosa también influye. el pentecostalismo latinoamericano adquirió su propia identidad.23 La experiencia.

--“Damos libertad al espíritu”--. --como dicen los estructuralistas-Así surge la doctrina pentecostal: Reinterpretando cierta herencia teológica. Surge entonces un nuevo elemento cognitivo. El pentecostalismo norteamericano. desde sus comienzos norteamericanos. todo esto trae una práctica de fe y de esperanza fundamentada en el ascenso social y económico. con todo lo cuestionado que pudiera llegar a ser. al convertirse en movimiento religioso. Y cuando esta experiencia surge. distinta a la del resto del mundo. ni reprimirla. tiende a convertirse en religiosidad de consumo. lo mas característico del pentecostalismo. no es sólo religiosidad de consumo o sólo experiencia subjetiva o sólo búsqueda de ascenso social. pero mediatizada por la experiencia fundante. el pentecostalismo es un movimiento religioso que da sentido a muchos pobres y algunos ricos. crean nuevas realidades y así se amalgama el ethos religioso y pentecostal latinoamericano. Aunque su fuerza derive de su pragmatismo y de no negar la experiencia subjetiva. de acuerdo a la racionalidad imperante. suelen decir los pentecostales para referirse a sus prácticas y sus cultos fundados en una experiencia religiosa. Para Donald Dayton.24 Todo esto trae también una dinámica eclesial de fragmento. El que bautiza con el . que nació a finales del siglo XIX fue histórica y sucesivamente más reacio a la participación de la mujer. una fe y esperanza propia y particular. de acuerdo a la cultura o a la malla cognitiva. dónde el pentecostalismo. es el evangelio cuadrangular: Cristo es El Salvador. Pero el pentecostalismo. Los símbolos que así surgen. latinoamericanos. Por otra parte América Latina es un continente pobre y de migración campo ciudad. por su pragmatismo. pues ellos emergieron de realidades distintas a las latinoamericanas. se le interpreta y se reelaboran símbolos.

y asociada con Babel. 22 Ibíd. aun para el caso latinoamericano. van a los seminarios y se muestran más ecuménicos. Desde los años sesenta. 17 P. Oposición radical entre carne y Espíritu. Feroz oposición entre lo sagrado y lo profano. típicamente respondería que esto es verdad: -Porque Cristo me salvó. Bernardo Campos agrega que tiene una antropología docética dualista. La ideología pentecostal está centrada eclesiológicamente en la fiesta de Pentecostés.25 Espíritu Santo. con lecturas dirigidas de la Biblia.. hay continuidad en una soteriología o doctrina de la salvación. Espera el Milenio. Obviamente el movimiento pentecostal no surge de la nada. se observa este proceso. Hay continuidad con una gran cantidad de elementos Wesleyanos. pero todo esto lo estudiaremos en detalle. en que el evangelio cuadrangular.9 . mas adelante. Las nuevas generaciones se mueven hacia una teología más clásica y de la reforma. coincide. Un buen pentecostal. como lo demuestran las investigaciones de Lalive. por ejemplo. José Miguez Bonino. “Estos cuatro puntos son prácticamente universales dentro del movimiento. la Parusía etc. me bautizó con poder de lo alto.Y aparecen en todas las ramas y variedades del pentecostalismo”22. hay una continuidad con tradiciones anteriores. como el énfasis salvacionista. me sanó y pronto volverá en poder y plenitud de su reino. Es fácil observar un proceso de rutinización en las iglesias pentecostales. El humano es para Dios y no para si. Pablo Deiros y Bernardo Campos.. Posee una escatología eminentemente futurista de la espera inmóvil del reino de los cielos. la liturgia centrada en la predicación y alabanza. donde las nuevas generaciones de pastores pentecostales. El Sanador y El Rey que viene. es común.

que se confiesan carismáticos o pentecostales. ha afirmado que. no pueden hacer perder de vista. 2006. Fuente www. No es sólo que en las iglesias pentecostales aumenten los candidatos al pastorado. cierto carácter fundamentalista presente en la tradición apostólica y en toda la tradición cristiana. es por que está convencido.24 Pero si el pentecostal cree y experimenta según lo descrito. Ibid. sino que los mismos candidatos de iglesias históricas.26 El Obispo metodista brasileño. La Biblia eclipsa el pensamiento pentecostal y pudiera ser que fuera mal leída. pero nunca un “buen” pentecostal se atrevería a aceptar una doctrina. “Hay evidencias crecientes de que ha surgido una nueva generación de pentecostales. 23. De aquí la gran afinidad que tiene el pentecostalismo con el fundamentalismo bíblico. ha adelantado estudios sobre la teología pentecostal en Christian Theological Seminary de Indianápolis y en la Drew University de Nueva Jersey. cuando para explicar la experiencia pentecostal de Hechos dos. Paulo Aires Mattos.alcnoticias. Recién escribió su tesis doctoral sobre los aportes de pentecostalismo latinoamericano. 24 . que era la Biblia de aquel entonces. Paulo Ayres es Obispo emérito de la Iglesia Metodista de Brasil. ávidos de mayor formación teológica académica y sin perjuicio de la experiencia pentecostal en sí”23. Algunas veces fundamentalismo y pentecostalismo han significado lo 23 AYRES Mattos Paulo. que quieren ir a los seminarios. que es la Biblia la que lo enseña. o mal entendida. Los excesos caricaturescos mediante los cuales se conoce el fundamentalismo. Fue fundamentalista el Apóstol Pedro. están en aumento. acude a una interpretación literalista del libro del profeta Joel.org/articulo. si no la creyera bíblica.

el cuerpo y el espíritu. para orar. 15. Que el electorado pueda identificarlos con sus ansias y deseos y puedan contrastarlos. una experiencia mística extraordinaria empujará una lectura literalista del texto sagrado de referencia. para dar su testimonio. lo ha reducido propiciando interpretaciones mediocres. es su “arma de defensa”. exige una explicación que tome en serio la Biblia. cuando otros se burlan o descalifican su fe y de “conquista” cuando da su testimonio y lo rubrica: <Lo dice Dios en su Palabra>. es la respuesta a sus dilemas. Es su señal de identificación cuando marcha hacia la Iglesia con la Biblia debajo del brazo. Dios y el Diablo y “la guerra espiritual” entre otros. El “marketing” político moderno exige por ejemplo.. P. Es lógico pensar que en cualquier religión. como texto de referencia y de divina revelación. Una experiencia mística extraordinaria.Es la que da un “lenguaje” para alabar al Señor. No es de extrañar la centralidad de las escrituras dentro del ethos pentecostal latinoamericano: “Subrayo repetidamente la centralidad de la escritura en la vivencia pentecostal y en realidad en toda la vida evangélica latinoamericana. Esta teoría del “marketing” no es 25 Ibíd.27 mismo. que los candidatos sean identificables en categorías simples y ojalá dualistas.. pues rotula todo en categorías fáciles de entender en medio de masas humildes y con baja escolaridad. a su vez con sus temores. El dualismo fundamentalista le ha quitado riqueza teológica al pentecostalismo.”25 El fundamentalismo pentecostal se deja sentir en el marcado énfasis dualista: La Iglesia y el mundo.76 . Pero a la vez le ha dado una energía propia para el crecimiento.

Fundada por un ex vendedor de Lotería. es inevitable que las ideas del predicador se presenten en contraste al Diablo. como solución para todos los problemas. 26 “Pare de Sufrir” es el slogan de una de las Iglesias que mas crece en Latinoamérica y quizás en el mundo. buscando cierta sensación de seguridad. y esto debido al dualismo tan intenso que maneja. en realidad es al Diablo al que se está rechazando. y cuando se acepta el mensaje predicado. y que de una conciencia gozosa y llena de esperanza respecto al proceso de envejecer y morir. que acepte la vida y la muerte. Muchas veces cuando un pentecostal acepta la predicación de algún pastor. La Iglesia Universal del Reino de Dios. pero a largo plazo y al ser sometido a la crítica seria. El fundamentalismo nace precisamente. la practican con gran éxito. Si un miembro de iglesia ve a un famoso predicador en un alto púlpito. con “slogan” como “pare de sufrir. es decir. Este discurso (Fundamentalista) maniqueo y mediático en cuanto sea exótico otorga dividendos para el crecimiento de las iglesias. Al promocionar el evangelio.28 conocida por el dualismo pentecostal. pero es evidente que sin saberlo. reprendiendo durante largo tiempo al Diablo o mencionándolo repetidamente en su sermón.”26 o mostrando al Diablo como el culpable de todos los males. . Crece en las fabelas y barrios subnormales de las grandes metrópolis latinoamericanas. Es una reacción frente a teologías liberales que ponen en duda la historicidad de la Biblia y frente al avance de la modernidad y sus tendencias secularizantes. indirectamente lo que está haciendo es rechazar a Satanás. se pierde toda posibilidad de experimentar un evangelio pleno y existencial. descubre su ideología manipuladora y su alto grado de instrumentalización como discurso.

impostada desde la fe.6:18. puede llegar a tener un sentido sacramental. Se privilegian los coros cortos y efectistas y a veces se repiten hasta el cansancio28. se canta “con el corazón”. . con las emociones. Historia del Protestantismo Latinoamericano. como para predicar. 1992 P. Este hecho de los coros que se repiten una y otra vez. La vida cúltica gira en torno a la oración. Lo que impresiona es que este repetir. Con frecuencia la música está a cargo de gente joven o de candidatos al liderazgo de la Iglesia. La alabanza se entremezcla con la oración (A la cual se le llama “ministración”) y una y otra se hacen experiencias vivas y a veces impredecibles.3. Esta es una fuerte razón por la cual la liturgia pentecostal se centra en el púlpito y en el carisma del predicador. que así se sacia. el objetivo es favorecer una fuerte emocionalidad. Es común que en los momentos de oración o de alabanza. ALGUNAS CARACTERÍSTICAS FENOMENOLÓGICAS DEL ACTUAL PENTECOSTALISMO. en ella se goza. Se habla con Dios.29 1. lo que más se pide en los programas de complacencias de las emisoras cristianas. con las palmas. Hay una búsqueda.791. es posible que se den expresiones de júbilo o expresiones libres. Pablo. más que hablar de Dios27. La música y los instrumentos musicales son esenciales.17:3. Es como si así. FTL. Para dar santa cena no se precisa de un carisma tan especial.4:2. Poder y popularidad son dos temas indisolubles para el pastor pentecostal.Ap1:10. en medio de un mismo culto. o a una catarsis. que en la congregación todos oren al mismo tiempo. Los cantos suelen reflejar las canciones de moda. Es desde el micrófono (Púlpito) que se controla mejor a la gran congregación y este poder sólo 27 28 DEIROS. espontánea o “en el espíritu” (Ef.21:10). Esto quita importancia a los ministerios clásicos de palabra y sacramento. Cerrar los ojos y saltar. como cuestionan algunos. se expresara un deseo de sentir y de avivar el sentimiento. en ocasiones se danza. La alabanza es una experiencia con Dios. Esta liturgia responde a una búsqueda de sentido. facilite hallar respuestas a una búsqueda religiosa. hace pensar en un alto nivel de inconciencia por parte del pentecostal.

. Según Míguez Bonino. Con frecuencia y en la práctica. 93Ps. por el alto nivel de significancia del culto. se interioriza fácilmente una fe cristiana que moviliza y lleva a la acción.30 rivaliza con el del director de alabanza (Coro) que a través de la oración improvisada o “ministración” ejerce un rol parecido al del pastor. el diezmo y el énfasis evangelizador. San Bernardo do Campo. Es de resaltar que este “sueño de auto justificación” ha estado desde las corrientes de santidad.. cuyos pilares más importantes son la vida moral.2003. los adúlteros. que en la fe en los méritos de Cristo. los que amenazan más el poder y la popularidad del pastor pentecostal. Brasil. Editeo. no entrarán al reino de Dios. Al conversar con pastores pentecostales en Colombia. Hacia una Eclesiología Evangelizadora. el puritanismo y parte de la tradición pietista. Son los que dirigen la alabanza. de no crear barreras suficientes para combatir este sueño de auto justificación29. y es la preocupación de los pastores por los directores de grupos de alabanza. etc. y esto a pesar de que teoriza correctamente esta salvación por la fe en Cristo. se descubre lo que parece común para el resto de América latina. Directores que rivalizan en el uso del micrófono. los mentirosos. demasiado claro.. los homosexuales. por el carisma del pastor y por la doctrina simple y dualista. Con frecuencia adquieren tanto protagonismo que propician divisiones y dolores de cabeza pastorales. descansa más en la moral de su piedad. la oración. 29 MIGUEZ Bonino. Aunque no hay profundidad en cuanto a conocimientos doctrinales. la esperanza de salvación de un pentecostal. el ayuno. por su accesibilidad a la emocionalidad de la congregación. Se interioriza un compromiso. José. que los borrachos. es decir en la oración. para un pentecostal es claro. A Wesley mismo se le ha acusado desde círculos académicos. P.84.

les confiere algún poder especial. sino que les viene según la interpretación dada por ellos.30 Como la prosperidad de un pastor depende en buena medida del crecimiento de su Iglesia. El pentecostalismo quiere ser teocrático.128 (El subrayado es mío) . en su reclutamiento ni en su formación los separa del grueso de sus fieles.. esta teología de la prosperidad impulsa otras preocupaciones..31 El liderazgo de carácter patriarcal. tomado del Antiguo testamento.De igual modo. pues los dirigentes pentecostales no tienen su poder ni de si mismo. P. la alternativa democracia dictadura. Dice el presidente de la Confederación de Pastores de Colombia Roosvelt Muriel. que los líderes pastorales en Colombia 30 Ibíd. tanto en el poder local. formada por un simple “obrero”. Hay múltiples razones bíblicas para justificar la necesidad de crecimiento numérico en la iglesia. Sin embargo.. como lo señalara con tanta agudeza hace 40 años. Lalive. pero en el trasfondo. también está en juego.. y ni siquiera su ordenación. como en los organismos denominacionales. es una de las claves del pentecostalismo. “pastor”. totalmente simbólica y administrativa. llamará a su guía. 2. tampoco es exacta. la idoneidad y respetabilidad del pastor. pone en tela de juicio la adecuación de ciertos conceptos clásicos. (Aunque) sus pastores monopolizan el poder. de Dios. en su informe de gestión anual 2005.Ejercen el poder de un modo abiertamente autoritario. pastor pentecostal. ni del pueblo de los fieles. La conclusión a la que llegó Lalive fue poco tenida en cuenta por la subsiguiente literatura protestante: “El estudio del poder en la sociedad pentecostal... la elección divina pasa en el. nada en sus orígenes sociales. y le rodeará del mismo respeto que si estuviera ordenado. tales como el de clérigo y laico y el de democracia y dictadura. La congregación nueva. por la vía de una especie selección natural.

Lo que más frustra a un pastor pentecostal. . seguramente es porque se está en pecado. entonces se le busca respaldo bíblico a las prácticas que generaron el crecimiento. Produce especial estrés. El crecimiento de la iglesia es un objetivo tan importante. Si hay buen crecimiento. Un pastor de Iglesia grande se convierte automáticamente en un respetado y cotizado conferencista. Se suele interpretar como un fracaso. Por todo Latinoamérica. Confederación de Pastores Evangélicos de Colombia CEDECOL. Este hecho marca en el mundo pentecostal una tendencia a hacer de la Biblia un icono.32 “Tienen Espíritu de Dominio. Las mega iglesias se convirtieron también en codiciados fortines políticos. Folleto. Informe de Gestión 2005.000 miembros. de Control y de Protagonismo “Buscan lugar de poder y no de servicio”. CEDECOL es la agrupación más grande y representativa de pastores en Colombia. Este es un fenómeno muy documentado. como bien lo explicó Lalive. más no un texto de contenido sagrado. cuando sus congregaciones pasan de 1. que eventualmente puede justificar nuevas prácticas religiosas. pueden explicarse como carismas o nuevas manifestaciones del Espíritu Santo. porque si la iglesia no crece. Lo anterior debido a que suele decirse que su autoridad depende y es dada por Dios. o sin el respaldo de Dios. es que la iglesia no le crezca. 31 MURIEL. Estas nuevas prácticas. la evangelización está al servicio de la popularidad y respetabilidad del pastor. y el contenido de la Biblia queda relegado a un segundo plano. “el grupo de los doce” o la profecía de “adivinación”. los grandes pastores o se lanzan a la política o participan del juego político deliberadamente y para obtener algún beneficio. generalmente se aíslan del Cuerpo y de los otros pastores”31 A nivel del liderazgo. Roosvelt. así que en el crecimiento numérico hay demasiado en juego. Como las células familiares. Los pastores. La mayoría son Pentecostales.

para constatar esta amplia participación política. se acrecienta su fama. comparados con los ingresos comunes de la población.33 Basta leer un portal de noticias cristianas32 asiduamente. ampliaron el prestigio.org es el portal de noticias cristianas patrocinado por el CLAI. en la escala de autoridad. Con frecuencia se observa. y comprometer a los miembros de la Iglesia. Es una dinámica donde se empuja hacia arriba. 32 www. En el pentecostalismo suele existir una marcada diferencia entre los grandes líderes carismáticos y los miembros rasos de la iglesia. no sólo para experimentar la presencia del Espíritu Santo. crece su “autoridad espiritual” y su prestigio. En ocasiones. Cuando los pastores descubrieron que sus “ovejas” podían votar por ellos. sino también por que así se hace posible interiorizar. Después se les busca la explicación en la Biblia. el poder y la influencia. . decrezca o se divida. surge ante el temor de que la iglesia pierda vitalidad. CIEMAL y algunas otras iglesias históricas. Sus testimonios y milagros son casi inverosímiles. Las prácticas religiosas se avalan según tengan poder de comprometer y hacer crecer a las comunidades de fe. con frecuencia se manipula con fines utilitaristas.alcnoticias. movilizar. a los líderes que son mas carismáticos. Se establecen liderazgos intermedios y se blinda la fama del gran Pastor. Un “Dios me dijo” evita caer en relativismos. La experiencia mística. y si no se encuentra. el fundamentalismo en los líderes pentecostales. el cual se convierte casi en un mito. La emocionalidad en el culto se busca. Además los sueldos y prebendas de los políticos. ejercen una especial fascinación en aquellos que predican la prosperidad como consecuencia natural de diezmar y ser fieles a Dios. que los grandes pastores son casi inaccesibles para el miembro común de la Iglesia. como lo ha dicho Campos.

La Santa Cena. Con frecuencia. Muchos se autoproclaman apóstoles y aumentan su autoridad para influenciar denominacionalmente. perdiéndose el concepto clásico de apostolicidad. como apóstol. Latinoamérica posiblemente es el lugar del mundo donde hay mas diferencia entre pobres y ricos. Por tanto un pastor pentecostal ante todo busca crecimiento de su iglesia.. entre otras cosas. presbítero y obispo. de tal manera que al entrar a la iglesia. diácono. como lo pudiera ser la predicación o la dirección de la alabanza. Estos ministerios son desplazados por “dones del Espíritu Santo”. Sin crecimiento y sin iglesia grande. evangelista. pastor y maestro. pues sin crecimiento es un fracasado. como apego a la doctrina del nuevo testamento. un pobre económicamente hablando y un “don nadie” cuando se intenta relacionar con otros pastores. los pastores buscan ascender socialmente. Sin crecimiento no hay prosperidad ni poder político. Cualquiera puede bautizar. profeta. o de un nuevo carisma puesto al servicio de la misión. El apóstol es el que abre nuevas iglesias o denominaciones.34 entonces es muy posible que se afirme. En este último sentido los apóstoles pentecostales tienen una autoridad muy cercana a la de la Biblia. los líderes pentecostales provienen de los estratos más pobres o han vivido quiebras en sus negocios. . se rompe toda la dinámica intrínseca que da sentido y poder al líder pentecostal. no es un momento tan fundamental dentro del culto. Se tiende a perder los ministerios clásicos de laico. Y en todo lo anterior influyen las luchas de poder. Sin crecimiento no hay diezmos. que se trata de una nueva revelación de Dios. Casi que cualquiera puede dar los sacramentos. como describió Bastián.

Fuente www. presidente de la IECLB en su carta pastoral de diciembre de 2004. privilegiando una lectura literalista.org . este punto sobre el bautismo de infantes. Sin embargo. Los anabaptistas del siglo XVI.35 como dinámica que ordena la administración y la liturgia.alcnoticias. tenían visiones y practicaban el don de profecía. es el vértice de discusión al interior de la denominación. Algunos sectores católico romanos también reclaman volver al bautismo de adultos y no de niños. autores como Bernardo Campos. proclamaban también el juicio final y el reino milenial. Irónicamente al interior de la Iglesia evangélica de Confesión Luterana del Brasil. pero también hay herencias y continuidades históricas. y a comienzos del siglo XXI. la usa Walter Altmann. como paso a explicar. Hay que recordar que estos radicales alemanes del siglo XVI ya eran primitivistas y reclamaban mayor protagonismo de la Biblia. plantean que “el pentecostalismo tiene discontinuidad con la reforma protestante. ¿CÓMO NACIÓ EL PENTECOSTALISMO MODERNO? Tradicionalmente se ha dicho que en el pentecostalismo hay discontinuidad con el protestantismo histórico y que la institucionalidad poco importa. La discusión es entre los luteranos “carismáticospentecostales”33 y los luteranos conservadores. Müntzer antes que Lutero suprimió el uso del latín 33 La expresión carismático-pentecostales. Estaban contra el nominalismo de los luteranos.4. para contrarrestar el desprestigio del nominalismo y la ausencia de experiencias religiosas. 1. Negaban la validez del bautismo recibido en la infancia y por esta razón a muchos los llamaron anabaptistas o rebautizadores. pero continuidad con la reforma radical de Thomas Müntzer”.

Parece que el evangelio. Sólo se entienden las coincidencias con la reforma radical. El que Hoover enfatizara más en los diarios que en otros textos de Wesley. Hasta el día de hoy los pentecostales tienen especial fascinación por el antiguo testamento. más que como doctrina “quieta” y “fría”. que fuera cronológicamente el primero en Latinoamérica. En el caso del pentecostalismo brasileño. el pastor Hoover era decidido seguidor y buen lector de Wesley. pero aun ésta.fue la que terminó descalificándolo a través de la historia. Müntzer mismo. ya que privilegia ese verticalismo en el gobierno y esa separación tan fuerte entre el “ungido del Señor” y el que no lo es. aunque tenga tanta coincidencia. . más que en doctrinas o ideas. la conexión con el metodismo y Wesley es directa y muy fuerte. históricamente. y tal vez está última tendencia. si tiene su relación. no es una continuidad absolutamente clara. nació en forma independiente al de Estados Unidos. está en el metodismo. En el caso Chileno. tiende a producir una dinámica parecida. hace pensar también en que la continuidad se da es en ciertos elementos existenciales o fenomenológicos. La continuidad del pentecostalismo con la reforma radical. en determinadas condiciones. --por interpretaciones extremistas-. pero como fenómeno. es discutible por la discontinuidad histórica o en el tiempo. tuvo una clara tendencia a enfatizar en el antiguo testamento. El pentecostalismo en Chile. pues el fundador.36 y promovió la lectura de la Biblia entera durante el culto --Y no solo los evangelios--. No se puede conectar de manera directa al pentecostalismo con la reforma radical. La continuidad del pentecostalismo. si vemos el pentecostalismo como experiencia y como dinámica. pues entre uno y otro hay unos trescientos años.

y espera activa del advenimiento del Espíritu. en aquellas personas que se dispongan a la búsqueda de una experiencia con el Espíritu. donde hay personas previamente iniciadas en este misterio. es de destacar que para esta época. pero no en la línea histórica. Es decir. Todo esto sucedió a comienzos del siglo XX y en general. en el mundo. y que comunitariamente se entregan a la oración. se ve más clara. Esta continuidad en la experiencia. privilegia el concepto de una continuidad en la dinámica y en la experiencia. como el de la India y Noruega.37 al igual que el resto de América Latina. en términos de experiencia pentecostal. para el caso chileno. En otros lugares del mundo. La evidencia del pentecostalismo chileno. Es decir. los insumos experienciales para que se produzca el pentecostalismo. que lo pentecostal surge en las personas que participan de un culto dónde hay expectativa eminente del bautizo en el Espíritu Santo. La anterior afirmación coincidiría con las observaciones del teólogo pentecostal Bernardo Campos. Pareciera que un movimiento pentecostal pudiera surgir de manera autónoma en cualquier época o en cualquier lugar del mundo. pues el pentecostalismo chileno nació más o menos de manera independiente a los demás pentecostalismos. si se puede decir que nació en evidente conexión con el pentecostalismo norteamericano y por ende conectado con el ethos wesleyano. alabanza. parecen ser muy parecidos. experiencia previamente informada por el capítulo dos de Hechos de los Apóstoles. pero no hay claridad en la continuidad de los procesos históricos. había una creciente preocupación por la obra . hubo otros surgimientos pentecostales importantes.

P9 . 120 Ps. “Fue entre estas iglesias y movimientos de santidad. que surgió el movimiento pentecostal contemporáneo. marca la génesis y la “gestal” del pentecostalismo. que es por tanto heredero también de Wesley”. Cuando estas organizaciones ya no se sentían a gusto dentro del metodismo tradicional.35 Heredero en el sentido histórico. P99. el fundamentalismo bíblico. surgió toda una serie de organizaciones para promover la santidad. EL PENTECOSTALISMO EN SU COMIENZO NORTEAMERICANO. Justo. La historia del protestantismo en Norteamérica. 35 GONZÁLEZ. la escatología. Seminario Evangélico de Puerto Rico. Es en círculos fundamentalistas donde mejor se establece el pentecostalismo. en el siglo XIX. --Como los metodistas wesleyanos (1843) y los metodistas libres (1860)—se separaron del metodismo tradicional. Dentro de la iglesia Metodista. 34 Ibíd. algunas ramas del metodismo que enfatizaban en la entera santificación que Wesley predicó. es actualmente la autoridad mas reconocida en el estudio del pentecostalismo norteamericano. 17. Juan Wesley Herencia y Promesa. Fue el caso de la Iglesia de Dios Anderson (1880). se constituían en nuevas denominaciones. la Iglesia del Nazareno (1908) y la Iglesia Wesleyana.38 del Espíritu Santo."34 En la segunda mitad del siglo XIX. Donald Dayton. 1998. Publicaciones Puertorriqueñas editores. la experiencia cristiana y en especial. La tesis general que demuestra Donald Dayton es: "El linaje histórico del pentecostalismo debe trazarse en primer lugar en la tradición del movimiento de santidad a lo largo del siglo XIX y más indirectamente desde los temas del metodismo y quizás antes de eso en el pietismo y el puritanismo.

39 El siglo XIX. Hablaron la terminología wesleyana de primera y segunda bendición y en 36 WINTHROP S. se conoce también como “la era metodista”36. habían tan sólo 12 de las demás denominaciones sumadas. pero luego. que para 1840. el metodismo se fraccionó y ramificó. trajo un liderazgo pastoral poco preparado y una liturgia simplificada. celebraban de manera muy sencilla un culto centrado en la predicación. los episcopales y presbiterianos. el metodismo ya era la más grande denominación de Norteamérica. Citado por Donald W Dayton. en detrimento de la práctica y experiencia. El metodismo llegó a los Estados Unidos en la década de 1770. de una manera rápida. tuvieron prácticas organizacionales. como grandes predicaciones al aire libre. En la segunda mitad del siglo XIX. Los movimientos de santidad en los Estados Unidos. Para entonces predominaban los bautistas. Hudson. típicamente wesleyanos. El metodismo se instaló primero en la costa oriental de los Estados Unidos. ya que fue el metodismo la denominación que más creció y que más influenció en el nacimiento de otras denominaciones. llamada de frontera. Afirma Donald Dayton. Ibíd. en los Estados Unidos. lo hacen por el énfasis en buscar una línea histórica o mediación meramente de doctrina. la mayoría de los cuales se pentecostalizaron. Las iglesias metodistas de entonces. Los movimientos de santidad surgen en este contexto y también el pentecostalismo norteamericano. Esto empujó una serie de libertades y búsquedas teológicas. grupos pequeños y reuniones en las casas. sin embargo cincuenta años después. se extendió hacia el occidente. dando paso a un gran número de nuevos movimientos. que es el principal insumo pentecostal. 17. . Los autores que cuestionan la relación directa entre el pentecostalismo y el metodismo. por cada 10 metodistas que había en los Estados Unidos. El acelerado crecimiento del metodismo en todo los Estados Unidos.

que un movimiento que nazca a finales de ese siglo. en cuanto a la doctrina sobre el Espíritu Santo. 879 páginas. Sin embargo. El conocido historiador Paul Jonson comenta. es con Wesley. 17. También hay que tener en cuenta. que si Wesley no fue el más grande e impactante de los predicadores del siglo XVIII. en el único caso que se puede hacer esa línea de continuidad histórica directa. más no una línea histórica de continuidad clara.37 También se ha relacionado el pentecostalismo con el pietismo alemán. Ibíd. Barcelona. estos dos momentos parecen relacionarse con la distinción típicamente pentecostal de primera y segunda bendición. --El siglo de los grandes predicadores—por lo menos si fue el más tenaz. 38 37 . 2001. Por esta razón también es fácil relacionarlo con toda clase de movimientos y doctrinas diversas.40 general se inspiraron en la experiencia y en la teología de la experiencia de Wesley. aunque resulte difícil hacer una relación exacta. Wesley anotó en su diario alguna vez: “Mi vida es predicar”. pero en todos los casos se pueden ver algunas líneas de pensamiento comunes. Como lo demuestra Dayton. Véase JOHNSON.38 que teólogo sistematizador de doctrinas. Por otro lado Wesley tiene fuerte influencia católica. sin que aparentemente se entre en contradicción. que hacen esta asociación. Javier Vergara Editor. pero el problema está en que Wesley influencia todo el ethos protestante norteamericano de finales del siglo XIX y no resulta gran cosa. Otros autores han resaltado elementos comunes entre el pentecostalismo y enseñanzas puritanas. Algunos han asociado el pentecostalismo con la doctrina católica y anglo católica del bautismo y la confirmación. aún visto desde la cuestión doctrinal o racionalización teológica. Lo anterior lo muestra muy claramente Donald Dayton. se le asocie indirectamente con Wesley. en Norteamérica. es innegable que el pentecostalismo está emparentado con el metodismo. puritana y pietista lo que facilita relacionarlo casi con cualquier movimiento cristiano en el mundo. Donald Dayton ubica una lista de varios autores. Paul Estados Unidos: la historia. que Wesley fue más un predicador.

santificación y bautismo del Espíritu Santo. El concepto wesleyano de la entera santificación como segunda obra de gracia. Las Asambleas de Dios de Estados Unidos. terminaría enfatizando en la importancia de la piedad. en Wesley ya se hace posible distinguir en la salvación. tienen dos millones y medio de miembros. --De la corriente de la triple bendición-. el teólogo pentecostal William Durham proclamó que solamente existen dos obras de gracia: la salvación (que incluye la santificación) y el bautismo del Espíritu Santo. Esto difiere de lo que creían los pentecostales de origen más wesleyano. proveerá de una forma de ver y de conceptualizar. enfatizaría en el evangelio social y en las obras de misericordia.anota. hay una tendencia a que la teología neopentecostal imponga su hegemonía sobre el mundo evangélico brasileño”. Asimismo.org/articulo 2006.41 Hay expresiones importantes que conectan directamente a Wesley con el nacimiento del pentecostalismo. que tiene seis millones de miembros. Esta corriente pentecostal más directamente vinculada a Wesley. Tomado de de www. Mientras que la corriente a la cual pertenecía William Durham. momentos diferentes del accionar de la gracia de Dios en el corazón del cristiano. es una iglesia negra de la vertiente más wesleyana de la triple bendición. sea en las iglesias pentecostales clásicas como en los movimientos de renovación y carismáticos: “En mis estudios sobre la espiritualidad pentecostal. la Iglesia de Dios en Cristo. en menoscabo de las obras y el evangelio social. rescatar la enorme deuda teológica que las llamadas iglesias evangélicas históricas brasileñas tienen con el movimiento pentecostal al no reconocer sistemáticamente la legitimidad y validez del modo pentecostal de hacer teología”. . propia de los primeros pentecostales.alcnoticias. que para entonces aceptaban tres obras de gracia: salvación.000 son hispanos. “ En el contexto postmoderno. Pablo Ayres39 afirma que. Esto para señalar la vitalidad de un pentecostalismo que ha 39 Concluye Ayres que no se puede negar la legitimidad de la experiencia pentecostal. Ayres señala que la mayor iglesia pentecostal estadounidense hoy. en 1910. de los cuales más de 500. busco reconocer el inestimable valor y contribución del movimiento pentecostal a la espiritualidad y teología cristiana en general.

los Ángeles y los muchos que le siguieron. fundó su propia asociación de la Fraternidad Internacional de hombres de negocios del evangelio completo. Stanley. las Asambleas de Dios. La denominación pentecostal más numerosa en el mundo. 1996 Miami Florida. que esta fuerza dualista de autodefinición propia. Las Asambleas de Dios cuentan así su nacimiento: “El pentecostalismo surgió del movimiento de Santidad. un rico hacendado que al no ser tenido en cuenta en el liderazgo de las Asambleas de Dios. 232Ps.42 retenido. la preocupación por lo social. moldeará el pentecostalismo una y otra vez. ricos y blancos que se asociaron a Demos Shakarian. la preocupación por la evangelización del mundo en los días finales de la historia y la intensa oración por el derramamiento del Espíritu Santo precipitaron los avivamientos de topeka."40 Otros expresan 41 que el Pentecostalismo nació entre los negros pobres en los EUU y el Neopentecostalismo lo ubican como un fenómeno independiente. fechado en los años 50 y asociado a norteamericanos poderosos. Es Dios el que trae el advenimiento del pentecostal y casi podría deducirse que quien no esta en este mover de Dios esta bajo su juicio. P 19 40 . como líder laico. CLAI. perdió la preocupación por lo social. Es oportuno decir. una perspectiva pentecostal. a la manera de Wesley. que por enfocarse en la piedad. lo que algunos han venido a llamar neopentecostalismo o carismatismo. HORTON. Artículo: El Pentecostalismo y el Neopentecostalismo en el marco de la Globalización y nuestra fe en el Espíritu santo. Jubileo o la fiesta del Espíritu. cuentan su propia historia enfatizando en una especie de destino manifiesto. del siglo XIX. La formulación del evangelio completo. El pentecostalismo que entró al Brasil. Quito Ecuador. Editorial vida. 1999. era de la línea de William Durham y en general. P35 41 SCHÄFER. Heinrich. está asociados con esta última línea. Teología sistemática. 714 Ps.

Unos más optimistas con el mundo futuro. Finalmente dentro de una generalizada concepción premilenial. Nueva Creación. y asociada con la guerra de secesión. Pero después de la Guerra. para la segunda mitad del siglo XIX. por sobre una comunitaria. también está presente en la aparición de los carismatismos y neopentecostalismos y su sobreestimación de la experiencia extática individual. ha tendido hacia el individualismo--. está en la aparente ola de pesimismo que vivió los Estados Unidos. especialmente allí donde la fascinación por Pentecostés de Hechos dos. pues provenían de tendencias premileniaristas y más pesimistas del mundo 42 La discontinuidad entre el posmileniarismo tan claro en Wesley el Premileniarismo pentecostal. Buenos Aires. La cuestión llega a tal punto que para el fin del siglo XX. es uno de los puentes mas difíciles dentro de la línea histórica que une los dos movimientos. Páginas 114-113 . con personajes de la talla de Finney. 1991. pero el vuelco era cada vez mayor hacia los dones espirituales. pero es claro que históricamente tienen su continuidad. Los misioneros norteamericanos que llegaron a América Latina estaban influenciados por estas dos concepciones teológicas. Antes de la guerra de secesión el ambiente religioso estaba dominado por el optimismo del posmileniarismo. era mas intensa. La guerra y el reclutamiento acelerado de inmigrantes de origen católico. Aquellos que se mantuvieron mas cerca de la tradición wesleyana ponían el énfasis en las consecuencias éticas y las gracias antes que los dones del Espíritu. No es fácil señalar teológicamente el tránsito a estos movimientos. pero otros se dedicaron preferentemente a la evangelización. Una posible y fructífera línea de análisis. Donald. Raíces Teológicas del Pentecostalismo. muchos esperan la eminente segunda venida del Señor y los catastróficos momentos del fin del mundo-Véase DAYTON. como irlandeses e italianos. dejó una nación destrozada que ya no era únicamente protestante. enfatizaron en crear colegios y fortalecer la educación. Seguramente el salto del posmileniarismo Wesleyano al premileniarismo pentecostal42.43 Las corrientes pentecostales de las dos bendiciones. --Línea de Durham-. ya en la segunda mitad de siglo. pues eran posmileniaristas o amileniaristas. marque uno de los puentes más interesantes para analizar. 163 Pas. --Aunque primordialmente la modernidad y postmodernidad. se dinamizó la tendencia dualista y ultramundana del pentecostalismo y esto seguramente.fueron enfatizando en un evangelio ultramundano y de espiritualidad dualista. se hace visible la posición premileniarista y pesimista en personajes tan emblemáticos como Moody.

ante el auge de la televisión y los medios masivos. ¿POR QUÉ SE HABLA DE PENTECOSTALIZACIÓN LATINOAMERICANA? Latinoamérica ha sido tradicionalmente católica romana. antes de que llegue el fin del mundo. 1. era ser también ilustrado y moderno. Esta religión católica era funcional a los intereses imperiales españoles --En Europa y América--. sino por la salvación rápida del “alma”. Ser simpatizante de los protestantes. eminentemente protestante. En las nacientes naciones latinoamericanas. Neopentecostal y carismatismo. tiende a verse como un crisol. por tanto no había que preocuparse tanto por la educación ni por el evangelio social. Era también. era la súper potencia. las ideas liberales cautivaron a las clases ilustradas del nuevo continente. quienes mientras llevaban oro y plata para el engrandecimiento de la madre patria. Este catolicismo es heredado de los españoles. según he mostrado. la del evangelio ultramundano. modernidad y progreso. ligada. donde apenas se pueden identificar diferencias en énfasis. por la experiencia de la pentecostalidad. En la actualidad. y a la manera de . Mediante esta apertura. En el siglo XIX.44 y del futuro. se asociaba protestantismo con liberalismo. entraron algunas misiones protestantes. Hoy en día prima la segunda tendencia. la época en que los países latinoamericanos se independizaban de España y Portugal. siempre buenos aliados del poder papal. la religión de sus reyes. nos enseñaban y nos imponían.5. pero todo amalgamado dentro de una misma realidad. Estos creían que sobrevendrían persecuciones y luego el fin. todo el ethos pentecostal. Inglaterra.

22. Ibíd. Estos primeros misioneros dejaron algunos centros educativos y pequeñas comunidades de fe. sino también en América Latina. la soteriología misionera los obliga a aplicar de inmediato la sordina. Princenton y Yale o en las del sur. habían sido educados en las universidades liberales del norte. 15 Págs. como decía Scot Latourette. sino también a que. “Estos primeros misioneros llegaron impregnados de la doctrina del destino manifiesto. con el consecuente pesimismo que impregnó a la iglesia de un . Algunos de estos misioneros cuestionaron la doctrina del destino manifiesto. se debieron no sólo a la formación teológica e intelectual de los primeros misioneros. pero sin hacer verdadero contrapeso al catolicismo romano. El segundo despertar va influir no sólo en el contexto del pentecostalismo norteamericano. En el siglo XIX. también empezaron a llegar misioneros norteamericanos. Dice Míguez Bonino. 15. P.108. por considerar que servía a intereses imperialistas.45 entonces. P. Este protestantismo ilustrado y liberal parece no existir. como Vanderbilt y Richmond que eran portadoras de un protestantismo de civilización. que estos primeros misioneros norteamericanos que llegaron a Latinoamérica. como Harvard.” 44 43 44 Ibíd. fueron sembrando la versión protestante del evangelio.”43 Esta fue la razón por la cual fundaron centros educativos en sus actividades misioneras. Dice Miguez Bonino que las incoherencias de este primer protestantismo. “El movimiento misionero al que se suman está fuertemente marcado por el “segundo despertar” con su soteriología individualista y subjetiva…Si la visión liberal los lleva a diseñar un modelo socialmente comprometido. al comparársele con el crecimiento del pentecostalismo y carismatismo posterior. Esta incoherencia estuvo presente en prácticamente todas las discusiones de finales de siglo XIX y va hasta casi mediados del Siglo XX.

habían ya. eran en su mayoría lideradas por misioneros norteamericanos. es de un impacto y tamaño pequeño y podrían llamarse al protestantismo de aquel entonces. Las primeras iglesias no católicas romanas. Hoover. que él tan solo quería ser verdadero wesleyano. es indudable que el pentecostalismo chileno nace con dinámica propia. trajeron sus énfasis y hasta su nombre: Evangélicos. Montevideo 1925 y la habana 1929.P. más iglesias evangélicas que protestantes45.46 La incoherencia anterior se puede ver con claridad en los congresos de Panamá 1915. nace fuertemente influenciada por la tradición Wesleyana. de comienzos del siglo XX. que influenciados por el “segundo despertar” o avivamiento llamado “Evangelical” (1856). episcopales y presbiterianos. como luteranos. como ya lo dijimos. 45 Ibíd. Aunque Hoover recibía noticias de lo que pasaba con los primeros pentecostales en Estados Unidos y en la India. Al terminar el siglo XIX. énfasis ultramundano y preocupado cada vez más por una salvación personal e individualista. bautistas. 27. nace la primera iglesia pentecostal de América Latina.1.5. El impacto de esta percepción teológica no sería de momento tan fuerte. Iglesias 1.791. Las protestantes eran las que enterraban sus raíces mas directamente en la reforma protestante. en la primera década del siglo XX. el fundador del pentecostalismo chileno. como si lo llegó a ser en el pentecostalismo posterior. COMIENZOS DEL PENTECOSTALISMO EN LATINOAMERICA En Chile. simplemente como protestantes o evangélicas. decía que era necesario andar con la Biblia en una mano y los escritos de Wesley en la otra. Este campo no católico romano de comienzos de siglo XX. . Hoover solía decir.

47 46 47 HOOVER. Los diarios (De Wersley) asemejan a un guión cinematográfico y permiten acceder mejor a las manifestaciones existenciales del movimiento. La primera traducción extensa que se hace de Wesley al español es precisamente la que publica la revista Chile Pentecostal. Historia del avivamiento en chile. decía: “Es metodista por que tuvo su origen en la iglesia metodista Episcopal. 1948. cuando se predicaba con más fervor y se predicaba con más energía que nunca la palabra de Dios conforme a las enseñanzas de Juan Wesley. Lo que indica que a Hoover le interesaba en gran medida la experiencia Wesleyana y su manifestación fenomenológica. fue precisamente que la revista metodista no quiso publicarle los diarios de Wesley que el había traducido. Willis.79 . Uno de los puntos determinantes de la separación de Hoover del metodismo. p99. 46 P. sin embargo dicen que yo enseño doctrinas antimetodistas”. esto se analizará en detalle más adelante. No fue la separación por ningún desacuerdo que tuviera con los principios o doctrina del metodismo”46 Llama la atención que la separación a la que alude Hoover no es por doctrina sino por formas. Envío el diario a El Cristiano y no lo publican. “Leo el diario de Juan Wesley y veo y creo exactamente como el cree. dirigida por Hoover y fue precisamente los diarios de Wesley. trajo una extensa Biblioteca de los seminarios wesleyanos donde estudiaron. Ibíd.47 Hoover refiriéndose al nacimiento del pentecostalismo chileno. Santiago. el fundador del metodismo. Excelsior. El matrimonio de los Hoover cuando llegó de los Estados Unidos.

los Koopmann son bautizados y entran a la iglesia metodista de concepción. De una manera algo sorpresiva la mayor parte de la congregación sale con ella del templo y recibe un sermón en el patio. causaron hasta la atención de la prensa local. Pero el conflicto se agudiza en 1909 con la actuación de una profetiza llamada Elena Laidwal. dándole un toque litúrgico y hasta teológico a dicha comunidad. A los Hoover que habían llegado en 1902 a Valparaíso y que eran los principales promotores de estas “extrañas manifestaciones”. Las dificultades de los Hoover con las autoridades metodistas fueron paulatinas. Otras personas salen de las congregaciones metodistas de Valparaíso y santiago y es así como en 1909 nace formalmente. Willis Hoover y su esposa Mary Anne Milton. Con el tiempo acompañarían a la parte de la congregación que salió del templo a escuchar a la profetiza. la primera iglesia pentecostal de América Latina. quien estaba de visita en la iglesia y quien fue expulsada de un culto por el pastor local de la congregación de Santiago. sobre todo en la primera iglesia de Concepción. las autoridades denominacionales los conminaron a regresar a Estados Unidos. Una de las familias presbiterianas mas influyentes.48 El nacimiento del pentecostalismo chileno también tuvo influencia presbiteriana. rechazan el trato dado a la profetiza y se niegan a regresar a los Estados Unidos. Primero fueron las danzas espirituales y oraciones fervientes. Pero el lloro y escándalo. vistos por observadores externos al grupo. . Los Hoover se defendieron con la Biblia y los escritos de Wesley en la mano. El sermón fue sobre el arrepentimiento y la consagración (Ley y evangelio). Hubo cartas de explicación. que posteriormente crecería e influenciaría al resto del pentecostalismo chileno.

49 Si el pentecostalismo se funda en la experiencia. quien realizó una tesis doctoral sobre el pentecostalismo chileno.49 Hoover diría que la nueva iglesia. Ibíd. con sus casi dos millones de miembros. “Fue precisamente la centralidad de la experiencia religiosa. 46. concluye en su tesis inédita. que hasta el día de hoy es observable en la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile. era pentecostal. que nacieron más relacionados con Wesley. que el pentecostalismo chileno fue más experiencia que doctrina. Notas de la conferencia dada en el tercer Encuentro de estudios Wesleyanos realizado en la Universidad Metodista de San Pablo. Elizabeth Salazar Sansana. porque: “Cree que los acontecimientos del día de Pentecostés. visible en la liturgia. eran la inauguración por el Espíritu Santo de la Iglesia. su herencia metodista. en Octubre de 2003. entonces para que un movimiento sea verdaderamente pentecostal. debían permanecer en la iglesia. que ya dependía económicamente de los diezmos de la congregación. teología y organización. deberá tener dinámicas muy propias. Dice la teóloga pentecostal chilena. la que abrirá el campo propicio para la inserción de la experiencia evangélica en la cultura popular chilena. el cual se comunica más con el lenguaje del cuerpo y de los sentimientos que con el lenguaje de la razón”. SALAZAR Elizabeth . que Cristo quería que permaneciera hasta que el volviera en persona”48. Brasil. 49 48 . por sobre la doctrina. En la medida que se ofrece un encuentro intenso con Dios. P99. Los pentecostales chilenos. Elizabeth Salazar. y referidas a la etnografía local. Y estas obra del Espíritu Santo relatada en Hechos.

provenían del movimiento pentecostal iniciado en Chicago. más abiertos al ministerio de la mujer. 122Ps. pues Susana Wesley dirigía con mucho éxito estudios de oración en ausencia del Pastor y Padre de Wesley. Los primeros líderes pentecostales en Brasil. Por la influencia de Wesley. que fue autóctono. a diferencia de los chilenos. Daniel Berg y Gunner Vingren. fue defensor del ministerio de predicación de la mujer. la conferencia metodista de Inglaterra fue llevada gradualmente a autorizar el trabajo de estas excepcionales mujeres”!50. Departamento de Publicaciones Universidad Bíblica Latinoamericana. pasó al pentecostalismo brasileño y centroamericano. por ejemplo. desde Conwall hasta los páramos de Yorkshire. Las mujeres levantaron sus voces para proclamar el evangelio. Wesley. Con excepción del pentecostalismo chileno. los demás llegaron de Estados Unidos. El legado de las mujeres predicadoras en el metodismo primitivo. Pronto surgieron pastores nacionales que dieron una dinámica propia y única. vieron mal el ministerio de la mujer y esta discriminación. los suecos. por ejemplo. 1993.50 fueron desde el comienzo. “El ministerio de las mujeres predicadoras floreció durante la década final de la vida de Wesley. ministerio que fue muy discutido en el hogar materno. P83 . desde las ciudades industriales del norte hasta las idílicas villas del oeste. a su manera y a las posibilidades de su tiempo. Pero al llegar el pentecostalismo al nuevo suelo. Los pentecostales norteamericanos. se expandió tomando nuevos y diferentes matices. 50 CHILCOTE Paul. Ella ofreció a Cristo.

El Centro Mexicano de Información y Documentación (Católico).Costoso censo que incluyó espacios rurales y urbanos. 51 52 Ibíd.org/noticias/2002/06-02 .51 Según la famosa estadística de Barrett. en 1987 afirmaba. Dice Miguez que en 1916. en el mundo hay unos 500 millones de pentecostales o carismáticos.500 en 1938. 450.51 1.El censo mostró que los hispanos pasaron en las últimas tres generaciones.000 al comenzar el nuevo milenio”.000 en 1950 y 37’000.52 En el año 2002. 53 Noticias de la Iglesia Metodista Unida. – Conservadoramente según ellos— que al final del siglo XX habrían 137 millones de protestantes en América Latina y sin duda la mayoría serían pentecostales. y los más entusiastas hablan de 80’000. habían más pastores anglosajones que latinos. P.000 en 1980. .umc. 15. 27. Fuente: www. en el año 2000. en Latinoamérica todavía era poco conocido el pentecostalismo. se hizo un completo censo53 en los 36 millones de hispanos que viven en los Estados Unidos. se incluyó a Testigos de Jehová y mormones.-. Ibíd. P. Ser protestante se asociaba a pertenecer a iglesias que conservaban formas de culto rígidas y propias del mundo anglosajón. -. de un 18% protestante a un 32% protestante. Como protestantes.58.umns. “Desde la década de 1950 el pentecostalismo se presenta como el rostro popular del protestantismo en América Latina: 14. Pero.2 ¿QUÉ TAN PENTECOSTAL ES AMERICA LATINA? A mediados del siglo XX. 1’000.5.

1 millones y el 2000 llegaron a 17. Iglesia Universal del Reino de Dios.org/ Artículo 2006. De las iglesias evangélicas de misión o a veces llamadas protestantes históricas. Sábado 2 de abril de 2005 55 . dado a conocer el 27 de marzo de 200354.1 millones.1% en 2002. Periódico de circulación diaria. El censo dice que la familia evangélica que más creció fueron los pentecostales. Los medios de comunicación masiva son el principal instrumento de los evangélicos para esa expansión.alcnoticias. El censo oficial chileno.1 millones están vinculados principalmente a cuatro iglesias pentecostales: Asamblea de Dios. e Iglesia del Evangelio Cuadrangular. en ese orden. 17. Bogotá (Colombia). y la luterana. En mayo de 2002. Hay en el país 981 54 www.7 por ciento. el 75% de las iglesias chilenas eran pentecostales y creciendo. concluye que en el aspecto religioso.52 Según Pablo Deiros. Hay estadísticas que reportan un 25% de protestantes para Chile. en 1987. mientras que las demás o se sostenían o decrecían. con tres millones ciento sesenta mil fieles. los Testigos de Jehová y los Mormones son contados aparte.05 por ciento de la población brasileña en 1991 al 15. la iglesia metodista de Chile.55 En este mismo lapso de tiempo. REDACCIÓN EL TIEMPO. --La no pentecostal --no creció. el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE).4 % en 1992 a 15. con un millón 200 mil miembros. la bautista es la más grande. Este informe dice que los evangélicos suman 26 millones de fieles en Brasil y en los últimos diez años experimentaron un crecimiento del 70. En este censo. el porcentaje de chilenos que se declaró evangélico aumentó de 12. pasando del 9. Del total de evangélicos que hay en Brasil. con un millón 60 mil seguidores. Congregación Cristiana. ha publicado los resultados del censo del año 2000. En 1991 eran 8. seguida de la adventista.45 por ciento en el 2000.

São Leopoldo y Sapucaia do Sul -. el GDIREC realizó una investigación en la Región Metropolitana de Porto Alegre recurriendo al indicador "frecuencia semanal de personas en templos y locales de culto". Hay ciertas dificultades para obtener cifras serias en todo el continente. De los 306. Pedro Grandón. realizada en 2004.Cachoeirinha. 40% iban a cultos pentecostales y neopentecostales. Los datos anteriores se desprenden del censo oficial del Brasil. La anterior investigación también concluyó que el crecimiento evangélico en Brasil se debía “al dinamismo de la Asamblea de Dios y de iglesias neopentecostales”. ya que no se quieren dejar contar. Novo Hamburgo. y concluyó que: “306.347 habitantes. que representa la mitad del romanismo mundial. pero es innegable este crecimiento.600 (29%) frecuentaban semanalmente un local de culto. ya que no 56 www. Esteio. 36% a misas católicas. Es posible que hoy en América Latina. Dice el Obispo Metodista Chileno. Muchos católicos lo son. y en un total de 1. 10% a "terreiros" de umbanda o casas de culto afro y 8% participaban en cultos de iglesias históricas. Le preocupa a la iglesia Católica de América Latina. pero sólo de nombre. el pentecostalismo provea el culto cristiano más practicado en toda América Latina. Canoas.com. A diferencia del criterio usado por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE) sobre pertenencia religiosa de los brasileños. que se cuente y analice el problema de su nominalismo. La investigación se realizó en seis municipios . Febrero 27 de 2006 . que en Chile la Iglesia Católica ha influenciado en las preguntas del Censo.600.050.53 mil presbiterianos. y 341 mil metodistas.alcnoticias. y el resto en otras expresiones religiosas”56.

de hecho se sabe que los pentecostales tienen una gran movilidad y van de una iglesia a otra. El nominalismo de las iglesias protestantes históricas.1 millones. es decir 124. Lo anterior hace prever que el nominalismo pentecostal sea mucho mas bajo que el de las iglesias históricas. el nominalismo es del cincuenta por ciento. es que muchos se identifiquen con alguna denominación. de los cuales sólo 14. Es normal que alguien que halla estudiado en colegios luteranos termine confesándose luterano. simplemente por que estudiaron en una sus instituciones. el censo manifiesta que hay el doble de metodistas y luteranos respecto a la membresía que dichas iglesias dicen tener.54 asisten regularmente a la misa.1 millones. En el censo brasileño del año 2000.9 millones son practicantes. tiene que tener relación con el tiempo de permanencia en el país y con las instituciones educativas que tienen. pero no por que tengan compromiso eclesial. El nominalismo de los pentecostales debe ser muy inferior al de los demás grupos cristianos. por su gran presencia a través de instituciones de educación. Mientras en el mismo censo los pentecostales son 17. es posible que los medios masivos de comunicación den visibilidad a los pentecostales pero no compromiso eclesial. pues los pentecostales no hacen casi presencia en la educación. Por otro lado. aunque no asista a ninguna iglesia. Los metodistas y luteranos se caracterizan en Brasil. Lo anterior quiere decir que en estas iglesias protestantes históricas.8 por ciento de la población. Respecto de algunas iglesias históricas protestantes. . En Brasil sólo el 12% de los católicos se declara practicante. los católicos representan el 73. Pero lo que puede ser más determinante. En la década del 90 se duplicaron los pentecostales. lo cual hace pensar que en el 2005 son muchos más.

las iglesias históricas se sostienen o tienden a decrecer. se septuplicaron”. Nicaragua y República Dominicana y la cuadriplicaron en Brasil y Puerto Rico. triplicaron su proporción en Argentina. tienden a crecer. precisó recientemente. sábado 2 de abril de 2005. aunque para este caso parece que hay que hablar de varias realidades al interior de los luteranos. Otras denominaciones se hicieron fuertes fundando instituciones educativas que cobraron importancia a través del tiempo. Es el caso de la iglesia luterana con los alemanes que emigraron al Brasil. En la actualidad es fácil constatar que en todo el continente. 59 REDACCIÓN EL TIEMPO. según cifras recogidas por organismos estatales y entidades religiosas”. y es el país donde hay mayor influencia protestante en América Latina.59 57 58 www. Junio 22. aquí hay mayor inclinación por el texto de la Biblia y poco énfasis en los aspectos doctrinales57. Venezuela. el resto tiende a sostenerse o decrecer. El protestantismo guatemalteco. mientras que las pentecostales o “históricas pentecostalizadas”. creo que fueron las que “pentecostalizaron su liturgia”. En Colombia y Ecuador se sextuplicaron. y esto nos da claves acerca de la razón por la cual crece.000 millones de dólares anuales y genera unos dos millones de empleos. pues no son homogéneos. fue descubrir que mientras en Europa los fieles se muestran más interesados en la doctrina.55 En Guatemala el 31% de la población es evangélica. que su primera experiencia con la realidad religiosa guatemalteca. que vive hace más de 20 años en Guatemala. “el mercado evangélico mueve algo más de 1. y en Guatemala. Según este mismo periódico. 2005 Las iglesias históricas que han crecido tienen dinámicas muy particulares. Bogotá (Colombia). . pero que no hacen parte del alcance del presente texto58--. “Desde 1960 los evangélicos también duplicaron su presencia porcentual en Paraguay. – Aunque hay notables acepciones.org. El sacerdote católico español. Hay denominaciones que se hicieron fuerte en inmigrantes. que sería interesante matizar. pero las iglesias históricas que se destacan en el crecimiento numérico. Panamá y Haití.alcnoticias. e historiador Santiago Otero. que en su mayoría es pentecostal. secretario adjunto de la Conferencia Episcopal de Guatemala. responde igualmente a la descripción hecha por Santiago Otero. Periódico de circulación diaria.

Concluyendo. . es posible que los protestantes.56 El periódico EL TIEMPO. La mayor dificultad está en saber qué porcentaje de los protestantes que se dicen pentecostales. Incluso más que el católico romano. una encuesta según la cual. (Telefónica) pero no deja de sorprender. Analizando los datos de dicha encuesta. Por los datos fragmentarios que se recogen de los distintos países latinoamericanos. por que han crecido los grupos pentecostales” 60. son practicantes y que porcentaje es nominal. por los censos disponibles se concluye que en América latina el culto cristiano mas difundido es el culto pentecostal. Lo anterior lo afirma el cardenal Francisco Javier Errázuriz.com. publicó el 8 de abril de 2001. Si se acepta la hipótesis de una América latina homogénea en el campo religioso y si se acepta la hipótesis de un nominalismo pentecostal muy bajo.2% sería el número de nacionales que está en la franja de las iglesias protestantes”. se deduce que incluyendo adventistas y excluyendo testigos de Jehová y mormones. La encuesta no es totalmente confiable. lo anterior se da principalmente.eltiempo. en Colombia los protestantes son el 17%. solo en Chile se ha perdido en la última década un 10 por ciento de los católicos. tendencia que se puede generalizar en la iglesia latinoamericana. desde México hasta la Argentina. sean alrededor del 18% de la población. 10 de Marzo de 2006. 60 www. el de mayor circulación en Colombia y segundo a nivel latinoamericano. en Colombia “el 15. entonces. presidente del Consejo Episcopal Latinoamericano. “Por ejemplo.

Pero un movimiento cuando es pequeño es novedoso y poco se escruta o se cuestiona. pero cuando es grande quedan visibles sus defectos y muy expuesto a la crítica.57 Si la hipótesis de un 18% protestante es correcta. es posible que hayan unos 90 millones de pentecostales. que un 85 o 90 por ciento de los protestantes latinoamericanos. “donde todos son cristianos nadie es cristiano”. de los cuales la mayoría son pentecostales practicantes. los protestantes en América latina podrían ser mayoría. son pentecostales.2 y3. hoy hay unos 530 millones de latinoamericanos.3). más de 104 millones de protestantes. Por las inconsistencias internas del pentecostalismo no será posible que crezca con la misma velocidad que hasta ahora lo ha hecho. El desarrollo económico y el crecimiento de las riquezas también es una sordina contra la 61 www. pentecostalizados o carismáticos. Cuando el cristianismo se hace nominal y mayoritario. en 15 años.org/publicaciones/estadísticas/1/. siempre deja de ser verdaderamente cristiano. Por otro lado el avance de las tecnologías y de la técnica en general. en el siglo XXI el pentecostalismo seguirá siendo el culto cristiano mas practicado en América Latina.cepal. Es decir. en el 2005 en América Latina. aún contando a los católicos nominales. . Como dice la famosa frase de Kierkegaard. inhibe en los seres humanos la búsqueda de trascendentes (Dios). Diría a priori. en Latinoamérica debe haber en el 2008. Más adelante se analizará en detalle este asunto a la luz del pensamiento wesleyano (Capítulos 3. De acuerdo a las tendencias religiosas. Según estas estadísticas. Si las tendencias estadísticas se cumplen. entonces de acuerdo a los datos de la CEPAL61.

a la manera como se miró a los primeros pentecostales de Hechos capítulo dos. sin la cual. cuando descendió el Espíritu Santo. no se puede decir que una persona o iglesia sea pentecostal?. Si se mira sólo la cuestión teológica desde la racionalidad positivista y moderna. quien durante años ha estudiado el pentecostalismo en Brasil62. Vieron un culto extremadamente dramático. Lo más inherente y fácil de observar del pentecostalismo. continúa siendo lo que vieron los observadores del primer siglo. con la Universidad de Drew. y en la especificidad del pentecostalismo moderno. pronostica mesuradamente. Este pronóstico es más razonable.6. afirma que en el umbral del siglo XXI. ¿Cuál es aquella condición. el compromiso en 62 Paulo Ayres Mattos recién terminó su tesis doctoral sobre estudios Wesleyanos y Pentecostales. conforme al relato de Hechos dos. en el contexto posmoderno. lo que está más presente es el “entusiasmo”. como tradicionalmente se ha hecho. En el siglo primero. ¿CUAL ES LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL? --¿Qué es lo más característico en todo pentecostal?. que al final del siglo XXI el 30% de América Latina será protestante. 1. en Estados Unidos.58 espiritualidad cristiana. resultarán evidentes algunas características más fáciles de describir. tanto que creyeron que estaban “ebrios de mosto”. El obispo Metodista brasileño Paulo Ayres Mattos. emotivo y experiencial. pero si por el contrario. David Estoll. enfatizando en lo fenomenológico. se estudia el pentecostalismo de manera desprevenida. hay una tendencia a que la teología neopentecostal imponga su hegemonía sobre el mundo evangélico brasileño. . esta pregunta resulta muy difícil de responder.

Teológicamente. sino en los asuntos doctrinales que mejor se relacionan con lo que . Esta es una experiencia que se repite: A muchos les gusta la oración y la alabanza de la iglesia pentecostal. pero no a su liturgia estricta.” califican como exageraciones o fanatismo. sino de cultos pentecostales. Hasta aquí podemos concluir que no se debería hablar de iglesias pentecostales. que los pentecostales prefieran la prédica de la iglesia histórica. es que algunos pentecostales ya no están usando el término iglesia o el término congregación. y en general. pero no soportan la oración y la alabanza de la iglesia protestante histórica. el pentecostal se adapta fácilmente a la doctrina clásica protestante. sino que lo reemplazan por el término “culto”. desde la racionalidad “griega. y sin embargo sucede con frecuencia. las visiones. que la especificidad pentecostal no está tanto en los asuntos doctrinales verbalizables. es decir.59 la piedad. refiriéndose a la congregación a la que pertenecen. que los observadores externos. Los estudios comparativos que tratan de verlo todo a la luz de los grandes sistemas teológicos. como “el evangelio cuadrangular”. Pues la fuerza de lo pentecostal emana de su celebración. siempre corren el riesgo de no ver lo obvio. De esto también se deduce. Entonces dicen –Yo soy de este o de aquel culto. los milagros. que se acerca sin experimentar y predispuesto hacia una racionalidad que en el fondo no comparte. la vivencia significativa. los componentes prácticos. Una experiencia común vista en Colombia. La experiencia religiosa no es carente de teología. Es el problema del observador externo. pero si está desprovista de esa racionalidad instrumental que avala a las ciencias del saber contemporáneo. existenciales y fenomenológicos. manifestaciones tales.

--. por que es lo que experimentan. En Jesús el centro kerigmático es el Reino de Dios. pero no para ver la obra de Dios en él.60 experimentan (Salvación). pero para matarlo espiritualmente hablando”. Como la experiencia pentecostal en Latinoamérica tradicionalmente ha sido vista por observadores externos. vivencias y gestos litúrgicos. entonces el observador externo descalifica. siempre ha estado bajo la sospecha de una patraña alienante. pero la comunidad cristiana después de Pentecostés se centra en la salvación. que la fe cristiana sólo desde dentro se deja ver en su ser respuesta a una búsqueda. Así para el pentecostal se redefine la salvación. Pero ya sea el evangelio cuadrangular o las distintas variaciones de la expresión pentecostal. Los nuevos énfasis a . sino que parece más una cuestión penúltima. con sus gestos. Podría apelarse en este punto a la teoría acerca de la evolución en el kerigma. y dice –¡Es el Espíritu! Pero como éticamente no responde todavía a los cánones esperados. Mas adelante mostraré además.y desde la literatura académica— y por cuestionamientos éticos. y con lo que litúrgicamente celebran. que generan nuevas prácticas. Y no es que lo doctrinal carezca de importancia. El pentecostal afirma desde adentro su fe. El evangelio cuadrangular sigue siendo común dentro del pentecostalismo “más tradicional”. es claro que el pensamiento doctrinal está fuertemente influenciado por las experiencias. Cómo decía Wesley. y que finalmente afectan los énfasis doctrinales. sino para ver lo que le falta y así derribar lo que Dios ya ha hecho en él. donde el Espíritu puede irrumpir con nuevas manifestaciones. pedimos que nos muestren a uno lleno del Espíritu. Es determinante ese culto espontáneo. “Queremos ver al niño espiritual. la experiencia con el Espíritu mueve los énfasis doctrinales hacia aquellos que son más cercanos a las ansias. Algo similar sucede con el “avivamiento pentecostal”.

habla en nombre de este Dios que así experimenta. ante un alto grado de burocratización de la iglesia. en contra de la burocratización y el estatismo.. que después evoluciona hasta tomar la forma de una iglesia. al inicio toma la forma orgánica de una secta. entonces se empieza a perder la especificidad pentecostal.Cualquier tipificación no . pero el que no.Esta dinámica es la estructura básica del pentecostalismo. aparecen por lo general como una contestación. y de profesionalización de los carismas o “ministerios”. Lo carismático siempre tiende a dar lugar a la espontaneidad. Lo carismático tiende a desbloquear la burocratización de la iglesia y de la persona. la santidad piadosa o la contemplación espiritual. Los movimientos de renovación carismática. Es la razón por la cual se habla de pentecostalismo de una denominación o de una región. pues con el tiempo estas siempre tienden a descansar sobre un estatus y una prestancia alcanzada. Pero cuando al interior de un movimiento pentecostal. dándole con frecuencia características etnográficas y de fragmento. dicha experiencia no podría volverse rutinaria. es decir. se pierde la experiencia que da sentido a lo pentecostal y que por tener cierto carácter de irrupción inesperada. que finalmente moldea la práctica pentecostal. Lo carismático es la fuerza que impulsa el discipulado y la misión. se entra en un proceso de institucionalización. las nuevas experiencias se rutinizan.61 su vez van estimulando nuevas prácticas y así se produce ese intercambio.. “la libertad del espíritu”. “La irrupción o manifestación del carisma... terminará hablando a nombre del Papa o del obispo. El que experimenta a Dios su Espíritu.

Esta afirmación de Bernardo Campos. la iglesia podrá llamarse pentecostal. P.63 El pentecostalismo no es posible bajo la fórmula de rutinas o rituales que carezcan de significado para los participantes. Expresar la vivencia pentecostal sólo como un fenómeno manipulable de acuerdo a la voluntad del que lo vive o de los líderes. sencillamente experimenta dentro del culto un éxtasis. no captaría su estructura fundamental”. un --¡Amén!. Desde la perspectiva del que vive el “mover” del Espíritu. por que se busca la emocionalidad. un --¡Gloria a Dios!. y todos los que lo experimentan son avivados en la fe de Dios. 1.50. No es posible lo pentecostal. que en últimas redunda en espontaneidad. esto es así. de espaldas al pueblo. La negrilla es mía. Sencillamente el Espíritu Santo de Dios irrumpe de manera soberana.62 dinámica del pentecostalismo que lo reduzca a uno de estos estadios. pero habrá perdido aquello intrínseco que le daba la cualidad de pentecostal. capta el centro de la especificidad pentecostal. un sentimiento de paz o de alegría. Simplemente derrama sus lágrimas y aprende a decir un --¡Aleluya!. Cuando esta libertad y espontaneidad se pierden. Dentro del culto pentecostal actual. son expresiones que salen del corazón bajo el influjo --Real o supuesto-.“del Espíritu de Dios”. una predicación de carácter testimonial pero en general. es deseable un período de alabanza largo. no hace justicia a la dinámica de su experiencia religiosa. 63 . Ibíd. Lo anterior no niega que pasado el tiempo muchos quieran inducir y manipular lo que primero fue espontáneo o tantas otras desviaciones caricaturescas y más cuestionables. Intrínsicamente la experiencia religiosa es subjetiva y lo subjetivo apela a una comprensión íntima. Es como se ven desde dentro los que experimentan la fe pentecostal. con la manifestación de algún carisma.

La teología pentecostal se forja al fragor de la experiencia y por eso se reduce. pero esta reducción. pero a corto plazo el pentecostal es absorbido por las fuerzas de la experiencia extática En conclusión la especificidad pentecostal está en la dinámica. El pentecostal tiende a separar el abismo entre lo sacro y lo secular. La especificidad está en esa lucha por unir la práctica con la teoría.109 La negrilla es mía. es simplemente un reducionismo de las posturas clásicas premileniaristas. pietistas. Dice Samuel Escobar. que se exalta y se deja ver 64 Ibíd.63 Las Iglesias pentecostales. Hay una mayor posibilidad de exteriorizar sentimientos y la relación con Dios se hace más concreta en la cotidianidad de los creyentes. Esto a su vez.. La especificidad está en la interiorización mística de Dios. la debilidad del pentecostalismo “no consiste en la ausencia de teología. respecto a las doctrinas protestantes clásicas. en cierta incertidumbre acerca de lo que el Espíritu Santo va a comunicar. Esto exalta la soberanía y presencia mística de Dios en la vida práctica y cotidiana. P. 15. entre otros reconocidos teólogos latinoamericanos. que él coincide con Míguez Bonino y Emilio Antonio Núñez. A largo plazo esto puede traer crisis. por que se centra en la experiencia. sino mas bien en sus reduccionismos”64. es decir. En conclusión. ni en sus desviaciones. para dar sentido. y una mayor mediación y dependencia entre la fe y el mundo material. que es su defecto. en que la teología pentecostal no es mala ni buena. es también su fuerza y vitalidad. puritanas y separatistas de iglesias anteriores.. hacer de la salvación y la fe experiencias verificables en la vida. claramente se diferenciaron de las demás por su liturgia flexible. en un ensayo titulado “La identidad evangélica”. genera una fe más vinculante y comprometedora. .

Bogotá (Colombia) sábado 2 de abril de 2005 Ibíd.128 . era la que parecía describir mejor el proceso pentecostal: “los dirigentes pentecostales (tienen su poder. sino el que así experimenta a Dios o el que así lo quiere experimentar. la clave de la supervivencia. Las formas litúrgicas y teológicas más significativas al pueblo y asimilables cognitivamente hablando. 2. Esta teoría aplica a la vida de las iglesias pentecostales.6. afirma el teólogo luterano brasileño Walter Altmann. o proceso mediado por la experiencia. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y LA SELECCIÓN NATURAL "El pluralismo y la competencia dominan hoy el escenario religioso de América Latina y nada hace suponer que esa tendencia revierta en los próximos años"65. para experimentar a Dios. se van imponiendo sobre aquellas menos significativas a la cultura imperante. En la teoría de la selección natural. Ya lo destacaba Lalive (1968) cuando insinuaba que la teoría sobre la selección natural. está dada por el grado de adaptación de los individuos a los cambios del medio ambiente. 1. por la vía de una especie selección natural”66. según ellos) de una elección divina. desde el punto de vista de los pastores pentecostales y sus procesos de acreditación.64 en términos de oración y alabanza. Visto que el pentecostalismo es constante cambio. No es pentecostal el que lleva este nombre. 65 66 REDACCIÓN EL TEIMPO. a la manera de hechos dos.1. En últimas la especificidad pentecostal está en dar libertad al Espíritu. Lalive la intuye. P. vale la pena revisarlo a la luz de la selección natural.

donde las doctrinas más defendibles con la Biblia en la mano. El pentecostalismo se adapta fácilmente debido a que responde a cierta dinámica de selección natural. Las doctrinas que sobreviven a los años “representan la supervivencia de los más aptos. la preocupación de estos puede corromperse hacia énfasis controladores. CLIE. Como se construye comunidad alrededor de líderes carismáticos. Es también la dialéctica que se forma entre la iglesia que proclama el evangelio y la cultura que lo recepciona. se van imponiendo en una dinámica de selección natural. La cultura moderna y posmoderna es ampliamente individualista y esto dinamiza el proceso de selección natural. James. el templo reemplaza al club y el templo se convierte en el más importante espacio de socialización.P. no funcionan bien los grupos familiares. entonces en este último caso. pero creo que esta teoría debe volver a tenerse muy en cuenta. El pentecostalismo surge en medio de necesidades y grandes desafíos económicos y como la inteligencia encuentra su mejor estímulo allí donde hay necesidades.36 Esto lo dijo en pleno auge de la novedad Darwiniana y del positivismo. el pentecostalismo se desarrolló como un movimiento 67 ORR. 288Ps.” 67 Pero para el caso pentecostal. como por los resultados de crecimiento numérico y económico que da prestigio a sus líderes. En lugares muy pobres y deprimidos. se puede cuestionar que la dinámica de progreso y cambio no está tan mediatizadas por la Biblia. Interesa que la membresía de la iglesia permanezca fiel al líder. conforme a la teoría evolucionista. Barcelona 1898. para el caso señalado.65 Algunos han pensado que la dogmática cristiana parece progresar a través de los siglos. El pentecostalismo es pragmático. . Las prácticas religiosas que generan comunidades más vigorosas y fuertes. han sobrevivido sobre aquellas menos Bíblicas. El Progreso del Dogma”. En un lugar funcionan mejor los coros tradicionales (Himnos) y en otros los coros cortos y efectistas.

En la actualidad es posible ver también. las iglesias pentecostales fueron adquiriendo nuevas técnicas. a la verdad. como en el caso de las iglesias históricas apoyadas por Juntas Misioneras en el extranjero o apoyadas por exitosas instituciones educativas u hospitalarias. Esta . mientras otras nacen y crecen. también parece confirmar la misma dinámica. Las formas más eficientes en la adaptación al medio prevalecen. (Fil 1:15RVR) Pero finalmente Cristo es predicado. por tanto el utilitarismo no era tan fuerte. En su tiempo. lo que en la práctica ya dio resultado. Pero por la vocación profética del cristianismo. pero siempre se saben adaptar al medio. células. Televisión. no existió el positivismo. G12…) Así. No siempre fueron fieles a la más ortodoxa fe evangélica. el Apóstol Pablo. es claro que estos pentecostalismos contemporizadores. corren el riesgo de cristianismo. Esto no podía suceder allí donde hubiera un apoyo financiero externo que las sostuviera y les diera vida económica artificial. Aprendió a hacer uso de la técnica. comunidades de fe pentecostales que mueren. pero otros lo hacen de buena voluntad”. alejarse del verdadero En los primeros dieciocho siglos del cristianismo. o se cambian o desaparecen con las iglesias que las practican. (Campañas. cuando afirma que “algunos. Finalmente se busca peso bíblico para avalar. predican a Cristo por envidia y rivalidad. Las técnicas que no dan crecimiento. Radio. no en el mismo grado. más exitosas que las anteriores en el fin de crecer y sobrevivir.66 innovador y recursivo. ni el individualismo de hoy.

--¿Qué pensarían ante esto. los calvinistas reinterpretaron a Calvino de acuerdo al espíritu capitalista ya imperante en la época. es decir. Ediciones Génesis. Pág. atravesados por un fuerte y creciente individualismo. Los Bienes Terrenales del Hombre. es necesario que haya un mundo secularizado y gobernado por seres humanos muy centrados en sí mismos. sino con el fin de recoger dinero para los pobres. a través de los grupos familiares y “grupo de los doce” ? 68 HUBERMAN Leo. como los grupos pequeños de pacto. 1936. Para que se de la competencia entre prácticas eclesiales. por que “son pocos los que lo hallan” (Mt7:14RVR). era un intelectual que sopesó todas las manifestaciones espirituales que vivió a lo largo de su vida. Es de notar que el avivamiento Wesleyano y los despertares norteamericanos estuvieron también. no nacieron con el fin de hacer crecer la iglesia. en medio de todo. Las estrategias más exitosas de Wesley. “Dios y Mammon se reconciliaron”68 para dar entrada a la edad moderna.67 podría ser la razón por la cual no se pentecostalizó la iglesia antes del siglo XVIII. sino que el pensamiento capitalista produjo la acomodación del Calvinismo. Además Wesley. los pentecostales que hoy se desviven por hacer crecer sus iglesias. que en forma muy posterior a Calvino. A veces miró con desconfianza el crecimiento. Sin embargo Wesley no apoyó su práctica de fe en la posible autoridad del crecimiento. no fue el Calvinismo el que produjo el pensamiento o espíritu capitalista. pues la Biblia. --Decía Wesley – dice que el camino al cielo se conoce. . Para Huberman. Bogotá. 166. El advenimiento de este mundo llegó con el ascenso de la edad “burguesa” y su búsqueda de libertades individuales.

2. En la pedagogía el fin es el aprendizaje. Un grito de júbilo. a lo que movilizara y produjera militancia comprometida. se expresa la necesaria interiorización de la fe. Cuando se entra a un culto donde todos están tirados en el piso orando con vehemencia. un amén o un aleluya extemporáneo tiene también intrínsicamente una gran carga doctrinal.6. es de carácter mas radical. Así también el seguimiento y el discipulado son asuntos más comprometedores que allí donde se adora de manera fría. No es posible ser pentecostal secretamente. El pentecostalismo tiene fuerza dramática visible y fácilmente se apropia su fe desde la “ignorancia de los pobres”. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y SU FUERZA PEDAGÓGICA. Se resalta la dimensión de profundidad y el abandono o desprecio por la racionalidad fría y secular. uno comprende que la presencia de Dios. El Humano aprende más por lo que ve. racional y “burguesmente” respetable. los pentecostales pobres de América latina. Cuando se canta en el culto con los ojos cerrados y gesticulando con las manos. la glosolalia y la participación de los medios de gracia (Piedad). que por lo que oye. se apegaron a lo que diera resultados. se apegaron al aprendizaje. como las caídas.68 1. el llanto. a lo que trajera diezmos y crecimiento. La fenomenología del culto pentecostal también sugiere una radical diferencia con lo secular. La fenomenología del avivamiento Wesleyano y del pentecostalismo parece centrarse en asuntos visibles y constatables. por necesidad y supervivencia. o la fe en esta presencia. no la enseñanza. . Las iglesias históricas se apegaron a la enseñanza.

Los pentecostales se centraron en experiencias emotivas. En este punto la teoría acerca de la “inteligencia emocional” (Goleman) puede aportar elementos importantes. ni sus “intricadas y complejas riquezas doctrinales” propias del mundo anglosajón y burguesmente respetable. de la lúdica y de lo significativo o diferente. Sólo era posible evangelizar y comprometer a través de prácticas ampliamente significativas. y que como no significaban nada en la malla cognitiva del pobre latinoamericano. . El ser humano aprende aquello que le es significativo a su propia existencia. no se encarnó como el Jesús de los pentecostales latinoamericanos. visibles y simples.de aquí la importancia de conocer muy bien a aquellos que reciben la enseñanza. Expresiones que tuvieron sentido cuatro siglos atrás en una Europa cristianizada. que no cambiaron sus “aburridos y teológicos” himnos. desde sus presupuestos y experiencias. con supuestos teológicos evidentes.69 Las herencias evangélicas anglosajonas traían estrechas formas doctrinales. Los términos teológicos no estaban al alcance popular. interpeló y confrontó mejor que las iglesias históricas que no se pentecostalizaron. carismáticas y profundamente significativas. para hablarles desde su idiosincrasia. El pentecostalismo sin proponérselo. no se adhirieron a ella. --Estructuralismo-. El Jesús del protestantismo anglosajón. ilustrado y respetable. El cerebro aprende a través de lo creativo. Por otro lado el final del siglo XX vino con una fuerte secularización. pero que en una América católica y llena de fetichismos no calaba ni cobraba sentido. que no fueron entendidas. de lo nuevo. Se aprende a partir de lo que ya está aprendido.

El cambio de hábitat. del campo a la ciudad. Esto es claramente observable en el caso de la primera iglesia pentecostal de América Latina.70 Muchas iglesias históricas no cambiaron sus prácticas. según él mismo expresó. “el primer pastor pentecostal”. sólo apelando al conocimiento del pueblo latinoamericano. Después de todo. Si el sueldo de un pastor no proviene de los diezmos de su comunidad. le dió nuevo sentido a la experiencia comunitaria de la iglesia grande pentecostal. prescindiendo de los aportes de su membresía. Si además los pastores están formados en la razón instrumental positivista norteamericana del siglo XIX. El desafío y orgullo de Hoover. entonces no pueden renunciar a sus prácticas sin caer en incoherencias con sus sistemas doctrinales rígidos y sin recibir desaprobación por parte de aquellos que aportaban el dinero para la misión. En parte el gran mérito de Hoover. era sostenerse económicamente con las contribuciones de su propia comunidad. con su consecuente despersonalización. era posible hacer significativo el mensaje del evangelio. porque tenían ayudas económicas del extranjero. La necesidad. llevó al pentecostal a preocuparse por los números y por la militancia. el crecimiento numérico no es asunto de supervivencia. . fue soltarse de la ayuda que recibía de la junta misionera en Estados Unidos. Apeló al uso de los medios masivos de comunicación para alcanzar estos fines. o porque sus colegios y universidades les daban ingresos económicos para sostenerse vigentes.

“En Latinoamérica el pentecostalismo es el rostro popular del protestantismo”69. para convertirse en urbano. hacen en forma implícita. que la teología debe hacerse desde los pobres. porque fueron mayoría en la Inglaterra preindustrial y porque son mayoría en el pueblo latinoamericano. ya que socialmente.54 . por que fueron mayoría en la palestina del siglo primero. En forma implícita redescubren.71 1. desde los humildes y sencillos. desde el punto de vista sociológico. es decir. El pastor muchas veces ocupa el lugar del capataz y la comunidad reproduce los lazos afectivos propios del campo y que tienden a desaparecer en la ciudad. 15. una crítica a la teología protestante. El evangelio bíblico es fuertemente subversivo. rigorosa y académica. 69 Ibíd. P.7. Tanto Wesley como el pentecostalismo latinoamericano. Pero sobre todo porque Dios se encarnó en Cristo como un pobre más. La migración de campesinos empobrecidos hacia las ciudades dio características sociológicas muy específicas. el pentecostalismo se hizo fuerte en las clases sociales marginadas que reproducen en la iglesia. desde los indoctos. la vida rural. es desde abajo hacia arriba que se predica y que se operan las transformaciones del reino. Como bien lo identificó Bastian. Muchas de las grandes iglesias pentecostales se han formado en los cinturones de miseria y en los marginados de nuestras ciudades. En las últimas décadas Latinoamérica dejó de ser un continente rural. SIMILITUDES DE CONTEXTO ENTRE EL AVIVAMIENTO WESLEYANO Y EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO.

no habría tenido tiempo para caminar entre la gente. Consecuentemente con este desplazamiento. para conocerla y darles “el consejo de Dios”. Wesley fue un teólogo del camino y no del balcón –Usando las categorías de Juan Mackay--. que simplificaron su teología. Tuvo preocupaciones eminentemente pastorales. Fue el comienzo de la era industrial. Si se hubiese dedicado al mundo de los rigores teológicos. Hubo desplazamiento del campo a la ciudad. se deterioró la institución familiar y se afectaron los valores tradicionales. . tuvo características similares. Wesley tuvo una educación privilegiada pero no la usó para la pedantería. viviendo entre los pobres. la cantaron. enfatizaron en los elementos prácticos haciéndola profundamente significativa. El auge de la nueva economía de mercado. también ayudó a deteriorar el tejido social. sabiendo que esto lo distanciaba de una cierta clase intelectual rica y “respetable”. sino para promover la vida santa. Los teólogos del camino no tienen tiempo ni voluntad para hacer construcciones sistemáticas exhaustivas. para la labor pastoral y para la vida. Todo esto hizo de la Inglaterra del siglo XVIII una isla supremamente parecida a la Latinoamérica del siglo XX. pero si son capaces de hacer una teología fundamentalmente cristiana. habló directamente a personas “de carne y hueso”.72 La Inglaterra del siglo XVIII. a las nuestras. funcional. Wesley decidió hablar “a la gran familia humana”. Los primeros metodistas. fueron gentes típicamente pobres e ignorantes. y fueron el rostro popular de la iglesia de Inglaterra.

puede significar un regreso a la “sana” ortodoxia verdaderamente cristiana. y este rechazo provee de un sentido de unidad. Wesley provee de formas y actitudes pastorales indispensables para reelaborar un pensamiento.1992. para explicar la experiencia pentecostal.73 “El registró la mayoría de las lecturas que hizo después de 1725. da un sentido de radical militancia y pertenencia. 70 OULER.C. el arte y la cultura de su tiempo. y este registro incluye mas de mil cuatrocientos autores diferentes. Las características comunes. La fenomenología de ambos movimientos provee de un imaginario que hace de Dios. Los pentecostales son acusados de fanáticos. las visiones. se da en las coincidencias en la fenomenología de la celebración cúltica. una realidad viva y presente.70 Wesley conoció lo más selecto del pensamiento. se pueden resumir en los siguientes puntos: • El principal acercamiento que hay entre ambos movimientos. A. las convulsiones y sollozos. Las respuestas que Wesley dio a las acusaciones de fanatismo sirven hoy. Si es Dios el que así se manifiesta. La hipótesis de esta tesis es que el pensamiento wesleyano entiende mejor. Teología en el Espíritu Wesleyano. al igual que los primeros wesleyanos. los énfasis pentecostales. 99 Ps. Para el mundo pentecostal latinoamericano Wesley y su forma de hacer teología. En unos y otros fueron normales los desmayos. ¿Quien podrá condenar estas formas dramáticas y emocionales dentro de la celebración?. P9 . Albert C. si la teología wesleyana se fundamente en la experiencia pentecostal y si hay evidentes similitudes entre la Inglaterra del siglo XVIII y la América latina del siglo XX. Mexico. con cerca de tres mil textos distintos”. propiamente latinoamericano. CENTRO DE COMUNICACIÓN CULTURAL CUPSA. Lo anterior sólo es posible.

era ser asociado con gentes “miserables”. Esto trae una alta autoestima y provee de dignidad. es decir se reduce la brecha laico-clérigo. ya que la liturgia de la mesa eucarística se desvanece (En el caso pentecostal). asociados a personas de baja educación y poco respetables dentro de los parámetros sociales tradicionales. e igual sucedió con los pentecostales. que ser sacerdote. Ser metodista en tiempos de Wesley. a quien no la tenía.74 En un mundo secular. esta fenomenología produce un seguimiento radical. Predicar. precisamente por tratarse de movimientos populares. Todo esto arrastra muy naturalmente el protagonismo evangelizador del laicado. Ser un simple predicador es un modelo más cercano y elemental de imitación a Cristo. Dios es sorprendentemente real y no se puede permanecer indiferente a esta real manifestación de Dios en su pueblo. Los predicadores son laicos y no clérigos. En el anterior contexto fenomenológico. La experiencia de fe con sus consecuentes cambios radicales se incorpora a la fe de una manera igualmente natural. ignorantes e indoctos. • Ambos movimientos fueron despreciados en sus orígenes. se vuelve un asunto lógico y aceptable párale laicado. . la evangelización se entiende como una consecuencia natural del ser cristiano. Muchos pobres e ignorantes descubrieron que ahora eran el nuevo pueblo del Señor. Ambos movimientos nacen entre los pobres y despreciados. pobres y despreciables socialmente.

El movimiento metodista original. Tennesee: Providence Hause Publishers. Obras de Wesley. los que más se repiten son textos claramente evangelísticos74. y este objetivo define en gran manera la práctica religiosa y la pastoral. y no especulativa ni sistemática. cómo llegar a salvo a esa costa feliz.10 . Véase Obras de Wesley. se caracterizó precisamente por ser un movimiento laico y pragmático. Por otro lado decía Wesley: “Solo una cosa deseo saber: El camino al cielo. Para poder pagar predicadores casados.245 73 Ibíd. pero que gracias a Dios podían dar “alimento y ropa” a los predicadores que dedicaban todo el tiempo a servir y esto debido a que “el poder económico de los metodistas aumentó en proporción al número de sus miembros”72. • Ambos movimientos. fueron eminentemente prácticos y funcionales. y la doctrina que se enseña. En la conferencia de 1778 se decide no recibir más predicadores casados por que no hay con qué pagarles. Los énfasis wesleyanos. Wesley dice que las tensiones continuaban. La teología de Wesley es pragmática. 69 TOMO 1 P. 1996ss. el de Wesley y el pentecostalismo. Al final de su vida (1788).70 P. Esto es indicador de las primeras tensiones del movimiento. Ed. para la salvación de muchos mediante el seguimiento a Jesús. 14 Tomos. • De los 13. el movimiento tuvo que crecer.20 74 Ibíd. en el sentido que lo que se busca es difundir la santidad bíblica.. TOMO XIV P.75 Por otro lado llama la atención que los primeros predicadores metodistas eran solteros. es aquella que apunte a la salvación por 71 Parece que dentro del avivamiento Wesleyano las tensiones por la estreches económicas para pagar a los predicadores van hasta el final del movimiento. por que no había manera para sostener económicamente a los casados71. son salvacionistas. Hicieron uso de los laicos y del trabajo voluntario.162 72 GONZÁLEZ Justo. TOMO XIV P.739 textos que sirvieron de base a sermones conocidos de Wesley.”73 Esto resalta eminentemente una preocupación pastoral. cuando los solteros dejaron de serlo.

Esta oposición entre misión y alta iglesia arrastra otras prácticas. como fruto del accionar del Espíritu Santo en las personas. Wesley ordenó pastores. “El impulso misionero-evangelizador entra en tensión con los moldes eclesiológicos clásicos”75. Pero el pragmatismo salvacionista del pentecostalismo está más ligado al crecimiento numérico que a la santidad bíblica. En Wesley. descomplicando y facilitando la acción de la iglesia en nuevos territorios. 35. Caricaturescamente. se suele decir para el caso pentecostal.76 El hablar en nuevas lenguas. como fruto del Bautismo en el Espíritu Santo. el hablar en nuevas lenguas. es importante para la mayoría de pentecostales. La mediación de la institucionalidad denominacional. Y Wesley defendió hace doscientos cincuenta años. al cual se le acusa de una alta dosis de informalidad. cosa que no podía hacer. Igual sucede en el pentecostalismo actual. • Wesley y el pentecostalismo tienen un fuerte énfasis en la misión y en la evangelización en contraposición de la institucionalidad de la iglesia.39 .51 Ibíd. pero sin embargo Wesley defendió esta manifestación como válida para todo tiempo presente. tiende a desaparecer paulatinamente en el pentecostalismo. 29 P. pues no era obispo. hasta el punto que hoy están de moda las iglesias “independientes”. era más importante la misión de hacer discípulos que las normas de la alta iglesia. • Hablar en nuevas lenguas. que cualquiera inicia una nueva congregación en el garaje de su casa. e igual sucede con el pentecostal. 75 76 Ibíd. P. no parece haber sido una experiencia común en el metodismo original.76 medio de la fe.

La teología sencilla. trajo una crisis de valores tradicionales. (Hubo mártires) pero no tan generalizadas. es accesible a los pentecostales actuales. Pero en el Pentecostalismo. La teología pentecostal es reduccionista a la luz de los observadores del siglo XX. los valores tradicionales de la familia y de la solidaridad propia de la gente del campo. que se escribe en sermones. igual a la que se vive en la Latinoamérica pentecostal. en la santidad personal y de piedad. al igual que los primeros metodistas.77 • El desarrollo de la revolución industrial y la nueva organización del trabajo. • Los grupos pequeños de estudio bíblico y de pacto fueron importantes en el avivamiento wesleyano. se trata básicamente de células cuyo fin es la piedad comprometida para el crecimiento y el adoctrinamiento rápido para la militancia eclesial. para recoger una ofrenda para los más pobres y con el tiempo se convirtieron en grupos para avanzar no solo en esta santidad social sino también. y quien podría negar la importancia de estos grupos de pacto hoy en día. Las persecuciones a los protestantes latinoamericanos fueron más violentas. • Una teología que se escribe en sermones y no en grandes tomos de sistemática era reduccionista en el siglo XVIII. sufrieron persecuciones. Estos grupos pequeños nacen en el avivamiento wesleyano. • Los primeros pentecostales en América Latina. En ambos casos se trataba de gentes que venían del campo y que tienden a reproducir y rescatar en la iglesia. Vinieron estas persecuciones de parte de elementos pertenecientes al catolicismo. En cambio en el movimiento . En la actualidad el pentecostalismo sigue siendo desconfiado frente a los teólogos especulativos y defensores de los grandes sistemas doctrinales.

9 . Wesley privilegia una experiencia comunitaria. como es el énfasis salvacionista pero con una experiencia individual y utilitaria. La persecución en América latina. sin embargo el individualismo actual trajo su dinámica propia. “Quien quiera que lea los sermones de Wesley rápidamente se percatará que para Wesley la predicación es ante todo aclaración y explicación del texto bíblico”78. es generalizado en el siglo XX. hacia la autoayuda y esto lo aleja grandemente de la ética antropológica y Cristo céntrica del avivamiento wesleyano. la persecución fue generalizada y provenía del populacho y no de sectores católicos77. aunque no se recuerdan muertes. y no era posible esperar persecución de parte de un grupo minoritario. pero el hecho en sí de la persecución es muy parecido en ambos movimientos. 72 TOMO 1 P. por provenir de sectores católicos. Lo más respetado para un pentecostal es la inspiración divina de las Sagradas Escrituras. El pentecostalismo. 77 Hay que recordar que el catolicismo en Inglaterra era minoritario. tiende a la religiosidad de consumo. cosa que no sucedió con el avivamiento wesleyano. 78 Ibíd. • Wesley tiene centralidad en la Biblia. Wesley entremezcla sus escritos con pasajes de la Biblia. La Biblia es prácticamente un ícono para el pentecostal. que apenas empezaba a surgir en el siglo XVIII. y prácticamente se hace imposible saber en que momentos está citando la Biblia y en que momentos Wesley está expresando sus propios pensamientos. La diferencia es que el líder pentecostal frecuentemente usa la Biblia con poca profundidad y es pragmático en los intereses que busca. • El individualismo tan típico en Wesley.78 wesleyano. produjo un antiecumenismo.

• El pentecostalismo ha rescatado el valor económico de “la ofrenda de la viuda” y el metodismo de los primeros tiempos se expandió también. quedándose en esa piedad ultramundana.79 • Los movimientos pentecostales puede que no hayan entendido muy bien la santidad wesleyana. debido al énfasis ultramundano de su piedad. “cualquier cosa que fuera verdad ayudaría a iluminar la gloria de Dios en y a través de su creación”79 • El metodismo en su origen.11 . con las ofrendas de sus miembros. 70 P. que le es típica. El metodismo creció de manera explosiva en sus primeros cien años. El metodismo en sus comienzos no tuvo apoyo de organizaciones externas al movimiento en si y esta condición sigue presente en gran cantidad de pentecostales. sino sólo individual. Aunque la santidad del pentecostal es distinta. pero nacieron inspirados en esa santidad. En Wesley la santidad es en piedad pero también social. 79 Ibíd. no es individual y social. • Se le cuestiona a Wesley un cierto “sueño” de auto justificación debido al énfasis en la santidad de la conducta. como la educación y la cultura. Este “sueño” de auto justificación está presente en el pentecostalismo moderno. • Wesley reacciona contra el deísmo de su tiempo que de alguna manera tiene que ver con la secularización del tiempo actual. que eran cristianos pobres. logró lo que cautivaría a cualquier pentecostal moderno: Crecimiento numérico. de la misma manera que el pentecostalismo. que también es combatida por el pentecostal. Para Wesley. y la piedad se da con desarrollo de otras facetas del ser.

Respondo que Wesley si puede hacer teología pentecostal. Estas doctrinas no se pueden verbalizar a la manera de pensamientos inmóviles. pero no tendrá ojos para ver. podrá lucir intelectualmente respetable. una teología alejada de la experiencia y de la pastoral.80 2. no históricos y/o universales. “sin hambre y sin corazón”. vienen desde afuera. Verbalizar acerca de la experiencia subjetiva siempre hará correr el riesgo de desvalorizar el papel de la experiencia misma. y por esta razón no es posible hacer doctrina desde afuera. ¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL? La respuesta a esta pregunta es prácticamente la tesis que planteo. contiene una importante carga doctrinal. sino que representan tensiones dialécticas. La mayoría de los ensayos sobre pentecostalismo. La teología responde a las preguntas que nos hacemos y podemos acercarnos a los textos de Wesley para plantearnos preguntas desde la experiencia y práctica pentecostal latinoamericana. teología práctica y de la experiencia. ni corazón 80 Ibíd. etnográficas y existenciales.64 . Por otro lado. Un grito de gozo o un ¡Aleluya! de un pentecostal. Lo más cercano se podría definir como “observadores participantes” y “esto dificulta el acceso a una subjetividad que no comparte y que es el corazón mismo de lo que estudia”80. 15 P. La experiencia pentecostal es subjetiva. son externos a la experiencia pentecostal. de la fe y de la relación mística con Dios.

Ya vimos que hay importantes coincidencias entre la Inglaterra preindustrial de Wesley y la Latinoamérica actual. sino por la obediencia obedeciendo a la voluntad de Dios. organizador y fundador del Metodismo. Wesley es recurrentemente cuestionado como teólogo. que lo son la mayoría. pues se le ve tan sólo como predicador. Pero “Hoy volvemos a ver que la buena teología se mide.”82 que produce. se torna más “objetiva”. Es una teología colmada de “certezas” pero carente de “corazón”. 35 P. con su bajo acceso a la educación. que entre más progresa más personas deja por fuera del círculo de los creyentes”81 En círculos académicos. como de acción. la pedantería y la autosuficiencia. Los pobres entre los cuales se dan ambos movimientos.45 82 Ibíd. Nro 83 (1997) P. poseen también su propia malla contextual. el lenguaje “apocalíptico” es característico y particular en los pueblos subyugados. siendo fiel a la fe de los apóstoles. “En el territorio genérico de la abstracción “el saber” teológico se dogmatiza y se universaliza cruzando el umbral de la intolerancia. no por su inflexibilidad sistematizadora. Obediencia tanto de pensamiento. la terminología y la forma de sentir.69 . Les son comunes la jerga.81 para sentir. son jueces competentes de las verdades que son necesarias para la felicidad presente y 81 TORRES. Así mismo la teología entre más distante de las personas. mas “científica” y más “rigurosa”. en la PALABRA HOY. tienen su propia cosmovisión. sirviendo y Los pobres de América latina. Millán citado en “La hermenéutica bíblica mas allá de los métodos histórico critico”. “aunque ni gustan ni entienden del arte de hablar. por el hecho de ser pobres. Y como dijo Wesley. Por ejemplo. su propia textura intelectual y su propia cosmovisión de la vida. de los deseos y de los sentimientos.

“hablar de Dios sin una experiencia personal y propia. Wesley decía: “Este conocimiento (Es decir el conocimiento que salva) es por experiencia personal. Véase la introducción que al respecto se hace en la antigua versión en español de los sermones de Wesley.”84 ¿Y cómo alguien que no vive esta experiencia puede ser pertinente para su análisis? ¿Cómo alguien que no ha experimentado un avivamiento..19 Ibíd. fue la certeza de que Dios habla a existencias específicas. . Si algo grande aportaron los pensadores y teólogos existencialistas como Kierkegaard. Interrogan desde sus realidades únicas y esto arrastra el protagonismo hacia el ente que interroga por el sentido. ya había expresado lo mismo. Este Sermón es de Carlos Wesley y es considerado uno de los que más ha influido en el metodismo Norteamericano. Schleiermacher y Bultmann entre otros. Pero mucho antes. de sentir que no hay otro nombre que el de Jesús. usando otros términos. Explicando acerca del conocimiento cristiano que salva y basado en el texto “y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti. ni ha participado activa y 83 84 Ibid. 72 TOMO I. claramente (se habla) de Sentir el Espíritu de Cristo. único Dios verdadero” (Jn17:3). que interrogan por un sentido particular de la vida. y sólo esto es el verdadero cristianismo.”83 El cristianismo bíblico tiene también su “opción preferencial por los pobres”. de Primitivo Rodríguez. de ser movidos por el Espíritu santo. hombres y mujeres únicos. es una abstracción y es una blasfemia”.67-68. 72 TOMO I. por tanto es desde estos también. (La negrilla es mia). P.. P. que se ha de legitimar el evangelio a través de todas las edades.. en el que podamos ser salvos. La comunidad que interpreta se vuelve parte constitutiva del mensaje. de carne y hueso. Wesley.Negar cualquiera de estas cosas es renunciar a la iglesia Anglicana y a toda la revelación cristiana..82 futura. Decía Rudolf Bultmann –Desde su enfoque típicamente existencialista y Ritscheliano: -.

puede hacer teología práctica verdaderamente cristiana. Es la reacción del postmodernismo hacia el modernismo.. Los Principios del periodista. “Para cualquier persona resulta imposible despojarse de sus ideas o de sus creencias. desde mi propia experiencia y formación. Wesley dice que en cierto momento se difundió entre los metodistas. Aquí está presente el genio de Wesley. por ejemplo. —No puedo pretender. Casa Editorial El Tiempo.85 Hoy está más claro que nunca. De la 85 86 Ibíd.. “Con aguda conciencia de su precariedad. En “breve historia de un pueblo llamado metodista”. ya que vivió de cerca y él mismo experimentó aquellas emociones y vivencias tan particulares del pentecostalismo. Tercera edición 1995. que la objetividad absoluta no existe.. P25 87 Ibíd.. manifiesta que hace observaciones sobre el pentecostalismo. 72 TOMO V. pero decidió no reprimir la enseñanza.”86. pero. Con solo escoger un tema u ordenar unos datos ya se está tomando decisiones en gran medida subjetivas. experiencia y reflexión pentecostal”.79 EL TIEMPO. pero también vió los problemas que ocasionaba. Solo un protagonista. formular una respuesta que tiene que darse desde la propia vida.83 empáticamente al interior de una comunidad del Espíritu puede ser pertinente para teorizar sobre la acción de Dios que aviva y transforma a través de dicho Espíritu? José Míguez Bonino. 15 P. inserto dentro de una comunidad donde se dan profundos cambios hacia un verdadero seguimiento a Dios. Manual de redacción. a menos que ella misma lo esté también. el concepto de que “ninguna persona puede enseñarles a los que han sido renovados en amor. hábitos y emociones. aquí su gran pertinencia.341 . influidas por posiciones personales. P. Ya está claro que.”87 Wesley vio que esto podría traer problemas de orgullo hacia el futuro.

sólo en Cristo para la salvación.84 experiencia en la sociedad de la calle Aldersgate. entre Wesley y el pentecostalismo. Aún los míos..64 . Ahora yo era siempre un vencedor”. Es en la experiencia y en la religión práctica donde se ve una más clara continuidad...Empecé a orar con toda mi fuerza por aquellos que me ultrajaron y persiguieron en manera especial. Wesley.Pero..Yo luchaba (Contra las tentaciones).era vencido. luego testifiqué abiertamente a todos los presentes lo que había sentido por primera vez en mi corazón.será necesario demostrar que siempre ha existido una crítica a la apropiación de la fe cristiana meramente teórica o del mundo de las ideas.. a nivel de grandes reuniones.. Sentí que confiaba en Cristo. el 24 de mayo de 1738. Wesley habló de un “extraño ardor”: “Yo sentí un extraño ardor en mi corazón.. sino también.Encontré la diferencia entre este estado y mi estado anterior. 88 Ibíd. al enfocarse en lo práctico y experiencial. a una experiencia comunitaria. 72 TOMO XI.. --Experiencia que la postmodernidad del siglo XXI reclama con ahínco-. Pero antes de estudiar los aportes de Wesley a esta teología práctica y de la experiencia. sobre todo en los primeros años de su predicación. y recibí una seguridad de que El me había quitado todos mis pecados. El avivamiento Wesleyano conoció una experiencia extática no sólo a nivel individual y de pequeños grupos. P. aunque se empieza a sentir ese marcado énfasis individualista que se impondrá sucesivamente.88 En Wesley. su experiencia está fuertemente asociada. rescata una onda tradición cristiana que tiene su origen en la Biblia y en la misma iglesia primitiva. y fue una experiencia que se repitió de manera significativa.

85 La apropiación de la fe desde lo práctico y experiencial. todavía es difícil cuestionar las grandes construcciones del pensamiento moderno. y por tanto. --o teología de los fundamentos-. de teología pastoral y aún de experiencia religiosa. como a algo que viene de afuera. es hablar de la apropiación de la divina revelación y de como se hace esta apropiación. hablar de teología fundamental. externo al ser humano. y la racionalización de esta fe desde lo pastoral representa una costosa ortodoxia cristiana que es necesario demostrarla para efectos de esta tesis. puesto que la fe cristiana no es producto del ingenio humano. Y se dice “apropiación”. pero para ser apropiada (praxis) por el ser humano. Es difícil cuestionar las universalizaciones del saber. sino que es dada por Dios. tiene el . En algunos medios académicos tradicionales. en este punto. “En el evangelio. En últimas. se podrá hacer una valoración más justa y profunda. de la apropiación de la divina revelación. Desde la perspectiva de la teología fundamental.la discusión sobre la apropiación de esta fe. La teología pastoral es precisamente aquella cuyo objeto es la apropiación de la divina revelación. es necesario salirle al encuentro. Mediante una revisión teológica. la justicia de Dios se revela por fe y para fe”(Rom 1:17RVR). pues estas se plantean desde la racionalidad que ha avalado toda la ciencia dura y/o empírica y que ha traído avance tecnológico. para la liberación y salvación. Es una teología enfocada en el salto hermenéutico. Es importante ya que se trata de demostrar la pertinencia de Wesley como teólogo “verdaderamente” cristiano para el mundo pentecostal del siglo XXI. de teología práctica. se da en términos de Divina revelación y apropiación. de la “teología” wesleyana y pentecostal. Por tanto esta tesis.

Los autores del nuevo testamento tampoco escribieron con ese sentimiento monumental y . Este punto es el que hace al cristianismo único y absolutamente diferente a todas las demás religiones. Hay una teología y una forma de hacer teología –Método--que no es cristiana. La fe apostólica y bíblica siempre nos invitará a colocar los ojos en Jesús y no en los teólogos monumentales y de la gloria ni en sus teologías. ha de tener muy en cuenta la visibilización de Dios en la persona de Jesús. no es nada novedoso. Jesús no escribió.1. Básicamente se cuestiona la mediación del pensamiento platónico que se centra en el mundo eidético. es decir que no honra el principio básico de la encarnación. 2. Y DE LA PRÁCTICA ES LA TEOLOGÍA VERDADERAMENTE CRISTIANA. es decir. LA TEOLOGÍA DE LA EXPERIENCIA. ni lució preocupado por sistematizar doctrinas o por recluirlas en pergaminos. Hacer teología prescindiendo de la comunidad.86 propósito de mostrar que la crítica a la mediación griega o filosófica en la apropiación de la divina revelación. en contraposición de la sabiduría hebrea y oriental que se centra en el saber vivir y en el sentir con el “corazón”. La existencia es la vida práctica y experiencial Una teología verdaderamente cristiana. niega la encarnación. hace del cristianismo un sistema de doctrinas y no lo que debe ser: Seguimiento existencial a Jesús. El presupuesto de toda teología que pretenda ser cristiana es la encarnación del Verbo. del compromiso y del seguimiento radical a Jesús. También se cuestiona el pensamiento aristotélico que se centra en la razón y en lo empírico.

La tradición apostólica. de los teólogos sistemáticos. descendió sobre la comunidad que perseveraba en la enseñanza apostólica. Los apóstoles escribieron epístolas relativamente breves y sencillas. para que nos hable desde vivencias comunitarias. generalizaciones y universalizaciones teológicas. y conocidas de ante mano. La tradición apostólica se escribió en cartas y epístolas. ni son reductibles a simples fórmulas litúrgicas y sacramentales. los referentes a tener en cuenta. en el lenguaje más vernáculo y popular. Además será importante el seguimiento y la convocatoria que esta teología haga. más parecidas a sermones pastorales que a grandes relatos de dogmática. “los viles y despreciados del mundo”. siguen hablando (Hebr 12:1-2). las cartas referían con angustia. Los textos del nuevo testamento. En este nuevo orden de ideas. algunas con “grandes letras” y posiblemente mojadas con lágrimas. con alegría o preocupación. “por quienes (a veces) se sufrían dolores de parto” y a cuyas existencias y situaciones concretas.87 generalizador. sus obras. de lo contrario no será cristiana. dirigidas a personas específicas. por que es para ser vivida y experimentada por los “indoctos e ignorantes”. serán aquellos que nos hablan desde el compromiso y el testimonio personal. Aquellos que aun después de muertos. Y esta teología es sencilla. aun más que sus palabras. se transmitió en griego coiné. Aquellos que gastan la vida en su compromiso por los “pequeños”. El Espíritu que descendió en Pentecostés. La teología para ser cristiana tiene que ser pastoral y práctica. Nunca con esa indiferencia propia de las abstracciones. es decir. existenciales y referidas a situaciones específicas. tienen un carácter y unas preocupaciones eminentemente pastorales. la comunión . Los escritos apostólicos tampoco son simples tratados de religión formal.

88 unos con otros. Ellos estaban expectantes del Espíritu que así recibirían. de tal manera que aumentó el número de discípulos. ¿Cómo encarnar el Espíritu de Dios?. el partimiento del pan y las oraciones (Hec2:42).8). es el problema de cómo ser como Jesús. la teología fundamental está llamada a ser los hilos conductores de toda verdadera teología que se llame cristiana. en círculos católicos se conoce más cómo teología fundamental y en círculos protestantes se conoce mas como teología práctica. ¿Cómo una persona llega a ser cristiana y como continúa siéndolo?. 2000.1. 89 FISICHELLA Rino. es problema propio de la teología fundamental. Por tanto. Verbo Divino. parece circunscribirse a unas nuevas formas de hacer y de entender la hermenéutica. y todo el que hacer teológico actual. ¿Cómo apropiar el mensaje de Jesús?. Y cuando lo recibieron testificaron con denuedo el evangelio. porque se les había dicho que al recibirlo.1. 181P. Por tanto. la teología fundamental es ante todo teología de la práctica y de la pastoral. . recibirían poder (Hec 1:5. Esta apropiación. ¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA PASTORAL Y PRÁCTICA? La teología pastoral y práctica es la que se pregunta. Teología fundamental. la teología práctica apunta a la apropiación de la divina revelación. P 9. 2. que ante todo es un asunto hermenéutico o de la comprensión. “Y el Señor añadía cada día a la Iglesia los que habían de ser salvos” (Hec2:47). El problema de la teología práctica. Tercera edición. la apropiación de la divina revelación. En un sentido más específico. Por esta razón también. La teología práctica tiene por tarea “estudiar el acontecimiento de la revelación y su credibilidad”89. es teología que se aborda en términos de discusión hermenéutica.

de la gracia y del amor. de la verdad al sentido. La existencia de Jesús está situada desde el principio en el horizonte del misterio que es creído y aceptado por una comunidad: La iglesia primitiva. de la metafísica a la historia y a la ética.89 “Percibimos que la teoría general que pueda llamarse teología fundamental debe indagar por la posibilidad de la revelación creíble y de la fe responsable en conexión íntima con la autocomprensión de las nuevas generaciones solicitadas por el paso del entender al comprender. ha sido abordada como disciplina enteramente distinta a otras teologías y ha sido precisamente en los círculos católicos romanos donde obtiene su mayor preponderancia. Contextos y Pretextos. 89 P. que lo atestigua y existencialmente lo experimenta. La fe cristiana en este sentido es dada por Dios. Sin la comunidad primitiva el cristianismo es impensable. la teología fundamental jamás habría podido obtener la renovación que se deseaba y la misma teología no habría podido obtener los resultados que todos podemos comprobar”91. Universidad Javeriana. Bogotá. 2003 P12 Ibíd. “Sin la Dei Verbum. La revelación cristiana está centrada en la historia de Israel y en la manifestación existencial de Jesús. Atestigua el contenido de la revelación –Jesucristo hombre—desde la adhesión total al mismo. Textos. de los sistemas cerrados a la teoría crítica de la sociedad.28 . Este misterio tiene validez por la existencia misma de esa comunidad de fe. de las especializaciones monológicas a los consensos comunicativos ..”90 La teología fundamental. a partir del concilio Vaticano II. 90 91 PARRA Alberto. pero es también un “constructo” o creación de la iglesia apostólica y primitiva. de la teorización a la experiencia. De las instituciones frías al supremo valor de la religión..

y es sólo desde dentro y desde este relacionamiento 92 Ibíd.La teología Fundamental. o por lo menos no es posible sin dejar de ser cristiano en la forma de hacer teología. Esta es la razón por la cual resulta vital aclarar y establecer quien puede hacer teología pentecostal.. necesariamente falsea el mensaje. . y desde la comunidad que se construye así misma mediante esta fe. mediante una relación de simpatía con el objeto de estudio. para poder luego estudiarla desde dentro. Es la manera como honramos los textos bíblicos: “Desenrollándolos de la misma manera que fueron enrollados”. P 64-65. sabe que debe su existencia al hecho de una comunidad creyente. se vería reducido a un historiador del suceso. 89. lo hace en la forma. pero sin poder comprender con profundidad el propio suceso. No se puede estudiar la divina revelación desde afuera o como observador externo y no participante. Sólo se logra la apropiación de la divina revelación.92 Consecuentemente. ya que de suyo. Este es el gran problema de gran parte de la teología académica. que vive el acontecimiento revelado. en el sentido más ortodoxo de la expresión. Pero lo falsea. y es el problema de muchos que estudian el pentecostalismo. Quien hace teología como observador externo..90 Así como el teólogo no puede prescindir de la revelación. Por esta razón –Afirma Fischitella. sino en el contenido. desde la fe práctica. Es la manera como los verdaderos cristianos hacen teología. es necesario primero apropiar la divina revelación. exige ser comprendido desde dentro y relacionado con la propia existencia. tampoco puede prescindir de la comunidad que se ha construido a si misma con la transmisión y comprensión del contenido de la revelación. lo transmite y busca su significado mas coherente para que todos puedan salvarse”. “Un teólogo fundamental sin fe.

es una realidad existencial y no una filosofía. no puede hacer teología (cristiana) acerca de dicha experiencia. Esta es la razón por la cual alguien que no tenga la experiencia religiosa (Personal y comunitaria). Está presente en los mismos textos de divina revelación – La Biblia--. . Está presente en el hecho existencial mismo de la revelación –Encarnación del Verbo93--y está presente en toda la historia cristiana. LA MEDIACION FILOSÓFICA EN LA APROPIACIÓN DE LA DIVINA REVELACIÓN SIEMPRE FUE OBJETO DE DISCUSIÓN CRÍTICA.y a la filosofía que ha mediado tradicionalmente la apropiación de la divina revelación. siempre ha existido. Por tanto no se trata de una novedad recién incorporada al pensamiento cristiano. Esta mediación cultural y filosófica ha producido distintos tipos de teología y distintas conclusiones.1. Lo natural era que los elementos cognitivos de la revelación cristiana. que el mensaje de divina revelación y la revelación misma. Sin embargo estas mediaciones filosóficas 93 Jesucristo.2. se vertieran en los moldes culturales existentes. es muy difícil abstraer que las apropiaciones de los objetos estudiados están mediadas y determinadas por estos instrumentales.91 existencial y específico. La historia del pensamiento cristiano ha dependido de los instrumentales filosóficos y metodológicos. se pueden ver en su coherencia y en su ser respuesta a una búsqueda. 2. Cuando el instrumental filosófico está demasiado embebido en la cultura. la encarnación del verbo. La crítica a la metafísica --Vista la metafísica como pensamiento típicamente racional y eidético -. Cristo tenía que ser predicado en toda lengua y nación.

(y su amplio legado) convirtiendo la fe cristiana. revisables e incluso en muchos casos. está ligada indefectiblemente a la conducta. pero lo que legitima la sabiduría es el saber vivir. (Jn 20:31) Lo que se escribe no es para ser sabido. siempre fueron discutibles. conocerá si la doctrina es de Dios”. Solamente se accede eficazmente a la doctrina de Dios. como texto de divina revelación. No se trata de un nuevo descubrimiento. sólo los que quieran hacerla. (Pr. sino para ser obedecido. (Jn 7:17). que es un hecho histórico y existencial.92 y de cultura desechables. La revelación cristiana. “El sabio teme al mal y se aparta de él”. sólo los que quieran ponerla por obra. se ha abordado tradicionalmente desde la metafísica griega. es para que los destinatarios crean y creyendo se salven. • EN LA BIBLIA. “el que quiera hacer la voluntad de Dios. y de otra manera no es posible. la sabiduría estaba asociada al saber vivir y no al conocimiento enciclopédico. Esta sabiduría planteada en el pensamiento hebreo. poniéndola en práctica. En otras palabras. (Pr 14:16RVR). un megarelato que niega el carácter intrínsico y ontológicamente encarnacional de la divina revelación. “La sabiduría hace al sabio entender su conducta”. tiene un componente gnoseológico. Conocerán la verdad. Siempre han existido profetas que han llamado la atención sobre este asunto. 14. La sabiduría en Israel. . a la acción y a la liberación. en un sistema del mundo de las ideas.8RVR). porque liberando es cómo Dios se da a conocer. Lo que está escrito. Desde el Antiguo Testamento. en la relectura cristiana del Antiguo Testamento. sistema quieto de doctrinas.

El nivel de concreción de la historia en si. ya que tiene por finalidad. rumbo a un tío lejano (Labán) a quien no conocía. . (Gen 26:24RVR). en un momento de gran perplejidad y significación. (Génesis 28:13) la profunda carga existencial de Jacob. la verdad cristiana no es especulativa.93 Es desde dentro que el mensaje se deja ver en su ser respuesta a una búsqueda.” Dios le habla y le dice: “Yo soy el Señor. es muy alto. estando en lo que después se llamaría Betel. asociado a un territorio. Es de resaltar en el texto anterior. ni abstracta. Yahvé nunca quiso ser conocido como un abstracto. --Cual tierra?. Yahvé se revela.”(Gn 28:13RVR). A Jacob. un muchacho de la casa. En el Antiguo Testamento. Hay angustia. Por tanto. La apropiación del texto de divina revelación. a una temporalidad y a unas existencias reales. “es la noche oscura de Jacob. ni desde lo abstracto. el ser obedecida. el Dios de tu abuelo Abraham y de tu padre Isaac. Yahvé desde el comienzo muestra su pasión por revelarse y darse a conocer como el Dios de nuestros padres y no como el Dios de las alturas. afrontaba un destino incierto. yo estoy contigo.“Yo soy el Dios de tu padre Abraham. A ti y a tus descendientes les daré la tierra en donde estás acostado. es ante todo un asunto vivencial y existencial. conocidas y cercanas: “La de tu abuelo y la de tu padre”. Huía de su hermano Esaú. Por tanto la doctrina cristiana no es una nueva filosofía. donde recuestas tu cabeza. Jacob tipifica el Israel de Dios. Jacob. aunque tiene un componente intelectual. no del campo. hijo de Isaac. Dónde estas acostado. Es una experiencia que tipifica la revelación divina. A Isaac Dios le dijo: . No tengas miedo. consentido de su madre y afrontando la dureza de un destino nuevo. por lo menos no a la manera de aquellas que sólo hacen parte del mundo de las ideas.

solo es visible en el hecho en si de salvar y de liberar.” (Is. Titilan en lo alto las estrellas. pero nada mas. que el resto. Dios siempre hablará así. Este propósito de acción se deja ver mas claro en Isaías: “Así como la lluvia y la nieve bajan del cielo. también está claro que Cristo vino referido a espacio y tiempo. sino que empapan la tierra. Pero en la visión. La Palabra de Dios siempre tendrá propósito de acción. indestructible. . Liberando de esclavitud. amorfos. A la intemperie. Cuando todo apuntaba a un Dios abstracto y en las alturas.Esto hará glorioso el nombre del Señor. Moisés le vio la espalda a Dios.94 Ya Jacob no está mas en la comodidad de su hogar materno. Nunca hablará de una forma diferente. así también la palabra que sale de mis labios no vuelve a mí sin producir efecto. En el frío y soledad de la noche. 13 DHH) En el nuevo testamento. Salvando se dejará ver. y producen la semilla para sembrar y el pan para comer. y no vuelven allá. de la tierra donde Jacob tenía recostada la cabeza. Siempre en la historia de Israel. la fecundan y la hacen germinar. 55:10-1. digamos. Cristo se hizo visible en una época específica. La revelación cristiana no acontece en “los lugares celestiales”.. será una señal eterna. Tiene un sueño. desde la base de las escalinatas. Parece eminente una revelación grande de Dios y parece que esta apuntará a una experiencia mística con “el Dios de las alturas”. Yahvé no habla desde las alturas celestiales.. sino que hace lo que yo quiero y cumple la orden que le doy. en un lugar concreto y en unas tensiones políticas definidas. Por primera vez en su vida está sólo. Esta forma de hablar de Dios en el Génesis es de carácter tipológico. Está en el desierto. se hará notorio. En el sueño ve unas escalinatas propias de los santuarios religiosos. siempre referido a espacio y tiempo y siempre en el espesor del mundo. Dios se expresa desde la tierra y su hablar es acerca de esa misma tierra. Yahvé habla desde la tierra. En el sueño había unas escalinatas con ángeles que subían y bajaban del cielo.

Si no tiene vida y poder. sino a la manera de tensiones y concreciones espacio temporales. y “ahistórico”. de manera tal que se pueda definir a la manera de una filosofía quieta. Asumió lo humano en toda su significación. Jesús nació en Belén de Judea en tiempos del censo del emperador Augusto (Lc 2. Entonces la palabra de Dios tiene “momento primero. y penetra hasta lo más profundo del alma y del espíritu. Lo del pesebre de Belén. y somete a juicio los pensamientos y las intenciones del corazón”. que es cuando vivo como Jesús. insaboros e incoloros. --“Yo soy el camino la verdad y la vida”. No se puede reducir la Palabra de Dios a un solo momento. y esta última posibilidad es mas una decisión de lo alto. es un hecho real. momento segundo y momento tercero”. la validez y convalidación de la palabra de Dios depende de la apropiación. que de los hombres. no se nos da. que Jesús murió en la cruz. Por tanto. no es la Palabra de Dios y se concluye que el proceso de apropiación de la divina revelación es parte del mensaje cristiano. (Heb 4:12-13). “La palabra de Dios” es la que por voluntad de Dios.1-7). pues si no “tiene vida y poder” es una falsificación. Si falla el momento tercero entonces la pretendida palabra no es palabra de Dios. “Tiene vida y poder. depende de que nos pueda confrontar y llevarnos a una obediencia. en un espacio y en un tiempo determinado. no una parábola. Los evangelios lo resaltan. hasta lo más íntimo de la persona. Así que “La verdad”.95 inoloros. no es un relato apacible. ¡No¡. . Jesús nació en medio de tensiones sociopolíticas. “La verdad” es asunto que se hace específico y se concretiza. sino todo lo contrario. Y concretamente Jesús dijo. invariable y universal. Es más cortante que cualquier espada de dos filos. También decir.

lo que en últimas propone. a finales del siglo II. . poco influenciada por la filosofía griega. para Bultman. TOMO I. Para González. dejó sus famosas expresiones. ya que lo que no se asume. predicando no sólo con su pluma. debe ser el mismo método que llevó a la redacción de los textos de divina revelación94. Justo. El historiador Justo González hace una alta valoración por el pensamiento de Ireneo. Es de esta manera como más se debe honrar al texto de divina revelación: “Desenrollando los textos. que dan sentido individual y vida comunitaria. sino también con su vida. 367 Ps. 95 GONZÁLEZ. • EN LOS PADRES DE LA IGLESIA. Dicho sea de paso. Editorial Caribe. Así que para Ireneo. En estos textos se habla de experiencias propias. Miami Florida1992. Ireneo de Lión afirma que Cristo asumió la naturaleza humana para así redimirla.96 La apropiación de la revelación cristiana es un problema hermenéutico y este problema es parte del mensaje cristiano. Historia del pensamiento Cristiano. sino a la existencia misma del ser en su fragmentariedad temporal y espacial. de la misma manera en que fueron enrollados”. a quien lo reivindica por su teología práctica y típicamente cristiana. y quien en su propuesta de desmitologización. es propender por una nueva hermenéutica. hablar de Dios sin una experiencia interior y propia. El método hermenéutico que convalide la apropiación de la revelación cristiana. como un legado para todos los tiempos. no puede ser redimido. la salvación no hace referencia solo a lo gnoseológico. Decía Tertuliano: 94 Este creo que es el gran aporte de Bultman.95 Tertuliano. Ireneo es el puente entre la revelación Bíblica y la “Iglesia católica antigua”. es una abstracción y una blasfemia. quien fue ante todo un erudito del nuevo testamento. Cuestionó en occidente la validez del pensamiento cristiano vertido en los moldes de la metafísica griega.

en el contexto de persecución y martirio. 1997. Para Tertuliano. Biblioteca de patrística. el testimonio dado por la iglesia.79 . Estén muy atentos quienes patrocinan un cristianismo estoico. discípulo de Grecia el uno y del cielo el otro” ¿Qué puede haber de común entre un filósofo y un discípulo del cielo?” 96 ¿Qué tienen en común los paganos con los cristianos? Nuestra institución deriva del pórtico de Salomón. debe vivir como vivió Jesucristo” (1Jn 2. Pero la verdad es que. P. Traducción por Julio Andrión Marán. Orígenes decía que la filosofía era servidora (Ancilla) del evangelio.. 90 P. Estas preocupaciones tan antiguas en la historia de la cristiandad. 171.97 “¿Qué tiene de semejante el filósofo y el cristiano. Tertuliano fue hombre de iglesia. pero también verdugo. 252 Pas. Editorial Ciudad Nueva. nacieron en la lectura de los textos de divina revelación. la filosofía fue servidora. platónico.6RVR). 97 Ibíd. El Apologético. Creyó en la profecía como manifestación carismática y tubo gran compromiso con el estilo de vida de Jesús. (Jn 15:4RVR) En la otra Orilla. Mientras que la posición de Tertuliano pasaría a través de Lutero al protestantismo. Por que. Y porque “el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo. si no permanece en la vid”. y en el contexto de la experiencia y la preocupación pastoral. Esta posición de Orígenes fue la que más o menos se impuso en la Iglesia Católica Romana. dialéctico”97. debe ser el fruto que legitime la doctrina que se encarna y se verbaliza. 96 TERTULANO. “el que dice que está unido a Dios. Sus convicciones lo llevaron a ser cismático.

“único”. La amenaza gnóstica. . pero no en el cristianismo. --Campeón de la fe Nicena-. 99 Subordinacionismo. estas preguntas eran inconsistencias propias de esos sistemas. y otras. ya que eran de esperase en el momento en que Cristo se predicara en el mundo griego. Para otros autores como Luis Berkhof. mas no de la religión judeocristiana. entonces hubo un tiempo cuando el hijo no existía. El platonismo mostraba a Dios muy lejos de la creación. es la doctrina que considera que el padre es mayor que el hijo y que el Espíritu Santo.entendía que si el Hijo es creado. muy distante de las criaturas y demasiado abstracto como para ser entendido por los humanos. que el Hijo es mayor que el Espíritu Santo y que el Espíritu Santo es dado a los hombres por la voluntad del hijo y que el hijo es enviado por el padre. por tanto no era eterno. que consideraba a Jesucristo como mera creación del Padre. La discusión sobre la mediación en la apropiación de la divina revelación. de donde consecuentemente se concluiría que 98 Algunos autores como James Orr. Según estos autores el problema estría en las respuestas. Preguntas como la relación de lo infinito con lo finito. la explicación del mal y la imperfección del mundo. se produjo precisamente por las preguntas. que combatió Nicea. por que desde sus orígenes era una religión coherente. En general esta doctrina termina negando la unidad de Dios. para ser debatida. desde el pensamiento griego a los textos de divina revelación98. también estuvo presente en el concilio de Nicea. Pero por otro lado. no eran según Berkhof. conservando el principio platónico de un Dios Padre todopoderoso. Este concilio marca un punto alto en la confrontación de los métodos de hacer teología. la doctrina subordinacionista99 arriana y platónica. el problema del gnosticismo si estuvo en las preguntas. “abstracto” y lejos de las personas. y si el hijo no era eterno. Por esta razón. propias del cristianismo. Dentro del cristianismo estas preguntas no surgían.98 • EN EL CONCILIO DE NICEA. señalan que el problema no fue de las preguntas. Para Berkhof. la relación del antiguo testamento y el nuevo. Atanasio. dentro del concilio se planteó. entonces no era verdadero Dios. ya que nacían en los sistemas filosóficos y religiosos de los griegos y persas.

Así que la palabra verdaderamente de Dios. además es coeterno y no creado. Después de todo Dios había dicho: “La palabra que sale de mis labios no vuelve a mí sin producir efecto”. triunfador de la fe nicena. se planteó la defensa de la encarnación del Verbo. Por tanto para Atanasio. en Nicea se impuso la negación del platonismo cristiano. a través de la encarnación de la segunda persona de la trinidad.Ya que las criaturas no se pueden salvar por sus propios medios. implica que Dios no es ese abstracto. Cristo y el Padre tienen la misma majestad. la de la historicidad de la encarnación del Verbo. .. indeterminado y lejano que nos presentaba la filosofía griega. En Conclusión. sólo para ser sabida. y no falseado. y por tanto la apropiación de la divina revelación. sino que se hizo concreto dentro del mundo visible y material. si es de una misma sustancia con el Padre. “Lo que no es asumido no puede ser redimido”. procedente del mundo eidético. Jesucristo. es decir. el Hijo. pero la cultura dominante seguía siendo griega. tendió siempre a quedarse en una mera verbalización. Dios es el único que puede salvar y esto está claro en toda la historia del Israel de Dios. se conocería sólo por sus efectos. Confesar correctamente el credo no significaba ser cristiano. El dogma niceno era claro y necesario. La fe que se impuso en el concilio de Nicea. si es el Verbo eterno que entra al mundo para salvarnos. ¿Cómo podremos ser salvos?. Contra la doctrina platónica. El Verbo eterno se hace carne por amor a nosotros. para Atanasio. como mensaje de Dios.99 aún Dios no ha venido al mundo. Implícitamente. y si esto último es verdad. como para Ireneo. era necesario tener en cuenta que la práctica y la existencia misma era la llamada a avalar el carácter del mensaje de Dios. El Hijo en consecuencia..

Así puestas las cosas. alejando la divina revelación de sus destinatarios finales. 101 Esta frase de Harnack. pecado inevitable. que viene hacer la forma griega del pensamiento. para quien “la religión era eminentemente práctica y no especulativa. En otras palabras. el concilio de Nicea abonó camino para hacer del evangelio un sistema de pensamiento quieto. Según Harnack. el gran pecado de la Iglesia. el que no verbalizara correctamente el credo. La teología se volvió docta. el famoso los historiador del dogma niceno. en una verbalización o en un “apalabramiento” correcto. y no para ser vivido. no hay tal cosa que podamos llamar “desarrollo” del dogma. la teología perdió su norte. En adelante. hereje sería. no tanto por que el dogma sea falso. para ser sabido. el dogma ha sido tan solo un esfuerzo fallido por hacer respetable el evangelio ante las clases ilustradas. Esto lo afirma.102 El pecado en que subsecuentemente cayó la Iglesia. a través del profeta Isaías. Louis Berkhof y Justo Gonzáles. 102 Harnack era discípulo de Ritschl. El asunto ya no es de la praxis. el que gobernara la sana ortodoxia100 postnicena. sino por que para Harnack es un error el hecho en si de dogmatizar. Convertirlo en objeto de estudio. Se abandonó el énfasis en la sana práctica. el punto de partida de Harnack no era tanto la persona de Jesús. nominal y estéril. para dar logar a la sana verbalización. culta. pues el dogma ha sido la “obra del espíritu Griego. 100 . También podría decirse que se abandonó la “ortopraxis” que era lo judeocristiano. sino su enseñanza. para centrarse en la ortodoxia. para dar paso al intelectualmente “respetado” mundo de las ideas y del saber cristiano. sin querer decir con esto que la religión debe sumergirse en un mero subjetivismo” Por esta razón. sin que se viera la gran contradicción y el gran problema en que caería el mensaje de la encarnación de Cristo. El asunto de la “sana doctrina” se convertirá simplemente en un saber correcto. es citada y comentada por James Orr.100 Pero no fue este principio dado por Dios. hacerlo objeto de estudio y recluirlo en tomos de sistemática. entonces queda absuelto. Para Harnack. Se hace a un lado a Jesucristo. entre otros conocidos historiadores del pensamiento cristiano. confiesa correctamente las palabras del credo. sin importar la práctica del seguimiento a Jesús. ha consistido en cosificar a Dios. 103 Cómo pensaba Karl Barth. Esto sacrifica la dimensión de misterio. sobre la sementera del evangelio”101. fue cosificar a Dios103. Si el Demonio.

terminan alejando al destinatario final del texto de divina revelación. que como un método de salvación. pero por otro lado al terminar enfatizando en el Kerigma. que entonces. mezclándose con el hábito de pensar de la época. cuestionó este desarrollo dogmático. Responder a esta pregunta arrastrará hacia las preocupaciones del ser y no del existir. daba un matiz predominantemente filosófico a sus escritos y les llevaba a ver el cristianismo mas bien como una nueva filosofía. Por otro lado también es verdad. como ocurre hoy todavía. P.”104 Hacer teología desde el presupuesto de la encarnación no es sólo iniciar desde la pregunta --¿Quién es Jesús? Responder esta pregunta necesariamente arrastrará el pensamiento hacia la doctrina del Logos y de la trinidad. el interés peculiar del apologista tiende a desviar sus ojos de las doctrinas mas características del cristianismo a las que pueden ser racionalmente defendidas. el intérprete se convierte en sujeto tan pasivo.101 El problema de los apologistas nicenos y medievales radicó en que: “La formación filosófica de algunos. 67. Esta es la razón por la cual Harnack. le sucede lo mismo que a Bultman: Terminan menospreciando la historicidad misma de Jesús. Por un lado el cuestionamiento de Harnack tiene un gran mérito. de la revelación misma. y de esta manera causa perjuicio a las proporciones de la verdad. En este segundo caso. que los énfasis desmedidos en la historia y los historicismos.62 . Y segundo. que se producen esas tangencialidades tan 104 Ibíd.

Esto sucede con los apologistas de todos los tiempos. Después de todo. 233Ps 2002. el contexto de situación y el pretexto de liberación. entre el texto de tradición. como la justicia de Dios a través de la encarnación y la muerte vicaria del Cristo. pero el problema está en apropiar. cayó en el error positivista. Se alejan de lo que “por fe y para fe” (Rm 1:17) se recibe.P38 . A LA MODERNIDAD.102 cuestionadas105. Tradicionalmente los escolásticos fueron apologistas por naturaleza. ya que contestan a realidades concretas. dogmatizar es necesario. sincretismos y situaciones particulares de una iglesia universal y poderosa terrenalmente hablando. Sucedió con los apologistas nicenos y sucede en la “Suma Teológica”. Es posible que el desenfoque de los apologistas escolásticos no los invalide. como el platonismo. • DE NICEA. Inevitablemente se alejaron del “misterio cristiano”. Los apologistas siempre tienden a caer en el pecado de enfatizar en aquellas doctrinas más accesibles a la razón y más explicables a través del pensamiento Griego. Exigir algo distinto casi hubiera sido un anacronismo. a la metafísica y al pensamiento positivista. apunta al momento segundo de la Palabra de Dios. Antropos. Y será hasta la edad postmoderna que el existencialismo elaborará una crítica sustancial y generalizada. La teología sistemática. de querer encajar todo el 105 GARAGALZA Luis. Introducción a la Hermenéutica Contemporánea. que se convierte en pensamiento fuerte con Santo Tomás y posteriormente en Calvino. El problema es hermenéutico.

un mega mensaje accesible a pocos e instrumentalizado para el poder. 1886. Es claro que lo que se cuestiona no es que Calvino no verbalizara correctamente. History of Christian Doctrine. Una teología útil para favorecer el reinado del Anticristo. Pero con todo y eso avanzó en la dirección incorrecta. Se universalizó el saber –Aparecen las universidades. Al avanzar hacia “la sana doctrina”. fue más intensa en los posteriores representantes.103 pensamiento cristiano en un sistema supuestamente coherente106. Harper & Brothers. pero tiene su origen en el pensamiento aristotélico y en el renacer del mundo griego. que en el fundador del sistema”108. Decía Calvino: “Los padres antiguos han seguido excesivamente a los filósofos”. 411Ps. sin embargo. la teología dejó regadas por el camino a las personas de carne y hueso. 108 SHELDON Henry. que eran los destinatarios finales del mensaje y que son casi el mensaje mismo. Se privilegió la “redondez” y “armonía” del sistema y se sacrificó la fragmentalidad. que aún Calvino cuestiona. la experiencia con el Espíritu Santo y el misterio mismo107.y se despreció el humano --Que solo sabe existir--. La sistemática avanzó. Véase la Institución de la religión Cristiana páginas 174. Véase la Institución de la Religión Cristiana páginas de la 30 a la 38. Incluso se puede ver una continuidad desde Nicea. 175 y 176. La modernidad está signada por el saber científico y enciclopédico de los últimos siglos. P194. Asociar a Atanasio con Aristóteles es controvertido. pero “la influencia del aristotelismo. 106 . Volumen 1. New York. 107 También hay que aclarar que Calvino decía que “No hay más fe verdadera que la que el Espíritu Santo sella en nuestro Corazón”. la excesiva mediación filosófica de algunos padres de la Iglesia. y Arrio por el pensamiento de Platón. Arrio Llama la atención sin embargo. La modernidad continúa siendo profundización de la metafísica del pasado. pues Atanasio estuvo influenciado por el pensamiento Aristotélico. como una aplanadora llena de certezas y verdades incuestionables. un mundo cristiano nominal. --Que podía quedar de todo esto?: --Un cristianismo evidente.

El hecho de la encarnación. Pensamiento que al no conocer la muerte se alejó cada vez más de los mortales. las dos formas de ver la teología que siempre van estar en confrontación. Pero la apropiación de las decisiones conciliares estuvo mediada por una errónea concepción filosófica. Si Platón dominó más la edad media. y se reconoce que la historia cada vez se resiste más. Así que la fe –Que era llamada a salvar—no pasó de ser un saber quieto e inmóvil --Fe del diablo. Son generalidades. Esta confrontación vista así. no sólo cuestiona la forma meramente gnoseológica de apropiación de la revelación. --Que entre otras cosas. En el fondo la Iglesia se definió en contraste a la herejía gnóstica. y los postulados dogmáticos dejaron de representar comprensiones internas de la fe. existen y existirán referidos al tiempo y al espacio y a manera de fragmentos--. que era el llamado a convalidar la validez de todo el proceso anterior. como dos filosofías. El momento tercero de la Palabra de Dios –la práctica y la experiencia de vida--. como acción concreta y revelatoria de Dios. dos regiones y dos intereses políticos y teológicos. hacen parte de la dialéctica que da forma al pensamiento cristiano durante la edad media e incluso en la modernidad. como decía Wesley--. El pensamiento cristiano compilado en Nicea fue útil y necesario. a dejarse contar así. fue prácticamente olvidado. sino que también el hecho de la encarnación se auto-propone como verdad que no tiene nada que ver con las . Aristóteles lo hizo en la modernidad.104 representó a Oriente y Atanasio a occidente. Solo sobrevivió en algunos místicos. El cristianismo se convirtió en la universalización de un pensamiento.

a las ordenanzas del Antiguo Testamento. James Orr afirma coincidir con Harnack al creer que este era el punto clave en la discusión nicena. Finalmente. la palabra dogma se usó exclusivamente para aquellas doctrinas que se aceptaron en los grandes concilios eclesiásticos.”. la cruz se ejemplifica en la encarnación misma de Jesús. Ibíd. En Hechos 16. estaba en juego la fe verdaderamente cristiana. sería difícil imaginar la fe verdaderamente cristiana.. serían edades oscuras. será la mediación filosófica en la apropiación de la divina revelación. El problema del salto hermenéutico. de que dogmatizar110. sino también una obligación de la iglesia. sólo el cristianismo. también estuvo latente en la reforma protestante. 67. Para Martín Lutero el asunto está planteado en términos de teología de la gloria y teología de la Cruz --Concepto paulino de primera de Corintios--.4 se le dice “dogma” a las decisiones de la asamblea de Jerusalén. con su visibilidad. Y en este sentido la edad media y la modernidad. Esto también lo afirma Justo González. El uso de la expresión aplicó para sancionar las verdades de la ciencia. Ps105-106. En cada punto de la discusión nicena. en Lutero.109 Lo paradójico es que este hecho se impuso en Nicea. 109 . es un reclamo por una teología práctica y fundamental. Sin Nicea. Para Lutero. Pero el problema siempre de fondo. oficialmente aceptados. La palabra “dogma” se usa en la Biblia (Septuaginta) para referirse a los decretos gubernamentales. Clave en el sentido que se discutía lo que era verdaderamente esencial al cristianismo: La Encarnación.105 filosofías preexistentes. no es solamente necesario. La teología de la cruz. decretos gubernamentales. viene de una expresión griega que significa. (Historicidad) su pasión y con toda su obediencia firme y constante al Padre. a partir del siglo III. • EN LA REFORMA PROTESTANTE.. Nicea debería ser prueba suficiente. (MARTÍN LUTERO) La discusión del método en la apropiación de la divina revelación. Dogmatizar siempre fue tarea de la iglesia. Ninguna filosofía precristiana habla de encarnación. convicciones filosóficas y credos religiosos. “a mi me parece” o “he determinado que. 110 la palabra “dogma”.

Sígueme. Edición preparada por Teófanes Egido. en los tiempos de su carne. Afirma San Pablo.111 Lutero critica duramente la metafísica. quien me ve a mi está viendo también al padre”. “¿En qué pararon el sabio. (La negrilla es mía) 111 . P82. al interior de la primera comunidad de LUTERO.112 Es decir. que el primado está en la práctica obediente del evangelio (La cruz) y no en el conocimiento (La gloria). 111 P. que el mundo no cree en la revelación misma de Cristo en Jesús Nazareno. ha querido Dios ser conocido por estos sufrimientos (Los de Cristo) y con ello. (1 Co 1:20RVR). y el maestro. Dios a reprobado esa ciencia de lo invisible a base de lo visible”. no salvó a nadie. 472 Ps. Obras. a la que asemeja con la teología de la gloria y afirma que San Pablo en los primeros dos capítulos de primera de Corintios condena la ciencia de lo invisible. Segunda Edición. Es que Jesús mismo. Salamanca 2001.82. Lutero enfatiza en la enseñanza de Pablo. Dice Lutero: “Puesto que los hombres han abusado del conocimiento de Dios a través de sus obras. Controversia de Heidelberg.106 “Felipe pregunta (Jn 14) –Muéstranos al Padre y creeremos (Teología de la gloria) y Cristo le llevó a la búsqueda de Dios por otro camino al contestarle – Felipe. en primera de Corintios. 112 Ibíd. y el que sabe discutir sobre cosas de este mundo? ¡Dios ha convertido en tontería la sabiduría de este mundo! Puesto que el mundo no usó su sabiduría para reconocer a Dios donde él ha mostrado su sabiduría.”. pues la salvación fue una experiencia vivida posteriormente.

(Por ser “pensamiento invisible y quieto”) en su pretensión de ser la verdad. 69) TOMO 1 P. el de mayor importancia. pues carece de confianza en la obra redentora de Cristo.Los propios hermanos querían que mataran a Jesús. Teólogo de la Cruz. pero “el mundo no usó su sabiduría para reconocer a Dios donde él ha mostrado su sabiduría. pues allí es donde está la verdad. Véase Obras de Wesley (Ibíd. como fe que no salva. Jesús termina prácticamente solo. En cambio los que buscan a Dios en la gloria y en las alturas de los teólogos monumentales y sistemáticos. quien asumió la humanidad con todas sus implicaciones. con sus mundos eidéticos. Es decir. pero siempre apuntando al momento tercero. pero en total obediencia al Padre. Está claro que Jesús “Vino a los suyos y los suyos no le recibieron”. --Según Lutero-.107 fe y después de Pentecostés113. es decir la que el mundo rechaza. (1Co 1:20RVR) De donde queda claro. terminarán negando la fe verdadera y Wesley Distingue la fe de los discípulos antes de la cruz. En los tiempos de la encarnación misma. porque es la única que es capaz de llevar al humano a una completa obediencia a Dios. --Como dice Juan 6:66-. pues “ni aun sus hermanos creían en él” (Jn 7:5RVR). que la sabiduría de Dios. Ahora place a Dios salvar mediante la locura de la predicación –Como concesión--. El verdadero teólogo cristiano busca a Dios en el seguimiento e imitación de Jesús.”. Dios mostró su sabiduría en la vida existencial de Jesús. se expresa es en la existencia obediente de Jesús. pues salvando es como Dios se da a conocer. y mas bien busca a Dios en la encarnación. es el que rechaza la teología de la gloria.27-28 113 . Aún en el momento de la crucifixión. muchos discípulos dejaron a Jesús. Teólogo de la cruz.es el que rechazando la sabiduría del mundo. Esta es la búsqueda que Dios aprueba para el ser humano. en su obediencia al Padre y obediencia probada hasta la muerte de Cruz. en la pasión y en la muerte de Jesús. (Gnosis) llega aun más lejos.

que entre otras cosas. En otras palabras. Todo esto. • LA APROPIACIÓN DE LA DIVINA REVELACIÓN AL ENCUENTRO CON EL EXISTENCIALISMO. originado en el hecho concreto de la divina revelación. Los pensamientos no mueren.. la sencillez del dogma cristiano. tiene tendencia natural a ser monopolio de una élite.108 desobedeciendo a la palabra de Dios. por que no tienen vida. pero tiene mas fuerza interior que muchos nominalismos protestantes. si tiene vida y actúa referida a tiempo y lugar. si salva. se da a la par con el desarrollo de la ciencia y del mundo de la razón. Jesús murió como morimos todos los que tenemos vida. La Palabra de Dios tiene vida y actúa en el ser ahí. que sólo son fuego pintado en la pared. al igual que la de la alta iglesia. Los pensamientos quietos e inmóviles no están referidos a nada. desde el pietismo pasó a Wesley y desde Wesley al pentecostalismo. “Porque la palabra de Dios tiene vida y poder. actúa hasta en los tuétanos y juzga la ciencia de lo invisible: Los pensamientos. y somete a juicio los pensamientos y las intenciones del corazón”. Durante la modernidad. por pulcras y ortodoxas que sean no salvan a nadie. ni existen. juzga la sabiduría humana y toda la metafísica incluyendo motivos epistemológicos. Pero la Palabra de Dios. Todo esto pensaba Lutero y a través de Lutero pasó al pietismo y a buena parte del protestantismo. un relato gigantesco y casi inaccesible. (Heb 10:12RVR) Es decir. La fe cristiana se convirtió en un discurso demasiado extenso y complejo. Y podría cuestionarse al pentecostalismo. Todo lo que tiene vida está referido a Tiempo y lugar. usufructúa para si dicho saber.. el seguimiento a Jesús. Jesús tiene vida y murió. continuó favoreciendo al “mega relato intimidante e instrumentalizado”. ni tampoco pueden salvar. que la Palabra tiene existencia114 y somete a juicio “esa ciencia de lo invisible”. 114 . La teología erudita e intelectual. Este entendimiento luterano. a los que el autor de Hebreos llama: “Intenciones del corazón”. Las doctrinas.

La edad burguesa ha ahondado las diferencias entre pobres y ricos.que en 1820. --en reciente investigación de La Organización de las Naciones Unidas115-. 115 116 /www. y específicamente desde Soren Kierkegard a Martín Haidegger. Y si cambia el método teológico. y todo esto sucede en una sociedad occidental llamada cristiana. de 11 a 1. Ya a finales del siglo XX. la teología lo primero que hizo fue revaluar la constantinización de la iglesia. cómo el pensamiento existencialista renueva la exégesis y toda la forma de hacer teología.org/spanish/esa/ MOLTMANN Gürgen. En nuestra sociedad tecnológica la repartición de la riqueza empeora día a día. Salamanca 2001. en 1973.109 El mega relato teológico difícilmente puede ser Palabra de Dios. la instrumentaliza para la opresión. ¿Qué es Teología hoy?. en 1913. “Después de la ilustración y el enciclopedismo. la distancia entre pobres y ricos era de 3 a 1. moderna y tecnológica. sino del hombre que desde su pecado. de 74 a 1. se puede ver en propiedad. cambian los contenidos. para luego acometer con todo rigor una crítica textual de la cual casi nada se salvó”116 Bultmann. Ediciones Sígueme.un. Es a partir del pensamiento existencialista. acercó la teología a la persona de Jesús y a su mensaje –Kerigma-. pues poco libera. en 1997. y ha oprimido a muchos. de 44 a 1. Se suele decir. que radicalmente la apropiación de la divina revelación se replantea en la mediación filosófica y se renueva en su método. con su propuesta hermenéutica de desmitificación.87 . Y la culpa no es de la Palabra de sagrada inspiración. P.

sino que ahora tiene un renovado auge debido a la generalizada crítica que se hace a la cultura occidental y al pensamiento moderno. con su pretensión de ser última ciencia o garantía última de la verdad. se impuso como ideología del orden establecido. Produjo un desarrollo tecnológico. se constata que el ser humano no es susceptible de progreso moral. implica una tendencia hacia las universalizaciones del saber. La culpa podría ser del pensamiento griego. al prescindir del mismo ser humano. que como dijimos. Este pensamiento positivo legitimizó las ciencias empíricas y se instrumentalizó para sostener el orden y el estatus de los poderosos de la tierra. Es que el cientificismo. Centrarse en el ser y no en el existir. Desde los países llamados cristianos. Las ciencias positivas empíricas.110 Y no es que el planteamiento existencialista sea totalmente nuevo. sin vida y sin Espíritu. se centró en el ser y no en el existir. que al hacerse intelectualmente respetable. una tendencia hacia la sistematización del pensamiento y una tendencia en el campo de la religión. a hacer de la fe cristiana un complejo sistema de doctrinas quietas. La modernidad no ha hecho mejor al ser humano. civilizados y desarrollados. constatamos que el ser humano es el mismo depredador de siempre y comenzamos a mirar con desconfianza la racionalidad en que se funda esta cultura. Las muchas e injustas guerras producidas por las ansias de poder y dominio. no pueden responder . Después de Auschwitz y de las ideologías neoliberales de finales del siglo XX. desplazó al ser humano inhibiendo su deseo de liberación y trascendencia. y una utopía de desarrollo al cual acceden hoy muy pocos privilegiados. muestran que el mensaje verdaderamente cristiano sigue siendo pertinente.

48 120 Ibid 118. La técnica desplaza al hombre.49 118 117 .170 119 Ibid. 275 Ps. 55 P. P. más aviones y mas computadoras.41 TILLICH. “Al Hombre se le supone amo de su mundo y de si. en el sentido que se ignora su innata corrupción y enajenación. 118 P. …El hombre ha dejado de enfrentarse a la realidad como a algo con sentido”120. es una parte de la realidad que ha creado. como el moral. Esta fe en el progreso inhibe la búsqueda de trascendentes (Dios). para que el engranaje funcione bien. pero --¿Quien puede garantizar que seamos más felices.111 a los postulados epistemológicos del ser.y que un saber técnico empuje a otro saber y que así todo adquiera una dinámica que prescinda del mismo ser humano. una cosa entre las demás cosas. Pero. el humano no progresa. Buenos Aires. El ascenso de la técnica enajena y crea una fe en el progreso. de hecho. que es básicamente egoísmo y falta de solidaridad. Preocupa que la técnica funcione –Decía Martín Heidegger117-. Ibíd. y es necesario que el humano funcione mal. En la civilización tecnológica occidental. La técnica demanda que se confía demasiado en el hombre.1974. un engranaje de la máquina universal a la cual tiene que adaptarse si no quiere ser aplastado por ella. Teología de la cultura y otros ensayos. El engranaje precisa de consumidores compulsivos. un objeto entre los otros objetos. que seamos una humanidad más justa o que nos sintamos más realizados? “El primer efecto de la invasión tecnológica en las culturas y religiones tradicionales es el secularismo y la indiferencia religiosa”118. adoradores de “Mamón” y tecnócratas positivistas. el humano es sólo una pieza despreciable de un inmenso engranaje. Hoy tenemos más televisores. Paul. “La expectativa de paz y justicia en la historia reemplaza la expectativa del reino de Dios”119. y la realidad es que en muchos aspectos. Amorrorto editores. P.

que sólo sabe existir en una realidad de fragmento. existe es el ser --Dice el existencialismo--.112 Específicamente es con Martín Heidegger. del ser existencial. El existencialismo no puede dar respuestas. “fenomenológico” y que es el único que en realidad existe. en la medida que existe el ser existencial. El pensamiento es relevante. que se replantea necesariamente la metodología sobre la apropiación de la divina revelación. P 38 122 121 .. El pensamiento no existe. México. Segunda edición revisada. 1980. P51 HEIDEGGER. es un rescate del ser ahí. La forma de tratar esta cuestión es la fenomenológica. “El ser y el Tiempo”. El ser ahí. “Con la directiva pregunta que interroga por el sentido del ser. Es un volver al ser ahí. Este principio heideggeriano tenía que generar cambios en los enfoques metodológicos de la teología. La expresión “fenomenología” significa primariamente el concepto de un método”122.. y que en el campo religioso interroga con el pretexto de su liberación y de su trascendencia (Ontología). el que interroga por un sentido. pero si determina la forma de la respuesta. “Ser y Tiempo” es una crítica a la metafísica. “el existencialismo. Ibid. Martín. Como decía el propio Tillich. y participa activamente de todo el proceso de comprensión. está la investigación ante la cuestión fundamental de la filosofía en general. participa como ente que interroga por el sentido. 479Ps. 118. Fondo para la Cultura Económica. en su más amplia acepción es la protesta contra el Espíritu de la sociedad industrial dentro del marco mismo de ella”121.

pero no garantiza por si sola éxito total. es quieta. Por que la historia en si. Pero obviamente esto es impensable. La historia son “palabras”. como construcción mental y palabrada por el hombre. Pero la nueva metodología. Algo asociado con este tema. sino también como agente activo del mensaje y parte misma del mensaje de la revelación. quedando revaluado el papel de la mediación filosófica en la apropiación de la divina revelación. y es el subjetivismo del que la observa o la convierte en historia “palabrada”. movimientos siempre referidos al espacio y al tiempo. destinatarios del evangelio) desde donde se legitime la apropiación de la divina revelación. para cualquier análisis del ser. (Los “pobres” y “pequeños”.¿Quien lo podrá negar?--. La fenomenología es una gran herramienta. En los antiguos métodos histórico gramaticales y exegéticos de la teología. como método. no solo como destinatario. En el caso de la teología. No obstante la fenomenología también tiene un gran inconveniente. no al mundo eidético. y sólo en ese pasado la verdad era encontrable o verificable. es un volver al seguimiento de Jesús. será desde los terceros mundos. como se dejan ver. Lo observable del hombre en ser ahí. que el yo y la personalidad misma surgen como una interiorización de los propios movimientos.113 Fenomenología es ir a las cosas mismas. hace referencia a una categoría existencial. deberá ser la base de todo cuestionamiento ontológico. la historia era vista precisamente como relato quieto e inmóvil. El asunto de la fenomenología funcionaría bien si no fuera el humano mismo el que la asumiera. retoma el concepto de la historicidad en los hechos de la revelación. será un concepto a imponerse en lo sucesivo. “Jesús tiene una opción preferencial por los pobres” -. Lo que importa es el ser que existe y que interroga por el sentido del símbolo.123 Decir. el famoso neurólogo que plantea en “El cerebro y el mito del Yo”. está Rodolfo Llinás. Es también el gran aporte de la teología de la liberación. Todo esto lo hace al proponer al ser existencial. vista esta en rigurosidad científica. “imítenme a mi como yo imito a Cristo”. únicamente referido a un pasado. sobre El concepto de “Fenomenología” es mas un concepto de Usserl que de Heidegger. Desde este punto de vista. Y esto. 123 . es decir que nos observaran extraterrestres o algo así. pero por su gran riqueza metodológica. y esto desde el pretexto de la liberación. y no a las construcciones en el aire. por que son los pobres los destinatarios primeros del evangelio. Llinás llega a esta conclusión desde la teoría evolucionista.

y esta comunidad deja ver. es aceptar que aun el mismo relato histórico. En Pentecostés. sin tener en cuenta los signos que los describen. Esta es la razón por la cual se reconoce el protagonismo del ente que interroga. Habría que ver los hechos del pasado como en una especie de “reality televisivo”. Es decir. como suponéis”. y esto es imposible. visto como fenomenología de la iglesia primera. en tiempo real y en vivo. como los cristianos de la comunidad primera y de los que generación tras generación intentan seguir a Cristo. soñarán sueños.114 lo que se deja ver. sino en las manifestaciones fenomenológicas producidas por la experiencia con el Espíritu de Dios. Profetizarán…Prodigios en el cielo y señales en la tierra”(Hec 2). lo evidente es que el Espíritu Santo desciende sobre una comunidad. Acá es donde lo pentecostal. como son y cómo actúan. son protagonistas los que ahora. el nuevo método no cae en la trampa de pretender posible acceder a los acontecimientos y hechos del pasado como en una “tabla raza”. los que experimentan la presencia de dicho Espíritu. Sino que es la promesa: “Verán visiones. Pero por otro lado. sobre la cual descendió y se experimentó al Espíritu Santo. al entrar en contacto con el evangelio. interrogan por el . El énfasis de lo pentecostal no recae en la doctrina creída y “sabida”. Es ya un asunto referido a la existencia histórica de una comunidad que se dejó observar en su celebración y experimentación del mensaje verdadero de Dios. y sobre lo que se deja sentir como fenómeno referido a tiempo y espacio. sin edición. “No están borrachos. sino que se realza la manifestación fenomenológica. sobre lo que se deja palpar. No es que se rechace el asunto doctrinal. cobra especial significado. La escuela exegética de Tubinga no puede ya ser ignorada. es parte de una significación existencial y referida al ente que interroga. Pero decir historicidad.

como ya lo vimos. originado en una experiencia igualmente personal y propia pero atestiguada por la comunidad que se construyó por ese mensaje. el que interpreta con el fin de comprender (Trascender). Por otro lado. la validez del mensaje cristiano. la naturaleza del mensaje cristiano. se inspiró más en los diarios de Wesley. Wesley habla a través de sus sermones que fueron entendidos por multitudes de pobres y oprimidos. está en el momento tercero: La praxis cristiana del diario vivir. tiene un componente de misterio. En el anterior sentido Wesley es un verdadero teólogo cristiano ya que su teología es eminentemente práctica y su comunidad expresa un notable seguimiento a Jesús. Hay en la teología wesleyana momento primero (Perlocutivo) y momento segundo (Doctrinal). pero la gran fuerza de Wesley y muchos de sus seguidores. y lo hacen por que experimentan la fe y por medio de dicha fe son liberados. Y son aceptables sus testimonios por que en ellos hay seguimiento a Jesús y su “kerigma”. pero mas nos habla a través de su propio seguimiento a Jesús. que en la doctrina contenida en sus sermones. Sino que el hermeneuta. sólo verificable en el pasado. El primer pentecostalismo latinoamericano –El Chileno--.115 sentido de la vida y de este mensaje. sólo perceptible con el cuerpo y visible . Hay notable analogía en el cambio de los primeros cristianos después de Pentecostés y el cambio obrado en los “cristianos” durante el avivamiento Wesleyano. es ahora campo activo y propositivo donde se verifica la experiencia de fe y la acción del Espíritu de Dios. Es que ya el hermeneuta no es un ente pasivo y pétreo. que indaga por una verdad quieta e inmóvil. Estos son los que corroboran con sus vidas.

Como en la “antropología trascendental” de Rahaner. 90 P. ahí.124 Con Heidegger termina la historia positivista del ser. accede al mensaje de la divina revelación desde dentro del mensaje. en su fenomenología del ser existencial. (2Cor 4:13) “Fue mérito de Schleiermacher situar la comprensión de los textos del pasado en la sensibilidad de los sujetos del presente. este componente experiencial resulta imposible de describir objetivamente. Como dice San Pablo: “Creí por tanto hablé”. fue por que primero creyó. será por que le salvó. se hablará del “ser siendo”.116 a través de lo místico. Ya no se tratará mas de un sujeto pasivo e inmóvil. 124 125 Ibíd. Historia del método Teológico. sino que en adelante. como en un giro antropológico. .125— o como en la teoría del “superhombre”. Solamente creyendo se comprende y comprendiendo es como hay liberación. Y el que diga que Cristo salva. 402 Ps. de lo contrario “es una abstracción y una blasfemia”. España. A este componente experiencial no se puede acceder racionalmente. En últimas.23 MARTÍNEZ Fernández Luis. Esta es la razón por la cual el ente que interroga. Biblioteca de Autores Cristianos. del sacramento. del acto litúrgico y simbólico. --Quien fuera alumno de Heidegger. ya que sin fe no hay salvación. El que diga que Cristo le liberó. y que se expresa emotivamente y que produce transformaciones. ni relación posible con Dios.284. P. Por fe y para fe se revela el Señor. pero fue mérito de Heidegger haber desbloqueado la comprensión misma de la hermenéutica en el acto de desbloquear la comprensión misma del ser”. 1998. de Nietzsche. pues es contacto con el trascendente y lo poco que podemos conocer es el testimonio de los que lo viven y las transformaciones éticas verificables que produce. Los Caminos de la Teología.

como un existir del ser en el mundo. Sólo es posible comprender cuando los horizontes se juntan en uno solo. apelando al mismo concepto. en el interior de la cual no se da observador neutral alguno (Ni fenomenológico ni positivista) ni por tanto.”126.Ahora observador y observado pertenecen a un tercer horizonte que los engloba y la interpretación se ofrece como una “fusión de horizontes” que acontece en el seno del lenguaje. 105. Esto dice Garagalza. El horizonte de contexto. pues dentro de ellos acontece un mensaje lleno de sentido. pero impansivo-expansiva... También está limitada por que no hay observadores M De MONTAIGNE. La fenomenología como método. entonces se verá la importancia de conceptualizar la divina revelación.11. apunta a destacar el protagonismo del sujeto que apropia la verdad. 126 ..”127 Hans-Georg Gadamer constata la dificultad de la fenomenología como método hermenéutico. como un comprender (Hermenéutica) en una fusión de horizontes y en continua circularidad. “La condición hermenéutica de la existencia humana –Por su finitud—hace de la interpretación una tarea infinita. que posibilita ver con sumo respeto al pentecostal. P.25. cuando el contexto del texto y el contexto del que interroga se funden en un solo horizonte. El concepto de circularidad implica que un acto de comprender empuja a otro. circular. objetividad pura. sino de circularidades. Ibíd. con su planteamiento del “Superhombre”. como epistemológica. entrará a ser parte constitutiva del mensaje. Si se tiene en cuenta que sin comprensión no hay praxis.117 Friedrich Nietzsche. Es un concepto hermoso. Citado por Garagalza Luis. está limitada por la incapacidad de acceder a la manifestación del ser en tiempo real. de quien interroga por su propia liberación. a pesar de ser superior a otras formas de acercamiento. P. y de pertenencia. 127 Ibíd. y mitad de quién las escucha. 105. Pablo Neruda decía que la poesía era del pueblo. dentro de este contexto existencialista. Lo anterior sucede..De manera que el lenguaje adquiere una dignidad tanto gnoseológica. “Las palabras son mitad de quien las pronuncia. analizando y exponiendo el pensamiento de Gadamer. en una relación ya no de tangencialidades. como en “tabla raza”. en una finitud y concreción hermenéutica.

que tiene lugar en el medio del lenguaje”.13 Ibíd.118 imparciales. Gadamer propone que “el ser acontece en el lenguaje”128. puede ser modificada en el futuro. posibilitando y/o modificando la forma de acceder a una nueva comprensión. para Gadamer las ciencias humanas no descansan sobre la aplicación mecánica de algún método. modifica el horizonte del intérprete. como lo prevé el método teológico antropológico de Ranner. Así que el recuerdo de una “verdad” antes accedida. con los horizontes del interprete. Esto deja otra Ibíd. 697 Pgs P467. “La conciencia lingüística precede y funda a la razón”. sólo se accede mediante la representación a través del horizonte del interprete y más precisamente en la transformación de dicho horizonte. Para Gadamer “El problema hermenéutico no es pues el dominio correcto de una lengua. P. De lo anterior se deduce que la fenomenología provee un gran acercamiento para la apropiación de la divina revelación. A la verdad apalabrada por algún texto. 129 128 . y toda interpretación se desarrolla en el medio de un lenguaje que pretende dejar hablar al objeto y que es al mismo tiempo el lenguaje propio de su intérprete”130 Esta es la razón por la cual.21 130 GADAMER. Verdad y Método. Ante el fracaso de la fenomenología. mediante la “fusión de los horizontes” del texto. “Todo entender es interpretar. Décima edición. Y esto sucede hacia delante y hacia atrás en el tiempo. De tal manera que un entender. 105. Ediciones Salamanca. Hans George. 2003. pero que la fragmentariedad del ser humano arrastra el proceso de comprender hacia un indiscutido protagonismo del ente que interroga y esto último acontece en el lenguaje. 105 P. que en últimas es asunto hermenéutico.129 De lo anterior se deduce que la interpretación y la comprensión son modos de ser. sino sobre un “saber hacer” que resulta imposible definir con precisión. en su comprensión. Tomo 1. sino el correcto acuerdo de un asunto.

cuando en la praxis vivo como Jesús. Es decir. pasando por el primero y el segundo. . se estudia para hacer momento segundo. De aquí. pero para practicarla o aterrizar fundamentos. parece ser el centro controlador de la apropiación de la divina revelación. y es el que tradicionalmente y tristemente se ha desdeñado. que la teología. 2. En este sentido el teólogo verdaderamente cristiano. Dios es sólo una hipótesis. se hace poco trabajo académico. El tercer momento mucho importa. uno primero perlocutivo. aunque ya en términos filosóficos.119 vez el proceso hermenéutico a la merced de una subjetiva experiencia de fe. pero con conciencia de conocer a profundidad el momento primero y el momento segundo. dentro del pretexto de liberación. tiene que apuntar al momento tercero. La teología que quiera ser respetablemente cristiana. Y desde la fe se puede decir que se nace a esta nueva dimensión del creer. es el que se expresa desde el momento tercero. o es práctica y pastoral o no es. y se ha dejado para los de poca profundidad académica. ¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL? Asumiendo que la Palabra de Dios tiene por lo menos tres momentos. uno segundo. y el teólogo que pueda hablar con autoridad cristiana. que resulta imposible describir. Y otro momento tercero. sólo por el poder soberano de Dios. cuando el horizonte del texto se junta con el horizonte del intérprete.2. “Creí por tanto hablé”. CONCLUYENDO.

pero las ideas son eternas e invariables. como principio de la reforma. Es necesaria la palabra escrita. pues todo lo que existe tiene vida y finitud. Las ideas o grandes abstracciones del saber. Sin embargo este mismo hecho. salvando es como Dios se da a conocer y no se da a conocer de otra manera. a saber.120 Por otro lado el pentecostalismo se centra en la experiencia cristiana de Pentecostés. hechas para oprimir y para intimidar a los humildes y pequeños del evangelio. aunque es por el creer --Y el creer tiene componente gnoseológico y soteriológico—es un asunto existencial y experimentable. son construcciones mentales. es necesario el dogma. se afirma. La salvación. En tiempos antiguos y también hoy. Al ser humano sólo le compete existir en su fragmentariedad y concreción. . o no será. es donde se concretiza nuestra liberación. El teólogo pentecostal deberá experimentar la acción renovadora y dramática con el Espíritu Santo y no sólo debe conocer desde adentro como observador no involucrado. que a Dios le ha placido preservar su verdad en forma escrita. De aquí deriva la autoridad de Wesley como teólogo verdaderamente cristiano y pentecostal. En este sentido la comunidad. es el que se ha constituido en tropiezo. que la palabra debe ser escrita. tendrá que tener experiencia pentecostal o del Espíritu. para ser cristiana. La experiencia y la vida práctica es lo que Cristo asumió en su abajamiento. Todo lo que tiene vida está referido a espacio y tiempo. sino que debe hacer parte misma de la comunidad que así misma se construye con el mensaje y la experiencia pentecostal. pero es igualmente necesario considerar que allí escrita. las más de las veces. Con respecto a las escrituras. En el campo de la existencia misma. y de la comunidad de lenguaje y de interpretación. hasta la muerte. El mundo de las ideas no existe.

enmarcado en tiempo y lugar. Wesley mismo como persona. como lo resaltaba Wesley. Es por eso que “el Verbo se hizo carne y plantó su tienda entre nosotros”. una antropología teológica. es decir. El modelo ético es la persona de Jesús. única y de fragmento. Es en la revelación de Dios. habitó entre nosotros. no dejan de ser generalizaciones del mundo de las ideas. ignorando que el conocimiento de Dios que salva. Así que la encarnación nos hace desconfiar del primado de la razón. los grandes sistemas teológicos. es sólo por experiencia. Por el contrario. pero la Palabra se hizo carne. Esa teología pretendidamente universal y abarcante. Resaltar este primado de la experiencia le llevó a Wesley a ser acusado de fanático. que niega su experiencia subjetiva. Dios habría podido seguir hablando a través de sus profetas.121 esta palabra está muerta. y se entiende que el . son un paradigma. en la encarnación del Verbo. La encarnación del Verbo es un asunto existencial. que nos reduce el evangelio a lo universalizable y burguesmente razonable. su obra y su ministerio. un ejemplo y un referente en nuestro mundo eclesial pentecostalizado. pero no obstante nunca dejó de resaltar que el único conocimiento válido de Dios es el que se da por experiencia. La teología cristiana tiene que ser ante todo. somete al ser humano a una cuadrícula. lo cual le molestaba. pues el “Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios” (Rm 8:16RVR). que exaltan esa experiencia del “Espíritu que se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que ya somos hijos de Dios”(Rom 8:16RVR). donde cobra valor la obra de Juan Wesley y de miles de pentecostales. mística. interiorizada y vivida por el hombre. y fue vista su gloria. su vida. Vive y es eficaz tan solo cuando es leída.

el primer pastor pentecostal de América Latina--. mostró mayor interés por los diarios que por otros textos de Wesley. y en épocas donde no había ni radio. Por que el ser humano es libre cuando acontece y se concretiza 131 Ibíd. La teología verdaderamente cristiana. Por que “el ser acontece dentro del lenguaje”. Hoover tradujera y centrara sus disputas en los diarios de Wesley. No es gratuito que en Chile. 46 P. Un volver a la teología práctica y pastoral. “Leo el diario de Juan Wesley y veo que creo exactamente como el cree”131—Decía Hoover. que para ser sabida. un volver a la sapiencia de Israel. aquella que se origina en la experiencia con Dios. 79 . es lo que más impresiona a un pentecostal: La experiencia interior soteriológica. en la búsqueda de una ortodoxia y ortopraxis cristiana. Wesley representa un llamado a la teología pastoral y práctica. reclama volver a las formas poéticas de Jesús. Wesley puede representar un puente o “eslabón perdido”.122 inicio del pentecostalismo en Latinoamérica. a la homilía. Lo que más impresiona de Wesley. Es que los diarios resaltan asuntos fenomenológicos del movimiento wesleyano y del propio Wesley. Wesley puede decir. reclama volver a la parábola. --A la manera paulina--: -. al cuento corto. y de hecho lo dijo. reclama volver al discurso teológico en forma de epístola o de sermón. la postmodernidad cristiana reclama justamente.“Imítenme a mi. funcional y práctica. Esto último en contraposición al mega relato sistematizador y universal. así como yo imito a Cristo”. Millones se convirtieron en sus multitudinarias predicaciones al aire libre. la tenacidad en la predicación y la eficacia “salvacionista”. Wesley representa una teología eminentemente pastoral. Ahora que el pentecostalismo en Latinoamérica tiene tanto elemento distorsionador. mas para ser experimentada y vivida. Concluyendo. ni televisión. asuntos que se dejan ver a la manera de un guión de película.

Jesús es un laico. Isaac y Jacob. “con el peregrino de Emaús”. la propuesta ahora. Wesley recorrió los caminos encarnando un evangelio de seguimiento a Jesús. sencillas y cercanas. -. “La teología en el siglo XXI. asociado más al camino y a la casa. es un juglar. “creyendo que de Nazaret pueda salir algo bueno”. Wesley es verdadero teólogo de la experiencia. es interpretar en comunidad. Y más que orar en comunidad. El hecho a rescatar es que nuestro Dios “no es el de los filósofos ni el de los sabios de este mundo”. El hecho nuevo es que “el corazón si tiene razones que la razón no conocía”. Finalmente la razón es una meretriz –En los términos de Lutero--. Creyendo que de los pobres e indoctos pueda salir algo bueno. La razón es meretriz cuando niega la subjetividad de la experiencia. Peregrinar desde la teología erudita. . Wesley es un teólogo de comunidad. pues se encarnó entre gente pobre y oprimida. a la praxis sencilla del hombre de Nazaret. y en esto el pentecostalismo latinoamericano también tiene su pertinencia.Gentes de “a pie”. Vivió entre la gente y no apartado. La teología a de iniciar desde los “terceros mundos”. en algún sentido. de “a pie” y a caballo. que al templo y a los títulos eclesiástico. propone peregrinar nuevamente desde “Atenas” a “Jerusalén”. por que juega con las palabras y con el idioma (Koiné). Somos felices cuando soñamos. por lo demás la razón tiene un espacio bien ganado. como decía Pascal--. Nadie propone un suicidio intelectual.123 en el lenguaje de la esperanza y de la fe. sino el de Abrahán. y verdadero teólogo de lo pentecostal. que ha llevado a la humanidad a una falsa felicidad. La divina revelación se apropia desde la comunidad. Jesús.

3. difícilmente puede proponer una teología que sea verdaderamente cristiana. ya que creyendo alcanza liberación y salvación. El teólogo sin comunidad de abajamiento o el teólogo de sólo comunidad académica.71 Ibíd. “Un Espíritu que sólo actúa subjetivamente. 2. sin referencia exterior identificable. un cristianismo puramente formal. 132 133 Ibíd. 29 Ps. El subsiguiente problema del “avivamiento” y del pentecostalismo latinoamericano --Que es básicamente movimiento “avivacionalista”--. que no da luz ni calor… (Pero por otro lado) la corrupción del “avivamiento” es el moralismo o misticismo subjetivista que Wesley denunciaba como “el peor enemigo del cristianismo””132.124 El teólogo verdaderamente pentecostal (Hechos 2). “La corrupción de la reforma protestante es la ortodoxia. EL ROL DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA EN LA POSTMODERNIDAD. es como lo resalta Míguez. aquel que acontece su discurso sólo en las aulas. P. sabe que se debe a una comunidad que se construye a través del mensaje de la divina revelación. “fuego pintado en la pared”. 71 . debe legitimar la apropiación de la revelación. Esta es ante todo una comunidad de fe. 29 P. Esta “eclesia” es la que por abajamiento. al decir de Wesley. confundiéndose con nuestras emociones y experiencias o tal vez identificándose con un juego de preceptos morales que habitualmente reflejan con demasiada exactitud el ideal moral de la época”133.

aunque no lo suficiente.” que es la religión del inconciente. En la actualidad postmoderna. Y si se escucha a un maestro es porque es testigo. En la actualidad crece el número de personas que dentro del catolicismo y aun dentro del protestantismo clásico. le había negado. El mundo ya quiere escuchar a los testigos. pero sin quitarle la posibilidad de producir el seguimiento y el alcance que ha demostrado ser capaz de producir. En la edad postmoderna la experiencia ya no sólo salió de la sospecha sino que se reclama.125 El pentecostalismo es un movimiento centrado en la experiencia de Dios y por esta razón subsecuentemente ha caído en todos los males que el subjetivismo y el misticismo son capaces de generar. Aún en el mundo de la teología académica. Como la “religión de Marx”. con el ascenso de la razón instrumental. es necesario replantear la teología. No obstante el siglo XXI y la realidad latinoamericana parecen ya no tener vuelta al racionalismo y a la formalidad anglosajona y típicamente protestante y de la reforma. Hay . el ser humano más que doctrinas. reclaman el bautismo de adultos. Así inicia la nueva tarea. El avivamiento Wesleyano puede hablar nuevamente. Ya pasó el rigorismo objetivo de la modernidad y el subjetivismo irrumpe como manera válida de acceder al conocimiento. Habrá que hacer lectura de los nuevos tiempos y continuar la tarea teológica blindando la fe verdaderamente cristiana de sus posibles deformaciones. busca experiencias. la experiencia es cada vez más valorada. o la “religión de Freud. Ya la humanidad consiguió rescatar la trascendencia que la modernidad. Hoy se dice que fue la modernidad la que creo sus propias religiones. más que a los maestros. más como no es posible prescindir de la razón. El centro es la experiencia. pero ya a un mundo secularizado y postmoderno.

“Esta fe cristiana nominal”. la bioenergética y otras técnicas parecen sugerir que no sólo la razón rigorosa y científica es la forma de acceder al conocimiento. pierde sentido un cristianismo doctrinario y pretendidamente hegemónico. su sensibilidad y tendencia a valorar lo místico y experiencial. Los cristianos quieren experimentar la presencia del Espíritu divino. Pero en la postmodernidad el ser humano parece haber alcanzado una mayoría de edad – Como dijo Dietrich Bonhoeffer -. ha venido a ser nuevamente una opción libre y por lo mismo. En la modernidad. corren el riesgo de convertirse en matriz civilizadora y cultural. El cristianismo ya no es evidente. sino también el bautismo en el Espíritu. Son tendencias que incuestionablemente van marcando a la humanidad.y seguir a Cristo. así que si no se ofrece experiencia de Dios. De oriente ha llegado la “nueva era”. El que quiera hablar de Cristo. ya no hablará a un mundo conocedor del tema. para saber si el mensaje de la Biblia al respecto. el catolicismo y el protestantismo anglosajón y constantinizado. más que religión. con sus sincretismos. Las medicinas alternativas. que no sólo reclaman el bautismo en agua. El bautismo de adultos ha sido una experiencia esencial dentro de la mayoría de pentecostalismos. parece recuperar su condición de radicalidad. tiende a perder su posibilidad de compromiso radical y más bien termina viéndose como religión alienante. En un occidente ávido de experiencias religiosas. el cristianismo carecerá de sentido.126 una especie de resurgir de las formas y de la estética. . es verdadero. la acupuntura.

Sin dejar de reconocer que la experiencia requiere a la teología y viceversa. ¿Qué es la teología cristiana. P. a manera de Hechos dos. Siempre lo fue. en una palabra.”134 La teología tradicional no suele llamar teólogo al que contempla y siente a Dios. que somos deudores de la experiencia más que de la teología. (Rm. reorientar hacia la ética y el compromiso verdaderamente cristianos. La experiencia pentecostal. Pudiera ser que desconfiemos de los carismatismos delirantes. que se trata de un encuentro con Dios. Editorial Trota. pero ahora con mayor fuerza se le reclama. En su lugar surgen los jerarcas. 8:17) En la postmodernidad el bautismo o llenura del Espíritu Santo. Es responsabilidad de los iniciados dentro de este misterio.17 134 . Pero la postmodernidad teológica está cayendo en cuenta. el poder religioso. pudiera ser que cuestionemos su falta de ética.127 Es un principio pentecostal wesleyano muy definido. reside en la dolorosa ausencia de una experiencia profunda de Dios. Tercera edición 2002. fue definitiva para que la comunidad primera del Espíritu accediera y apropiara la divina revelación. Mística y Espiritualidad. Madrid. deberá recuperar su calidad de experiencia fundante para la religión cristiana. pero es innegable que la comunidad cristiana primitiva experimentó un Pentecostés y este hecho ha de replicarse en cada nueva generación de verdaderos creyentes. los maestros en doctrina. sino es ese pensar la experiencia de la fe? “La crisis actual de las iglesias y religiones históricas. BOFF Leonardo y FREI Betto. sabrá sin dudas. 142 Ps. que quien viva la experiencia con el Espíritu.

Se reclama un equilibrio que no niegue al cuerpo humano su potencial experiencial. vuelven a reclamar. es decir. vuelva a salvar a la teología de permanecer congelada. es necesario reelaborar la teología práctica para poder hablar nuevamente a los destinatarios del evangelio. Sin embargo dentro del campo eclesial tradicional. continúan siendo. En el contexto de una razón instrumental cediendo terreno. poder sentir a Dios con el cuerpo. El cuerpo. se reclama una teología coincidencialmente cristiana. pues para muchos. y que no niegue la razón lógica.1. y desde los nuevos horizontes aportados por la espiritualidad oriental. sino de . la corporeidad del hombre y de la mujer. hace también repensar la necesidad de una nueva tarea teológica. No se trata de un suicidio intelectual.128 Por las anteriores razones. a la par con la razón. emerge y se convalida.3. 2. con un nuevo e impensado protagonismo. La incorporación de la sensibilidad femenina. ante todo un motivo de pecado. sigue siendo vistas con desconfianza. EL ASCENSO DE LA MUJER En la postmodernidad la mujer irrumpió en la vida productiva. una teología que nos regrese la posibilidad de sentir y percibir con el cuerpo y con los sentidos. con todo y su genitalidad. muchos se preguntan si la experiencia mística será la que en el presente o el futuro. La corporeidad femenina empieza a salir de la sombra para integrar una nueva cosmovisión y producir significativos cambios en la cultura. Ya que los seres humanos en el siglo XXI.

habría que decir que la corporeidad femenina se identifica mejor con la transubstanciación. buena parte de la novedad. 10:27) Esta “nueva vieja” teología. con toda el alma. La teología wesleyana. de la Iglesia Metodista Unida. en este sentido. con todas las fuerzas y con toda la mente” (Dt. Su experiencia con el Espíritu Santo. No es gratuito que dentro de la herencia wesleyana se diera más decididamente esta apertura hacia el protagonismo religioso de la mujer. que es el misterio central del evangelio. y una intelectual para su tiempo. apuntará al momento tercero de la praxis: Amar como Jesús. madre de Wesley. 6:5. Puede ejemplificar mejor el ser la esposa del Señor.129 la posibilidad de amar y percibir a Dios “con todo el corazón. podría ser mejor enseñada. ha venido a ser pionera en este sentido. Hay que recordar que la teología wesleyana se fraguó bajo la influencia determinante de Susana Wesley. Hoy se reconoce que la mujer puede expresar mejor ciertas experiencias desde su corporeidad. vendrá de la diferencia en la corporeidad que visibiliza de manera diferente a la mujer. aunque en este sentido fue hijo de su tiempo. vista esta como la obra de Cristo alimentando a su pueblo. Ha sido en las iglesias de tradición wesleyana donde más se ha realzado el ministerio de la mujer. Lc. en 1980. que nació en el albor de la modernidad. . y que se ejemplifica tan hermosamente a través de la lactancia materna. La primera mujer obispo en el mundo fue Marjorie Mathhews. En esta nueva teología de lo práctico y experiencial. En el siglo XXI la mujer reclama el hecho de que la teología fue hecha por hombres que negaban la alteridad de la mujer. fue pionero en destacar el rol de la mujer dentro del ministerio. Wesley. Para el caso católico romano.

ESPIRITUAL O MÍSTICA ES CONTRACULTURAL. vino a rescatar la trascendencia y la experiencia. 1998. Como decía Von Balthasar “Una mirada general a toda la teología de la mística cristiana revela que el poco valor que se le atribuye a la forma de la visión bíblica es un hecho terrible que no puede pasar en silencio”135 2. En este contexto. Revista Internacional 30Días en la Iglesia y en el mundo. con una “nueva vieja teología”: Dentro de este nuevo orden.2. Hoy se habla con facilidad de mística y sexualidad. mística y medicina y así sucesivamente. No. tendrá un nuevo y renovado auge y tendrá mucho que decir. LA EXPERIENCIA CRISTIANA. la teología pentecostal (Hechos 2). Se abre un gran espacio para que la experiencia religiosa influya en toda la cultura. que la postmodernidad. . 135 VON BALTHASAR. y en este sentido se contrapone a la religión cristiana. Año XVI. nos permite dialogar con todas las realidades. la salvación sigue siendo la transformación del corazón. pero la salvación también viene a ser la plenitud humana (que incluye el género). es decir. Citado por Massimo Borghesi. mística y economía. la religiosidad posmoderna.130 Como la teología de la experiencia no nos saca de la realidad. En la postmodernidad notamos que los códigos de antes ya no comunican de la misma manera. pero sin trascendentes y sin rostros. sueño y realidad. Los cristianos tendrán que hablar a un nuevo mundo. para amar como Jesús. mística y política. la teología basada en la experiencia personal y comunitaria con Dios su Espíritu.3. 5. con el auge de la literatura de autoayuda y de esa sensibilidad poco informada. Hay que decir también. En Experiencia. pues esta es profética y trascendente. informada por la gracia divina.

es gratuidad. Hay sentimiento de terror sagrado. 1980. del obispo o de la doctrina…El místico no hace referencia a nada de eso. Alianza. “Por lo general a la institución no le gustan los místicos. 231 p. son vistos como neuróticos patológicamente hablando. La experiencia religiosa produce o se asocia a un psiquismo fragilizado—Dice Otto--. Madrid. Según Rudolf Otto136. 136 137 RUDOLF. Lo Santo: Lo racional y lo irracional en la idea de Dios. Le gustan las personas que hablan en nombre del papa. La experiencia religiosa es desde todo punto de vista. experiencia luminosa. Lo que es experimentado es lo totalmente trascendente.32 . Por esta razón. ya que Dios es infinitamente más fuerte que el humano. es por que la experiencia religiosa es subversiva e intrínsicamente conlleva cierto desprecio a una racionalidad que avala la jerarquización y el orden dentro de la iglesia. El mayor viene al menor. Dios es eterno y trascendente. que pretende solucionarlo todo mágicamente. hoy con justicia. Hay que ser iniciado dentro de este misterio para poder llegar. la experiencia religiosa escapa a un acercamiento racional. Para Otto la experiencia es irreducible a la sola racionalidad. del Dios que él experimenta”137. mientras que el hombre es finito e inmanente. Otto. esta experiencia no guarda correlación con nada. puesto que es terrible "caer en manos del Dios vivo”. dice que esta experiencia es terrible. es extraña y aun puede producir demencia si no se está bien ubicado. P. ya que es un “misterium tremendun”. Muchos santos del pasado. Pero la razón por la que más se rechaza. El rechazo a la religión de la experiencia muchas veces viene de un rechazo a una religión infantil. Pero también es “misterium fascinante”. El habla en nombre de Dios.131 La experiencia con Dios. La experiencia religiosa es una relación de misterio trascendente y “misterium” fascinante. Ibíd. 134.

después del “once de septiembre”. El mundo postmoderno empieza a sufrir analfabetismo eclesial. de conquista y violentas. pero es también un desafío osado de acceso al indecible y al inefable. La teología hinca sus raíces en la experiencia de la fe mística. y la experiencia religiosa produce compromiso y vinculación radical. es ante todo experiencia de sentido. En este sentido la teología es un esfuerzo de la inteligencia de la fe. Es que la experiencia espiritual.132 También se rechaza la religión práctica. es mística y contracultural. La teología es en este sentido metalenguaje o lenguaje segundo del mensaje de la revelación. Como si fuera poco. como religiones expansivas. Y ¿Cómo concebir el amor en pueblos que tiran bombas atómicas y que se preparan para la guerra continuamente? La experiencia mística hace referencia a una capacidad de vivir lo contracultural.” (Jn 9:25) dijo el ciego. Lo místico no es teoría sobre el otro. nada en contra de la corriente. El centro del cristianismo es el amor. El occidente cristiano ya no domina la terminología teológica. como es Dios: Es un encuentro “tremendo” y “fascinante”. La experiencia religiosa cambiará completamente el sentido de la vida en Moisés. y “lo expulsaron de la sinagoga” (Jn. por que culturalmente hoy el mundo tiene alergia al compromiso. . La experiencia de Moisés es religiosa pero es mucho más. “Yo era ciego y ahora veo. 9:34) O como en el ejemplo de la zarza ardiente. pues le da una misión muy dura de cumplir. se leen las religiones monoteístas. Es místico quien por amor al mensaje. sino más bien conocimiento por experiencia que cambia la vida. la experiencia produjo en Moisés un compromiso hasta la muerte.

” Jesucristo nos enseña “que el que ame a Dios. y sólo esto. a quien ve. es el verdadero cristianismo”138. La experiencia espiritual no puede prescindir del ser humano. la visibilidad del trascendente se retrajo. Amar es verbo y no sustantivo. Amar a Dios es conocerlo y esto sólo es posible por la experiencia. El amor no es teoría sobre el otro. TOMO 1 P 67 Ibíd.133 Jesucristo es la palabra y al mismo tiempo es el perfecto oyente del padre. y la santidad ya no tiene ese abismo intransferible. no lo es. mediante el cuerpo humano. A Dios se le conoce con las entrañas y el corazón. Todo lo que tiene que ver con la experiencia espiritual. Y no es posible haberlo recibido y no saberlo”139—Decía Wesley--. no puede distraernos de la realidad misma del ser humano. “Si uno no ama a su hermano. tampoco puede amar a Dios. La santidad inaccesible “se hizo carne y habitó entre nosotros y vimos su gloria. 72.”(Jn 1:14) Al subir nuevamente al cielo. 72. a quien no ve. que después se articula en doctrina. Conocer a Dios es conocer al ser humano. y la presencia del Espíritu queda en el mundo. La mística cristiana es histórica. El nuevo relacionamiento con Dios. quien siendo Dios se dejó ver humanamente en la historia. ya que el Espíritu baja para estar entre nosotros. Como decía el propio Wesley. Dios tomo rostro humano. “Este conocimiento por experiencia personal. La mística es compromiso de 138 139 Ibíd. y por tanto debe producir seguimiento a Jesús. ame también a su hermano” (1Jn 4:20-21RVR). pasa a través del relacionamiento con el ser humano. “Es cristiano quien ha recibido el Espíritu de Cristo. sino experiencia del otro. para encarnarse. sino que se deja experimentar en la historia. Quien no lo ha recibido. TOMO 1 P 67 .

Mientras lo . En Jesús se da un cambio cualitativo en el evento profético. pero es reflexionada de una manera totalizante. Pues aun la creación fue hecha con la Palabra y el Espíritu. Dios hecho carne y hecho vida. Esta vida se manifestó: nosotros la vimos y damos testimonio de ella. Pues con lo experimental se llega a una experiencia provocada. Primera de Juan dice que hemos visto y tocado con nuestras manos la vida. “He creído y por eso hablo”. La fuente de la teología de la experiencia es el testimonio de los mismos místicos. Esta mística profética dice que no hay que salir de la realidad para encontrar a Dios. hay un compromiso que lo adentra en lo que experimentó. pues las cosas no son divinas. La experiencia mística es un dato antropológico. uno de los principales teólogos católicos sobre el tema. La Palabra es hecha carne. aunque el profeta que experimenta a Dios. que la experiencia religiosa no corresponde al nivel empírico o experimental. El cristianismo en esencia. con toda la creación. y les anunciamos a ustedes esta vida eterna. escribió en su libro "la experiencia Cristiana". la cual estaba con el Padre y se nos ha manifestado. y no es un panteísmo. y de justicia con los pobres y a partir de ellos. es en la carne humana donde se da la experiencia del Dios que nunca nadie a visto. “ Porque lo hemos visto y lo hemos tocado con nuestras manos. Se trata de la Palabra de vida.”(1Jn 1:1-2RVR) Jean Mouroux. mientras que en lo experiencial. siempre tiene conciencia de que está recibiendo algo que es más grande que él. El Kerigma tiene dos componentes: La palabra y el misterio. Ya no hay distinción entre la palabra de Dios y la Palabra humana. en su centro tiene la carne inmortal de Jesús. Como en el Sermón del monte.134 transformación personal.

Y es lo que afirman muchos pentecostales hoy. Mientras que en el método científico. con el distinto a mí. Muchas experiencias reclaman ser experiencias religiosas pero pueden no tener relación con lo religioso. pero hay muchas experiencias con el Espíritu que nutren a lo largo de la vida cristiana.3. con el hermano.es experiencial. entra y se compromete y hace nueva síntesis.3. los énfasis de su predicación. No se puede tener un encuentro con Dios y seguir siendo el mismo. Como en el caso de Wesley después de Aldersgate. Aunque la experiencia cristiana no es sólo un momento. alejado de una ortodoxia cristiana trascendente. Las personas sólo buscan sentirse bien y participan del culto sin salir de si mismos para encontrarse con el otro. su práctica y sobre todo. AMBIGÜEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA. que no volvió a ser el mismo. 2. Se dice tradicionalmente que el latinoamericano culturalmente busca sensaciones y esto repercute en la búsqueda de experiencia religiosa. construye un discurso que tiene relación con el suceso. sino que nos acompaña en muchos instantes de la vida. La búsqueda de estas sensaciones. El pentecostalismo carismático con frecuencia cae en este error. con Jesús que se deja ver en el otro y con frecuencia en el despreciado. El que tiene una experiencia religiosa. lo experimental establece distancia. Toda experiencia espiritual auténtica –Dice Mouroux-. el experimental conserva distancia.135 experiencial compromete. puede hacer parte de un proceso adictivo. Quizá halla experiencias espirituales pico. . Cambió su vida.

Hay carismatismos delirantes que quieren fundirse en Dios y perder su propio yo. El es Dios y nosotros humanos. En la experiencia religiosa. En la experiencia religiosa o de lo sagrado. Me llama y me envuelve. en su historia. Aceptar que es otro y que a pesar de que el Espíritu esta dentro de nosotros. sólo queda un carismático que ama la experiencia del amor. histórico y finito. pero no ama al otro. de la pérdida. En este sentido también. El ser humano necesita cariño para vivir y necesita definir un yo para definirse. en toda experiencia religiosa aceptar la alteridad. Es el duelo del cuerpo infantil. desarrollamos un deseo de estar en el seno de la madre. seguimos siendo nosotros mismos. Desarrollamos una personalidad religiosa que queda atrapada en esa condición. . A veces sin tener conciencia plena. Los profetas de Israel. pero me deja muy claro quien soy yo y quien es El. debe haber posibilidad de contornear y de distinguir la voz de Dios. los arquetipos más importantes para el ser humano. que deja a la conciencia como última juez de nuestra vida. Es importante por esto. y para incluirse en el mundo. a veces pierden.136 El principal problema de la experiencia religiosa es un subjetivismo extremo. muchos tienden a quedarse pegados a la divinidad. es asimétrica. donde hay alteridad. conservaron la alteridad. mientras que el verdadero místico siempre amará al otro. Si se pierde la alteridad. y que confunde la revelación de Dios con la mera imaginación o los deseos de cada época. que muchos pentecostales y carismáticos hoy. ama sentirse bien pero nada mas. como el padre y la madre entran a confundirse con la propia revelación de Dios. y el humano existencial. Pierde la revelación de Dios su posibilidad de ser verdadera vara de medir. La relación mística con Dios. sólo se ama a si mismo. El es eterno y omnipresente. Sólo en esta alteridad el amor es posible.

y en especial a Wesley. sino del amor ágape. la experiencia religiosa tiende a producir gente que sólo ama sentirse bien o “Apolos”. es totalmente otro. Dios es santo y su alteridad es total diferencia. que solo buscan gozo. vacíos y frustrados. Sin los iniciados. que sólo se interesan por sanas doctrinas. como Pablo. también se corre el riesgo. pero no por Dios su Espíritu. y esto con independencia del comportamiento ético. La comunidad eclesial de Corinto corría el riesgo de un carismatismo delirante. no tiene esposa. (1Cor 12:30). Muchas experiencias religiosas se quedan en una búsqueda del yo y no se abren a la experiencia de la alteridad. El Dios de Israel no tiene sexo. como en el caso de la iglesia carismática de Corinto. el ser uno mismo.4. 2. Salen del yo y regresan al yo. por eso precisa de la comunidad de iniciados. Había diversas manifestaciones dramáticas y estas manifestaciones tendían a avalar toda práctica y toda autoridad. Y el camino mucho mejor. les dijo: “Yo voy a enseñarles un camino mucho mejor”. LAS EXPERIENCIAS DEL AVIVAMIENTO WESLEYANO. del amor sufrido. a la cual Pablo. No de cualquier tipo de amor. En la experiencia religiosa. Fenomenológicamente es como San Lucas accede a la experiencia de hechos dos. de fundirse y perder la personalidad de “mismidad”.137 La divinidad experimentada siempre correrá el riesgo de ciertos carismatismos. ese gran iniciado en la experiencia religiosa. Hablar de la experiencia dentro del avivamiento wesleyano es acercarse a la fenomenología de aquellas primeras sociedades metodistas y de aquellas personas que escuchaban a los primeros predicadores metodistas. y aunque no es fácil acceder a la . fue el camino de la ética del amor.

Varios obispos anglicanos acusaron a Wesley de fanático140. Ante este rechazo es la famosa frase de Wesley “el mundo es mi parroquia”. Edmund Gibson. Ibíd. 72. 9 142 Ibíd. prohibió a Wesley que predicara en las parroquias de su Diócesis. Cuando Wesley predicó en la universidad de Oxford ante gente culta y poderosa. TOMO VI P. monárquico en lo secular y episcopal en lo eclesial.123. los nuevos cristianos experimentaban de manera dramática la entrada a la nueva fe. 9-10 . tuvo problemas por la exhortación profética de su sermón: “El Cristianismo Según las sagradas 140 141 Ibíd. escribió en contra del metodismo. 72. El Obispo anglicano de Bristol. si se ve claramente que en el avivamiento wesleyano y en el relato de San Lucas. El avivamiento wesleyano tuvo problemas con la estructura de la Iglesia Anglicana. TOMO VI P. La experiencia de lo pentecostal o experiencia con el Espíritu. Este también fué un poco el problema inmediato de Wesley en su tiempo. “El Obispo de Londres. difícilmente alcanzará la respetabilidad de la ciencia teológica erudita. quien acusó a Wesley de fanático y de estar asociado subversivamente con el Papa142. TOMO VI P. El conflicto más serio fue con el Obispo de Exeter. 72. George Livinton.138 subjetividad de la experiencia. Y esto sucedía a pesar de que Wesley era políticamente muy conservador (tory) y defensor del sistema de gobierno vertical. personaje influyente que había ordenado a Carlos Wesley y que siempre había tenido relaciones cordiales con los Wesley”141. El fanatismo se asociaba también con la “rebeldía” a la alta iglesia. y con la teología erudita de la época y hasta el día de hoy continúa mirándosele con cierta desconfianza teológica. de los pentecostales y de la comunidad en Hechos dos.

El pentecostalismo actual. insistía en renunciar a la respetabilidad de un mensaje dirigido o acomodado a los gustos de los poderosos o de las estructuras eclesiales: “Me abstengo de toda especulación elevada y filosófica. Wesley es. de todo razonamiento intrincado y en la medida de lo posible hasta de toda muestra de erudición. gustó de usar cierta lógica matemática. “Fue profesor de lógica en Lincoln Collage (Universidad de Ibíd. a todos. 72. “una sencilla aplicación práctica” es profundamente conmovedor y directo. Cuando dice “el mundo es mi parroquia”. 144 Ibíd. 17 TOMO 1. los campesinos y los humildes de su tiempo. Wesley no fue el iniciador de las predicaciones al aire libre. Wesley es rigorosamente objetivo e incluso para argumentar. culturalmente y por naturaleza. excepto cuando he tenido que citar las escrituras en sus lenguas originales…Especialmente trato de evitar esos términos que aparecen con tanta frecuencia en los tratados de teología”144. Y nunca más pudo volver a predicar allí. especialmente a los mineros. no da más opciones.139 Escrituras”143. O se acepta o se rechaza el mensaje. TOMO 1 P 89-97. 72. aunque distante de la ética y de la riqueza teológica de Wesley. ha sobrellevado el mismo desprecio por parte del establecimiento religioso tradicional. por la fuerza en la experiencia de fe. Muchos en aquel tiempo llegaron a creer que Wesley era el iniciador de las predicaciones al aire libre. en realidad está diciendo que renuncia a acomodarse a un mensaje que agrade a las jerarquías o a las clases más respetables de su tiempo y que tratará de hablar. Y lo que así hablaba. lo dirige a multitudes congregadas al aire libre y bajo aquella nueva visión: “El mundo es mi parroquia”. Sin embargo Wesley a diferencia del pentecostalismo. Imposible eludirlo o permanecer indiferente. El IV punto del Sermón. pero en su tiempo si fue el más reconocido por hacerlo. parco y desconfiado para hablar de sus propias experiencias. más bien. P 19 143 .

A su esposa alguna vez. Cultivó el ayuno como medio de gracia e inculcó a los metodistas que ayunaran por lo menos todos los viernes del año. pero como suele suceder en estos asuntos. y proponer o por lo menos aceptar. siempre cultivó esa dimensión subjetiva y mística de la fe. Pero no fue sólo su experiencia propia. sino que con frecuencia y mientras predicaba. TOMO VI P. La oración diaria en la madrugada fue su costumbre y disciplina. 1726-30)”145. 72. Para hablar de su principal experiencia con Dios. Siempre Wesley defendió esta unión vital y mística con Dios a través de la piedad. vio en los que escuchaban el mensaje. Wesley mismo. cuando falta la experiencia de Dios. sino que casi siempre las atribuyó al poder del Espíritu Santo. El ayuno era enseñado por la iglesia anglicana. y no las reprimió. TOMO XIII P. Pero heredó de los místicos ese aprecio por la piedad y por la dimensión sacramental del misterio divino. la oración y la meditación”146. racional y conservador. le dice: “Que nada te obstruya de emplear por lo menos una hora la día en la lectura privada. ayunó los miércoles y los viernes. Decir “extraño ardor”.140 Oxford. la dimensión trascendente y de misterio que nos ofrece Dios. extrañas reacciones. Aunque Wesley fuera objetivo. 72. Su ministerio de escribir y predicar fue confirmado mediante el sentir que tuvo después de un ayuno de tres días—Dice su diario--. Ibíd. es renunciar a poder explicar racionalmente la acción de Dios. Nota de pie de Página. las prácticas religiosas se vuelven rutinarias y pronto tienden a desaparecer o a desvirtuarsen.135.250 . (Aldersgate) Wesley simplemente habla de un extraño ardor en su corazón. 145 146 Ibíd. en buena parte de su vida. al verla tan atareada.

marcó una nueva época para la iglesia cristiana.276 Ibíd. lo que hace notar que no se trata de una emotividad indiferente.. estuvo determinado por la posibilidad de que muchos pudieran decir como Wesley: --Yo Sentí. TOMO XI P. pero Wesley describe uno nuevo. sino de una nueva emotividad o sentimiento de solemnidad que se experimentaba en sus cultos. en que en el pentecostalismo. Después de esto algunos. pero el rol de estas experiencias es diferente en uno y otro movimiento. Unos quince años después de iniciar el avivamiento. este testimonio de sentir a Dios tuvo que ser determinante. mi Dios me has olvidado” 147 . en forma espontánea e inesperada.92 . TOMO XII. Surge una profunda reverencia y solemnidad en los cultos de predicación148. En la transmisión del evangelio de una persona a otra. cesa un poco el dramatismo anterior. se diferencia del rol de la misma experiencia dentro del culto pentecostal latinoamericano. Se puede afirmar que el avivamiento wesleyano..141 En sus cultos de predicación. la experiencia dramática y visible avala la práctica religiosa. --Sobre todo en los primeros diez años después de su experiencia en Aldersgate--la gente se caía al piso. cuyas consecuencias son hoy constatables en el pentecostalismo latinoamericano. El rol de la experiencia dramática dentro del culto de predicación wesleyano. P. Todas estas experiencias dramáticas y visibles del avivamiento wesleyano. mientras en Wesley. pasaban cantando y alabando a Dios toda la noche. dentro de cierto rigorismo protestante y racionalizado. otros gemían diciendo “Mi Dios. algunos gritaban angustiados por sus pecados. Esta posibilidad de sentir a Dios. 72. la práctica religiosa está avalada sólo 147 148 Ibíd. son las que hoy en día dan sentido y autoridad a la práctica pentecostal. 72.

Así para Wesley. según decía Wesley. la experiencia personal y propia hace posible el seguimiento a Jesús pero es sólo este seguimiento.2:5). es decir que Cristo murió por nosotros. El pentecostalismo subsecuentemente hizo de las manifestaciones dramáticas. TOMO XIII 262-270.72. pero si siempre se asocia a una experiencia interior de dolor por el pecado o de gozo y de fe por la reconciliación. el verdadero cristianismo. para producir verdaderos cristianos. Dice Míguez que Wesley como persona fue muy superior a la teología en la cual se expresó.(Rom 8:9). Para Wesley. Esta diferencia nunca puede ser perdida de vista. no es de él”151. Ya después de predicarse la ley. de Wesley como Ibíd. en el mismo sermón había que presentar el evangelio. cristiano es sólo el que tiene “el sentir que hubo también en Cristo Jesús” (Fl.142 por el grado de seguimiento que produzca a la persona de Jesús. en el sermón de la montaña y tenía por objeto humillar y producir dolor y aflicción por el pecado. 72. Mientras que para Wesley la presencia de este Espíritu de Dios no necesariamente se asocia al dramatismo observable. Era como pensaba Wesley y fue como sucedió en su predicación. para que luego el evangelio pueda “engendrar la fe”. Wesley es heredero en este sentido de la tradición luterana que tenía claro la necesidad de combinar la ley y el evangelio. dice Míguez. Así se trae la paz y el gozo y se engendran verdaderos cristianos. Así nadie podía permanecer indiferente a la predicación.149 En la experiencia wesleyana no puede haber indiferencia o frialdad frente al culto de predicación. 150 Ibíd. 151 149 Ibíd. 56 . como caídas y llanto. O en otras palabras: “Si alguno no tiene Espíritu de Cristo. Problema que no es imputable a la persona de Wesley. Lo anterior se debió seguramente a la práctica de predicar la ley y el evangelio unidos. 29 P83-84. queda la satisfacción (Paz) de haber cumplido reverentemente con un sagrado deber150. La predicación de la ley traspasa el corazón. La ley está representada. es cuestionado por Míguez como el principal problema de la teología Wesleyana. pruebas de la presencia del Espíritu en el creyente y se hicieron indispensables o casi indispensables. Este sentido de seguridad por el sólo hecho de participar en los medios de gracia. sino que se le acusa de no crear suficientes salvaguardas. TOMO I P. pues si el culto resultare aburrido. En este Cristo centrismo esta la fuerza y ortodoxia teólogo cristiano y pentecostal.

era un reino con algo más de cinco millones de habitantes (Según el propio Wesley) y resulta significativo que en ocasiones. Interiorizaron por experiencia que Dios actuaba y estaba en medio de ellos. Algunos. y hablarles de la más grande experiencia que habían tenido en su vida y así continuaban por algún tiempo. o clamando con angustia. De acá que Wesley asociaba el dramatismo. desatinados y sin mensaje. P. con la justificación... El cantar. vieron a Dios en el devenir de sus propias historias... Su gusto inglés por el orden le llevó a mirar con cierto desagrado la informalidad de los cultos moravos o de los independientes. cientos de miles de personas conocieron en forma dramática el evangelio.143 Durante las predicaciones de Wesley. que podía irrumpir con nuevos dones y carismas.380 .. la oración al Hijo de Dios solamente o más que al Padre. en medio del culto. para poder hoy nosotros entrar al imaginario del avivamiento Wesleyano. En aquel entonces Inglaterra. Interiorizaron la fe en un Dios creativo. Me disgusta. con un gozo que no se podía explicar razonablemente. Hay que imaginar a las multitudes llorando o cayéndose.. El uso de himnos pobres. “En cuanto a las reuniones más públicas. Todo esto sucedía a pesar de que Wesley era tradicionalmente riguroso en cuanto a los esquemas para la celebración del culto152. reunir a toda la familia. en menos de un año. Por la fuerza de los hechos. Las experiencias emotivas irrumpían sin que pudieran preverse. caían en éxtasis toda la noche para al día siguiente volver a casa. hablar u orar de varios a la misma vez. el nunca arrodillarse en la 152 Ibíd.72. TOMO V Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. se lograran vender hasta cien mil copias de un solo sermón de Wesley. como llantos o caídas mientras predicaba. El dramatismo en la conversión se dio acompañado de una teología básica y pastoral.

No obstante. irrumpen y son aceptadas..150 . Pero de todo. 72. hubo momentos en que grandes congregaciones enteras fueron sacudidas por tales manifestaciones extraordinarias y de una manera totalmente incontrolada. aún dentro del culto. al seguimiento de Jesús. Wesley encontraba “mas vida en las oraciones (Leídas) en la iglesia que en las oraciones informales improvisadas de los disidentes”154. TOMO XII P. la pasión de Wesley por el orden.144 oración.155. el conocimiento y la sabiduría en general. por que ayudaban a la obra de Dios. Por tanto la experiencia y la subjetividad en el avivamiento wesleyano. lo que más le molestaba a Wesley era: “Sobreestimar los sentimientos e impresiones internas. en una carta dirigida a Elizabeth Huttom le dice: 153 154 Ibíd. es decir. guardan cierta analogía a los que hoy se celebran en el mundo pentecostal latinoamericano. TOMO XIV P.151 Ibíd. a los que refiere Wesley.160 155 Ibíd. Estos cultos de los disidentes. confundiendo el mero producto de la imaginación con la voz del Espíritu”. pero de una manera crítica y sólo por que pragmáticamente Wesley vio que “eran de Dios”. 72. Alguna vez. Los gritos hasta el punto de hacer que sus palabras no se puedan entender”153. Para Wesley todo esto puede conducir a desestimar la razón. Finalmente todo desencadenará en hablar de la fe como contraria a la santidad –Decía--. 72. TOMO XII P..

Yo.145 “Los ataques de histeria (como Usted los llama) no han disminuido. aunque supuestamente o en verdad provengan de Dios. pero el asunto es que optó por aceptar. TOMO XIII P. Y que posibles consecuencias exteriores pueden ocurrir. tampoco lo es. La opción por la teología practica y fundamental. puede causar la pérdida de fuerzas en el cuerpo. Ahora son frecuentes tanto en Europa como en América entre personas recién convencidas de su pecado. ni los patrocino ni los impido. Al final del siglo XX. explicar y entender su propia realidad y su propia comunidad etnográfica con sus realidades de fragmento y no universalisables. 72. 72. la emocionalidad y experiencia vivida durante el avivamiento wesleyano es importante para entender y explicar el mundo pentecostal latinoamericano.”156 Es interesante hacer notar nuevamente. Muchos en el siglo XXI. herederos espirituales de Wesley. que para Wesley los ataques de histeria no son señales seguras de adopción.164 . Wesley tiene autoridad para hablar sobre las manifestaciones dramáticas pentecostales. convenciendo al alma dramáticamente de pecado. Por su propia experiencia. 156 157 Ibíd. Y esto le da pertinencia como teólogo pentecostal. y por su propia experiencia de salvación. Se puede decir que Wesley es un académico bastante adelantado. TOMO XIII P. tenía la libertad para afirmar: “El Espíritu de Dios.164 Ibíd. pero creo que ningún ser viviente tiene suficiente capacidad para determinarlo”157 Esta aceptación de la experiencia dramática en Wesley no es cándida y desinformada. Pero a la vez. aún siguen experimentando sentimientos similares.

pero no podían levantase sino que cantaban donde estaban tendidos. Ibíd.146 Para Wesley fue común recibir cartas donde sus predicadores describían esos primeros cultos metodistas: “Todos estaban en ríos de lágrimas. todos tendidos en el suelo. Después.158 Hoy muchos pentecostales en Latinoamérica pueden contar que alguna vez les haya pasado algo parecido. una creo que durante todo el servicio. Cuando pasó a los niños sucedió lo mismo. Mantenía en la escuela. Todo esto no solo sucedía con los adultos. sino que también sucedía con niños entre los 8 y 14 años. dice Wesley: “Encontré que los niños que el Señor A. gritaban. En un periódico de aquella época. Una de las mayores. Entonces surgió un clamor que fue pasando de una a otra. pero no llegó a su cumbre hasta tanto no empecé a orar. citado por el propio Wesley.144.146 . oraban. varios se desmayaron y clamaron en voz alta. Algunos de estos niños pasaban la noche orando. lloraban. P. Algunos no experimentaban nada en el templo. Fui inmediatamente a las niñas. se dijo de un culto metodista: “El domingo 20 de mayo. pero al llegar a casa o por el camino caían al piso y entraban en éxtasis y en tiempos prolongados de oración. hasta que casi todas clamaban pidiendo perdón”159. Cuando terminamos. 158 159 muchos gritaron. tuvo. algunos de ellos no podían irse y se quedaron en la iglesia toda la noche”. violentas Ibíd. 72. P. en la iglesia. 72. y tan pronto como comencé a hablarles rompieron en lágrimas y su emoción iba en aumento. eran unos treinta varones y treinta niñas. TOMO XII. Alguna vez visitando una escuela para niños pobres. especialmente niños cuyas agonías eran sorprendentes. TOMO XII. temblaban. (1759) mientras el señor Berridge predicaba. Empecé a cantar. niña de diez o doce años.

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convulsiones, a la vez que lloraba fuertemente. Y lo mismo ocurrió con otros niños más pequeños. La iglesia estaba atestada de gente, tanto adentro como afuera, de manera que el señor Berridge casi se sofocó por el aliento de la gente. Creo que había tres veces más hombres que mujeres, muchos de los cuales venían desde lejos. El texto para el sermón era “tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella”. Cuando se habló del poder de la religión...La mayoría de los que daban voces eran hombres... Lo más general era la fuerte respiración jadeante, como de personas medio estranguladas...Numerosas personas lloraban silenciosamente. Otras caían como muertas; algunas como hundiéndose en silencio; en cambio otras con extremo dolor y agitación violenta. Yo estaba de pie sobre mi banco, como también otro joven en el banco del lado opuesto, un joven campesino de aspecto fuerte, pero al momento, mientras parecía pensar en todo menos en eso, se cayó con una violencia increíble. El golpear de sus pies, mientras estaba revolcándose con fuertes convulsiones debajo de su banco, daba la impresión de que rompería las tablas...Escuché a otra señora que rebosaba paz y alegría. Contaba que había venido desde lejos (por que) había soñado que el señor Berridge, vendría a su pueblo ese día, cosa que en verdad ocurrió, aunque no conocía ni el lugar ni el camino”.160

Aunque en aquel entonces se hablaba bastante de Cristo como salvador, poco se hablaba de Cristo como Bautizador en el Espíritu Santo, poco de Cristo como sanador y poco de Cristo como rey que viene. A pesar de lo anterior, si sucedía que cuando se predicaba, la gente podía recibir estas bendiciones según las mismas categorías pentecostales más comunes del siglo XX. Un pentecostal del siglo XX, puede reconocerlo así, mas no los contemporáneos de Wesley, ya que no fueron categorías teológicas del siglo XVIII. Pero se usaban expresiones equivalentes.

160

Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.326

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Carlos Wesley le decía a Juan Wesley: “Tu día de Pentecostés no ha llegado totalmente, pero no dudo que llegará”161. Y años después, y ante las experiencias que se vivían, pero sobre todo, al hecho de que muchos caminaban en santidad, Juan Wesley concluyó que el día de Pentecostés, que su hermano le profetizó, ya le había llegado en plenitud.162

En tiempos de los Wesley se vivieron experiencias típicamente pentecostales. Sucedieron milagros de sanidad,163 visiones, bautismos en el Espíritu Santo164, aun que no se enfatizó en la segunda venida del Señor. A veces Wesley, viendo las experiencias que se vivían, decía –“Pocas veces he visto mayor libertad de Espíritu”.165 Esta es una expresión típica de los pentecostales del siglo XXI. En otras ocasiones Wesley habla de “el derramamiento del espíritu”166, refiriéndose al mismo tipo de experiencias.

Aunque en tiempos de Wesley no se conoció el asunto de la guerra espiritual, si se conocieron manifestaciones demoníacas impresionantes y liberaciones (Exorcismo) de estas posesiones demoníacas167. Hablar de guerra espiritual en Wesley, hubiese sido un anacronismo, pero sin duda, produjo una teología que nos permite conocer su pensamiento sobre este tema. Mas adelante volveremos sobre la guerra espiritual.

El avivamiento no era algo calculado o esperado o inducido. Cuenta Wesley en su diario, el 28 de agosto de 1758, que en la ciudad de Everton, fue de noche “a la iglesia algo

161 162

Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.341 Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.341 163 Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P. 334 164 Cualquier pentecostal del siglo XXI, reconocería en las experiencias del avivamiento Wesleyano, verdaderos bautismos en el Espíritu. 165 Ibíd. 72 TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.348 166 Ibíd. 72 TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.353 167 Ibíd. 72 TOMO XII P.164.

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deprimido y sin esperar poder hacer nada bueno allí”. Después de predicar wesley relata en su diario lo sucedido:

“Uno se desmayó y después otro, y otro. Algunos clamaban en alta voz en agonía de oración. Yo con gusto hubiera pasado un tiempo de oración con ellos, pero mi voz se apagó de tal manera que mi vi obligado a terminar el servicio, dejando a muchos en la iglesia clamando y orando, pero sin poder caminar o pararse. Un joven y una joven, fueron llevados con dificultad a la casa (Donde Wesley se hospedaba) y continuaron allí en violentas agonías de cuerpo y alma. Cuando entré al cuarto la mujer estaba quieta y acostada, luchando con Dios en oración silenciosa. Las convulsiones corporales del joven eran increíbles. El subir y bajar de su pecho eran indescriptibles. Supongo que igual a los dolores de una mujer en parto. Rogamos a Dios que aliviara su alma y su cuerpo. Ambos fueron perfectamente sanados.”168

2.5.

¿CÓMO WESLEY INTERPRETA ESTAS EXPERIENCIAS EMOTIVAS?

Wesley asocia la Justificación con la experiencia emotiva, y la llamó primera bendición. La segunda bendición, la que realmente más importaba para Wesley, era la santificación. Esta forma de ver la salvación en dos momentos o simplemente como momentos instantáneos en el obrar de Dios, fue uno de los puntos que a Wesley más le costó aceptar de los moravos169. Pero la experiencia lo llevó a aceptar la posición morava.

Ibíd. 72. TOMO XII, P.89 Ibíd. 72. TOMO XI, P. 52-53. Después de esta conversación que Wesley relata en su Diario, con Peter Böhler, Wesley emprende al día siguiente una relectura de todo el Nuevo Testamento en Griego, para dilucidar
169

168

150

Pero primero era necesaria la justificación y luego la santificación. La segunda sin la primera no se daba. Y descubrió que la justificación por lo general la obraba Dios mediante la predicación, primero de “la ley” y luego “del evangelio”. Wesley desde el comienzo experimentó en su propio ser que primero era la forma de la santidad y luego el poder de la santidad.

Primero se pasa por fariseo (Casi cristiano), para luego poder entender el evangelio (Cristiano verdadero). Primero se lucha para ser santo en las propias fuerzas, para luego reconocer que sólo Cristo es nuestra justicia, y que el pobre pecador siempre tendrá con confiar en los méritos de Cristo. Esta forma de expresarse, hablando de primera y segunda bendición, tenía su poder pedagógico en Wesley y expresaba su propia experiencia profunda de Dios. Esta forma de hablar será muy común en el pentecostalismo

norteamericano posterior y por este pasaría a toda América latina, aunque se perdió la riqueza del concepto wesleyano. La mayoría de los pentecostales posteriores, hablaron no de dos, sino de tres bendiciones, y se cambiaron los énfasis wesleyanos. Pero la manera de ver la justificación como experiencia distinta de la santificación--Acerca de esta acción de la gracia de Dios en el Creyente--, es común en ambos movimientos. Para Míguez, esta “doble justificación”, es uno de los puntos más cuestionables de la doctrina Wesleyana170.

Sin embargo no era fácil hablar de santificación como centro del llamamiento cristiano, sin dar la impresión de esta doble justificación. Wesley deja claro que somos salvos para la

si la acción de Dios puede obrarse en forma instantánea y en la posibilidad de dos momentos, como la experiencia le estaba mostrando que era posible. De la experiencia pasó a la Biblia, para corroborar la novedad que de los moravos estaba aprendiendo. 170 Ibíd. 29 P.86

y llama la atención que la Santa Cena es precisamente y por excelencia. el pentecostalismo al ser contestatario del romanismo. terminó pendulándose mucho más. Aunque para Wesley es abierta la Santa Cena por que así lo es para la Iglesia Anglicana. aconsejaba Wesley-. para la felicidad en la unión mística con Dios. al punto que amenaza con desaparecer la dimensión sacramental de la Santa cena eucarística. mas creo que la salvaguarda ante esta distorsión wesleyana es la participación frecuente en la cena eucarística –Dos veces a la semana. el momento mas místico y contemplativo del culto cristiano. . puede engendrar moralismos y orgullos fácilmente constatables en el mundo pentecostal. y el costo teológico de este primado de la santidad posiblemente sea el sueño de auto justificación. Esta cena eucarística abierta la han perdido muchos pentecostales y se hace por lo general una vez al mes. En Latinoamérica. para Wesley fue vital su propia experiencia y luego la de multitudes que así experimentaron la acción santificante del Espíritu de Dios. pues es en este sacramento donde más se hace visible la gracia de Dios. Míguez Bonino dice que Wesley no colocó suficientes salvaguardas para esta distorsión de autojustificación. la cena eucarística tiene que ser abierta. En este contexto wesleyano. Es fácil verificar también que el pentecostalismo se centró demasiado en el púlpito en detrimento de la mesa del Señor. Necesariamente esta cena así cerrada y una sola vez al mes. La Santa cena fue de importancia capital para Wesley al punto que a los primeros metodistas les decían sacramentalistas. para que transmita en todo su contraste la inmensa gracia de Dios mediante la cual somos salvos. Como quiera que sea.151 santidad y por medio de esta. para poder reinterpretar la Biblia en lo que decía al respecto.

152

El equilibrio wesleyano entre santificación y gracia redentora, por su fuerte énfasis en la santificación, puede romperse fácilmente, para dar paso a la auto justificación. De aquí también el cuestionado sueño de auto justificación que llevan todos los movimientos avivacionalistas, como el pentecostal. Pero para Wesley, por su énfasis pastoral y práctico, el asunto a salvaguardar era un verdadero seguimiento a Jesús, en la fe de que el Espíritu obraría experiencialmente mientras se verificaba este seguimiento.

El domingo 25 de noviembre de 1759, predicando Wesley en cierta ciudad donde antes ya había predicado, notó varias situaciones que analizó de manera interesante y concluyente.

“Ahora ya nadie estaba en trance, nadie gritó, nadie se desmayó o tuvo convulsiones. Solamente algunos temblaron sobremanera; un suave murmullo se escuchaba”171.

Termina comentando Wesley: --“Y muchos fueron ministrados por la paz de Dios”. Es interesante que Wesley llame la atención sobre este segundo tipo de experiencia, asociada con la solemnidad y reverencia. Nótese que no es una solemnidad muerta, fría e indiferente, sino que es una forma corporal de expresar ese sentimiento de respeto y profunda reverencia. No se trata de la frialdad cultural inglesa, pues de ser así, serían inaceptables las experiencias emotivas y eufóricas antes vividas. Es en últimas, esta “seriedad” en el culto, que varias veces llamará la atención de Wesley, una forma de expresar la paz trascendente de Dios. Es como reconociendo que se está frente a un gran misterio de la fe y de la presencia mística del Espíritu Santo.

171

Ibíd.72. TOMO XII, P.91-92

153

De esta experiencia del 25 de noviembre de 1759 Wesley dedujo que,

“El peligro estaba en valorar demasiado las circunstancias extraordinarias, tales como gritos, convulsiones, visiones, trances, como si estas fueran esenciales a la obra interior (Santificación), de tal manera que ésta no podría continuar sin aquéllas”172.

Esto lo dijo, concediendo de ante mano que le parecía necesaria esa primera conversión dramática, producto de una justificación que involucra el testimonio del Espíritu de Dios en el espíritu del hombre, como algo que se puede conocer solo desde la experiencia y que se evidencia sólo a través de la emocionalidad. Y si bien, no debería considerarse necesario ese dramatismo en todas las reuniones posteriores a la conversión, pues “los sueños y visiones nunca fueron considerados por nosotros como señales seguras de

adopción…Aunque viniesen de Dios”173. Pero

tampoco se debería despreciar estas

manifestaciones después de la conversión. Lo peligroso para nuestra santificación, es “imaginar que no tienen nada de Dios en ellas y que son obstáculo en su obra”174 . Wesley sitúa el asunto de estas experiencias dramáticas en una tensión, honrando y respetando la posibilidad de que muchos, en su propia subjetividad, vivan y sean avivados por dichas experiencias para un mejor seguimiento a Jesús.

En el fondo Wesley pensaba que estas manifestaciones extraordinarias en sus cultos de predicación, eran producto de la obra y presencia del Espíritu santo en el corazón del ser humano. Hoy en el mundo pentecostal, continúan estas manifestaciones y se interpretan igual.

172 173

Ibíd. 72. TOMO XII, P.92 Ibíd. 72. TOMO XIII, P.164 174 Ibíd. 72. TOMO XII, P.92

154

Wesley termina concluyendo, que para él la verdad es:

“(1) Dios de repente y con fuerza convenció a muchos de que ellos eran pecadores perdidos, y la consecuencia natural eran gritos repentinos y fuertes convulsiones del cuerpo. (2) Para fortalecer y alentar a quienes creyeron y hacer su obra mas aparente, Dios favoreció a muchos de ellos con sueños divinos, a otros con trances y visiones. (3) En algunos de estos casos, después de un tiempo, la naturaleza se mezcló con la gracia. (4) Satanás de la misma manera imitó esta obra de Dios, para desacreditar toda la obra. Y sin embargo no es sabio abandonar esta parte... Al comienzo fue sin duda completamente proveniente de Dios. En parte es así hasta la fecha. Y él nos capacitará para discernir hasta dónde en cada caso el trabajo es puro y donde éste se mezcla y degenera. Supongamos aún que en algunos pocos casos hubo una mezcla de disimulo, que las personas pretendieron ver o sentir lo que no veían y sentían e imitaban los gritos o los movimientos convulsivos de quienes verdaderamente estaban bajo el poder del Espíritu de Dios. Aun esto no debe hacernos negar o desvalorizar la obra real del Espíritu... Podemos aun más suponer que Satanás hará de estas visiones una ocasión de orgullo. ¿Pero que se puede inferir de esto?. Nada sino que debemos protegernos frente a esto... Pero menospreciar o censurar las visiones en general sería tanto irracional como no cristiano.”175

Wesley parece ser el primer sorprendido por todo lo que sucedía en sus predicaciones, pero no obstante pudo ver en estas experiencias religiosas la obra de Dios en similitud con el Pentecostés bíblico, y por tanto no las reprimió. Por su formación y su fría racionalidad académica y protestante, las debió reprimir y lo que llama la atención es que no lo hizo. Sus cultos al aire libre ya eran vistos como inapropiados por la alta iglesia y el clero mas intelectual, sin embargo prosiguió, por que pragmáticamente vio que hacían bien, que más y más vidas eran transformadas.

175

Ibíd. 72. TOMO XII, P.93

155

Vio que en el culto espontáneamente la gente entraba en oración multitudinaria, y aunque no era su costumbre, ni su gusto, no se apegó a las oraciones leídas y las liturgias rígidas, sino que fue sensible a la experiencia de su grey. No reprimió las oraciones extemporáneas y de todos a la vez, que tanto le molestaban, por que pragmáticamente veía que proveían de sentido al pueblo. Descubrió que traían “bendición de paz” y daban sentido y forma a la experiencia. Vio en ellas manifestaciones del Pentecostés bíblico.

Más que contemporizar con los intelectuales de Oxford (su universidad),

“Habló a la gran Mayoría de la humanidad, a los que ni gustan ni entienden el arte de hablar, pero que a pesar de esto son jueces competente de las verdades que son necesarias para la felicidad presente y futura”176.

Prefirió exponerse a ser acusado de fanático, cosa que le molestaba sobre manera, y no sólo ser acusado sino sufrir persecución, como la sufrió, hasta el punto de casi morir linchado en varias oportunidades, pero aún así, sostuvo hasta el final y en medio de incómodos dramatismos, la necesidad de experimentar y sentir la salvación que Cristo da. Las reuniones con manifestaciones de emotividad le producían problemas, pero Wesley las sufrió, por que veía frutos cristianos en las personas. Wesley interpretó todas estas manifestaciones como un segundo Pentecostés.

No obstante, como hemos repetido varias veces, para Wesley estos sentimientos no son suficientes signos o señales de la salvación. Es indispensable, que además, haya frutos, de los cuales el más importante es un continuo caminar hacia un amor constante y un celo

176

Ibíd. 72. TOMO I, P.19

--¿Qué demanda Dios de mi? Y la respuesta es: Una total entrega. WESLEY Y LA TEOLOGÍA PRÁCTICA O DIVINIDAD PRÁCTICA Los 50 tomos de la biblioteca cristiana que Wesley publicó. El interés de Wesley se dirigió hacia la divinidad práctica. de un modo que va no solo contra la religión sino también contra la decencia”177.156 por practicar las obras de este amor. 2. como la expresión divinidad. alaridos espeluznantes. eran un compendio de lo que en su tiempo se llamaba “Practical Divinity”. pero significan más o menos lo mismo. repetir la misma palabra veinte o treinta veces. sacudir los brazos y las piernas. En el mundo anglosajón. También hay que decir que Wesley no aceptó un desenfrenado y excesivo dramatismo. “Rechazó cierta clase de fervor que se hace pasar por devoción… Gritos vociferantes.6. P. En La primera conferencia metodista de 1744. se concluyó que los predicadores metodistas debían predicar la doctrina de la perfección cristiana (santidad). 83 . A Wesley lo marca una pregunta existencial. Esta santidad era el tema central de su predicación. como lo demuestra su vida. por lo menos una vez cada tres meses. y el fin mismo del evangelio que predicó. Este amor constante y este celo por practicar las obras de este amor es lo que Wesley también llama santidad o perfección cristiana. dar saltos de dos o tres pies de altos. 35. Esta forma de entender la santidad y la perfección cristiana están presentes en toda su obra y es por lo que más se le reconoce. su 177 Ibíd. tanto de hombres como de mujeres. no se utilizó tanto la expresión teología.

Las otras dos ramas de la divinidad. que es la que tiene que ver con aquellos misterios que podrían ser ciertos pero los cuales no son necesarios para entender la existencia diaria del cristiano. la cual tiene inspiración verbal –Según categorías de hoy-. No era que Wesley dijera a la manera sistemática –Positivista--. Es lo que hoy llamamos teología fundamental. las cosas que el cristiano corriente debe experimentar. que fueron importantes en su tiempo. Esta divinidad práctica. Wesley acepta en primer lugar la “Biblia”. lejos. claramente son visibles estas cuatro fuentes doctrinales.157 predicación y la biblioteca cristiana que publicó. Pero los énfasis wesleyanos. Tiene que ver solamente con aquellas verdades que son estrictamente necesarias para la salvación. pero Wesley añadió una cuarta: La experiencia. las fuentes doctrinales son estas o aquellas. Sólo ocasionalmente Wesley trata la divinidad especulativa. Esta clase de divinidad especulativa está incluida junto con la divinidad práctica en muchos de los himnos que Carlos Wesley y él escribieron. En el siglo XVIII se aceptaban tres fuentes doctrinales básicas. fueron la divinidad especulativa y la divinidad controversial. es decir. También trató sobre la divinidad controversial en artículos que escribió rechazando aquellas enseñanzas que distorsionaban las verdades que eran necesarias para la salvación. sino que al ver sus escritos. La segunda fuente doctrinal es la “razón” y la tercera la llamada “antigüedad cristiana”. que hoy llamamos tradición interpretativa. es la teología que trata directamente con el problema de cómo una persona se convierte al cristianismo y de cómo permanece siendo cristiano. Estos últimos artículos son los que más parecido tienen con la teología sistemática. Estas tres fuentes eran las comúnmente aceptadas por la iglesia Anglicana. están sobre la divinidad práctica. como fuente para la doctrina cristiana. El siglo XVIII fue el siglo del racionalismo y el deísmo y .

2002. ubicarían sus fuentes doctrinales en un cuadrilátero diferente. Hay buena argumentación para este punto. Como quiera que sea. 141Ps. Wesley agregó alemanes”179. En Oxford Wesley fue instruido en esta lógica racionalista y argumentativa que amenazaba colocar la razón en primer lugar. 2003.158 naturalmente las tres primeras fuentes eran no sólo aceptadas sino exigidas para poder hacer teología. “inspirados por los profesores Rui de Souza Josgrilberg. Editeo San Bernardo do Campo.243 179 GARRASTEGUI Celsa y JONES William. José carlos de Souza y Duncan Alexander Reily”178. y esta es iluminada por la experiencia. Ribeiro Claudio. Incluso Wesley fue profesor de lógica y publicó un manual sobre lógica. la tradición. “término que él había adoptado de los pietistas OLIVEIRA. claramente la novedad en Wesley está en la fuerza que le da a la experiencia. concluyen que una lectura de Wesley más acertada y justa. Caminhando. P.40 178 . Teoria y práctica Wesleyana. por su predilección por los pobres y su visión del Reino de Dios. Este último punto le costó el rechazo y las críticas más duras. la experiencia. la razón y la creación. El nuevo cuadrilátero wesleyano propuesto ubica la Biblia en el centro. Durham. Pero a las tres fuentes doctrinales comúnmente aceptadas en el siglo XVIII. P. Recientemente (1996). «Estas Doctrinas Enseño» Guía de Estudio para Las Obras de Wesley. como fuente a tener en cuenta en toda discusión doctrinal. 4309 Sunny Court. pero siempre lo reafirmó. Otro ven a Wesley muy cerca del mensaje de la teología de la liberación. Esta última fuente doctrinal ubica a Wesley dentro del discurso ecologista. Wesley Heritage Foundation. una serie de estudios de la facultad de teología de la Iglesia Metodista (Brasil). Inc.

el prefacio a los sermones. Era claro que a Wesley se le cuestionaban sus doctrinas por su marcado énfasis en la experiencia. fue escrita para que tuviera gran alcance. Editeo. El prefacio a los sermones normativos. es uno de los documentos. dado todo lo que estaba en juego. Este empirismo le llevó seguramente a tener especial valoración por la experiencia. Wesley tuvo simpatía por las ideas de empiristas ingleses como John Locke. A veces decía: “Nosotros probamos la doctrina que enseñamos por la Escritura y por la razón. Estos sermones son su obra cumbre y guardan cierta relación dialéctica con las “homilías”181 que era el texto mediante el cual la iglesia Anglicana. contrario al racionalismo de Descartes. En este sentido Wesley se inclina más por la filosofía empirista aristotélica que por la de Platón. aunque corto. Algunas veces fué duramente golpeado por el populacho. La alta iglesia Anglicana también le acosaba. Y otras veces titulaba un importante escrito: “La Doctrina del pecado original según las Escrituras. Duncan A. más denso y más importante para Wesley. 47 . P35. 86 Pgs. 357 REILY. es una apología que aunque sencilla. y si es necesario por su antigüedad”180. Wesley e sua Biblia. Los sermones normativos implícitamente son un tratado de teología práctica y su prefacio plantea el centro de la teología wesleyana. Como ya he dicho. la razón y la experiencia”. quien creía que los humanos nacen sin ideas innatas. --Guardan también cierta 180 181 Ibid 72 TOMO VI P. 1997. insisto en que varias veces turbas enfurecidas intentaron lincharlo. marcaba su separación y diferencia con la romana. El obispo Joseph Butler le ordenó que nunca más predicara en su diócesis de Bristol --Donde Wesley iniciara sus famosas predicaciones al aire libre--. El alto clero en general lo miraba con desconfianza y le hacía difícil el ministerio.159 No siempre Wesley mencionaba las cuatro fuentes de doctrina. Por todo lo anterior.

72 TOMO 1 P. En este prefacio a los sermones. Las “homilías” se habían escrito en épocas de Enrique VIII y de Thomas Cranmer. ya que nadie “es desgraciado” (Gracia precedente). Esta teología se fragua en sus luchas con el pensamiento de los místicos. y que entre tanto flota sobre el gran abismo. tiene plena conciencia de las implicaciones y analogías que se podían hacer. La religión práctica. 182 183 Ibíd. hasta que en breve ya no se me vea. bíblica. Por tanto cuando Wesley publica sus sermones normativos. con su tradición calvinista y con la práctica morava.160 relación.20 .para lo bueno. sin omitir nada que sea parte real de ella. en cuanto al objetivo planteado. por que ve la necesidad y la urgencia derivada de la situación humana. Dice Wesley en este famoso prefacio: “Me he esforzado por describir la religión verdadera. El prefacio a sus sermones dice: “Pienso que no soy sino criatura de un solo día. 21 La negrilla es mía. es para Wesley el centro de la Biblia y del evangelio y además es la mayor necesidad humana. con el catecismo de Lutero--. y de la experiencia. que pasa por la vida como una flecha que surca el aire. y de aquella separación del romanismo. Ibid 72 TOMO 1 P. Soy espíritu que viene de Dios y regresa a Dios. Para Wesley todos nacen espiritualmente muertos. y sin añadir lo que no lo sea”182. Pero con una capacidad innata –Aunque muy débil-.¡Una gota que cae en la eternidad inmutable! Solo una cosa deseo saber: cómo llegar a salvo a esa costa feliz”183. Precisamente por que el propio Wesley así lo ha llegado a experimentar en su propia vida. Wesley enfatiza la divinidad práctica. pero sin capacidad de salvarse por sus propios medios.

es un pecado. ¡Dadme ese libro! ¡A cualquier precio. y las manifestaciones externas y visibles no son solamente abstenerse de todo mal.161 El asunto de vida o muerte. Es un principio interior --La mente que estaba en Cristo Jesús--. Para Wesley la religión cristiana dista mucho de ser un compendio de creencias. Lo ha escrito en un libro. Y Wesley lo decía. aunque “el amor no reemplaza al conocimiento” –Decía Wesley--. sino hacer el bien a toda persona. por medio de un cambio interno y radical (Nueva mente. Para Wesley. Es seguir existencialmente a Jesús.20 . Dios mismo se ha dignado mostrar el camino. nacer de nuevo). en un contexto antisectario: 184 Ibid 72 TOMO 1 P. el fin imperativo de la religión cristiana es restaurar la imagen perdida de Dios en el corazón humano y todo lo demás está en un segundo plano. entonces la teología tiene que ser ante todo práctica y si no lo es. es encontrar la fe que salva. cómo llegar a salvo a esa costa feliz. para una nueva ética –Santidad en la conducta--. El resultado de esta restauración interior. para la “santidad de corazón y vida”. La religión cristiana es más bien –En palabras de Wesley--: “la vida de Dios en el alma humana”. dadme el Libro de Dios!”184. es amar a Dios y a todas las criaturas. y como este asunto es de vida o muerte. “Sólo una cosa deseo saber: el camino al cielo. Para eso fue que vino desde el cielo. “El fin del evangelio es el amor”. nuevo corazón.

bíblica y de la experiencia. o de que los que lo acepten sean tenidos por locos entusiastas. no es mas que hijo del Diablo. Porque el Espíritu Santo coloca impresiones duraderas en el pueblo de Dios. reconoce que Dios a través del Espíritu Santo testifica al espíritu del humano. el ser movido o estar lleno de El. ese.”186 Por todo lo anterior es que Wesley dice: “Me he esforzado por describir la religión verdadera. sin omitir nada que sea parte real de ella. si es un hijo de Dios. El hecho es que con sólo negar esto ya niegas todas las escrituras. Para Wesley es claro que la verdadera religión es la de la experiencia. reconoce un antes y un después. Simplemente la religión verdadera es aquella religión que quien la vive. (De nada vale decir) Lo que niego es ese sentir al Espíritu. ese recibirle y tener conciencia de ello. es una “experiencia fundamental de la persona”. ridiculicen y rechacen como mera locura. son los términos establecidos para que una persona sea admitida en su sociedad. Esta es la apostasía que habría de venir. no niego la ayuda del Espíritu de Dios. 187 El cristianismo es “la religión de la experiencia”.162 “Otra circunstancia más que caracteriza a los que se llaman metodistas. 187 Ibíd. como tampoco puede ser motivo para obstaculizar su admisión el que practiquen un modo u otro de culto”185. “Y no es posible ser salvo y no saberlo” – Decía--. y si 185 186 Ibid 72 TOMO V P. La salvación que en Cristo se nos ofrece. sino su inspiración. No se les impone ningún tipo de opinión. 68 La negrilla es mía. 72 TOMO I P. 21 . promesa y testimonio de Dios…Tampoco hay que admirarse de que casi todos lo nieguen. sea que crean en la redención particular o general. en decretos absolutos o condicionados. por esto el énfasis ecuménico. Por tanto aquel al que se le pregunta si es salvo y responde que no lo sabe o que no tiene seguridad en su corazón. para Wesley.392 Ibíd. y sin añadir lo que no lo sea”. “De nada vale decir. 72 TOMO I P. sean gente de iglesia o disidentes. toda la verdad. presbiterianos o independientes.

pueden experimentar la grandeza de la salvación que por medio de la fe se nos ofrece. Para Wesley. Arrepentimiento es conocimiento de si mismo –Decía Wesley--. Lo anterior en el sentido que hay que sostener lucha por la santidad externa. En uno de sus sermones normativos expone el tema: “Os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos. Hay que ser primero fariseo188. adúlteros… Ayuno dos veces a la semana. precisamente cuando tratamos de poner en obra el mensaje de la Biblia. pueden finalmente experimentar lo que significa: --“Cristo murió por mi en la cruz”. Solo los que luchan en sus propias fuerzas contra el pecado. injustos. Y el que experimenta así. Esto lo recalcaba Wesley con insistencia. Para Wesley el arrepentimiento del cristiano debe ser experimentado toda la vida. si quiere ser feliz con Cristo en este mundo. 18:11-12) Esta justicia debe cumplirse en un cristiano y aún debe ser superada. Sólo los que en esta lucha contra el pecado. la Biblia ayuda a interpretar la experiencia que se suscita. pierden y son humillados al no poder experimentar la salvación por medio de sus propias fuerzas. frecuentemente lo hace de manera dramática. recae sobre un diálogo “dialéctico” entre la Biblia y la experiencia. no entraréis en el reino de los cielos” (Mt 5:20) Recordando que los Fariseos dicen: “No soy como los otros hombres: ladrones. Wesley tiene una alta valoración por el fariseo. 188 . Es decir. Describir este camino mediante el cual el humano recupera la imagen del creador revelada en la persona de Jesús. sólo estos. para poder ser cristiano. diezmo de todo lo que gano” (Lc.163 se quiere es un proceso dramático. El papel de la doctrina cristiana es por tanto. El énfasis de la teología Wesleyana. Descubrir “el camino del Reino”. es conciencia de que nada merecemos y que todo en la vida es gratuidad. describir la experiencia liberadora con Cristo. para poder comprender la obra de la cruz. retroalimenta en relación de circularidad. diálogo donde la experiencia afecta nuestra propia comprensión de la Biblia y la Biblia afecta nuestra comprensión de la experiencia.

“El reino de Dios no es comida ni bebida.164 Wesley concluye que la experiencia “explica el significado” y es “suficiente para confirmar una doctrina basada en las Escrituras”. No en un sentido burdo y carnal. P. 132 . A Wesley se le acusó de fanatismo. sino justicia paz y gozo. aunque se les haya explicado una y otra vez. 72 TOMO III. P. sino que por ella significamos nada más ni nada menos que esto: que siente interiormente y es sensible a las gracias que el Espíritu de Dios obra en su corazón”191. Es decir. El gozo y/o la paz eran sentimientos que servían como guía. que el sentimiento. Estos sentimientos para Wesley 189 190 Ibíd. “El aspecto básico de la interioridad es el “sentimiento”. Wesley dice: “Sentí…” El aspecto exterior tiene que ver con la “providencia”. 72 TOMO I. “Los justos verán a Dios en todo”. “Sentimiento” simplemente quiere decir “algo de lo cual somos internamente conscientes”190 –Decía Wesley. El Espíritu Santo trabaja en la comprensión racional.189 La experiencia cristiana está constituida por un aspecto interior y otro exterior. como se decía en su época. pero también en el nivel de los sentimientos. 224 La negrilla es mía Ibíd. cosa que le molestaba y por eso aclaraba con frecuencia: “Siente en su corazón (para emplear el lenguaje de nuestra iglesia) el poderoso obrar del Espíritu de Dios. Este versículo ejerce poderosa influencia en Wesley. por el Espíritu de Dios” (Rm. 14:17). para conocer el accionar del Espíritu santo en nuestras vidas. o la manera en que Dios guía las circunstancias. P. 122 191 Ibíd. o entusiasmo. para Wesley es también una forma legítima de conocimiento. --decía--. 72 TOMO VI. tal como los del mundo estúpido y maliciosamente malentienden esta expresión.

165 eran “prueba infalible”. es objeto principal de predicación en varios de sus sermones. Para Wesley hay testimonio del Espíritu de Dios y es diferente al testimonio del espíritu del hombre. pero no sin caridad. Y no es que Wesley deseche la razón. La fe que salva. no es sólo cognitiva. El testimonio del Espíritu del hombre es un poco más objetivo. que contienen la doctrina básica del avivamiento. Es sobre Romanos 8:16: “Y el Espíritu de Dios testifica a nuestro espíritu que somos hijos de Dios”. . y ambos testimonios se reciben por experiencia y sólo por experiencia. pues no descansaba en la gracia justificante. y sólo posible en la humanidad. La fe que salva no puede ser la fe de los discípulos de Jesús. Y ambos testimonios son necesarios e indispensables en la vida del cristiano. --Así pensaba este antiguo profesor de lógica-- En los sermones normativos (o estándar). antes de la cruz. La fe que salva en este contexto. y la caridad tiene un alto componente de sentimiento. Para Wesley la fe que salva es un sentimiento fuerte y arraigado. que con la racionalidad. hay uno que se repite. más relacionado con lo emocionalidad. así lo hayan dejado todo para seguirlo. pero el testimonio del Espíritu de Dios es muy subjetivo (misterio) e imposible de describir racionalmente: “Un extraño ardor en el corazón”. De aquí que muchos vayan al cielo con errores doctrinales. sino que no le da el protagonismo que si le da a la experiencia. después de pentecostés. o por que la palabra de Dios se verifica en nuestra vida. pues si así fuera “no sería mas que la fe de un demonio”. es como saber que se está vivo espiritualmente por que se hacen buenas obras. --Decía Wesley--. pues según la Biblia los demonios creen y aun tiemblan delante de Dios.

195. sólo en Cristo para la salvación. y me había librado de la ley del pecado y de la muerte”193. o por hacer una confesión doctrinal tipo credo. Esta doctrina será importante en el pentecostalismo posterior. La acusación se derivaba de su insistencia en afirmar la necesidad de esta experiencia emotiva con el Espíritu de Dios. “El testimonio del Espíritu es una impresión interna en el alma. no. cuando veía que había realmente. Es decir. De aquí surge la doctrina típicamente metodista acerca de la seguridad de salvación. 72 TOMO I.192 Wesley seguramente insiste con su doctrina de la “seguridad cristiana” influenciado por su propia experiencia durante su conversión en la calle Aldersgate: “Yo sentí un extraño ardor en mi corazón. pues se le acusaba de cambiar sus doctrinas en este punto de la experiencia y el testimonio del Espíritu. Con frecuencia mientras predicaba. Esta seguridad no es por repetir una oración. por que le interesaba mostrar que lo que el predicó en su juventud es lo mismo que siguió predicando en su vejez. propia y profunda de la reconciliación con Dios. 64 . evidenciado por lo emocionalidad visible.166 Wesley repite el sermón sobre el testimonio del Espíritu. en los que le escuchaban. para referirse a la obra del Espíritu. esta seguridad es una convicción personal. P. hablaba de “impresiones duraderas”. por medio de la cual el Espíritu de Dios directamente da testimonio a mi espíritu de que yo soy un hijo de Dios”. P.211 Ibíd. y recibí una seguridad de que el me había quitado todos mis pecados. Sentí que confiaba en Cristo. Es la razón por la cual se le hizo la más grave acusación de entusiasta y fanático. un fuerte potencial de cambio. 72 TOMO XI. aun los míos. ya sea dramatismo o 192 193 Ibíd.

Wesley parece un poco supersticioso.374 . decía. Por que distinguía entre sentimientos pasajeros. Era como la ciencia veía al mundo en tiempos de Wesley. Newton. Porque. “La dimensión exterior de la experiencia cristiana tiene que ver con la providencia de Dios. y el más grande científico de su tiempo. “Plació a Dios…“ Este entendimiento de la providencia de Dios. La forma en que Dios guía las circunstancias en la vida de los cristianos (Experiencias) es una de las fuentes que ayudan a entender a Dios y lo que Él espera de los cristianos”194. 179.39 Ibid 72 TOMO II P. llevaba a Wesley a interpretar sus experiencias y los sucesos personales y de su tiempo como señales de Dios.”195 El asunto de la providencia de Dios fue una doctrina muy común en el siglo XVIII y muy común en el racionalismo inglés. P. y sentimientos arraigados y duraderos. A veces a la sensibilidad del siglo XXI. Wesley citaba a San Agustín diciendo: Dios gobierna “sobre todo el universo como a cada persona en particular. Pero cuando hallaba que a la luz de la Biblia no se podían explicar las cosas. bajo el prisma de la providencia divina. Estos últimos. “recibieron impresiones duraderas”. el famoso inglés contemporáneo. a cada persona en particular como sobre todo el universo. para su salvación y liberación.167 solemnidad. son la fe que Dios ha regalado a los humanos. formuló su ley de gravitación universal en términos de: “Le plació a Dios que dos cuerpos se atrajeran con una fuerza proporcional a sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de sus distancias”. prefería registrar los hechos sin hacerles 194 195 Ibíd. Esto significa que Dios dirige todas las circunstancias de la vida del universo para el bien de todas sus criaturas. decía.

es precisamente la pérdida del temor a la muerte. Según Wesley. particularmente la Iglesia. Como esta era la intención de Dios. El gran mérito de Wesley en este 196 Ibíd. Aquí la divinidad práctica se convirtió en una forma de pragmatismo que concentraba su atención en aquello que funcionara en la recuperación de la imagen de Dios. Refleja la influencia de las tradiciones religiosas con las cuales tuvo contacto. El podía decir si una práctica era de Dios.168 interpretaciones. 21 . Pastoralmente ayudó a la gente a entender que Dios podía utilizar las enfermedades para el beneficio de sus criaturas. Wesley cree fervientemente en el poder de la oración y en los milagros. Wesley afirma la libertad producto de la gracia y el amor de Dios. ofrecer una “verdad sencilla a la gente sencilla” y esto lo logró. Decía que el primer fruto de la salvación por la fe. sino reformar la nación. “¿Qué es la naturaleza misma sino hechura de Dios. siempre y cuando esta práctica fuera necesaria y útil para la santificación de los seres humanos. pues Dios da libertad al hombre. y esparcir la santidad bíblica sobre la Tierra”. pensaba Wesley. para producir adherencia a la fe. y todavía hace milagros según su voluntad. entonces la de Wesley fue. la intención de Dios para el metodismo era. o la manera de Dios para obrar en el mundo material?”196. revelada en Cristo Jesús. Dios contesta las oraciones. desarrollando una teología en forma de sermones. No hizo ningún descubrimiento teológico nuevo. “no la formación de una nueva secta. 72 TOMO VII P. El que aun teme a la muerte no puede vivir una vida cristiana. Lejos de explotar el temor a la muerte o de usar el sentimiento de culpa.

1. Ambos 197 Ibíd. la predestinación y la pertenecía a la perseverancia de los santos. no aceptan esta interpretación de Calvino.”197 Wesley pertenecía a la línea calvinista de Jacobo Arminio. “Wesley estaba en contra del calvinismo en varios puntos fundamentales. especialmente en cuanto a la gracia irresistible. era típicamente calvinista. que la gente que creía no podía perder la gracia y que la elección de Dios no dependía de ninguna condición.6. que era contraria a una interpretación calvinista del sínodo de Dort (o Dordrecht). El Sínodo de Dort (1618 -1619). congregacionalistas y anabautistas. En últimas se trataba de una discusión entre calvinistas. 2. y Wesley pertenece y se identifica con el calvinismo arminiano. es que tuvo la capacidad de explicar términos teológicos formales de las distintas tradiciones. La teología de las iglesias populares en Inglaterra y distintas a la anglicana. Wesley era puritano y la fuente principal del puritanismo inglés era el Calvinismo. declaró que la obra de Cristo estaba destinada sólo a aquellos elegidos para la salvación. con todo y eso esencialmente tradición reformada o calvinista.35 P. en un lenguaje fácil.43-44 . como los presbiterianos. Wesley teológicamente pertenece a la tradición calvinista. y Arminio al igual que Wesley. que es contrario al calvinismo de Dordrecht. interpretando a Calvino.169 sentido. WESLEY Y LA INFLUENCIA CALVINISTA.

Volumen I. 179 P. John Bunyan y John Milton.198 A diferencia de Calvino. en este punto. Es decir. mientras no se vea libre del peso de este cuerpo mortal”200. Wesley creyó en la perfección cristiana. La diferencia con Wesley tal vez sea semántica. 1194 Ps. P. “Aunque el contraste entre la tradición luterana. siempre tendría manchas. entre otras cosas por que la consideraba Bíblica. 200 CALVINO Juan. concibe la doctrina de la santidad como el método para la felicidad presente y futura. de manera firme y constante. decía: “Jamás habrá ningún que llegue a ser verdaderamente perfecto. Fundación Editorial de la Literatura Reformada. Perfecto no es el que jamás comete errores. que Wesley defiende precisamente por que lo encuentra Bíblico. que no fuera esta perfección bíblica. si es cierto que la tradición reformada insistió más que la luterana en la santificación”201. pues a Wesley le importaba mucho conservar el lenguaje de la Biblia. 198 199 Ibíd. que fue su proyecto de publicación entre los años del 1749 y 1755 y que incluía cincuenta tomos. Algunos de sus autores favoritos aquí representados fueron Richard Baxter. “Los puritanos estaban ampliamente representados en la Biblioteca cristiana. sino el que ama a Dios.170 bisabuelos de Wesley eran ministros puritanos y el mismo Wesley se crió en una casa pastoral dominada por el carácter puritano. Wesley. ya que la santidad podía llegar a una perfección. 36 La perfección es un concepto paulino. 1967. pero aun así es importante. La Institución de la Religión Cristiana. 35 P.199 el cristiano no se debía conformar con un grado inferior de santidad.250 201 Ibíd. Calvino creía que por santo que fuese el humano. La influencia puritana en Wesley fue tan grande que él mismo comentó que el metodismo había «llegado casi a convertirse en calvinismo»!.44 . (La santidad) se ha exagerado. Y la palabra perfección la defendió.

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No es difícil imaginar algunos puntos en que Wesley se identificaba con Lutero. Resalta a la vista que Lutero era asistemático y mas centrado en la experiencia religiosa. El mismo proceso de conversión de Lutero está determinado por la angustia y marca un punto alto en el dramatismo, que parece revivirse en la experiencia wesleyana de la conversión y en el pentecostalismo latinoamericano.

2.6.2. WESLEY Y LA TRADICIÓN LUTERANA (MORAVA)

“La relación de Lutero con Wesley no es sólo teológica, sino existencial, pues Lutero “estuvo presente” en la calle Aldersgate en Londres. Wesley recibió la herencia de Lutero mediada por el anglicanismo y por los luteranos moravos”202.

La experiencia de Justificación o de salvación de Wesley, fue precisamente mientras en una reunión pequeña se leía el prefacio a los romanos, escrito por Martín Lutero. Las comunidades pietistas y moravas, de cierta tradición Luterana, que Wesley visitó en Alemania, en los momentos de dudas al iniciar su ministerio, ejercieron una influencia determinante en su vida. Sin embargo en Wesley y hasta el final de su vida, siempre está presente la tensión entre el legalismo calvinista y el antinomismo luterano. Cuando Wesley leyó, el comentario a los Gálatas de Lutero, lo leyó con ansiedad y expectativa, pues tenía muy buenas referencias de este libro, pero al leerlo lo defraudó por completo. El antinomismo presente en este comentario de Lutero, le molestaba. Pero por otro lado le molestaba en Calvino cierta tendencia al legalismo. No obstante la tradición calvinista y la tradición luterana y pietista,
202

ARIAS Mortimer. De Lutero a Wesley y de Wesley a Nostros. CAMINHANDO, Revista de la Faculdade de Teología da Igreja Metodista. Universidad Metodista de San Pablo. Año VIII Nª12. 2ª semestre 2003. 309 Ps. P.36

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son las dos principales fuentes teológicas de Wesley, y siempre son observables como una tensión, tensión que no se desecha, sino que se asume y hace parte de su propio pensamiento teológico.

Es fácil imaginar que le disgustara cierto subjetivismo de Lutero, pero Wesley como Lutero se centran en la teología de la gracia. Entre calvino y lutero, Wesley dice que prefiere a Lutero203. Como diría Albert C Ouler,

“La sustancia católica de la teología de Wesley es la idea de que toda la vida es gracia y que toda la gracia es mediación de Cristo, por medio del Espíritu Santo”204.

La gracia en Wesley es una gracia responsable, ya que la gracia de Dios demanda una respuesta participante y participativa. “La llave de todas las doctrinas soteriológicas de Wesley es su entendimiento sobre la gracia de Dios”.205 Wesley es un predicador de la gracia de Dios y en esto honra la influencia que recibió de la tradición Luterana.

Extraña y paradójicamente, si se tiene en cuenta el contexto reformado inglés; la tradición católica romana, ejerce la otra grande influencia sobre la vida y obra de Wesley. Algunos protestantes llegaron a acusarlo de papista, por atreverse a citar en sus escritos a algunos místicos católicos romanos.

“Muchos eruditos han dicho que la particularidad de Wesley descansa en su habilidad para reunir en una síntesis creativa el énfasis protestante basado en la

203 204

Ibid. 72. TOMO XIII P. 164 OULER, Albert . ed. Jhon Wesley, New York:Oxford University Press, 1964, P.33. 205 RUNYON, Theodore, A Nova Criacäo: Teología de Joäo Wesley Hoje, S. Bernardo do Campo: EDITEO, 2002 P.39.

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justificación por la fe y el énfasis católico romano (de los místicos) sobre la santificación”206.

Wesley mismo pensaba de igual manera. Habló de la gran confusión que existía en ambas partes sobre estas doctrinas básicas. “Quiso Dios dar a los metodistas un conocimiento claro y cabal de cada una de ellas, y de la enorme diferencia que existe entre una y otra”.207. Mas adelante volveremos sobre esta influencia católica romana.

Fue el pietista Johan Albrect Bengel de Wurtemberg, Alemania, quién proveyó a Wesley las bases para sus Notas al Nuevo Testamento. Sin embargo Wesley recibe la tradición luterana, no como una información fría y doctrinal, contenida en libros de teología, sino como una experiencia existencial de fe. La experiencia de Wesley con los moravos en el barco en que viajaba para los Estados Unidos, tuvo un efecto duradero. El barco parecía hundirse, pero aquellos cristianos moravos seguían tranquilos, confiando en Dios. Son estas experiencias, las que irán moldeando poco a poco la teología y la vida de Wesley. La teología y la vida misma, son dos cosas que en Wesley nunca se divorcian. Lo que en la vida se va experimentando va moldeando el pensamiento y viceversa.

“Donde hay fe, se seguirán indefectiblemente las obras de Caridad”,208 decía Martín Lutero, y este principio, de la salvación por la fe para la caridad guiará a Wesley toda la vida.

El pentecostal dice, soy salvo, por que Cristo me salvó. Esta forma de atestiguar la acción de Dios está presente en Wesley. Cuando el 24 de mayo de 1738, tres meses después de regresar, desilusionado, de Norteamérica, Wesley tiene aquella famosa experiencia de
206 207

Ibid. 179 P.37 Ibid 72 TOMO IV, P.238 208 Ibíd. 111 Sermones de Lutero (Año 1522) P.43

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conversión, en una casa de la calle Aldersgate en Londres, él escribe en su diario: “Aprendí que la paz y la victoria sobre el pecado, son esenciales a la fe en el Capitán de nuestra salvación.” 209 Es decir, que por medio de la experiencia, fue que aprendió.

Antes de tener esta experiencia de salvación, Wesley describe un proceso angustiante de lucha contra el pecado. Esta lucha contra el pecado también moldea su teología. En sus sermones defendió la tradición más luterana, que relaciona la ley y el evangelio, como dos enseñanzas que hay que dar continuamente. Es decir que hay que predicar mensajes que denuncien el pecado y traspasen el corazón y también mensajes que consuelen. Siempre es deseable incorporar ley y evangelio en un mismo sermón, como fue finalmente su costumbre.

Esta combinación de ley y evangelio –Luterana-- está en el corazón de la práctica wesleyana y en buena medida es la que propicia el dramatismo. Calvino había dicho que “la ley moral y ritual era un pedagogo que conduciría a Cristo”210. Pero Calvino no clarificó suficientemente las consecuencias pastorales y prácticas de la ley como “pedagogo que conduciría a Cristo”. Calvino, citando a San Agustín, dijo que,

“La ley manda, para que nosotros esforzándonos en hacer lo que manda y no pudiendo hacerlo por nuestra flaqueza, aprendamos a implorar el favor de la gracia de Dios”211

Pero el aporte de Lutero a la teología Wesleyana está en la incorporación de la tensión entre ley y evangelio en la teología práctica y pastoral. Pues Lutero decía claramente:
Ibíd. 72 TOMO XI P. 64 Ibíd. 200 Volumen I, P.247. 211 Ibíd. 200 Volumen I, P.253. Calvino cita muchos otros textos de Agustín, claros al respecto, pero no les da el desarrollo práctico y pastoral que si le da Lutero.
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“No hay que predicar sólo un aspecto de la palabra de Dios, sino ambos. Se tiene que predicar la ley para que atemorizados los pecadores y descubiertos los pecados, se llegue al arrepentimiento y a la conversión. Pero no hay que limitarse a eso; hay que predicar también la otra parte de la palabra de Dios, la promesa de la gracia, la doctrina de la fe, sin la cual resultan inútiles los preceptos, el arrepentimiento y todo lo demás”212

Wesley llega más lejos, al identificar a la ley de Dios claramente en el Sermón de la montaña y no en los diez mandamientos. Hay que predicar esta ley para que los que escuchan sean derribados en sus pretensiones de cumplir la ley y así se acojan al evangelio que dice: Cristo murió por ti, confía sólo en El. Esto surge en Wesley, no sólo por que lo hayan dicho los padres de la iglesia, los reformadores, ni sólo por que esté en la Biblia, sino por que Wesley lo experimentó a través de su propia crisis y consolación. Tiene claro Wesley, por experiencia propia y pastoral, que la ley y el evangelio, no son principios doctrinales, filosóficos, eidéticos, sino tensiones que moldean poco a poco, y en un proceso dinámico de transformación y renovación. Wesley llegará hasta las últimas consecuencias, dijo: “La ley es…el rostro de Dios descubierto. Es Dios manifestándose a sus criaturas de tal manera que puedan verlo y no morir”213. La tensión entre ley y evangelio, es la fuerza que posibilita al movimiento wesleyano realizar el seguimiento a Jesús y alcanzar santidad de corazón y vida.

La predicación en una constante tensión práctica entre ley y evangelio, propicia la riqueza soteriológica de la teología wesleyana y es la fuerza que posibilita la conversión y el avivamiento. Esta predicación fue dirigida a cristianos nominales, pero insertos en un

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Ibíd. 111. La Libertad del Cristiano (1520). P.167 Ibíd. 72 TOMO II, P. 311

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mundo donde el cristianismo era evidente. El pentecostalismo se hace fuerte en América latina donde también el cristianismo es nominal, pero ya no tan evidente.

La experiencia de la conversión es vital en la teología wesleyana. Lo anterior se puede observar, cuando en los días que anteceden a su conversión, dialoga con el moravo, Peter Böhler.

“Cuando encontré otra vez a Peter Böhler, el de inmediato consintió en poner en discusión el asunto que yo deseaba, saber, Escritura y Experiencia”.214

Wesley consultó la Biblia, luego miró los comentarios que hablaban sobre esas escrituras, después repasó nuevamente lo que decía la Biblia, pero concluyó “que la experiencia nunca concordaría con la interpretación literal de las escrituras.”215

Por tanto Wesley se niega a admitir que lo que dice las escrituras sobre todas las consecuencias éticas de la fe que salva, pudiera ser interpretado de manera literal. La santidad, con sus consecuencias éticas y sociales, será una verdad bíblica sólo si se puedan encontrar evidencias hoy, de que hallan seres humanos que la hayan alcanzado. Es en el grosor del mundo donde Dios se revela, y es allí donde Wesley busca la evidencia de la acción santificante de Dios.

Es decir, que si había cristianos en algún lugar del mundo que experimentaran “dominio constante sobre el pecado y una paz constante,”216 entonces Wesley aceptaría que esto

Ibíd. 72 TOMO XI, P. 62 Ibíd. 72 TOMO XI, P. 63 216 Era según lo que le había dicho Peter Böehler, las consecuencias de la fe que salva. Wesley pensaba mucho mas que esto. Creía que la salvación debía producir mucho gozo (Místicos), pero descubrió por experiencia que el gozo no era condición absolutamente necesaria. Lo que si debía experimentarse en la salvación como cosa
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que decían las escrituras, si se podía interpretar literalmente. Peter Böehler, le llevó tres personas, “que testificaban por medio de su experiencia personal” que esta fe estaba en ellos. Wesley al verles, y hablar con ellos, quedó “completamente convencido” que si se podía interpretar literalmente las escrituras en cuanto a la evidencia de esta fe que salva.

La experiencia del 24 de mayo de 1738, se da en el contexto de esta búsqueda general de la experiencia, no obstante Wesley señala que específicamente, el día que asistió a la reunión morava en Aldersgate, lo hizo de mala gana y que “aún tenía una extraña indiferencia, falta de ánimo y frialdad”. Ese 24 de Mayo, desde la madrugada, Wesley recuerda en su diario las lecturas de su Biblia y como fue sintiendo que Dios le hablaba a través de esa lectura. Leer esta experiencia de Wesley hace sentir al lector conocedor de lo pentecostal, frente a un testimonio típicamente pentecostal. Antes de salir de su casa Wesley registra en su diario que abrió su Biblia y leyó: “No estas lejos del reino de Dios”.

Al siguiente día, después de la experiencia en Aldersgate, es decir el 25 de mayo de 1738, Wesley escribe:

“Desde que desperté Jesús estaba en mi corazón y en mi boca y encontré que toda mi fuerza descansaba en poner mis ojos fijamente en El y que mi alma le esperaba siempre217”.

Pero a pesar de lo anterior, todavía sentía temores, así que 15 días después decidió retirarse por un tiempo a Alemania, pues desde hacía algunos años, quería conocer mejor

absolutamente indispensable, según Wesley, era amor (Ágape) y plena seguridad de salvación por los méritos de Jesús y todo esto por medio del testimonio del Espíritu Santo que da testimonio a nuestro espíritu. Míguez Bonino, dice que esto es un poco abstracto e indeterminado, pero ¿Cómo expresar objetivamente estos sentimientos?. 217 Ibíd. 72 TOMO XI, P. 65

Se hospeda y comparte con el conde de Zinzerdorf. 72 TOMO XI. No se contentó con el sólo testimonio de la Biblia. con el único deseo de conocer personalmente. Wesley escribe: “Aquí seguí encontrando lo que buscaba como pruebas vivientes de la fe: Personas salvadas del pecado interno y externo. Sin duda que Wesley 218 Ibíd. Le llamó la atención la financiación a través de una imprenta. Aunque cuestionó el antinomianismo moravo. en la ciudad de Halle. venta de libros y una farmacia. reconoció en algunas de sus comunidades. por el Espíritu santo que les fue dado”218. y registra en su diario la grata impresión que le producían las costumbres frugales del conde y su familia. No se quedó sólo en la teoría que escuchaba. por que el amor de Dios ha sido derramado en sus corazones. P. la experiencia de aquellos cristianos.178 las sociedades moravas y a aquellos que experimentaban esa fe tan plena y tan bíblica. y les ha librado de toda duda y temor. que la fe y santidad Bíblicas eran posible sobre la tierra. Esa misma semana hospedado en casa de otro moravo. sino que quiso experimentar entre ellos. Wesley se hospedó en un orfanatorio y quedó ampliamente impresionado por su organización. le cambió la vida a Wesley. Wesley viajó a las comunidades moravas de Alemania. Todo esto se denota en Wesley una alta valoración de la experiencia y de su contexto comunitario. esa fe que salva y renueva el corazón. sino que participó de comunidades moravas. para experimentar la fe de la cual oía hablar. En ese mismo viaje a Alemania. Este será un viaje que cambie la vida de Wesley. según le parecía. 70 . Compartir con algunas comunidades moravas.

y tenía la esperanza que mi conversación con aquellos santos varones. es que Wesley por experiencia con los moravos. bien podrían merecer un capítulo aparte. Pero el asunto en cuestión. y que sin embargo podían soportar a los débiles. frío y/o estéril. P. 72 TOMO XI. Por fin aprendió “las cosas 219 Ibíd. sino de la fe de personas sencillas y humildes como el Pastor Christian David. Las reproduce por que ve que son efectivas en el propósito de Dios. le impresionó la piedad profunda de sus habitantes y la disciplina asombrosa en participar de los medios de gracia. Es viendo y comprobando personalmente que Wesley aprende. 66 . fueran utilizados por Dios para fortalecer mi alma. de tal modo que pudiera ir de fe en fe y de poder en poder”. por que decía: “Mi débil mente no soportaba su propia división interna. vió que era posible el cristianismo Bíblico sobre la tierra y esto moldeó su teología. El Pueblo de Herrnht. un carpintero de Oficio.179 aprende viendo (fenomenológicamente) pues después reproduciría estas prácticas en Inglaterra durante el avivamiento wesleyano. Le dijo Böehler: “Predica esta fe hasta que la tengas y cuando la tengas síguela predicando”. Y tal vez lo que mas le impresionó fue ver que toda esta obra de Herrnht. Fue Peter Böehler. descrito por el propio Wesley en su diario. Wesley fue a conocer de cerca esta fe y práctica morava.219 La experiencia de Wesley en este viaje a Alemania le permitió reinterpretar las escrituras. no dependió de grandes predicadores o teólogos. que eran testimonio viviente del poder total de la fe. La vida y los frutos de este pastor. y reelaborar sus conceptos aprendidos en el pasado. que según el propio Wesley fue el mejor consejo que le dieron en toda su vida. quien le dio el consejo. de otra manera posiblemente hubiera sido un conocimiento doctrinal académico. le impresionó por la constitución y la organización de su iglesia.

Wesley escribe en uno de sus diarios: 220 221 Ibíd.365.3. Creyó que dentro del catolicismo romano había verdaderos santos. El propio Wesley decide después aprender el Español. Fue de los místicos romanos que Wesley aprendió más a valorar la santidad interior y del corazón. 72 TOMO VI. un año después de iniciar su estudio del español. pero también por su natural atracción hacia la poesía y mística de católicos romanos españoles. en parte por que le gustaban los idiomas.6. 2.180 que en un principio le parecían tonterías” y que “no las podía comprender. Wesley. “Es un rasgo notable de J. Apreció especialmente a los místicos españoles. En 1737. Aunque Wesley estaba en contra de la teología formal de la Iglesia Católica Romana. Leyó a (Juan de) Valdés (Valdesio) en octubre de 1733”221. (Nota al pie de página) . según la versión inglesa de George Herbert. WESLEY Y LA TRADICIÓN MISTICA CATÓLICO ROMANA. P. y el gusto por este idioma lo llevará toda la vida. por que sabía mucho y era demasiado inteligente”220. su interés en leer los místicos españoles y estos “reformadores” del siglo XVI en España. 72 TOMO XI. Y los citó en algunos de sus escritos posteriores. P. apreciaba a muchos de los escritores místicos católicos. 60 Ibíd. y escribía en contra del catolicismo romano como buen protestante que era.

y el énfasis en la unión vital del humano con Dios.222 Pero “el uso principal que Wesley hizo de sus conocimientos del castellano. fueron sus lecturas religiosas. por Tomás de Kempis. a fin de conversar con los judíos de mi parroquia. y sobre todo mística”223. pues Wesley aprendió e interiorizó rápido en su vida. lo fue de cabecera. Sin embargo parte de la fuerza de su evangelio social. El libro de mística católico mas influyente fue La imitación de Cristo. Y esto último también es una forma de influenciar. 35 P. En el caso de Wesley. muchos de los cuales parecen acercarse mas al sentir que hubo en Cristo. por que los pentecostales no quieren parecerse a los romanos. De haberlo hecho hubiera sido un grave pecado conforme a su teología posterior. un escritor alemán que leyó cuando tenía 22 años y que siempre lo influyó. Los místicos católicos le atrajeron al punto que estuvo casi dispuesto a dedicarse a la vida contemplativa. 35 P. que el evangelio era social. el énfasis que hacían en la santidad interior o del corazón. la influencia fue por rechazo a la religión individual pero también por que apreció de los místicos. de Ignacio de Loyola y podría establecerse ciertos paralelos entre Wesley y el fundador de la compañía de Jesús. fue dado como contestación y rechazo a la literatura mística que tanto le cautivó. 13 . que muchos de los que le llaman Señor”. santo pero adúltero –Según él mismo decía--. Es difícil saber hasta que punto Wesley bebió de Tomas de Kempis. pero ciertos apartes de la 222 223 Ibíd.181 “Empecé a estudiar español. Llama la atención que este mismo libro. El catolicismo romano ha influenciado poderosamente el pentecostalismo. Para Wesley ser santo pero solitario es como decir.11-12 Ibíd.

tanto más débil se hace cada día. y finalmente el consentimiento. después el deleite. P. (3) El Espíritu de Dios le advierte que el pecado está cerca y lo amonesta a velar y orar con redoblado fervor. 2003. Y de esta manera poco a poco entra el enemigo maligno en el alma. La angustia que le produce el pecado. hasta que la fe y el amor se desvanecen. no importa.182 Imitación de Cristo. tienen sabor Wesleyano. lo identifica con los místicos. (9) Ahora es capaz de cometer el pecado exterior”225. amante y victoriosa. más fuerte. (6) El Espíritu lo reprende mas severamente y le dice “Este es el camino andad por el. ya sea del mundo la carne o del diablo. primero se nos ocurre un mal pensamiento. y el enemigo contra él. su fe se debilita y su amor a Dios se enfría.”224 Dice Juan Wesley. La Imitación de Cristo”. En el anterior texto. esa búsqueda (Lucha) de Dios en el alma. por no haberle resistido al principio. P. y escucha la agradable voz del tentador. enseguida un mal movimiento. luego una viva imaginación. 392. (7) Se vuelve al otro lado para no escuchar la angustiada voz de Dios. Lo guarda y por la gracia de Dios no practica el pecado. se puede ver con gran claridad esa 224 225 KEMPIS Tomás. (4) Cede en cierto grado. 72 TOMO I. a la tentación que ahora le parece más agradable. . En la Imitación de Cristo. que le sería tan importante. permanece en aquel que es nacido de Dios.32 Ibíd. Sobre la resistencia que se debe tener para con las tentaciones. (8) Los malos deseos comienzan a cundir en su alma. Por cuanto mas tarde se decide el hombre a resistirle. (2) Viene la tentación. predicando: “El descenso inevitable de la gracia al pecado puede verse de la siguiente manera: (1) La semilla de la fe. 215 Pgs. Monte Carmelo. Wesley deja ver esa soteriología “compleja”. (5) Contrista al Espíritu Santo. Sexta edición. dice Tomás de Kempis: “Por que el proceso es este.

También decía Kempis: 226 227 Ibíd. por que quien nos mira es Dios. sino lee. 224.”227 Wesley decía que había que huir de la ociosidad como de veneno mortífero.54 229 Ibíd. y que le llevara a oponerse tan valiente y drásticamente a la esclavitud. 224 P. que una filosofía vana y pretenciosa”228.39 Ibíd. en frases de Kempis como: “Alegrará mas una conciencia pura y recta.183 cualificación típica en Wesley. “Si tu corazón fuere recto. entre pecado exterior y pecado interior. Y. P. y la santidad vista como la pureza exterior en virtud de la interior: “La vida del buen religioso. 224 P. entonces todas las criaturas serían para ti espejo de vida y libro de santa doctrina. debe resplandecer en toda virtud y que sea tal en lo interior. Y con razón debemos ser mejor interior y exteriormente. Por que no hay criatura tan pequeña y despreciable que no represente la bondad de Dios”229 Esta última meditación de Kempis. parece contener toda la doctrina de la gracia precedente. También se puede ver a Wesley. a quien debemos suma reverencia donde quiera que estuviéremos. andando en su presencia con tanta pureza como los ángeles”226 Como no ver el espíritu de Wesley. tan particular en Wesley. 224 P. reza o medita. cual aparece exteriormente. escribe. o haz algo que sea útil a la comunidad.64 . identificado tan fielmente en los siguientes pasajes de Kempis: “Procura no estar Jamás ocioso. --Cuando la esclavitud era el principal negocio de los ingleses--.40 228 Ibíd.

lo que más impresiona en las similitudes entre Kempis y Wesley. tienen diferencia con la traducción Kim James. bienaventurados (Mateo 5) “blessed”. al citar la Biblia. que es el único camino para la felicidad. Este capitulo habla sobre el reino de Dios. no se han de deducir de que haya tenido muchas visiones. 224 P. 29 232 Ibíd.184 “Porque los merecimientos de un hombre. Y es que para Wesley fue muy importante. Wesley no traducía en las bienaventuranzas. 224. felices “Happy”231. o porque sea uno muy versado en la escritura. Kempis y los místicos tienen muy claro que el camino de la felicidad es la santidad interior y de corazón. Esta conexión resulta de influencia contundente en todo el ethos wesleyano y tiene su equivalencia en el mundo pentecostal. en el contexto de romanos catorce diecisiete. que era la usada en su época. llamado de la conversión interior. Se sabe que Wesley hacía su propia traducción de la Biblia y algunas palabras claves en Wesley.96 Ibíd. con la palabra “bendecido” aunque esta última palabra está ejos de comunicar la riqueza teológica y el contexto del “happy” de Wesley. Sobre la santidad interior. es el capítulo primero del libro segundo.59-62 . Este versículo fue el que mas predicó Wesley en toda su vida. 230 231 Ibíd. Wesley. 181 P. P. de que busque siempre pura y enteramente la honra de Dios” 230 Pero de todo. o por haber ocupado muy altas dignidades. Este concepto está muy claro en la Imitación de Cristo232. y la comprensión que Wesley le da es igual a la de Kempis. la santidad como camino para la felicidad. sino. sino por que este muy bien fundado en la verdadera humildad y lleno de amor de Dios. concluye Kempis.

siempre que halla amor. se dedicó a la vida anacoreta. Alguna vez. pues para Wesley. Trató de incorporarse a la vida monástica. su vida religiosa y sobre todo cuidando enfermos. Wesley dijo “Por largo tiempo creí no poder encontrar en toda la Gran Bretaña. para referirse a Gregorio López. Adquirió fama por sus escritos.185 En la biblioteca de autores cristianos que Wesley publicó en el furor del avivamiento. aunque muy equivocado234”. De el se conocen algunos poemas. Pero por otro lado veía en estos escritores.37 Ibíd. Y los místicos muestran ese amor esencial a la santidad. en el entierro de su gran amigo John Fletcher. hay tres escritores católicos españoles: Juan de Ávila. Se sabe que llegó a México. bastante misterioso en su origen. Por ejemplo. donde por un buen tiempo. rechazaba abiertamente la vida contemplativa. 179 P. al cielo se puede ir con muchos errores teológicos.17 . hasta que por fin la encontré en Fletcher”. pero parece que la disciplina no le cuadró. A una 233 234 Ibíd. No se sabe a ciencia cierta que fue lo que Wesley leyó de Gregorio López. Gregorio López y Miguel de Molinos”233. Gregorio López escribió un libro sobre remedios contra enfermedades. Y lo decía con respeto y valoración. dijo alguna vez. en 1562. “Volví a leer la vida de Gregorio López. “modelos de santidad verdadera”. 35 P. incluyó resúmenes de varios escritos místicos. pero se sabe que le cautivaba su experiencia interior de Dios. Wesley. persona alguna que pudiera compararse con Gregorio López. Durante toda su vida. Fue reconocido como un gran santo y fue beatificado por la iglesia romana. ese hombre bueno y sabio. a la cual veía como “no bíblica”. Gregorio López fue un místico español. Wesley citaría a Gregorio López como verdadero ejemplo de perfección cristiana. cosa que también hizo Wesley. “Entre los muchos que incluyó. ya que era individualista y tenía ese sueño de auto justificación y de antinomismo tan rechazado por Wesley.

“la Guía Espiritual que desembaraza el alma y la conduce por el interior camino para alcanzar la perfecta contemplación y el rico tesoro de la interior paz”. Orar. Con ese término me refiero no solamente a los que desprecian los medios de gracia. 235 . En menos de seis años salieron veinte ediciones en diversas lenguas europeas. Gregorio López era verdadero ejemplo de perfección cristiana. capaz de ver lo bueno y lo malo en las personas. sin que lo malo derribe la posibilidad de reconocer todo lo bueno. He escrito un breve resumen de sus doctrinas. El otro místico español. Molinos fue condenado por la inquisición. fueron los escritos de los místicos. son el congregarse para tomar la Santa Cena o comunión.235 sino a todos ellos. el más alto y acabado nivel de santidad que Wesley pudo observar en un cristiano casi contemporáneo. Reconoció en Gregorio López. Para Wesley. Lo que le dio a Molinos una visibilidad impresionante y por lo mismo. un quietista. clérigos e incluso clasificadores de la Inquisición. Esto último es parte del genio de Wesley. Seguramente lo que mas admiraba Wesley era que López. aunque tenía errores doctrinales. Este libro aparece primero en español y poco más tarde en italiano. y después escribió a su hermano Carlos: “Creo que la roca en la cual tuve mayor peligro de naufragar. Wesley tradujo un poema atribuido a Molinos. en parte en base a conversaciones y cartas que he Los medios de gracia para Wesley. pudo ser santo en medio de sus actividades cotidianas. incluido en la biblioteca de atores cristianos que editó Wesley.186 mujer le escribió Wesley diciendo “Quiero que seas cristiana de verdad. con un sin fin de aprobaciones por parte de teólogos. como lo fue Gregorio López”. y murió en la cárcel. leer la Biblia y hacer obras de caridad. fue Miguel de Molinos. a diferencia de otros místicos. un santo católico romano. En 1675 se publica la que se convertirá en su obra más famosa. en intrigas y luchas políticas de órdenes religiosas.

Ahora bien. 35 P. Y a pesar de que leyó a los místicos con ojos críticos. esta lectura le ejerció una poderosa influencia. tanto como cualquiera otra que había hecho antes con otro nombre…Esta era una manera refinada de confiar en mis propias obras y en mi propia justicia (tan celosamente inculcada por los autores místicos)”237. y en parte en base a sus escritos más distinguidos como son Tablero. como los medios mas efectivos para purificar el alma y unirla a Dios. es decir que leyó lo más renombrado del pensamiento místico católico de su época. Wesley recuerda sus diálogos con cierto místico. por esa misma época acaba también su “Scioglimento” o Resolución. En los días más dramáticos de su conversión. 59-60 . unos años antes: “Poco tiempo después. era realmente mi propia justicia. y describiendo en su diario precisamente la experiencia dramática del 24 de Mayo de 1738. o la unión del alma con Dios.236 En 1680 Molinos saca a la luz otra obra. 72 TOMO XI. como visitar al enfermo o vestir al desnudo. de que las obras exteriores no eran nada por si solas. tales cosas eran. 2) Que recomendaba (Como si fuera para proveer lo que le faltaba a las obras) la oración mental y ejercicios parecidos.187 tenido. “la Defensa de la contemplación”. Pero a pesar de sus enseñanzas (Aunque las recibí en ese momento como las palabras de Dios) no puedo sino señalar lo siguiente: 1) Que él hablaba con tan poca cautela contra la confianza en las obras exteriores que me desilusionó completamente de hacerlas. un hombre contemplativo me convenció aun mas de lo que yo ya estaba convencido. 236 237 Ibíd. P. en verdad. Y la “unión con Dios” que así buscaba. tanto mis propias obras. donde existen frecuentes referencias a San Juan de la Cruz. En varias conversaciones me enseñó como buscar la santidad interior. molinos y la “Teología Germánica”.15 Ibíd. Decir que Wesley leyó a Molinos. donde sale al paso a las criticas hechas a la Guía.

. en el punto anterior.1. pero no con Dios.7. en la calle de Aldersgate. WESLEY Y ALGUNAS PRÁCTICAS ECLECIALES. En conclusión. pues le permitieron adentrarse en una experiencia con Dios de carácter comunitario. influenciado por esa experiencia religiosa. Y no obstante fueron los místicos lo que le mostraron la necesidad de la unión vital e interior del humano con Dios. probablemente en sus propias jornadas de predicación como metodista. que los místicos lo dejaron en un encuentro consigo mismo. el 24 de mayo de 1738. con ciertos carismatismos delirantes del siglo XXI. Pero de esto último se ha escrito demasiado. Wesley recibe influencia pietista. pero por poco tiempo. 2. a la edad de 34 años. LA LITURGIA.7. En los siguientes cincuenta y cuatro años Wesley predicaría un promedio de “ochocientos sermones al año”. Parece que Wesley identifica este contacto con los místicos. La plenitud de la experiencia religiosa de Wesley la vivió al contacto con los moravos. que hace que las personas se sientan bien. y más allá de estos. quizás como ninguna otra nación en toda la historia.188 Wesley manifiesta. 2. y multitudes se entregaron a Cristo. calvinista y católica a través de los místicos. que Wesley tiene la famosa experiencia con el Espíritu Santo. Inglaterra fue impactada por el evangelio. Pero fue al regreso de Norteamérica y en el contexto de sus amigos moravos.

Decía Leonardo Boff. En este sentido Wesley podría hoy. ofrecer un centro unificador para el protestantismo latinoamericano. valorara tanto la “high liturgy”. por tanto tienden a agotar su propuesta y a decaer. Pero es un hecho ya explicado. la teología formal y clásica protestante. La liturgia es expresión de la teología. han rutinizado el asunto del carisma. la práctica litúrgica de Wesley y los sentimientos e ideas que tenía al respecto. Los pentecostales hoy se asombran de que un “avivacionalista” como Wesley. que su liturgia. fuera tan eficaz en su ministerio. Hoy muchas iglesias pentecostales de segunda y tercera generación. que “la teología no es mas que el esfuerzo de traducir para la razón (Doctrina). Casi es posible afirmar que lo pentecostal es un asunto litúrgico. El autor de esta tesis ha dado clases de liturgia en seminarios pentecostales en Colombia. que un pentecostal soporta más. con su centralidad en la mesa y que a pesar de esto. La pobreza litúrgica y simbólica empieza a dejarse sentir. para la celebración (Liturgia). nuestro cuerpo ya es un presupuesto. Aunque no percibamos presupuestos. luego sería contradictorio decir que para el pentecostal es más importante la liturgia que la teología. como forma del culto cristiano. los sentimientos litúrgicos wesleyanos pueden hablar con mayor elocuencia. para la práctica (ética). A partir de la experiencia surgen las teologías. La experiencia religiosa tiene sus presupuestos. A estos últimos. Lo que se narra en hechos capítulo dos también es básicamente un asunto litúrgico.189 La liturgia. En este sentido es importante revisar. esta experiencia fundante”. e impresiona la admiración que causa la práctica litúrgica de Wesley. es un asunto muy importante en el mundo pentecostal. .

como recoger fondos para los más pobres y preguntar por el estado espiritual de los fieles. en 1738. que después se articulan en forma de discurso. pero también la de aquellas reuniones al aire libre donde se cantaba uno o dos himnos y se predicaba. Surgieron de una manera no planificada. nuestra época y nuestra subjetividad.190 nuestra marginalidad. aunque esta última ya no está dentro de los patrones Wesleyanos de piedad personal y social. Wesley cambió sin proponérselo prácticas litúrgicas precisamente porque la experiencia produce prácticas. pues le pareció que sus miembros eran como “arenas sueltas” y sin engarce. Inspiran después la escuela dominical. Para proveer espacios de comunión y compañerismo. “High Liturgy”. pero después se incorporaron dentro de un concepto teológico más planificado y con fines específicos. Los cultos al aire libre trajeron dinámicas inesperadas y renovadoras para la iglesia. y es así como Wesley finalmente comprobará la mejor manera de congregar a la iglesia es combinando las distintas formas de reunión y de celebración. Wesley dice que quedó. La experiencia altera al sujeto que la vive por el contacto con el objeto del diálogo. sin que la una destruya la otra. Por ejemplo los grupos pequeños de pacto fueron organizándose paulatinamente conforme fue necesario y en virtud a los fines buscados. Wesley gusta de la liturgia anglicana. Litúrgicamente en Wesley persisten dos opciones. En una Iglesia en Meissen Alemania. Todo esto tendría a largo plazo consecuencias insospechadas. . Esta experiencia regresa constantemente al sujeto que la vive. Wesley impulsó los grupos pequeños o de pacto. Veía que la iglesia tradicional no proveía espacio adecuado para la comunión. La experiencia se convierte en parte de la persona que la vive.

Nótese que en el anterior servicio Moravo no hubo Santa Cena. el púlpito delante de la pintura y sobre el púlpito una imagen de Cristo en la cruz. A las nueve comenzó una pieza en el órgano. y que era una vestimenta mas sencilla y ajustada al gusto austero de Wesley. Los hombres generalmente mantenían sus sombreros durante las oraciones y el sermón. y una gran cruz delante y atrás. terminando con un himno que fue cantado por toda la congregación ((sentados) en cuya postura según la costumbre alemana cantaron todo lo demás)…La congregación cantó el credo en rima. 82 238 . pues la hacían una Ibíd.”238. ”239.El ministro hizo una oración extemporánea y después predicó una hora y cuarto sobre un versículo del evangelio. pues esta se parece a la sotana y genera mucha resistencia debida al anti-catolicismo romano tan fuerte entre los pentecostales. no pueden creer que usara la toga.72 Wesley usó para predicar la toga. El ministro usaba una toga con mangas amplias que lo cubrían totalmente. Todos puestos de pie.. 72 TOMO XI. aunque para su gusto un poco largo. Le siguió otro himno. terminando el servicio antes de las doce. Y todos se quedaron durante la santa cena.. la mayor parte de la congregación permanecía sentada. propia de la tradición calvinista. el ministro regresó y leyó el evangelio. Después leyó una larga oración de intercesión y de agradecimiento en general. En otro pueblo Alemán. Comenta que: “Había dos candelabros grandes prendidos en el altar.191 “Muy impresionado de todo lo que vio allí… Lo costoso y lo pomposo del vestuario en muchos…El hábito del ministro estaba adornado con oro y escarlata. P. que no parecían valorarla tanto. Wesley ve otro culto moravo más sencillo. pero muy pocos la recibieron “¡Hay! ¡Hay! que país “reformado” es este” –Comentó Wesley--. 72 TOMO XI. Wesley insistió en el sacramento de la Santa Cena Eucarística y esta insistencia lo llevó a romper con la sociedad de Fetter Lane y los Moravos. P. Detrás del altar una pintura de la última cena. 239 Ibíd. Muchos pentecostales en América Latina. que tienen un buen concepto de Wesley.

que el protestantismo se centró en la mística profética o mística de la palabra. Son dos formas distintas de experimentar el culto cristiano. El primer sábado del mes. Simplemente en el avivamiento wesleyano.192 sola vez al mes240. Hasta el día de hoy. O como dijo el Señor. 240 Ibíd. y con razón. la carne para nada aprovecha. Mientras el protestantismo se centra en la mística de la palabra. Mientras que en la celebración protestante se apela más a lo que se oye. La transubstanciación que se opera en el momento de la elevación. Lo anterior indica que Wesley quiso mantener una doble centralidad de la liturgia de la Palabra y la liturgia de la Cena. También acá radica el conflicto con los Amigos (Cuáqueros).”(Jn6:63RVR). el catolicismo romano se centra en una mística sacramental. que a lo que se ve. o de la mesa. los tres tipos de reuniones. no tienen carácter opcional en Wesley. que se privilegia la experiencia religiosa que se suscita en la predicación. “El espíritu es el que da vida. que a la racionalidad de lo que se oye.85. deben ser vividas por los cristianos siempre. la misa apela mas a lo que se ve. “Agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación”(1Cor 1:21RVR). con sus respectivas liturgias. Pero creyó necesaria también la liturgia para los grupos de pacto sencilla y centrada en la exhortación entre hermanos y la santidad social (Ofrenda para los pobres) mas una tercera liturgia del culto de predicación para las reuniones masivas fuera del templo y centrada precisamente en la predicación. Tradicionalmente se ha dicho. estos Moravos administraba la Santa Cena. . y a lo que se siente. Los unos se centran en la mesa y los otros se centran en el púlpito. Ni una destruye la otra. Estas tres formas litúrgicas. Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida. P. 72 TOMO XI. eclipsa la celebración católica romana. Es decir.

Es decir que los cultos que Wesley tenía en mente eran con momentos ordenados y siempre incluían una lectura del Credo. vista esta última comunión como exhortación entre iguales y acción social. son importantes dentro del avivamiento Wesleyano. sino que está ligada a la experiencia religiosa en los ritos de iniciación. Aunque no se puede prescindir de ninguno de ellos. dijo alguna vez. Wesley explicando que en el metodismo no había personas privilegiadas o que tuvieran asientos garantizados en las mejores bancas del templo. más otros cultos masivos y evangelísticos centrados en el púlpito y otros pequeños y de pacto centrados en la comunión.193 Wesley representa litúrgicamente un punto medio entre el protestantismo y el catolicismo. “En su origen la palabra misterio no posee un contenido teórico. Usó el libro de oración común de la iglesia anglicana que tenía influencia de la liturgia de las horas. que a los que se les guardaban bancas en la parte de adelante. aunque su teología sacramental es típicamente protestante. cánticos. Wesley parece favorecer la idea de un culto principal en el templo. -. pues Wesley tenía en mente un espacio donde todos eran hermanos e iguales.La idea de reservar algunos puestos en el culto era de Carlos Wesley--. usada por los monjes en los monasterios. Wesley no quiso que los grupos pequeños de pacto tuvieran directores. conservada por un . danzas. una revelación o una iluminación. sólo se les guardaba “hasta el credo”. como lo hacían los moravos. para Wesley el más importante es el del templo. La persona es llevada a experimentar mediante celebraciones. Y estos tres tipos de culto con sus formas litúrgicas. dramatizaciones y realización de gestos rituales. centrado por igual en la mesa y el púlpito. con su centralidad en la mesa. Dice Leonardo Boff refiriéndose al culto cristiano que.

. perdiéndose la gratuidad y la fuerza litúrgica y sacramental de la “mesa”. por lo tanto. Con frecuencia esta oración es de todos a la vez. Por tanto el pentecostalismo heredó y ahondó un cierto desprecio por las liturgias previamente elaboradas. Los movimientos pentecostales que llegaron a América latina. el sentimiento. con oraciones leídas y con los dos centros de la mesa y el púlpito.14-15 Ibíd.”242 El pentecostalismo es heredero de los Wesley en esta búsqueda del sentir con el cuerpo.17 243 En el mundo pentecostal latinoamericano se llama ministración a la oración en medio de la alabanza. la inteligencia y la voluntad. una realidad que se oponga al conocimiento. En este sentido “la fe es entonces expresión de un encuentro con Dios. Hasta la palabra liturgia produce alergia entre los pentecostales. pero por su pragmatismo y funcionalidad ha ido recuperando los grupos pequeños y de pacto. Oración que está incorporada a los cantos en forma dramática. la experiencia religiosa es un diálogo a través de la corporeidad. Por tanto traían una liturgia “de frontera” muy centrada en la Palabra y poco informada por la tradición cristiana anterior. tenían relación con la fenomenología y el ideario –Individualista por demás-. El órgano de captación de ese misterio es el corazón241.194 grupo determinado…El misterio no constituye. aunque hoy se hace mas a través de la música y de la “ministración”243. Dentro del culto cristiano. que abarca la totalidad de la existencia. Pero con el tiempo los pentecostales han ido creando sus propias formas. el corazón. que aunque gocen de cierta apariencia de “libertad” y 241 242 Ibíd. pues parece contraria a la acción libre del Espíritu dentro del Culto. 134 P. pues es a través de la corporeidad que surge subjetivamente el sentimiento. 134 P.del segundo despertar. pero alguien dirige. Hoy el pentecostalismo es analfabeta de estas tradiciones litúrgicas.

en rígidas y acartonadas rutinas. Lo anterior puede traer valoración por lo ecuménico y servir de dique a algunos sectarismos y fanatismos. leccionario. Wesley nunca divorcia santidad 244 Ibíd. Estos grupos pequeños de pacto pasaron al resto del protestantismo a través de la escuela dominical y posteriormente al pentecostalismo como método evangelizador.70 .195 espontaneidad. Este es un punto en el cual la práctica Wesleyana tiene mucho que decir y ofrecer. Mesa) preelaboradas y muy pensadas. Hay una especie de “fundamentalismo” pentecostal litúrgico poco informado. pero siempre responden a formatos previamente aprendidos. lecturas. Vestimentas. tórnance por la repetición. 29 P. Aunque los grupos de pacto de Wesley no tuvieron ninguna relación orgánica con los grupos posteriores. Es decir. sino también acción social específica o santidad de la conducta. se hacen oraciones libres. reuniones de oración y grupos de discipulado. WESLEY Y LOS GRUPOS PEQUEÑOS Y DE PACTO. 2. en el sentido que en Wesley tuvieron no sólo componente de crecimiento en piedad. “Wesley no los descubrió (los pequeños grupos de pacto) pero les dio una amplitud y una medida como nunca antes lo había sido en el protestantismo” 244 Dice Míguez Bonino que estos grupos influyeron en toda la iglesia de una manera sólo comparable con el impacto de las órdenes religiosas dentro del catolicismo.7.2. como escuela dominical. Himnos. El avivamiento Wesleyano puede mostrar que el Espíritu Santo también ha obrado dramáticamente en liturgias (Orden de culto.

Editeo 2003 309 Ps. Los grupos de pacto posteriores perdieron el alcance wesleyano. donde ha tratado de cambiarse el término actos de piedad y misericordia por obras. un vigilante. 72 TOMO XI. La práctica eclesial de los grupos pequeños o de pacto eran. y orar unos por otros. P. después los instituyó a la manera de los moravos.145 En la iglesia metodista de Brasil ha habido un cambio a partir de 1981.83 245 . pues traducen y expresan mejor la teología wesleyana.196 interior. pero con ligeras modificaciones. Caminando. Los grupos pequeños reflejaban la búsqueda de santidad de corazón y vida. El grupo femenino está dividido de la misma forma. que reflejan una visión olística de la teología Wesleyana. cada uno de los cuales se reúnen dos veces. pero mayormente tres veces por semana para confesar sus ofensas unos a otros. a saber: Los niños pequeños. P. 3) alrededor de 90 grupos. 2) Once clases de acuerdo a las casas donde viven y cada clase con un ayudante. con santidad de la conducta. pero como vio que podía ser útil para la labor pastoral. los mayores. Él había visto en su viaje a Alemania que los feligreses de Herrnhut estaban divididos en: “1) Cinco clases de varones. los intermedios. 246 Ibíd. Wesley y los encuentros en pequeños grupos. aunque en un comienzo fue sólo por recoger una ofrenda voluntaria para los pobres. “Medio de gracia fundamental para la práctica eclesial de la santidad de corazón y vida mediante rigorosa corresponsabilidad comunitaria en ejercicio de obras de misericordia y obras de piedad”245. los jóvenes y los casados. para que sean sanados”246 Claramente Wesley toma de los Moravos su práctica de los grupos pequeños. un mayordomo y un diácono. AYRES Mattos os Paulo. Wesley aprendió de los moravos la eficacia y posibilidades de estos grupos. y estos grupos pequeños y de pacto buscaban tener unidas esas dos santidades.

pero esta experiencia es ante todo gratuidad. la eutanasia y las células madres. el machismo y el ministerio de la mujer entre otros. el aborto. En el caso específico de protestantismo --Y de su tradición calvinista--. La discusión acerca de la moral de actos parece centrarse a su vez. como prueba reina de que Dios si revela una ley moral. como ética en el manejo del dinero. el centro de esta teología es la gracia de . es decir. el racismo. A veces se trata de saber si se penaliza (Moral de actos) o si se deja a que cada uno decida en conciencia. el homosexualismo. y seguramente su propia experiencia en el club santo debió influir. CONTRASTADAS CON EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO En la actualidad latinoamericana hay arduos debates éticos alrededor del divorcio. la xenofobia. Hasta ahora se ha mostrado que la teología wesleyana se centra en la experiencia. Todos estos debates éticos se han centrado más en la moral de actos que en asuntos de conciencia. en el protagonismo que se le da al Antiguo Testamento y a la validez específica que se le de a los diez mandamientos. 3.197 Para Wesley los grupos pequeños. CONSECUENCIAS ETICAS DE LA TEOLOGÍA WESLEYANA. se trata de saber si efectivamente en el Antiguo Testamento hay mandamientos de Dios que podamos llamar morales. Y debates del pasado parecen no estar totalmente superados. debían ser comunión entre iguales.

72 TOMO XII P.198 Dios que se experimenta y verifica en la vida del creyente. “El cristianismo es una religión comunitaria. El creyente responde mediante una fe activa y participativa en los medios de gracia. y un tercer momento ético y fenomenológico. experimentarla y testimoniarla. la santidad es santidad de vida y corazón. 96 . sino encontrarla. sino como santidad social y comunitaria. Para Wesley. 247 Ibíd. si falla uno de los tres. y volverla individualista es. antes que nada. hace de la teología wesleyana. Esta preocupación se deja ver en la importancia de la santidad. No es sólo sentir a Dios en el corazón sino testimoniarlo mediante una nueva ética: La santidad de la conducta. que a su vez son regalos de Dios. la palabra deja de ser Palabra de Dios. No es sólo buscar la felicidad en Cristo. pero en tres o cuatro momentos: Un momento perlocutivo. un segundo momento experiencial-racional. en esta vida. no la encontraría Jamás. vista esta no sólo como piedad interior. En este contexto. y “la alegría constante no puede existir sin la santidad”247 . destruirla”. se puede deducir una visión de la palabra de Dios que actúa en una unidad. que “la palabra produce pan al que come y semilla al que siembra”. En el anterior sentido. son cristianos los que tienen la forma (Ética) y buscan el poder de la santidad (Felicidad) y lo encuentran. “La santidad no puede existir sin la alegría”. Wesley afirmaba tajantemente que el que no encontraba esta felicidad en Cristo. donde se constata existencialmente. Estos tres momentos son indisolubles. El énfasis en la gracia que se experimenta. una teología con profunda preocupación ética o moral.

Wesley predicaba y aplicaba. además construyó orfanatos y escuelas para niños de mineros y otros pobres. abstenerse de hablar mal de su prójimo.67 252 Ibíd. Predicó un promedio de 800 sermones al año. Véase el Sermón sobre “redimir el tiempo”. visita y ayuda a quienes están enfermos o en prisión…”252 Esto muchos lo dijeron antes. P. y “guarda los mandamientos de Dios con toda su fuerza. la fuente de la cual fluye”249. Su alma está sedienta de hacer el bien…Según tiene oportunidad… alimenta a los hambrientos. 72 TOMO VIII. viajando a caballo por toda Inglaterra y con frecuencia leyendo mientras cabalgaba. no adornarse con oro o vestimentas costosas (1Tit2:9). por el Espíritu que le fue dado (Rm. P. tiene claro. “El cristiano no se satisface sólo con abstenerse del mal. Pero no sólo predicó sino que aprendió medicina para atender gratis a los pobres. por tanto esta persona que así experimenta a Dios su Espíritu. . “Por el fruto se conoce al árbol”. Como dice Paul Jonson. 72 TOMOVIII.32 250 Ibíd.33 251 Ibíd. P. 5:5)”248. Por esta razón. 72 TOMO I. P. El 248 249 Ibid. (Mt. fue el predicador más tenaz que jamás haya existido. 72 TOMO XIII. para maximizar su servicio a Dios253. 72 TOMOVIII. P. pero Wesley lo dijo y lo llevó hasta sus últimas consecuencias: Redimir al máximo el tiempo. “ama a Dios sobre todas las cosas”.6:19) lo cual sería como tomar fuego en su seno. protege a los huérfanos y a los extranjeros. pues “el Diablo odia más que nada la guerra ofensiva”251. pues su obediencia está en proporción a su amor. evitar reunirse ni tolerar una diversión que tenga el asomo de cualquier clase de vicio.28 Ibid.” 250 Pero no es sólo abstenerse del mal.199 Una persona “que tiene el amor de Dios derramado en su corazón. sino hacer el bien. así como de mentir por Dios o por el humano…Tampoco hablar palabras vanas. “No hacer tesoros en la tierra. –Dice Wesley.79-80 253 En este punto Wesley es impresionante. Conocía personalmente a su inmensa grey y además fue prolífico escritor. viste a los desnudos.

La doctrina cristiana puede ser experimentada –Pensaba Wesley--. y tan típicos en algunos pentecostales. aun después de la conversión. se hace visible por medio de una nueva moral o santidad de la conducta. y no centrada en esos moralismos restrictivos y fastidiosos.200 cristiano debe huir de la ociosidad de la misma manera que del adulterio –Decía--. vista y constatada por la consecuente santidad en la conducta. pero ya puede . y que tiene carácter fenomenológico. Pero esta salvación que Dios da. Todo lo anterior apunta a una perfección cristiana. el cristiano puede experimentar dominio sobre el pecado exterior. exteriormente en la carne. puede que no siempre ame a su prójimo. santidad sólo posible mediante la vida de Dios en el “corazón”. En Wesley son más importantes los mandamientos positivos que los negativos. El cristiano experimenta – Wesley lo experimentó – que pelea contra el pecado y vence al pecado. (Sermón normativo número trece) pero que los cristianos habíamos sido liberados del poder y de la culpa del pecado y por tanto teníamos ya capacidad para dominarlo. Nuevamente. Sobre todo. Es posible que no siempre Dios sea el centro y objeto de su vida. La teología Wesleyana apunta al cambio de comportamiento (Moral) por medio de la regeneración del corazón. esto genera una ética de “hacer” para Dios. crucificar estos pecados. que internamente el cristiano. Es posible que muchos pecados interiormente permanezcan –“Sobre todo si el heredero es niño” (Gal 4:1)--. o que no lo ame con la misma intensidad. el que involucra los miembros de su cuerpo. Wesley aceptaba que todos somos pecadores. No hay otro medio. Es decir.

en la cultura latinoamericana. en su carne. Pero concluyentemente. se trata de saber si Dios ha dejado unos mandamientos que podamos llamar morales o éticos. . y por medio de esta fe ha sido reconciliado y se renueva interior y exteriormente cada día. que el pecado como acción física no permanece como costumbre. Enfatizar en la santidad de la conducta es enfatizar en la moral. exteriormente. que significa costumbres. para especificar lo mismo. mientras que la ética tiene una connotación más moderna y por tanto ligada al mundo protestante.201 Este cristiano ya vive internamente por la fe en que Cristo le salvó. el cristiano verdadero no permanece en ese error. por tanto es una propuesta para una nueva moral. Pero por la influencia católico romana y la tradición latina. Usaré la palabra ética y la palabra moral para referir a lo mismo. Toda la teología wesleyana apunta al momento tercero. y si esta última falla. ya es posible la santidad de la conducta. y la palabra moral. No obstante en círculos académicos se usa indistintamente ética y moral. en el cristiano. el de la praxis. sino que se levanta. Es decir. para Wesley. Por tanto ética y moral etimológicamente son lo mismo. la moral se asocia con pensamiento católico romano. viene del latín que significa costumbres. La teología moral entonces analiza el comportamiento humano pero desde la religión cristiana.1. y de que tan válido son los modelos éticos veterotestamentarios 3. Ética viene de ethos en el griego. Hablar de religión cristiana es hablar de revelación de Dios. LA INFLUENCIA ETICA CATÓLICO ROMANA SOBRE EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO. Y en últimas.

ahondando en su moral casuista. 254. la teología moral católica influenciada por la nueva exégesis (Crítica textual) de la escuela de Tubinga. 19 Ibid. Esta moral históricamente se fundamenta en “los libros penitenciales” y las “sumas de confesores” que los monjes usaban en la edad media para establecer sus penitencias tarifadas. “Los decretos del concilio de Trento. El concilio de Trento en el siglo XVI. históricamente se ha centrado en la moral de caso (Casuista). exigiendo exacta declaración de los pecados. especie y circunstancias que cambien la especie condujeron a ahondar las cuestiones de la teología moral (Casuista)”254. Es decir que los actos son intrínsicamente buenos o malos. reafirma la valoración del sacramento de la penitencia. Ediciones Dabar. 37-38 . Marciano. Hombre bueno sería el que hace actos buenos y hombre malo sería el que hace actos malos. Frente a la hegemónica valoración de la categoría del acto han surgido las categorías de opción fundamental y de actitudes”255 254 255 VIDAL. con su influencia tomista y su ser contestario al protestantismo. P.202 La tradición católica romana ampliamente difundida en América latina. con el número. cambia dramáticamente a partir de Vaticano II: “Se han renovado las bases específicas cristianas de la moral aceptando la criticidad bíblica e histórica en el discurso teológico-moral…El deductivo y alicorto tratado casuista de los actos humanos se ha visto transformado en una amplia y profunda exposición sobre la “antropología moral”. 194 Ps P. concordando con Häring. México. No obstante. Dice Marciano Vidal. especialmente en la administración del sacramento de la penitencia. y por diversos vientos renovadores. Moral de opción fundamental y de actitudes.

Ahora la nueva moral de opción fundamental se centra en el seguimiento a Jesús.132 Ibid. Decía Lutero: “No hacen bueno y justo a un hombre las obras buenas y justas. “Para Dios que es Espíritu. en el campo de la moral. reflejan esta moral casuista.203 Sin embargo. Las consecuencias del aggiornamiento.265 258 Ibid. del corazón del hombre. 111. y para la regeneración del ser humano. Con los años se sentirán las consecuencias. la negación de la eucaristía a los divorciados y otras posiciones. P. decía Calvino. como en la condición interior o intensión del corazón (Opción fundamental). la justificación por la fe. Volumen I P. sino que es el hombre bueno y justo el que hace obras buenas y justas. es el hombre malvado el que realiza obras malas” 258. todavía es fácil constatar la moral casuista en las decisiones post conciliares de la alta jerarquía católica romana. nuestros pensamientos son actos”257. La reforma protestante se centró en el examen de conciencia. Las posiciones sobre el aborto. “Se refiere al conjunto de toda la existencia…No a las decisiones del yo periférico. 200. P. 256 257 Ibid. 254. La opción fundamental por este seguimiento a Jesús. como núcleo de su personalidad”256 . todavía no irrigan a la alta iglesia. pero desde la perspectiva de la gracia. Pero ha quedado planteado un cambio radical en su teología que en los ámbitos académicos ya no tiene reversa. Es decir que la maldad o la bondad no residen tanto en los actos visibles. Vaticano II deja la teología moral en bases muy parecidas a la posición protestante clásica. malas acciones no hacen nunca malo a un hombre.165 . sino a una decisión que brota del centro de la personalidad.

con su fuerza de ley revelada. castiga a Saúl por no matar a un rey. arrastran necesariamente hacia una moral de actos y legalista. tiende hacia una moral de regeneración del corazón para el seguimiento a Jesús. El Antiguo testamento. Es claro que la moral antiguo testamentaria es contradictoria y cuestionable. y dice ojo por ojo.204 Y termina Lutero citando al respecto la Biblia: “Un árbol malo no produce buenos frutos. “Los diez mandamientos de la ley de Dios”. es en razón del culto en Jerusalén. Por estas razones la moral protestante se apartó de la moral casuista. que ya era costumbre en otros pueblos.166 .7:18) de donde “la maldad o la bondad de alguien no radica en las obras. Otro sacrifica a la primera que saliera de su casa. Se puede suponer que la sublimación del “Sabat”. No matar es no matarse entre ellos. “Israel mata al que le salga por delante”. Pero el nuevo testamento por su énfasis en la gracia y el amor. 111. por que ese mismo Dios manda acabar con las otras tribus. sino en la fe”259. Dios. 259 Ibíd. El respeto a no matarás es extraño. Hacia fuera se ordena la guerra de aniquilamiento y exterminio. así fuera su propia hija. por que Israel es pueblo bélico y destructor que toma la tierra a sangre y fuego. P. un árbol bueno no da frutos malos”. Los reformadores se opusieron tenazmente a la distinción entre pecados veniales y mortales. culto sobre el cual giraba el poder. (Mt. tiene tendencia y predispone hacia la moral casuista. que dice no matarás. además sus leyes ya aparecían en otros documentos de otros pueblos. diente por diente y vida por vida. y no son exclusivos de Israel. El Nuevo testamento tiene una propuesta moral totalmente distinta al antiguo testamento. y como ejes de la moral. El decálogo es profundamente contradictorio. El código de Amurabi tiene casi las mismas leyes del decálogo.

como la despenalización del . Pero en tiempos de Jesús. pero es sólo para la mujer y en el contexto de la poligamia. que pone a disposición sus mujeres por que son propiedad económica. Llama la atención que el pentecostalismo latinoamericano se apoya demasiado en el Antiguo Testamento. Pero lo que si es central y coherente en toda la revelación Bíblica. El adulterio es problema económico y no sexual. pero por que tomó la heredad de otro. y es un fenómeno común en muchas culturas. la verdad se oculta y no es sublime. El pentecostalismo en América Latina. Y Llama también la atención. No robar es asunto interno del pueblo. se ha culturizado de acuerdo a la matriz católico romana imperante. el empobrecimiento. pero cuando se enfrentan a un enemigo es para apropiarse de la propiedad y Yahvé las regala y así las bendice. Cuando se trata hacia los demás pueblos. es que el seguimiento de las normatividades (Por contradictorias que sean) los ponen en relación positiva con Yahvé.205 Dice el decálogo. por su pragmatismo de sobre vivencia. no codiciarás la tienda de campaña. no cometerás adulterio. El noveno mandamiento lo aclara. El “pater” tiene potestad en vida y muerte de sus mujeres e hijas. El huésped es solo varón. donde estaban incluidas las mujeres al mismo nivel de posesiones materiales. como cosas materiales. lleva a la monogamia. Dios castiga al Rey David (en el caso de Urías). que cuando se discute asuntos éticos. y coloca a sus mujeres en disposición como en el caso de Lot.

Esto sucede tanto en América Latina. concepto amparado en la ciencia de la razón instrumental. En Colombia el autor de esta tesis ha tenido la oportunidad de participar en reuniones nacionales de pastores. ciencia que niega la dimensión trascendente del ser humano. neopentecostales o pentecostales. y esta posición es defendida por la jerarquía católica y la mayoría de iglesias cristianas llamadas carismáticas. Chile. Aunque por respeto a disposiciones legales internacionales hay tendencia a despenalizar el aborto en los casos de malformación fetal. no importando las motivaciones. por que plantea hacer de la vida un concepto quieto. penalizándola para todos los casos. El fenómeno se repite en el resto de América. y realizando una búsqueda de las noticias con la palabra “aborto”. Es decir que el acto intrínsicamente es malo.alcnoticias. El concepto de vida que es defendida --Por los que se oponen al aborto en los casos de violación. La penalización del aborto. México y Bolivia el aborto es autorizado en casos específicos. El tema del aborto es candente en toda América Latina. con miras a asumir una posición oficial de las iglesias cristianas no romanas –Mayoría pentecostal—y ha podido constatar el fenómeno de la coincidencia con la jerarquía romana. Colombia. mientras que en Cuba y Puerto Porto Rico no hay restricciones para esa práctica. 260 . Es decir la inmensa mayoría de las iglesias en Latinoamérica responden a una moral casuista del tipo Antiguotestamentario. Salvador y Honduras han sido los últimos países en penalizan el aborto en cualquier situación. Véase www. violación y peligro de muerte eminente de la madre.206 aborto. El Salvador y Honduras han sido los últimos en prohíbir la práctica abortiva. desde la ciencia ¿Dónde Entre los países latinoamericanos. En Brasil. suelen ser las mismas. apunta a una moral casuista en detrimento de la libertad de conciencia. las posiciones de la jerarquía católica romana y las de los grupos pentecostales. malformación fetal severa y peligro eminente de muerte de la madre—es un concepto de vida emitido desde categorías aristotélicas—Razón instrumental de origen griego--. órgano de difusión del CLAI. Son Aristotélicas. Chile. sobre todo en los casos de malformación fetal. peligro de muerte de la madre y violación. como en Estados Unidos260. Preguntar. invariable y universalizable.org. se encuentra que en todo el continente se discute ardientemente el tema y con la coincidencia que menciono.

pero postradas o conectadas a aparatos. mediada por la ciencia. la última palabra. pero sin esperanzas. es completamente antiética. La clonación reproductiva está proscrita en todas partes del mundo. pero no reconocen en la ciencia. Romana. y esta presencia está por encima de consideraciones científicas o del mundo de la razón. por ejemplo. El acto es malo.207 comienza la vida?. Este es un tema ético de mucha actualidad. así no se haya adherido a la matriz. si uno puede. director de la División de Educación de la Fundación Santa Fe. Los cristianos creen en la presencia de Dios en el mundo. El presidente Bush. pero “¿Vivas?”. La discusión está en pleno furor. ya constituye un ser humano. condenadas a “vivir” en hospitales como vegetales. ya sea conciente o inconciente. En teoría los cristianos escuchan la ciencia. acabamos con la enfermedad en él”. cultivar células madre para que produzcan insulina y sean útiles en el tratamiento de la diabetes del mismo paciente que la produce. Se discute. genera mas preguntas. La iglesia Católica no acepta la investigación con células madres. que siempre ha estado ligado a grupos religiosos fundamentalistas— Neopentecostales--. Un prestigioso médico colombiano resume el tema en estos términos: “Hay clonación reproductiva y la hay terapéutica. pues para ellos después que el óvulo es fecundado. es tradicional opositor de estas investigaciones. Colombia no tiene legislación al respecto. no importa el propósito. hay una discusión de carácter moral. pero el debate está abierto. por ejemplo. Periódico de circulación diaria.261 Como se puede ver. EL TIEMPO. por ejemplo. en vez de respuestas. en casos de personas que “viven” biológicamente. 17 sept 2005 . y con la firme oposición de la Iglesia Católica. pues. La clonación terapéutica es el futuro de la medicina. por que la vida es un misterio divino. La relación de la 261 QUINTERO Gustavo.

y a su vez esta proviene de un excesivo protagonismo del Antiguo Testamento. El pentecostalismo surge ante genuinas experiencias de fe. La cultura toda se ha visto influenciada. etc. pero cuando se institucionaliza y gana poder. glorioso o voluptuoso. 3.2. surja la manipulación. pero se trata de un asunto más complejo.. entre la posición romana y la posición de grupos cristianos fundamentalistas y/o pentecostales. pues el nuevo testamento lo prescribe con demasiada claridad.. huya de la potencia.. En el caso del homosexualismo. colmado de todo. hace parte también del problema ético. también hay la anterior coincidencia e influencia de la moral de actos. que en vez de buscarla. Solo hay un remedio. sucedió una coincidencia parecida. El utilitarismo hace que cuando hayan intereses económicos y de poder. Parece que lo anterior sucede por la centralidad en la moral de actos. le sucede lo que le sucede a todos los poderes de este mundo: Tienden hacia el caos y hacia lo diabólico. El postmodernismo está marcado por su énfasis individualista y por tanto utilitario. “Se acrecienta el amor al dinero cuanto más riqueza se tiene… Así sucede con todas las codicias. de la gloria de la voluptuosidad y . INFLUENCIAS ETICAS DEL PROTESTANTISMO SOBRE EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO. En el sonado caso de Terri Schiavo. Lutero decía que. ¿Acaso somos mas felices por tener “internet” y bombas nucleares?. sino de extinguir..208 religión con la ciencia. Y el que quiera ser poderoso.. curar no a fuerza de satisfacer.

.org/articulo. como sea posible.”. 263 262 . Barcelona. el protestantismo y sobre todo el calvinismo son los que dan origen al espíritu capitalista. un contemporáneo de Weber. Según Oneide Bobsin. una larga duración de cada nuevo despertar de la religiosidad verdadera. Obra del sociólogo alemán Max Weber. la religión disminuye en medida idéntica. 250-251. continúa siendo una importante clave explicativa de fenómenos socio-religiosos de la actualidad.alcnoticias. cuando se trata de relacionar la ética protestante con el espíritu capitalista moderno263. las cuales son a su vez causa de riqueza. sino sociológicamente. Además porque resiste a las simplificaciones. La Ética Protestante y el Espíritu Capitalista 1979. En el bienio 2004/2005 se viene conmemorando el centenario de la publicación de Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo. no veo pues. Zwinglio y otros estaban preocupados con un problema religioso fundamental: la salvación.asp?artCode=3490&lanCode=2 264 WEBER Max. no ha sido Ibíd. Para Weber. Pág. Quinta edición en español. Troeltsch. no teológicamente.83 Lutero. en el que la acumulación de la riqueza por parte de unos pocos. de acuerdo con la naturaleza de las cosas. en un Sermón de Wesley: “Yo temo: Donde la riqueza aumenta. hace cien años. Pues necesariamente la religión produce laboriosidad (Industry) y sobriedad (Frugality).209 de la abundancia. Es curioso notar que Weber. que vivió entre 1864 y 1920. 111. al mismo tiempo. P 82. influyó grandemente en el establecimiento de un nuevo orden. “El libro puede ser considerado un clásico. El protestantismo en general. Calvino. Muenzer. 262 Y esto que para el mundo resulta locura. 264 Esta hipótesis la demuestra Max Weber. Véase http://www. fue típicamente vista como una bendición de Dios. concluye que “el protestantismo ha fomentado en forma grande y decisiva el nacimiento del mundo moderno pero. terminó el protestantismo amparando el desarrollo capitalista a través de las libertades burguesas. basara la hipótesis de su famosa tesis. De allí surgió una ética afín al capitalismo comercial primitivo. porque su núcleo central sobrevive a las generaciones de estudiosos y. sabiduría”. pero la intensión de los reformadores no fue esa. Max Weber es el autor mas citado. es la verdadera Pero aunque Lutero y Calvino enfatizaron en la austeridad.

El protestantismo y el mundo moderno. el trabajo pierde espacio ante la magia y especulación financiera. pero en cambio el protestantismo confrontó al hombre directamente con Dios. se ve en primer término que los pueblos preponderantemente católicos carecen de una expresión coloreada con ese matiz religioso para designar los que los alemanes llamamos Beruf (en el sentido de posición en la vida de una esfera delimitada de trabajo). TROELTSCH. ha sido colocar al hombre en una confrontación consigo mismo de acuerdo a la ley moral de Dios. mientras que existe en todos los pueblos de mayoría protestante”266. Pag 81 265 . pues aunque el origen de la palabra está en el Antiguo Testamento. Esta nueva ética dinamizó el capitalismo. Hoy. si no en el espíritu del traductor. sino que la palabra nació única y exclusivamente en las traducciones de la Biblia. con su poder de generar riqueza. el espíritu del capitalismo no precisa más del ahorro y del ascetismo intramundano. como careció igualmente de ella la antigüedad clásica. Fondo para la cultura económica. trajo cambios insospechados en la cultura. El catolicismo medieval relacionó al hombre con una jerarquía eclesial y en cierto modo meramente formal. Por otro lado el énfasis en la salvación personal avivó el individualismo. el gran aporte del protestantismo a la modernidad. Pág. La palabra Beruf no está en el espíritu popular germánico. Sostiene Weber que la palabra alemana profesión (Beruf) o como dicen en inglés “calling”. 266 Ibíd. un llamado de Dios. 265 Para Troeltsch. el hedonismo desbanca a la austeridad. produciendo una ética personal que hace del trabajo. El placer del consumo toma el lugar del ahorro. con todo. no está en el espíritu de la Biblia. “Siguiendo la génesis histórica de la palabra a través de las distintas lenguas. 91. es de profundo sentido religioso. El trabajo (Beruf) y su consecuente especialización. 264. Ernst.210 su creador”. 1979.

org/articulo. a Dios con Mammón268. Hoy. Los países más ricos en los últimos doscientos años. Oneide Bobsin. Fácilmente concluyen que la pobreza es una maldición del Diablo y ya que Cristo nos liberó de toda maldición. muchos pentecostales han concluido que los cristianos deben ser ricos y próspero. son más respetables si tienen visa americana y pueden hablar de ese protestantismo entre gentes ricas y prósperas. no fue el Calvinismo el que produjo el pensamiento o espíritu capitalista. sino que el pensamiento capitalista produjo la acomodación del Calvinismo. Brasil. En un principio el protestantismo entró en América Latina. Los pastores pentecostales hoy.211 “En fin. entre tanto. si una persona es pobre y necesitada. ha sido porque ha nacido mediante el esfuerzo de líderes nacionales. Fuente: www. esas riquezas “fabulosas”. el capitalismo contemporáneo separó definitivamente la ética protestante y el espíritu del capitalismo. eran países de mayoría protestante.alcnoticias. Los que escuchan a estos pastores creen posible para sus vidas. económicamente. es profesor pastor luterano. no solo “reconcilia”. En este sentido el pentecostalismo actual. Históricamente el protestantismo y el capitalismo se relacionaron íntimamente. del crecimiento de sus iglesias. Los misioneros americanos que llegaron a América BOBSIN. Cabe. que las iglesias históricas que le antecedieron. Para Huberman. una nueva pregunta: ¿La “teología de la prosperidad” sería la edición neoliberal de la ética protestante de nuestro tiempo? “267 . que en forma muy posterior a Calvino. y profesor de Ciencias de las Religiones en San Leopoldo. ha habido una acumulación de riquezas como nunca la hubo en toda la historia. es por que no diezma y/o por que está en pecado. del “sueño norteamericano”. ya que no contaban con el paternalismo de una “Junta de Misiones Extranjera”. Una de las principales razones por la cual el pentecostalismo se ha difundido más rápidamente. esto es. los calvinistas reinterpretaron a Calvino de acuerdo al espíritu capitalista ya imperante en la época. como señal de su buena relación con Dios.asp?artCode=3560&lanCode=2. por que se le asociaba con una modernidad burguesmente respetable. 268 “Dios y Mammon se reconciliaron” –Decía Leo Huberman. Oneide. sino que parece entronizar a Mammón. 267 . Desde el siglo XVIII en adelante. Estos líderes nacionales dependieron.

teniéndose en cuenta que Dios no le habla a los demás?. y piedras de mármol en abundancia” (1Cr 29:2RVR). al estilo de Moisés. que al cambio les daba para vivir holgadamente. el pentecostalismo en Latinoamérica está influenciado y mediado por un “opulento” pentecostalismo Norteamericano. es asunto de supervivencia. plata para las cosas de plata…Y toda clase de piedras preciosas. El Rey David.212 Latina. se convierte en un modelo moral y se excusan sus faltas. son los que hoy sirven de modelo moral al pentecostalismo. . Lo anterior centró al pentecostalismo en la practica del diezmo…Por un lado La Biblia lo manda y por el otro. se predica con mucha insistencia. su riqueza y generosidad. Estas tradiciones protestantes tienen esa predisposición a equiparar bendición de Dios con la prosperidad financiera. Poder que para sostenerse precisa de una excesiva “revelación privada”. por su énfasis en la práctica del diezmo. y esta es una posible razón por la cual se centra en un poder personalista. y ¿Quién puede dudar de la autoridad de uno que habla directamente con Dios. También está poderosamente influenciado por una lectura burguesa. Se comprende que el liderazgo de tipo patriarcal Antiguo Testamentario goce de mucha aceptación entre los pentecostales independientes (Que son la mayoría).— Hubo excepciones—. una mensualidad en dólares. Los pentecostales tienen claro que David ofrendaba para la casa de Jehová “oro para las cosas de oro. El liderazgo pastoral pentecostal necesita ser controlador para no perder el poder. como ricos. capitalista e individualista de la Biblia. traían por lo general. El profeta Malaquías. Todo en conformidad a la doctrina veterotestamentaria. En conclusión. De lo anterior se entiende que los modelos de liderazgo cristiano al estilo de aquellos personajes ricos y famosos del Antiguo Testamento. por su poder.

pues. seducen no sólo por ser el padre de la fe. 200 Volumen I P. pero sí valoraba demasiado el Antiguo Testamento. a los cuales llama también “ley moral”. “el dulce salmista de Israel”. 13:2RVR) 3. y en este sentido muchos pentecostales ven a David. yo guardo en mi tesoro particular oro y plata…¿Quién quiere. y en plata y oro”.3. 269 270 Ibíd. Aunque los reformadores se centraran en el evangelio. Para Calvino “el evangelio es la clara manifestación del misterio de Jesucristo”269. y para juntar el cuerpo con las sombras.311 . hacer hoy ofrenda voluntaria a Jehová?” (1Cr 29:3-5 RVR). “Abram era riquísimo en ganado. como Abraham. como verdadero ejemplo de perfección. sino “por que por medio de esa fe”. Calvino centra su ética en los diez mandamientos. LAS BASES ÉTICA EN LA TEOLOGÍA WESLEYANA La moral de los reformadores no era casuista. como cuando David dice: “Por cuanto tengo mi afecto en la casa de mi Dios. la figura con lo figurado”270. Y afirma que. “El evangelio no ha sucedido a toda la ley de tal manera que traiga consigo un modo totalmente nuevo de conseguir la justicia.213 La alabanza y la piedad es de lo más importante en el culto y en la espiritualidad pentecostal. sino mas bien para asegurar y ratificar cuanto ella había prometido. 200 Volumen 1 P. (Gn. En todo este resurgir del Antiguo testamento se deja ver una ideología manipuladora. Otros personajes.309 Ibid. defendieron la validez y la obligatoriedad de la ley moral del Antiguo Testamento.

Los que se centran hoy en el Nuevo Testamento.. No existe tal cosa que podamos llamar una ley natural de Dios. también creyó que algunas partes estaban mas claras que otras. 72 TOMO XII. 812 Ps. Pero cuando se habla de ley. hay una tendencia en Calvino. 272 Ibíd. Casa metodista unida de Publicaciones. no obliga a los cristianos. no hay cristiano alguno que quede exento de la obediencia a los mandamientos que se llaman morales”271. Estos artículos pasaron al metodismo y a algunas denominaciones pentecostales hoy fuertes en América latina. Wesley como buen anglicano. pero el Sermón de la montaña lo consideraba “el resumen de toda LIBRO DE LA DISCIPLINA DE LA IGLESIA METODISTA UNIDA. Wesley tenía tendencias muy conservadoras en cuanto a la autoridad de la iglesia y creía además en una inspiración que hoy llamamos verbal. Wesley se aparta de la tradición protestante que fundamentaba la ética en los diez mandamientos del Antiguo testamento y centra su teología moral en el sermón de la montaña. que podamos llamar morales. de las sagradas escrituras.Sin embargo. no aceptan que existan mandamientos en el Antiguo Testamento. recibió la tradición protestante reformada.. Dice uno de estos artículos: “El Antiguo Testamento no es contrario al Nuevo…Aunque la ley que Dios dió por medio de Moisés en cuanto se refiere a ceremonias y ritos.214 Es por esta razón que Calvino dedica un gran espacio a la exposición de los diez mandamientos. P. P. Wesley pensaba que la primera carta de Juan era la “parte más profunda de la sagradas escrituras”272. y heredó las posiciones clásicas de Calvino. los cuales los ve en directa conexión con Cristo. a referirse a la ley mosaica. a través de los treinta y nueve artículos de fe de la iglesia Anglicana.63 El problema de este artículo de fe es que sigue la línea calvinista de aceptar que el Antiguo tiene obligatoriedad para con los mandamientos llamados morales. 1997. Y no obstante Wesley creyó que toda la escritura era inspirada por Dios.184 271 .

38 276 Ibíd. pero puede ser perfecto en amor274. 72 TOMO III P. no es otra cosa que santidad de la conducta. era específicamente después de Pentecostés. no practica el pecado” (1Jn 5:18). 72 TOMO III. Si alguien rechaza una interpretación “en su significado simple. natural y obvio”. Esto lo dice analizando 1Pedro 1:9-10 274 273 . Su Ibíd. 179. 275 Ibíd. del Sermón de la montaña.8 Hay quienes piensan que el texto más capital de Wesley es primera de corintios siete. de la sentencia “todo aquel que es nacido de Dios. P. la supremacía y definición del amor. Lo hizo de una manera muy respetuosa. es una ética decididamente Nuevo testamentaria y centrada en el seguimiento a la persona de Jesús –Antropológica y cristológica--.37. Y en el caso de los cristianos del nuevo testamento.215 verdadera religión”273. pero concluyente. 72 TOMO II. P. que debía analizarse la conducta como ejemplos de verdadera santidad cristiana. es del Nuevo Testamento que haz de proporcionar las pruebas”275. Para fundamentar la doctrina de la perfección cristiana Wesley refutó la validez de los modelos éticos del Antiguo testamento. “Por tanto no podemos medir los privilegios de los verdaderos cristianos mediante aquellos que fueron concedidos anteriormente a los judíos. pues fue por el derramamiento del Espíritu. ocasionada por la gracia de Dios derramada y experimentada en nuestros corazones. como conservador que era. trece son una exposición detallada --Versículo por versículo--. La perfección cristiana sobre la cual tanto insistió. El cristiano es imperfecto en conocimiento y es falible. Ibíd. De los cuarenta y tres sermones estándar o normativos que Wesley publicó para que fueran la norma dentro del metodismo. –Decía Wesley. La ética que Wesley propone. Creía Wesley que el antiguo no proporcionaba modelos éticos aceptables para los cristianos. que se dio esta gracia santificante276.

En general llama la atención que Wesley poco cita el Antiguo testamento como base para su predicación o sus escritos teológicos. Lo que demuestra que Wesley era en mucho. Lo anterior muestra que aunque daba libertad a la conciencia. no es una categoría teológica específica. Véase el sermón de Wesley “La reforma de las costumbres”. se deducen bases teológicas para la ética. TOMO III P33-34. TOMO III P. cualquiera que recoge los ejemplos de debilidad registrados en la ley y los profetas y luego deducen que los que están revestidos de Cristo no están dotados de una fortaleza mayor. Cuando cita el Antiguo lo hace sólo incidentalmente. la ética Wesleyana es muy diferente a la ética pentecostal latinoamericana y este será nuestro siguiente punto a tratar. aconteciendo dentro de sus historias. erra grandemente ignorando las escrituras y el poder de Dios”277. para el mundo pentecostal latinoamericano Wesley puede significar un regreso a la “sana” ortodoxia. en este punto parece contra decirse. pero más abundará en gloria nuestro ministerio (2Co. No obstante aún en estas 277 278 Ibíd. . Wesley es hijo de su tiempo y estuvo de acuerdo con penas civiles para los que profanaran el día del Señor. ya propiamente latinoamericano. Ya sea trabajando. pero no una fuerza doctrinal. pero también provee de formas y actitudes pastorales indispensables para reelaborar un pensamiento. 72. Ibíd. En el anterior sentido.216 ministerio (o dispensación) admitimos que fue con gloria. proporcionándole un lenguaje. No obstante lo anterior. De manera que cualquiera que quiera rebajar la dispensación cristiana a las pautas judías. En épocas de Wesley la ética como tal. El pensamiento wesleyano entiende mejor la experiencia pentecostal y los énfasis pentecostales. 3:8-9).271-272. pero indudablemente que de la teología práctica y “fundamental” de Wesley. hijo de su tiempo. 72. comprando o vendiendo en este día278.

que consideró contraria al evangelio. El economista más leído del siglo XVIII. y contra el escribió y predicó repetidamente”280.1. 3. cuando esta era el principal negocio en Inglaterra y casi todo el mundo la veía como algo normal. si lo hacían hipócritamente. TOMO II P. 281 Ibíd. Este fue uno de los pecados que más le preocuparon cuando empezaron a aparecer entre los metodistas. fue Adan Smith. Inglaterra se convertiría en la nación más rica del mundo. Wesley aclara que lo que importaba delante de Dios era la intensión del corazón y que si algunos honraban el día del señor sólo para no ser penalizados. y contemporáneo de Wesley. mientras existieran pobres en el mundo. y mucho más hacia el final de su vida.217 penalizaciones. como a veces se acusa a Lutero. Nota del editor. pero las sostenía por que eran consecuencia natural de su teología. Estaba en contra de la esclavitud racial. No era que Wesley tuviera una mentalidad medieval. 68 P. 281 Al terminar el siglo XVIII. Wesley estaba en contra del enriquecimiento lícito279. Pero por otro lado Wesley asumió posiciones muy proféticas para su tiempo. hasta llegar a ser la nación más rica del planeta al comenzar el siglo XIX. su famoso libro.194. Ibíd. 137 . WESLEY Y LA ÉTICA EN EL MANEJO DE LOS BIENES MATERIALES “A través de todo su ministerio. pues Wesley jamás se opuso al comercio o al trabajo bien remunerado. 72. Las anteriores posiciones le costaban a Wesley. Wesley se opuso a la acumulación de riquezas. hizo época. es decir. por el contrario lo 279 280 Para Wesley ningún tipo de enriquecimiento era lícito.3. Wesley termina su vida preocupado por esta acumulación de riquezas. “La Riqueza de las Naciones” (1776). y esto lo decía en un país que se enriquecía vertiginosamente. esto no significaba que otros pudieran hacerlo honestamente o terminar haciéndolo honestamente.

Sermón: El Peligro de las Riquezas. P. P. y en muchas codicias necias y dañosas.218 estimuló.9RVR). estoy efectivamente protegido contra el peligro de hacerme tesoros sobre la tierra”. TOMO IV. junto con un lugar donde reclinar su cabeza. Ahorro todo lo que puedo.141 Ibíd. En la propia experiencia de Wesley. deben tener las riquezas necesarias sólo para mantener vigentes sus negocios. Sin embargo Wesley concluyó que un cristiano debe tratar de ganar lo más que pueda. pero para no amontonar riquezas debe dar lo más que pueda.282 Para Wesley.Y dando todo lo que puedo. pero después de suplir esta necesidad. P.. ricos son los que tienen “suficiente alimento para comer y ropa para ponerse. 72 TOMO IV.284 282 283 Ibíd. En el caso de los empresarios.131 284 Ibíd.”283 Y los que tienen más que esto. “Yo gano todo lo que puedo (Trabajando) sin dañar mi alma ni mi cuerpo. Sermón: El Peligro de las Riquezas. los metodistas cuando se enriquecen se vuelven más frívolos y pecadores. que hunden a los hombres en destrucción y perdición”. Sermón: El por qué de la Ineficacia del Cristianismo. 72. gastar lo menos que pueda. . debe dar para los pobres y no amontonar riquezas. pero jamás lo retuvo. pues ni siquiera estaba de acuerdo con dejarle herencias a los hijos –o sobrinos en el caso de él--. Wesley mismo cuenta que el ganó mucho dinero con la edición de libros.. sin malgastar. “caen en tentación y lazo. Tiene el privilegio de ver por las necesidades básicas de su familia y de los que viven bajo su techo. 72 TOMO IV.305.(1Tm 2. “Muy pocas excepciones he encontrado a la siguiente regla: Nueve de cada diez de estas personas (Las que se enriquecen) perdieron en gracia en la misma medida que aumentaron sus riquezas”.

Un Discurso a los Clérigos. Sermón: La viña del Señor. Pues. ni reunirá. 72 TOMO XII.65. en el sentido en que Wesley define riqueza.219 Los metodistas cuando se enriquecieron: “Cayeron. ambicioso. “En repetidos experimentos hemos aprendido que aunque alguien predique como un ángel. elegante.”287 Nótese el sentido práctico de Wesley.219 . P.”285 La labor más importante de un pastor. y pierden las disciplinas propias de la fe cristiana. según Wesley. Ya no quieren visitar los lugares más humildes y deprimidos. una y otra vez. inconsistencia. los creyentes se hacen laboriosos y frugales como consecuencia de su fe. y su tendencia siempre a aprender por medio de la experiencia. 72. Ibíd.233 287 Ibíd. Wesley Predicaba así: “¿Quiénes de ustedes que son ahora ricos se niegan a si mismo como los hacían cuando eran pobres?. ¿Quiénes soportan voluntariamente 285 286 trabajos y Ibíd. El evangelio lleva intrínsicamente una contradicción –Pensaba Wesley--. 250. 72 TOMO IX. y es que donde este crece.. 72. TOMO XII. Pero después. pues. como consecuencia natural se hacen ricos. en todo tipo de actitudes indulgentes: Flojera. –Decía Wesley. “Qué esperpento es un clérigo codicioso. sin visitarlos casa por casa. y una mentalidad profundamente terrenal. 288 Ibíd. P. ni mantendrá a una sociedad ya organizada. vulnerabilidad. Veía que los pastores que se vuelven ricos. P. es visitar casa por casa a los miembros de su Iglesia286.. indolente y amante de las diversiones”288. y hubo conductas mezquinas y serviles. TOMO IV. ya no quieren darse a la pena de visitar casa por casa. P.

Contra el espíritu capitalista (Individualista) que tiende a socavar el verdadero cristianismo. Sermón: Acerca de las Riquezas.264. que se olvidará de la cruz del evangelio. P. Decía que el mejor aderezo para las comidas. y entre ellos fue que se desarrolló el metodismo primitivo. era comer con hambre. Aunque el avivamiento wesleyano. sino haceos tesoros en el cielo.167-168 Esto lo dice Wesley en 1779. a mi lo hicisteis” (Mt25:40)”. para afirmar que “un avivamiento religiosos muy pocas veces dura mas de 30 años” y que esto ya ha sido verificado en varios países.220 dolor como cuando ganaban poco?. por lo menos había que hacerlo. de que los metodistas cuando eran más pobres. Vayamos a los hechos ¿Ayunan tan frecuentemente como lo hacían antes?. 72. Decía Wesley que la cruz más pesada que Dios le había dado. pero sin ostentación de ninguna clase. 72 TOMOXIV P. recordando las palabras del Señor”: “En cuanto lo hiciste a uno de estos mis hermanos. duró por más de 50 años290. la austeridad y la sencillez. Ibíd. y Ibid. según el propio Wesley. Creía que había que andar aseado y “bien remendado”. donde la polilla y el moho destruyen. Wesley repite una y otra vez: “No os hagáis tesoros en la tierra. y donde ladrones entran y hurtan. Pero con frecuencia Wesley se quejó en su vejez. donde ni la polilla ni el moho destruyen. a la edad de 76 años y cree que durará por muchos más años. Wesley sostiene especial preocupación por los pobres. mientras hubiera pobres en el mundo. ya que la segunda generación de cristianos será tan rica. era pedir para los pobres. 290 289 . Decía Wesley que “no existe para el cristiano nada tan valioso que no esté dispuesto a sacrificar por ayudar a los pobres. Predicó la frugalidad. eran mejores. TOMO IV.” 289 Wesley cita a Lutero. pero si el no daba ejemplo ¿Quién lo haría?.

es que se puede ver como es el corazón.93-111. P. 72 TOMO I. en los últimos 30 años. el 38 y el sermón 39.189 (Nota del editor) Ibíd. “Wesley usa la palabra entusiasta. Pero en realidad la palabra equivalente a entusiasmo hoy en día es “fanatismo”.TOMO XII. 147. y era algo que le ofendía sobre manera. Por las obras.120-168. allí estará también vuestro corazón”. que era una palabra denigrante aplicada a los metodistas por el fervor que usaban en sus servicios”291. se olvidan los 291 292 Ibíd. como ya lo hemos dicho antes. “por los frutos se conoce el árbol”. pero esta “circuncisión interior.329-330.(Mt. Los sermones normativos de Wesley. WESLEY Y EL PELIGRO DEL FANATISMO. han practicado la “guerra espiritual”. TOMO V. P. porque donde esté vuestro tesoro. 150-184. TOMO VI.223-224. 72 TOMO I. el 37. al mismo tiempo.133. P.6:19-21RVR). . TOMO XIII. La “circuncisión de este corazón” (Rm 2:29) es lo que quiere Dios.” “en espíritu y no según la letra”. Se ora echando demonios. De mil. Muchos pentecostalismos en América latina. El asunto del fanatismo wesley lo maneja desde categorías éticas. pero con mucha frecuencia. P.3.2. 3. A Wesley se le acusaba insistentemente de fanático292.113. tratan ampliamente sobre el problema del fanatismo. Estos sermones están estratégicamente ubicados después de los sermones sobre el sermón de la montaña. es decir.221 donde ladrones no entran ni hurtan. uno –Decía--. P. se verifica sólo mediante los frutos: Ética. Es extremadamente difícil que una persona pueda ser verdaderamente cristiano y rico. P.

pero los que no lo son. son fanáticos. Olvidando que la voluntad de Dios es nuestra entera santificación. tendrían una ética cristiana. mediante súbitos movimientos internos. tenía equivalencia con nuestra palabra. Pues si lo fueran. “Se pisotea la imagen de Jesús que brilla en el rostro de los pobres. Los cristianos son amables. fanático. . ellos orgullosos. Don de profecía. sólo quieren ser como los que tienen. Creen ser cristianos y no lo son. pero no Dios”. en una revelación privada prescindiendo de la comunidad y de la Biblia. Los cristianos buscan el sentir que hubo en Cristo Jesús.” La teología wesleyana aporta elementos totalmente pertinentes al respecto. pero estos que tan solo creen serlo. Dios les dicta cada palabra. no pueden tener genuino arrepentimiento. en tres categorías: • En primer lugar los que creen estar redimidos y perdonados. Por tanto creen ser Salvos y no lo son. buscan su voluntad fuera de esta santificación. Los cristianos aman al prójimo. Los cristianos aman a Dios. ellos son impulsivos. • En segundo lugar. que no han recibido. Los cristianos viven en Santidad. los que creen haber recibido determinados dones. ellos así mismos. Los cristianos son humildes. viven en pecado e iniquidad. Si no tienen conciencia plena de pecado. y no lo están. ellos buscan sentirse bien ya que viven en vanidad.222 compromisos éticos. Don de sanidad. de la razón y de la propia experiencia. 293 En tiempos de Wesley la palabra entusiasta. “Alguien le dio seguridad. Buscan la voluntad de Dios. aman al mundo y sólo quieren ser ricos. Wesley describe a las personas fanáticas o “entusiastas”293.

No participan con disciplina de los medios de gracia. otro deja de emborracharse o deja la ociosidad u otro vicio. pues las obras del Diablo hacen”. Pero los verdaderos cristianos no buscan constantemente lo extraordinario. Wesley creía que el Diablo se manifestaba a veces. entre gentes supersticiosas e ignorantes. Dios me dijo. es decir. con palabras y testimonios. De esta forma profanan su santo nombre. buscan la santidad. Si se sabe que por la “predicación” de alguien. No estudian. pero el demonio los tiene dominados. ya no las haga más. consistía en predicar el evangelio.223 Dicen. Pero que el Diablo siempre prefería posesionarse de las personas mediante formas más sutiles. así se trate de un pecador ortodoxamente y racionalmente religioso. y así lo citan para toda clase de vanidades. sino lo ordinario. no usan la razón. “como en el endemoniado gadareno”. entonces para Wesley. de tal manera que una persona que hace las obras del Diablo. ese predicador echa fuera demonios. echar fuera demonios. pues sus comportamientos éticos muestran que “son hijos del Diablo. --Que ayunaba y participaba disciplinadamente del culto y sabía la Ley de memoria—que el endemoniado gadareno (Lc. El que permanece en una vida ética de no seguimiento a Jesús. respetable y culto.8:26). está bajo el poder del Diablo (endemoniado). Los fanáticos dicen tener el don de liberación y “dicen echar fuera demonios”. Estaba igualmente endemoniado el fariseo. (1Jn3:8) Para Wesley. “El . • En tercer lugar los fanáticos pretenden alcanzar los fines prescindiendo de los medios. más que oración exorcizadora.

60 . Wesley lo expresa en términos de Espíritu católico. El ecumenismo. siempre será posible ponernos de acuerdo en como es que amamos –Decía Wesley--. pues lo que no se hace con fe ofende a Dios. Las primeras instrucciones de Wesley para el club santo. no deben ser causa de conflicto. que cada uno permanezca firme en su propia opinión (Rm 14:5). el que echa fuera demonios. 72 TOMO XIII. 294 Ibid. Dónde no sea posible ponernos de acuerdo en como pensamos. P. por rara que sea la forma de su culto. Wesley es ecuménico por excelencia. pero el amor no reemplaza el conocimiento”. eran parte de estas ideas generales en las cuales los cristianos deben pensar y dejar pensar. sino que obra soberanamente como quiere y dónde quiere.224 fin del evangelio es el amor. • Mas también para Wesley. Las formas de culto y el gobierno de la Iglesia. No obstante lo anterior. más todas las obras de misericordia. En cuanto a las formas de culto. no se le debe impedir hacerlo. Los cristianos son imperfectos en cuanto al conocimiento. incluían amonestar acerca “de la necesidad consecuente de ser estudiosos”. “la necesidad de tener método y diligencia para el aprendizaje y la virtud”. El Espíritu no es posesión de alguna iglesia en particular. por tanto las ideas que no hagan parte de las doctrinas cristianas esenciales. por diferente que sea. pero se debe respetar lo que otros hacen. –Decía Wesley--. todo verdadero cristiano siempre estará bajo sospecha de fanatismo. “Que aumente su diligencia comulgando tan a menudo como puedan”294. Wesley creía que ente los ojos del mundo.

Según este texto. 299 Ibid 72 TOMO I P 134 . produciéndose “cambio de gloria en gloria”. Es por esta razón que “para un observador externo”. el reino de Dios se confunde con el fanatismo. Sin duda es uno de los pasajes que más citó y predicó. Creía que el reino de Dios era la “santidad y felicidad unidas en una”296. esto último sucede más frecuentemente. Pensaba Wesley que este reino de Dios era una realidad que primero había que vivir en el corazón humano. “paz”. 133 (Nota del editor) Ibid. y esto es “lo que la sabiduría del mundo a calificado de locura”297 y de fanatismo. Sólo con 295 296 Ibid. el cristianismo Bíblico ante los ojos del mundo. Esto era debido a la naturaleza propia de Reino de Dios. corazón humano de mente humana. observable) y no ser más que un casi cristiano o un fariseo. “fe”. En el primero residían las emociones y en el segundo la racionalidad. pero ya se tiene “arrepentimiento”. y sin embargo la verdadera religión puede subsistir sin los ritos y las manifestaciones externas. se puede ser perfecto en toda obra exterior (fenomenológica. 72 TOMO I P.298 “Las cosas externas son buenas en su lugar mientras permanecen subordinadas a la verdadera religión”299. “Wesley predicó casi doscientas veces sobre este texto”295. Mas aún. Wesley distingue y diferencia. según está descrita en Romanos catorce diecisiete. “amor”. el reino de Dios es “Justicia Paz y Gozo por medio del Espiritu” (Rm 14:17). cuando se inicia la vida cristiana y no se ha alcanzado una ética propiamente desarrollada.225 Para Wesley. El corazón percibe realidades experienciales y representa un conocimiento más pleno y acabado de las realidades espirituales. “La verdadera religión no consiste…En nada fuera del corazón”. 72 TOMO I P 139 297 Ibid 72 TOMO I P 147 298 Ibid 72 TOMO I P 134. Parafraseando a Wesley. “gozo”. siempre tendría apariencia de fanatismo.

de una serie de ideas en la cabeza. Para ser verdadero cristiano hay que bajar el conocimiento de Dios al corazón y esto sólo es posible mediante la experiencia relacional con el Espíritu Santo. “Tiembla al creer que Dios fue manifestado en carne…Hasta allí llega la fe del diablo. Con la racionalidad se podía asentir a una sana ortodoxia. pues la fe que salva. no se podía vivir en el reino de Dios sin caer bajo la sospecha de fanatismo. Esta era la razón por la cual. para Wesley. Por que es con el corazón que se cree para justicia (Rm 10:9-10). pero esto no era suficiente para ser verdadero cristiano. El diablo representa la fría racionalidad y la sana ortodoxia en el conocimiento cristiano. racional. sino también de una disposición en el corazón”301.”300 Pero esta fe del diablo no puede salvar a nadie. “No se trata únicamente de un asentimiento especulativo. frío y sin vida.226 el corazón se puede discernir espiritualmente. 300 301 Ibid 72 TOMO I P 27 Ibid 72 TOMO I P 28 .

es un teólogo de la experiencia que funda al pentecostal. y más exactamente. CONCLUSIÓN He demostrado en esta tesis. .227 4. que Wesley es un “verdadero” teólogo cristiano. Si se tiene en cuenta que el pentecostalismo ha llegado a ser el más importante movimiento religioso que ha surgido en los últimos cien años se entenderá la importancia de la teología wesleyana. Probablemente en la actualidad hay más de noventa millones de pentecostales y posiblemente en el siglo XXI el culto pentecostal será el culto más practicado en América Latina.

produciendo realidades . El pentecostalismo latinoamericano tiene cohesión.228 Históricamente este pentecostalismo hace parte de la herencia del avivamiento wesleyano del siglo XVIII. en el caso latinoamericano por lo menos el pentecostalismo chileno. Wesley ni fue un gran teólogo. Aunque el pentecostalismo originalmente nació en los movimientos de santidad norteamericanos. que le permiten adaptarse a nuevas circunstancias. por la fuerza de su culto y por una “libertad” y pragmatismo. Esta cohesión está determinada por la experiencia religiosa en que se funda. de acá la importancia de esta tesis al demostrar que Wesley si es un “verdadero teólogo” de la experiencia religiosa que funda al pentecostal. resulta que los mapas que contornean al mundo eclesial están cambiando. ni lo pentecostal resultaba teológicamente respetable. nació en directo contacto e influencia con los relatos de las experiencias y prácticas religiosas relatadas en los diarios escritos por Juan Wesley. que fue el primero. La experiencia religiosa que funda al pentecostal latinoamericano es muy similar a la experiencia religiosa que vivieron los primeros metodistas durante el avivamiento wesleyano. No obstante los pentecostales latinoamericanos en términos generales desconocen la teología wesleyana. herederos directos de Wesley. Aunque generalmente para el protestantismo intelectualizado y académico. Lo pentecostal en América Latina tiende a imponer su hegemonía en el campo religioso y Wesley tiene la posibilidad de ser referente teológico para el nuevo orden.

El futuro de las religiones. Ediciones Megápolis. imponerse. y en este sentido cuestiona la racionalidad instrumental y fría del protestantismo clásico. Paul. La fuerza de lo pentecostal radica en lo experiencial. habla con Dios y hay profunda conciencia de la presencia mística de Dios. Se espera que el Espíritu irrumpa de manera novedosa y sea experimentado. 1996. La especificad pentecostal hace referencia a una forma de culto que afecta y da sentido a la vida de los que lo experimentan. Hechos dos habla de un culto de oración donde desciende el Espíritu Santo. Pág. como lo es buena parte del protestantismo. Esto exalta la soberanía y presencia mística de Dios en la vida práctica y cotidiana. . la Cena Eucarística no tiene la preeminencia que tuvo en los protestantismos más históricos y mucho menos que en Wesley. En últimas la especificidad pentecostal está en dar libertad al Espíritu para experimentar a Dios. principalmente en el culto. A pesar de esta sacralidad dentro del culto. El culto pentecostal es ante todo experiencia de sacralidad. debido precisamente a que ha perdido su base sacramental”302. más que hablar de Dios. El pentecostal durante su culto. Este pentecostalismo eminentemente práctico y “avivacionalista” tiende a La especificidad de lo pentecostal radica en cierta experiencia religiosa informada por el capítulo dos de Hechos de los Apóstoles. La experiencia de la sacralidad dentro de la finitud es la base religiosa universal.229 etnográficas. a la manera de hechos dos. Esta distorsión afecta negativamente la apropiación de la gracia cristiana y empuja hacia 302 TILLICH. Sin la experiencia de la sacralidad “una entidad religiosa se convertiría en una asociación de clubes morales. 107. Esta especificidad se comprende mejor desde cierta incertidumbre acerca de lo que el Espíritu Santo va a comunicar.

¿Wesley tiene experiencia propia y autoridad para hablar al pentecostal latinoamericano? Si. El énfasis de lo pentecostal no recae en la doctrina creída y “sabida”. El pensamiento es relevante. La experiencia pentecostal se explica mejor desde categoría fenomenológicas. El instrumental y la racionalidad del existencialismo provee mejor de elementos para tratar con lo experiencial o experiencia religiosa. El pensamiento no existe. y que en el campo religioso interroga con el pretexto de su liberación y de su trascendencia (Ontología). Fenomenología es ir a las cosas mismas. La experiencia es momento primero y la teología momento segundo. Wesley tiene autoridad como teólogo de lo . el que interroga por un sentido. sí la tiene.230 legalismos y “sueños” de autojustificación que son constatables en el pentecostalismo latinoamericano. en la medida que existe el ser existencial. ya no tiene marcha atrás. en el campo religioso. como se dejan ver. y es desde estas categorías que hay continuidad directa entre el avivamiento wesleyano y el pentecostalismo latinoamericano. sino en las manifestaciones fenomenológicas producidas por la experiencia con el Espíritu de Dios. ya que la teología verdaderamente cristiana es la que confronta y lleva a la obediencia a Cristo y no la que especula y construye grandes megarelatos del saber que las más de las veces terminan oprimiendo a los destinatarios mismos del evangelio. y no a las construcciones en el aire del mundo eidético. existe es el ser --Dice el existencialismo--. Wesley es “verdadero teólogo cristiano”. Las tendencias postmodernas hacen pensar que el protagonismo de lo experiencial.

por los incuestionables resultados éticos del avivamiento wesleyano. y del sermón de la montaña. en detrimento de los diez mandamientos. pietistas y puritanas. es que se hace posible la santidad de la conducta. y bebe de los padres de la iglesia. Por tanto. Wesley provee bases teológicas para controlar los elementos distorsionantes del pentecostalismo. ya que la experiencia religiosa del avivamiento wesleyano es muy similar a la experiencia pentecostal latinoamericana. Propone Wesley mayor protagonismo del Nuevo testamento. Hay que nacer de nuevo. tiene todo lo que cautiva a un pentecostal moderno: Crecimiento numérico. La ética wesleyana. pues se fraguó bajo experiencias similares. ante todo. Mediante la regeneración del corazón. la teología wesleyana entiende mejor los énfasis pentecostales y sus desviaciones. preocupaciones similares y contextos similares. que se refrenda y se avala la verdad y la ortodoxia cristiana. Y esto último puede suceder. Dado que Wesley sintetiza tradiciones católico romanas. es la que refrenda el proceso de apropiación del evangelio. La propuesta Wesleyana está en contra de la moral de actos que hace estragos en América latina. Porque es en el vivir como Jesús. La fenomenología wesleyana del siglo XVIII. . en el tener el sentir que hubo en Cristo Jesús. puede Wesley llegar a ser un eslabón pentecostal perdido en la búsqueda de “una sana ortodoxia”.231 pentecostal. experiencia con el Espíritu y seguimiento radical. o momento tercero de la palabra de Dios.

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