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WESLEY, EL PENTECOSTALISMO Y LA EXPERIENCIA VISTOS DESDE AMERICA LATINA

Tesis sometida a la facultad De la Graduate Theological Foundation En cumplimiento parcial de los requisitos para el grado de Doctor (Ph.D)

Director de tesis: Fernando Casanova Centro de Estudios de los Dominicos del Caribe

Juan Eduardo Guerrero Pulido

Cali Colombia Abril 2008

TABLA DE CONTENIDO

1.

EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO…………………………….10

1.1.

¿QUÉ ES “EL PENTECOSTALISMO” LATINOAMERICANO?...................10

1.2.

LA RELACIONALIDAD CON LA EXPERIENCIA PENTECOSTAL DE HECHOS DOS………………………………………………………………..19

1.3.

ALGUNAS CARACTERÍSTICAS FENOMENOLÓGICAS DEL PENTECOSTALISMO ACTUAL………………………………………………. 29

1.4.

¿CÓMO NACIÓ EL PENTECOSTALISMO MODERNO?............................35

1.5.

¿POR QUÉ SE HABLA DE PENTECOSTALIZACIÓN LATINOAMERICANA? ………………………………………………………….44

1.5.1. COMIENZOS DEL PENTECOSTALISMO EN LATINOAMERICA…………46

1.5.2. ¿QUÉ TAN PENTECOSTAL ES AMERICA LATINA?................................51

1.6.

¿CUÁL ES LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL? ………………………..58

1.6.1. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y LA SELECCIÓN NATURAL……64

1.6.2. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y SU FUERZA PEDAGÓGICA..…68

1.7.

SIMILITUDES DE CONTEXTO ENTRE EL AVIVAMIENTO WESLEYANO

Y EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO…………………………….71

2.

¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL?................................80

2.1.

LA TEOLOGÍA DE LA EXPERIENCIAY PRÁCTICA, ES LA TEOLOGÍA VERDADERAMENTE CRISTIANA…………………………………………….86

2.1.1. ¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA PASTORAL Y PRÁCTICA?...............................88

2.1.2. LA MEDIACIÓN FILOSÓFICA EN LA APROPIACIÓN DE LA DIVINA REVELACIÓN SIEMPRE FUE OBJETO DE DISCUSIÓN CRÍTICA……………………………………………………………91

2.2.

CONCLUYENDO, ¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL?.........................................................................................119

2.3.

EL ROL DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA EN LA POSMODERNIDAD.124

2.3.1. EL ASCENSO DE LA MUJER…………………………………………………128

2.3.2. LA EXPERIENCIA CRISTIANA, ESPIRITUAL O MÍSTICA ES CONTRACULTURAL. ………………………………………………………….130

2.3.3. AMBIGÜEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA…………………….135

2.4.

LAS EXPERIENCIAS DEL AVIVAMIENTO WESLEYANO………………..137

2.5.

¿CÓMO WESLEY INTERPRETA ESTAS EXPERIENCIAS EMOTIVAS?149

2.6.

WESLEY Y LA TEOLOGÍA PRÁCTICA O DIVINIDAD PRÁCTICA………156

2.6.1. WESLEY Y LA INFLUENCIA CALVINISTA………………………………….168

2.6.2. WESLEY Y LA TRADICIÓN LUTERANA (MORAVA)………………………170

2.6.3. WESLEY Y LA TRADICIÓN MÍSTICA CATÓLICO ROMANA……………..179

2.7.

WESLEY Y ALGUNAS PRÁCTICAS ECLECIALES………………………..188

2.7.1. LA LITURGIA…………………………………………………………………….188

2.7.2. WESLEY Y LOS GRUPOS PEQUEÑOS Y DE PACTO……………………194

3.

CONSECUENCIAS ÉTICAS DE LA TEOLOGÍA WESLEYANA, CONTRASTADAS CON EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO……………………………….197

3.1.

LA INFLUENCIA ÉTICA CATÓLICO ROMANA EN EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO……………………………….201

3.2.

INFLUENCIAS ÉTICAS PROTESTANTES EN EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO……………………………….208

3.3.

LAS BASES ÉTICAS EN LA TEOLOGÍA WESLEYANA………………….213

3.3.1. WESLEY Y LA ÉTICA EN EL MANEJO DE LOS BIENES

2.. CONCLUSIÓN…………………………………………………………………..MATERIALES………………………………………………………………….227 .3. WESLEY Y EL PELIGRO DEL FANATISMO………………………….…220 4.217 3.

También mostraré. han sido históricamente explicadas a la luz de la experiencia y teología wesleyana. y si esta experiencia está íntimamente relacionada con la experiencia del avivamiento Wesleyano. Sobre el anterior particular sólo me interesa mostrar que las experiencias y vivencias. Indiscutiblemente.INTRODUCCIÓN Me propongo demostrar que el avivamiento Wesleyano de hace 250 años en Inglaterra. En suma. y en especial Wesley. entonces hay profunda actualidad y cohesión en el asunto planteado. Esto último por que el existencialismo se ha impuesto como filosofía que aporta el instrumental y el marco conceptual. Si este protestantismo latinoamericano es básicamente pentecostal. No es objetivo del presente estudio. desde la perspectiva existencial. y si la dinámica pentecostal está determinada por la experiencia. --Se suele decir-.el pentecostalismo nació predominantemente en iglesias de tradición wesleyana. la pertinencia de Wesley como verdadero teólogo “cristiano” y en especial como teólogo para la religiosidad postmoderna latinoamericana. tan típicas en el movimiento pentecostal. conectar de manera histórica. y no en otras tradiciones. tienen una propuesta y un mensaje claro para el protestantismo Latinoamericano del siglo XXI. . el nacimiento del pentecostalismo con el avivamiento Wesleyano. para acceder al tema planteado.

(Jn. 3:8RVR) La tesis se justifica. no sabes de dónde viene ni a dónde va. Dependiendo de que tan importante sea el pentecostalismo y de su especificidad. definir “pentecostalismo”. Así son también todos los que nacen del Espíritu”. contorneado y delimitable. dinámica que a su vez es propiciada por la experiencia de fe sobre la cual se fundamenta. El término. comienza definiendo. Como dijera nuestro Señor: “El viento sopla por donde quiere. o si está más caracterizado por cierto principio de “incertidumbre”. que exprese la constante dinámica de cambio. Pero yo planteo que la teología de la experiencia que presenta Wesley tiene especial autoridad para hablarle a los pentecostales y por medio de ellos a los cristianos latinoamericanos y postmodernos. y aunque oyes su ruido. a que se refiere el término “pentecostal”. para revisar las mediaciones filosóficas que tradicionalmente han mediado la apropiación de la divina revelación y establecer la validez de Wesley como teólogo verdaderamente cristiano. Cada autor que trata sobre el tema “pentecostalismo”. Será importante para efecto de este escrito. A Wesley se le ha despreciado recurrentemente como teólogo. Será importante determinar si el pentecostalismo es un movimiento acabado. . casi siempre le han visto con ojos inquisidores. Por esta razón hay que revisar la teología fundamental. -Punto que se discutirá primero--se verá luego la importancia y actualidad de la conexión con Wesley. y establecer la importancia de este pentecostalismo en América latina.pretendo mostrar la importancia de Wesley para el siglo XXI: Como teólogo de la experiencia que funda al pentecostal. por que los teólogos académicos de nuestra América Latina. ofrece bastantes dificultades. tienen una deuda histórica con el pentecostalismo. Privilegio una definición de lo pentecostal.

que el acceso y apropiación de la divina revelación. Una relectura postmoderna. . a los postmodernos --Que desconfían de la fe erudita y respetablemente burguesa—hay que entenderlos y desde su realidad hablarles el mensaje de Cristo. a la experiencia y a la “vida”. ya nos hace desconfiar de la racionalidad puesta al servicio de los poderosos de la tierra. tiene Wesley algo que decir. aporta elementos que nos llevan a desconfiar de los grandes sistemas teológicos tradicionales. la acción y sobre todo la experiencia interior de la salvación. enfatizaría en lo observable. Esto último con el fin de mostrar la verdadera importancia de la teología wesleyana –Que en buena medida es teología pastoral. no se deja encasillar en los supuestos positivistas. para descender hasta la vida humana. ya que desconfía de esos “apalabramientos” del mundo de las ideas. Dios trino renunció a sus alturas. Hay que recordarle a la teología “erúdita”. una relectura que valore la experiencia pentecostal. porque en términos de la cultura y sus tendencias. los gestos. por destacar el valor de la experiencia. El postmoderno reclama volver al cuerpo. es la que tiene por objeto la apropiación de la divina revelación. El presente trabajo. mega relatos que ni se encarnan. Como la teología práctica y pastoral.Y hablar desde los pobres y sencillos al mundo-este hecho por si sólo. Notamos que la vida y la fragmentariedad de la existencia humana. racionalidad que aunque ha avalado las ciencias del saber. Esta tesis pregunta. hace un reclamo para que se haga en lo sucesivo. práctica y de la experiencia-- También se justifica esta tesis. entonces revisaré la mediación filosófica que ha intervenido en la apropiación de la divina revelación. -.El existencialismo moderno. ni dan vida. incluye la experiencia de lo pentecostal. ha oprimido mediante mega relatos intimidantes. si a este nuevo orden. las expresiones litúrgicas.

es con este sentimiento de gratitud con Wesley. Se espera de una tesis de postgrado. en la congregación.Por último. Habían allí los que hablaban en lenguas angelicales y los que las interpretaban. Se escribe esta tesis en la esperanza de que también otros pentecostales resignifiquen sus experiencias de fe. se reduce a muy pocos libros. --Por lo general etnográficas—con frecuencia pierden de vista aquello que resulta el alma del . carismática y fundamentalista. pudo dar coherencia y sentido pleno. Allí vivió. a las propias experiencias pentecostales. esta introducción. es importante decir que quien escribe esta tesis. al Espíritu”. y tampoco las liberaciones espectaculares. que sea exhaustiva en aquello que propone como objeto de su estudio. del nuevo nacimiento y de “una vida en el Espíritu” o de “dar libertad. que para Wesley. Pero fue hasta años después. la experiencia del nuevo nacimiento. al descubrir a Wesley. si eran raras. y de especial valor para el pentecostal. pero ocasionalmente sucedían. Sin embargo mi tema es extenso en gran manera. Todas estas experiencias se explicaban a la luz del bautismo en el Espíritu Santo. Aprovecho también. nació para Dios en el seno de una iglesia entre pentecostal. ni las manifestaciones demoníacas. Pero sucede que la bibliografía de investigación académica sobre el tema del pentecostalismo en Latinoamérica. Y los pocos académicos que afrontan el tema. lo hacen desde categorías sociológicas y antropológicas. también fue un énfasis aquello de la teología práctica y de la experiencia. Concedo que reduciré el pensamiento wesleyano a aquellos elementos prácticos. Las visiones y las sanidades. Generalmente una tesis es hablar mucho de un tema delimitado y pequeño. sientan que no se hace justicia. No obstante quiero decir. al no destacar tantas facetas del pensamiento Wesleyano. Tal vez los buenos conocedores de Wesley. que se escribe esta tesis. para reconocer lo extenso del tema a investigar. No eran demasiado raras las caídas durante el culto. En el fondo. que quien escribe.

. Si hubiese optado por un tema más corto. lo hacen como observadores no participantes que escriben para confirmar sus prevenciones. o como historias denominacionales parcializadas.pentecostal: Su experiencia. no habría tenido bibliografía para revisar. asociado al pentecostalismo latinoamericano. Esta dificultad en parte justifica el tema planteado y sobre todo el por qué de su extensión. Pocos autores abordan el tema desde la teología y la historia y los que lo hacen.

Enfatiza en la experiencia con Dios. EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO 1.1.1. el pentecostalismo se caracterizó por el énfasis en el evangelio cuadrangular: Cristo como Salvador. que tiene sus raíces históricas más inmediatas. han reaccionado frente a este movimiento. pero ninguna permanece indiferente. inicialmente germinó entre los pobres y desde allí creció hasta convertirse en el movimiento eclesial más fuerte e impactante. al estilo del Pentecostés bíblico. dentro de la iglesia protestante. . Teológicamente. salvación que se vive y se celebra. otras cautivadas por el crecimiento. en los movimientos de santidad del siglo XIX en los Estados Unidos. Esta experiencia da sentido a unos gestos y una liturgia más espontánea y emotiva. y desde el comienzo asumió una identidad propia. dentro de la iglesia cristiana de los últimos cien años. Unas lo rechazan. El pentecostalismo llegó a América Latina a comienzos del siglo XX. tal como se deja observar en el relato de San Lucas. ¿QUÉ ES “EL PENTECOSTALISMO” LATINOAMERICANO? El pentecostalismo es un movimiento religioso. Las denominaciones cristianas que le antecedieron. que exalta una salvación experimentada internamente por medio de la fe. bautizador en el Espíritu Santo. lo abrazan. sanador y rey que viene.

2 LALIVE.Quito. Es de destacar que estas categorías están presentes en Miguez Bonino. un carismatismo asociado a mercado religioso (Radio y televisión) y un movimiento carismático al interior de las Iglesias. P13 1 . antes de abordar el tema. pues los carismatismos de iglesias electrónicas. “el Neopentecostalismo mas cercano al catolicismo que al protestantismo evangélico. Jesé Miguez aclara que cuando habla de Pentecostalismo. con intereses políticos definidos. como consumo religioso. Cada autor. Estudio sociológico del protestantismo chileno. “el de raigambre Nacional y en abierta diferencia del fundamentalismo norteamericano”. por considerarlo demasiado ambiguo. Sin embargo Campos usa la expresión y reconoce cuatro pentecostalismos en América Latina: ““El de expansión internacional con fuerte influencia del fundamentalismo americano”. quien simplifica identificando tres pentecostalismos en América Latina: un “Pentecostalismo Criollo”. De la reforma Protestante a la pentecostalidad de la Iglesia. El teólogo pentecostal Bernardo Campos. P76. En la actualidad. afirma que posiblemente definiendo “pentecostalismo”. Cristian. Beny Hinn y Jimy Suagard--. David Stoll muestra como desde Estados Unidos se direccionó en la segunda mitad del siglo XX. Ecuador. 1968. 1997.2 que entre otras cosas es el mas autóctono de América latina y por tanto mas fácil de especificar. debe iniciar haciendo su propia definición de lo que entiende por pentecostal. una campaña fundamentalista sobre América Latina. Este fundamentalismo lo asocia con las grandes cruzadas evangelísticas –Billy Graham. lo único que se logre es confundir.290Ps. Santiago. Luis Palao. dice. se refiere a los “pentecostalismos Criollos”. Editorial del pacifico. Muestra como este fundamentalismo fue impulsado por algunos ricos del conservadurismo norteamericano. El Refugio de las Masas. Ediciones CLAI. También conocidos CAMPOS Bernardo. Así Lalive se refiere al pentecostalismo “dentro de la sociedad chilena”. deben ser analizados en categorías diferentes. la literatura teológica revisa recurrentemente la especificidad del término “pentecostalismo”. y el movimiento de cura divina””1.11 Se adopta la anterior definición en plena conciencia de lo difícil que es definir “pentecostalismo”.112Ps.

Estos fundamentalismos tienen gran actualidad ya que están asociados a las derechas religiosas Norteamericanas y a su proyecto político hegemónico e imperialista. Profesor de Economía. Es evidente la relación que estas derechas religiosas tienen con el presidente Bush y mas evidente es esa influencia en el Sur de los Estados Unidos. Entre otras cosas. Antropos. ha sugerido que dada la magnitud del crecimiento pentecostal “los evangélicos deberían ser considerados como un subgrupo del pentecostalismo. debería ser ¿Américalatina se está volviendo pentecostal?.Escribe muy influenciado por la política bipolar del final de la guerra fría.12 predicadores como Pat Roberson del club 7003. de Venezuela. pero es difícil saber quien influencia a quien. El objetivo de esa ofensiva era frenar el avance de la Teología de la Liberación. a la modernidad. autor del libro. JEFFREY D. el título del libro. -. Esta posición es discutible. El asunto es que hay una tendencia actual a ver en Americalatina el pentecostalismo y el protestantismo como la misma cosa. Citado por MIGUEZ José. Dayton. 4 MARSDEN. “¿América Latina se vuelve protestante?5”. Stoll atribuye la expansión de las doctrinas protestantes a una intensa campaña de penetración lanzada por varias iglesias de Estados Unidos. Y Director del Instituto de la Tierra de la Universidad de Columbia afirma que “Las políticas económicas de George W. Las raíces del pentecostalismo y del fundamentalismo están profundamente unidas y parece que siguen indisolublemente emparentados a lo largo del siglo XX. pues corroboran la fuerza y el rol de la derecha religiosa norteamericana. 170 Ps P157 5 Según Quentin J. Algunos autores vinculan el fundamentalismo como respuesta de algunos sectores protestantes conservadores. el fundamentalismo y el pentecostalismo están profundamente relacionados desde sus comienzos a finales del siglo XIX. Donald W. Bush se han basado en una apuesta extraordinariamente temeraria que refleja una 6 3 . David Stoll. una reflexión de sacerdotes católicos que priorizaban la llamada opción preferencial por los pobres y la acción política. SACHS. al final de la década de los ochenta6-. Pat Roberson ha propuesto en su programa televisivo. Otros como George Marsden4 lo vinculan con el premileniarismo. parecen darle la razón a Stoll. Las elecciones Presidenciales de 2004 en los Estados Unidos. –Según Stoll. que otorgaron un segundo mandato al “fundamentalista” George Bush. Schulze y Bernardo Campos. 1195. Rostros y Rastros del Protestantismo latinoamericano. y que se intensificó en América Central en la década de los ochenta. el asesinato del izquierdista presidente Hugo Chávez. y no al revés. No obstante las diferencias. con el apoyo del gobierno de Washington. aunque En septiembre de 2005. pero hay que reconocer que Stoll está bien documentado y argumenta con seriedad.cualifica a los pentecostales de acuerdo a sus denominaciones.

como ya lo dijimos. 2. tiende a designar como Neopentecostal. vistas como grandes corporaciones de la fe. Las denominaciones históricas. Las “misiones de fe fundamentalistas. 472 Ps. disidencias. a las oleadas de iglesias. como por ejemplo en el caso de Bautistas y presbiterianos.Bogotá (Colombia) 20 de junio de 2005. está reservado para aquellos que puedan pagar. bautistas y metodistas. hace justicia al considerar implícitamente a los protestantes latinoamericanos como un todo. Los pentecostales. fraccionamientos y concreciones diferentes.”7 No obstante esta última caracterización también ofrece problemas ya que existen misiones que nacieron en olas fundamentalistas pero han adquirido fuertes compromisos sociales. P17 . 3. asumiendo su complejidad. señala a este Neopentecostalismo. como los presbiterianos. ¿América Latina se vuelve protestante?. Véase. La influencia de las llamadas iglesias electrónicas. artículo completo en el periódico El Tiempo . Eclesialmente implica coalición de dos poderosas fuerzas: los extraordinariamente ricos y los cristianos evangélicos”. David. como parte de una misma realidad. El acceso a esta. asociadas a las grandes campañas evangelísticas y con fuerte énfasis fundamentalista. Las iglesias de los inmigrantes europeos. 1990. Propone Stoll caracterizar a las iglesias de acuerdo a las olas sucesivas de llegada: “1. Hay que destacar que los grandes cambios de nuestro tiempo están ligados a la tecnología. como los luteranos Alemanes en el Brasil. 7 STOLL. Y 4. Stoll. La literatura actual. como liberales y fundamentalistas. un modelo y un ideal. posteriores a los años cincuenta.Universidad de California. donde fácilmente se distinguen facciones bien opuestas.13 reconoce que es un problema ya que dentro de las denominaciones hay facciones contrarias.

Walter Altmann. (La cifra de luteranos corresponde al censo oficial del Brasil. 11 ALTMANN. 2005. Pastor director ejecutivo del Movimiento Encontrão.org. Presidente de la iglesia de confesión luterana del Brasil. ya que en su interior se está constituyendo una mayoría que se considera carismática o pentecostal y que se opone radicalmente10 al ala conservadora que ha estado tradicionalmente al frente de la denominación.org 9 8 . BRAKEMEIER Gottfried. con 715000 miembros9. están en la base del conflicto”11. Dice Walter Altmann. ha advertido la posibilidad de que la iglesia enfrente "un doloroso proceso de escisión" impulsado por este movimiento de renovación espiritual. Dónde haya pobreza siempre habrá espacio para propuestas populistas y mediáticas. Esta misma situación de división está presente y es fácil constatarla. 2005. Julio 2005 Fuente www. Pero hoy. Una de las denominaciones históricas más grande de Latinoamérica. 10 MENEZES dos Santos Jairo. Una vez se accede a los medios. Reduccionismos y pobreza teológica. Doctrinas que den “resultados” mediáticos. presidente actual de la IECLB. expresidente de la IECLB y de la Federación Luterana Mundial.alcnoticias. Denominaciones de tradicional teología y liturgia conservadora en el sentido de mayor arraigo en la reforma La iglesia Universal del Reino de Dios es un buen ejemplo.14 crecimiento y diezmos.org. es prácticamente un hecho la división de dicha iglesia. y es más o menos igual en todo el continente. Es un poco la dinámica. Walter.alcnoticias. Fuente www. que: “Diferencias teológicas como la práctica del re-bautismo y manifestaciones pentecostales que algunos pastores carismáticos han introducido en las congregaciones luteranas. y pragmáticamente implica evangelismo y teología de la prosperidad8. que suele ser el doble al dado por las iglesias históricas y esto probablemente debido al nominalismo). Es en esta arena donde mejor florecen y se desarrollan las mega iglesias pentecostales latinoamericanas. habrá más crecimiento y más dinero. es la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana de Brasil.alcnoticias. Fuente www. en prácticamente todas las denominaciones históricas del mundo latinoamericano.

como la Bautista. Walter Altmann dice que el movimiento carismático no es un fenómeno restringido a la IECLB. En el 2006 la Iglesia Metodista del Brasil retiró su membresía del CONIC. los presbiterianos y otras. se ha acrecentado en forma progresiva. Como dice la tesis Jeam Pierre Bastian: 12 Ibíd. Parece que ciertos ritmos históricos dan homogeneidad en el campo religioso. viven estas divisiones internas producto del crecimiento interno del ala pentecostal y carismática. Es en el anterior contexto. cuando a comienzos del siglo XX surgieron a su interior los primeros pentecostales de Latinoamérica. Este fenómeno que ya tiene más de cien años. Esta decisión es debida al asenso del ala pentecostal y carismática al interior de la denominación metodista brasileña. sino que se registra en todo el mundo y prácticamente en todas las denominaciones. la Metodista. a su manera. 11. en carta pastoral. que guarda su relación con el fenómeno pentecostal. a necesidades espirituales que las personas de nuestro tiempo sienten o tienen"12.15 protestante. no se ha escapado a la misma dinámica. Como se sabe el pentecostalismo tiende a ser fundamentalista y poco ecuménico. "El movimiento responde. Consejo Nacional de Iglesias cristiana. El crecimiento de este pentecostalismo es constatable en toda América Latina. rompiendo su postura tradicional ecuménica y su participación en cultos con la Iglesia Católica Romana. La iglesia Católica Romana. pues a su interior ha crecido y es muy fuerte el movimiento de renovación carismática. . En el caso protestante se trata de un fenómeno parecido a la escisión de la iglesia metodista chilena. en los últimos cincuenta años. que en julio de 2005.

351 Ps.13 Aunque se hable de pentecostalismos regionales. las indígenas y las blanca. otros han distinguido las Américas negras. a pesar de los espacios diferentes donde evolucionaron”.. Este activo ritmo común permite colocar a lo largo de la historia moderna de Latinoamérica. no hay que olvidar que la influencia norteamericana en la cultura.Una herencia colonial señalada por estructuras latifundistas idénticas. Existe la influencia Norteamericana. abierta al comercio internacional. está por todo el mundo –Piénsese “Hollywood”. de población africana.(Pero tiene en común) que cierto ritmo histórico a sellado estas regiones. pero después de todo. Coca Cola. es fácil constatar la diversidad geográfica. Algunos han hablado de “veinte Américas Latinas”. Disney—. Protestantismo y modernidad Latinoamericana. los fenómenos religiosos protestantes y reintegrarles cierta coherencia. tentativas comunes de reformas liberales a mediados del siglo XIX y recaídas oligárquicas a finales de ese mismo siglo. pirámides sociales influenciadas por criterios raciales. la fuerza de la Iglesia (Católica) y de actores corporativos frente al estado emergente.1994. Movimientos revolucionarios democráticos y avatares populistas posteriores.. Fondo para la Cultura Económica.16 “¿Que destino común existe entre la isla de cuba. con repercusiones para la iglesia de todo el mundo. o de oleadas.. mestiza y española.. 13 BASTIAN Jean-Pierre. de población fundamentalmente indígena y encerrada en el espacio Andino?. históricamente se puede hablar de un movimiento llamado pentecostal que ha tomado forma propia en América Latina y continua moldeando el “corpus” cristiano... pentecostalismos de una u otra denominación cristiana. P11-12. --Y aunque conoce toda la América Latina su experiencia se centra más con comunidades de Brasil y México- . social. y Bolivia. y les restituye en destino común: Su conquista simultanea por las potencias ibéricas y una historia colonial de ritmos paralelos.. demográfica y lingüística de los espacios en cuestión. Jean Pierre Bastian analiza como historiador y sociólogo.Exceptuando cierta cultura religiosa común. México. movimientos de independencia política en el breve espacio de 20 años.

En toda América Latina. y de carácter religioso y teológico. pero la 'Lengua del Espíritu' que hablaron. y de carácter etnográfico. de indígenas tobas. Juan Sepúlveda. Antropos. pues no pueden llegar al corazón de una experiencia subjetiva. sin embargo estas categorías sociológicas. sino para todo el fenómeno religioso que hoy se expande por América Latina. Prácticamente hasta mediados de los noventa los estudios sobre el Pentecostalismo seguían dominados por Willems y Lalive d'Epinay.17 Es muy significativo. no sólo para el criollo. pasó a manos de nacionales. . rápidamente el liderato pentecostal. es decir “un 14 LALIVE d'Epinay Cristian (1968) Junto con WILLEMS Emilio (1967). afirma José Miguez. echó raíces. Hoy se demanda un acercamiento que reivindique el carácter religioso y eclesial del pentecostalismo. 15 MIGUEZ José. Otto Maduro y otros14. Los estudios clásicos de sociología religiosa sobre sectas de M. de indígenas aimaras y de campesinos centroamericanos. En los últimos 10 años es donde mayor estudio se ha hecho del pentecostalismo. en los obreros de Sao Paulo y fue repetida en lenguaje de rotos chilenos.resulte claro que por lo menos para el caso chileno."15 Según Miguez. pero fue plantada en tierra Latinoamericana. Yo propongo que esta afirmación de Miguez tiene vigencia. Ya muchos han dicho. han limitado un poco la visión imperante sobre el pentecostalismo. Stoll y. citando al sociólogo Francisco Cartaxo Rolim. el pentecostalismo nació con poca influencia de sus similares norteamericanos. que para los que han estudiado la especificidad del Pentecostalismo Chileno -Cristian Lalive de Epinay. el problema de muchos autores es que se centran en lo que el pentecostalismo hace y no en lo que es. tienen una deuda histórica con el pentecostalismo.60 No olvidar que Miguez llama pentecostalismo a los pentecostalismos criollos de primera mitad del siglo XX. después se agregaron los de Martin. La comunidad teológica empieza a desconfiar de estas categorías de estudio. Hacen los primeros acercamientos desde América Latina al estudio del pentecostalismo. se independizó económicamente del pentecostalismo norteamericano y tuvo vida propia. encontró eco en los portuarios de Valparaíso. E Troeltsch y Niebuhr han determinado el acercamiento académico al pentecostalismo latinoamericano. Weber. "La semilla podrá haberse producido en los Ángeles o Chicago. Bastian. 1995 P. Lo hacen básicamente desde categorías sociológicas y más bien con recelo ante este movimiento. se alimentó de los jugos vitales de esta tierra y las nuevas masas populares latinoamericanas comprobaron que el sabor de los frutos correspondía a las demandas de su paladar. que los académicos protestante tradicionales. aunque por lo general se trata de investigaciones en categorías sociológicas y antropológicas. Rostros y Rastros del Protestantismo latinoamericano. Francescon. Hoover o Berg pueden haber tenido acento extranjero.

Donald. se pierde la perspectiva de lo que está sucediendo en el campo religioso desde México hasta la Patagonia. . con el tiempo han generado sus propias dinámicas y “carismas”.61 DAYTON. Por tanto los estudios deberían centrarse sobre tópicos evidentes. 16 17 Ibíd. este “generar” es la principal clave pentecostal. van formando sus propias realidades. y con el agravante de estar mucho menos documentado. 163 Pas. Este movimiento y transformación constante es lo que mejor define al pentecostalismo. Una cosa retro alimenta a la otra en relación de circularidad. propone usar esta última categoría. en el campo religioso. Buenos Aires. son catalogadas como incompletas17. pentecostal. P. y define pentecostalidad como. que está mucho mejor documentado. hay guías para el estudio del pentecostalismo (norteamericano). Se corre el riesgo a futuro. Raíces Teológicas del Pentecostalismo. 13 . En el caso Latino es igualmente plural. realidades que a su vez transforman el ethos religioso. 15. de no decir nada con el término. Lo mismo parece suceder con los términos Neopentecostal y carismático. como son las experiencias “comunes” que los funda. como el de una región o de una denominación. de búsqueda de sentido"16. pero precisamente.18 movimiento religioso impostado en el plano simbólico. Allí donde se han establecido. Pentecostalidad parece solucionar el problema. Nueva Creación. En el caso Norteamericano. La historia muestra que los mitos y los símbolos que surgen en la búsqueda de sentidos. P. Cuando se especifica sobre determinados pentecostalismos. Por lo menos es parte principal de su identidad latinoamericana. que con cerca de diez mil referencias bibliográficas. 1991. Bernardo Campos.

y soluciona en buena medida el problema de especificar poco. página 211) . Clemente de Alejandría y Cipriano. 1. 1. Aunque en el caso de Wesley. y muchos otros que pertenecían a la Iglesia Oriental. 18 Ibíd. “pentecostal”. El nuevo lenguaje común estaría determinado por la pentecostalidad. LA RELACIONALIDAD CON LA EXPERIENCIA PENTECOSTAL DE HECHOS DOS. Esta experiencia Bíblica es la que influencia y da piso a toda la práctica pentecostal. que mas adelante estudiaremos en detalle. a quién Wesley llamaba el “más iluminado de los escritores antiguos”. que es la experiencia de fe. Según Donald Dayton. Orígenes. (Además de la santidad. P. se deriva de la experiencia de Hechos capítulo dos. un primitivismo implícito. contraria a la confusión de lenguas en Babel. ya que se trata de una experiencia. 19 Wesley dice que un verdadero ministro del evangelio debe conocer y haber leído a Clemente de Roma. donde se soluciona la imposibilidad de usar un lenguaje común. Wesley también conocía y citó a otros Padres posteriores como Agustín de Hipona. El mismo nombre. la dble bendición y el énfasis salvacionista).19 “Una experiencia universal que expresa el acontecimiento de Pentecostés en calidad de principio ordenador de la vida de aquellos que se identifican con el avivamiento pentecostal". Tertuliano. como Macario el Egipcio y Efraín el Sirio.2.. se podría asumir el ecumenismo. vista como experiencia común con el espíritu de Dios. está interpretada y cohesionada por el relato Bíblico de Pentecostés. con el calificativo de pentecostal. Justino Mártir. este primitivismo. un mirar a la Iglesia primitiva. La experiencia pentecostal que funda y da sentido al pentecostalismo.18 Esta forma de especificar enfatiza en un elemento ordenador.78 En esta categoría de pentecostalidad. Hay en esta forma de interpretar el presente. Ignacio y Policarpo. es una de las principales y más claras conexiones del pentecostalismo norteamericano con Wesley. (Véase Obras de Wesley Tomo IX. fue un primitivismo que incluía decididamente a los padres de la Iglesia y que no se centraba sólo en la literatura lucana19.

en aquellos días derramaré de mi Espíritu. poniéndose en pie con los once. Pero esto es lo dicho por el profeta Joel: “En los postreros días—dice Dios—. caídas. lenguas angelicales. derramaré de mi Espíritu sobre toda carne. pues estos no están borrachos. alabanza extrovertida. antes que venga el día del Señor. fuego y vapor de humo. y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. fue la euforia. Los pentecostales actuales. alzó la voz y les habló diciendo: “Judíos y todos los que habitáis en Jerusalén. Y daré prodigios arriba en el cielo y señales abajo en la tierra. (Hechos 2. danza “espiritual” e infinidad de expresiones emotivas y fácilmente visibles por un observador . los gestos y el dramatismo. dones como hablar en lenguas. sangre. “risa santa”. convulsiones. pero el apóstol Pedro interpretó esta experiencia así: “Entonces Pedro. puesto que es la hora tercera del día.13) de acuerdo a los observadores externos. esto os sea notorio. es decir de lo observable a la luz y que no se observa a la oscuridad o que es en contraste a la luz.2:1420RVR) La principal característica de los primeros cristianos que experimentaron el Pentecostés Bíblico. milagros. y oíd mis palabras. visiones. como vosotros suponéis. y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas. en ocasiones han experimentado formas de este Pentecostés bíblico o “derramamiento del Espíritu Santo”.20 Del relato de Hechos capítulo dos le viene al pentecostalismo buena parte del énfasis en los dones carismáticos del Espíritu Santo. y profetizarán. con quebrantos (Llanto). “ministración de gozo”. éxtasis.(Hec. espíritu de oración. el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre. se acusó a los cristianos de estar borrachos. sanidades y profecías. Ante esta fenomenología de la iglesia primitiva. “espíritu de profecía”. grande y glorioso”. vuestros jóvenes verán visiones y vuestros ancianos soñarán sueños. vistos como una extraña liturgia que los hacía parecer borrachos. como los del siglo primero. Es importante notar que se trata de un asunto fenomenológico.

es ese discurso complejo y manipulable. como un asunto que surge entre pobres y excluidos. más que racional (Sin querer decir que no tenga sentido). Parece Lucas estar cuestionando cierta respetabilidad propia de la erudición y racionalidad griega20. Todo esto no es siempre. por lo menos se experimenta una de estas manifestaciones. útil para eternizar poderosos. En últimas lo que san Lucas parece cuestionar con su énfasis en la experiencia de Hechos dos. sino que alguna vez. No es posible encontrar pentecostales o neopentecostales o fundamentalistas. y con una fuerte carga de espontaneidad y señales autónomas y visibles del Espíritu Santo. estar cuestionando o desconfiando. Preelaborado más como doctrina que como vivencia. que se encasilla mas en la tradición y en la racionalidad del discurso instrumentalizado. destaca el hecho de la fe. que no se identifiquen con alguna de las anteriores manifestaciones. que generalmente está formada en los supuestos positivistas y en la ciencia de la razón. La fe del pentecostal es vivencial. Parece san Lucas. dirigiéndose a un prominente hombre llamado Teófilo. en América Latina. ni todo junto. Manifestaciones visibles y por tanto fácilmente verificables y que se interpretan como vivencia y experiencia con Dios. el estatus de los 20 Este cuestionamiento a la respetabilidad de cierta racionalidad erudita y burguesa también está implícito en la fenomenología del pentecostalismo moderno. producto de su San Lucas.21 externo (Fenomenológicas). muy probablemente un griego culto poderoso e influyente. el autor de Hechos. La “falta de racionalidad” en esta fe es rechazada desde la erudición teológica. . de un discurso religioso eidético e invisible. y sostenido sólo por la racionalidad doctrinaria.

pues habla a un “frío” observar externo. siempre y cuando sea en “orden” y con consecuencias éticas. extraordinario y práctico de la fe.22 Desde otra óptica. ni Lucas descarta las consecuencias éticas. como el ciego del evangelio. Tal es el dramatismo fenomenológico de la experiencia religiosa de Pentecostés. simplemente aclara que todos experimentaron dramáticamente. los observadores externos al fenómeno. ahora veo”. Pablo tiene tendencia a hablar a comunidades. por que los destinatarios son igualmente muy diferentes. . Lalive se consideró así mismo un observador participante. y que en últimas. de fanáticos o de locos. pues Pablo habla a Iglesias ya carismáticas. Lucas por el contrario. Pablo enfatiza en las consecuencias éticas al contacto con el Espíritu Santo. que el lugar donde estaban reunidos tembló. Los “observadores así sean participantes”21 . Muy justamente. parece mas determinada a destacar el carácter experiencial. Pero los que están adentro. que termina diciendo Lucas. que habiendo yo sido ciego. el ser llenos del Espíritu de Dios. La experiencia religiosa y mística. enfatiza en una experiencia fundante y transformadora. (Hec2:33RVR) 21 Para el caso del estudio del pentecostalismo Chileno. mientras que Lucas habla a uno que es observador externo. a diferencia de la paulina. con su fuerte carga de subjetividad y de fragmento. sólo acatan decir “una cosa sé. Pablo no descarta la experiencia. O cómo respondió Pedro en la escena de Pentecostés: Es “la promesa del Espíritu Santo”. que experimentan el mensaje expuesto. Otros. no pueden acceder a aquello que es objeto mismo de estudio. es esa experiencia que los funda. a decir que se trata de borrachos. Se comprende la diferencia.(Jn 9:25RVR). tienen tendencia natural a desvirtuar. La literatura lucana. estará siempre avocada a la interpretación específica de los sujetos que la viven. Pero lo hace en el contexto de un “respetable y excelentísimo Teófilo”.

Se experimenta con el cuerpo. los latinos recuerdan con el corazón (recordar). En el mundo individualista de la modernidad. marcó el ascenso social de la mujer. El mundo latinoamericano parte de un ideario católico romano. es decir. la experiencia como subjetividad de un sujeto existencial que interroga por un sentido. Por otro lado. La experiencia religiosa es asunto relacionado con los cuerpos mismos de los que experimentan. El mundo anglosajón es más racional. siempre estará referenciada al espacio y al tiempo. y el cuerpo es un sujeto histórico y existencial. La mayoría de los miembros de las iglesias son mujeres y en América latina el acenso de la mujer al mercado laboral y a las libertades burguesas.23 La experiencia. ha sido muy diferente a los modelos anglosajones. en América latina. con su moral de actos bien arraigada. El final del siglo XX. . siempre estará ligada a la existencia única del sujeto que experimenta. Siente distinto una mujer que un hombre. por ejemplo. en toda tradición. Por tanto es posible aceptar que la experiencia pentecostal en América Latina. La cultura donde se da la experiencia religiosa también influye. Ahora la mujer es protagonista y expresa lo que siente al contacto con el evangelio. el pentecostalismo latinoamericano adquirió su propia identidad. produjo un pentecostalismo distinto al de otros tiempos y de otros contextos. que se dejará interpretar a la luz de cada época y de cada contexto específico del que la vive. Los anglos recuerdan con la mente (remain). como por ejemplo la tendencia a asociar bendición con prosperidad y ascenso social. aunque posiblemente la experiencia que lo fundó sea mas o menos la misma. Es cosa corporal.

--como dicen los estructuralistas-Así surge la doctrina pentecostal: Reinterpretando cierta herencia teológica. lo mas característico del pentecostalismo. con todo lo cuestionado que pudiera llegar a ser. una fe y esperanza propia y particular. Pero el pentecostalismo. suelen decir los pentecostales para referirse a sus prácticas y sus cultos fundados en una experiencia religiosa. latinoamericanos. El pentecostalismo norteamericano. Por otra parte América Latina es un continente pobre y de migración campo ciudad. Aunque su fuerza derive de su pragmatismo y de no negar la experiencia subjetiva. --“Damos libertad al espíritu”--. distinta a la del resto del mundo. ni reprimirla. dónde el pentecostalismo. es el evangelio cuadrangular: Cristo es El Salvador. de acuerdo a la cultura o a la malla cognitiva. al convertirse en movimiento religioso. Los símbolos que así surgen. tiende a convertirse en religiosidad de consumo. El que bautiza con el . pues ellos emergieron de realidades distintas a las latinoamericanas. que nació a finales del siglo XIX fue histórica y sucesivamente más reacio a la participación de la mujer. crean nuevas realidades y así se amalgama el ethos religioso y pentecostal latinoamericano. de acuerdo a la racionalidad imperante.24 Todo esto trae también una dinámica eclesial de fragmento. Y cuando esta experiencia surge. por su pragmatismo. pero mediatizada por la experiencia fundante. Para Donald Dayton. el pentecostalismo es un movimiento religioso que da sentido a muchos pobres y algunos ricos. se le interpreta y se reelaboran símbolos. todo esto trae una práctica de fe y de esperanza fundamentada en el ascenso social y económico. desde sus comienzos norteamericanos. no es sólo religiosidad de consumo o sólo experiencia subjetiva o sólo búsqueda de ascenso social. Surge entonces un nuevo elemento cognitivo.

La ideología pentecostal está centrada eclesiológicamente en la fiesta de Pentecostés. “Estos cuatro puntos son prácticamente universales dentro del movimiento. con lecturas dirigidas de la Biblia. es común. Desde los años sesenta. Es fácil observar un proceso de rutinización en las iglesias pentecostales. Oposición radical entre carne y Espíritu. van a los seminarios y se muestran más ecuménicos. Pablo Deiros y Bernardo Campos. la Parusía etc. El Sanador y El Rey que viene. hay continuidad en una soteriología o doctrina de la salvación.9 . Las nuevas generaciones se mueven hacia una teología más clásica y de la reforma. 22 Ibíd. aun para el caso latinoamericano. mas adelante. por ejemplo. coincide. Posee una escatología eminentemente futurista de la espera inmóvil del reino de los cielos.Y aparecen en todas las ramas y variedades del pentecostalismo”22. Obviamente el movimiento pentecostal no surge de la nada.25 Espíritu Santo.. Feroz oposición entre lo sagrado y lo profano. Espera el Milenio. me bautizó con poder de lo alto. donde las nuevas generaciones de pastores pentecostales. El humano es para Dios y no para si.. Un buen pentecostal. se observa este proceso. José Miguez Bonino. hay una continuidad con tradiciones anteriores. la liturgia centrada en la predicación y alabanza. Bernardo Campos agrega que tiene una antropología docética dualista. típicamente respondería que esto es verdad: -Porque Cristo me salvó. 17 P. como lo demuestran las investigaciones de Lalive. pero todo esto lo estudiaremos en detalle. como el énfasis salvacionista. y asociada con Babel. Hay continuidad con una gran cantidad de elementos Wesleyanos. en que el evangelio cuadrangular. me sanó y pronto volverá en poder y plenitud de su reino.

acude a una interpretación literalista del libro del profeta Joel. De aquí la gran afinidad que tiene el pentecostalismo con el fundamentalismo bíblico.alcnoticias. están en aumento. pero nunca un “buen” pentecostal se atrevería a aceptar una doctrina. que se confiesan carismáticos o pentecostales. o mal entendida. Los excesos caricaturescos mediante los cuales se conoce el fundamentalismo. “Hay evidencias crecientes de que ha surgido una nueva generación de pentecostales.org/articulo. cuando para explicar la experiencia pentecostal de Hechos dos. cierto carácter fundamentalista presente en la tradición apostólica y en toda la tradición cristiana. No es sólo que en las iglesias pentecostales aumenten los candidatos al pastorado. sino que los mismos candidatos de iglesias históricas. es por que está convencido. Paulo Aires Mattos. ávidos de mayor formación teológica académica y sin perjuicio de la experiencia pentecostal en sí”23. Fuente www. que quieren ir a los seminarios. ha afirmado que. si no la creyera bíblica. Ibid. Algunas veces fundamentalismo y pentecostalismo han significado lo 23 AYRES Mattos Paulo.26 El Obispo metodista brasileño. Recién escribió su tesis doctoral sobre los aportes de pentecostalismo latinoamericano. Paulo Ayres es Obispo emérito de la Iglesia Metodista de Brasil. no pueden hacer perder de vista. que es la Biblia la que lo enseña. Fue fundamentalista el Apóstol Pedro. ha adelantado estudios sobre la teología pentecostal en Christian Theological Seminary de Indianápolis y en la Drew University de Nueva Jersey. que era la Biblia de aquel entonces. 2006.24 Pero si el pentecostal cree y experimenta según lo descrito. 23. 24 . La Biblia eclipsa el pensamiento pentecostal y pudiera ser que fuera mal leída.

pues rotula todo en categorías fáciles de entender en medio de masas humildes y con baja escolaridad.”25 El fundamentalismo pentecostal se deja sentir en el marcado énfasis dualista: La Iglesia y el mundo. para orar. lo ha reducido propiciando interpretaciones mediocres. El “marketing” político moderno exige por ejemplo.27 mismo. Dios y el Diablo y “la guerra espiritual” entre otros.76 . es la respuesta a sus dilemas. como texto de referencia y de divina revelación. P. exige una explicación que tome en serio la Biblia. es su “arma de defensa”. Es lógico pensar que en cualquier religión. Pero a la vez le ha dado una energía propia para el crecimiento. El dualismo fundamentalista le ha quitado riqueza teológica al pentecostalismo. cuando otros se burlan o descalifican su fe y de “conquista” cuando da su testimonio y lo rubrica: <Lo dice Dios en su Palabra>. Esta teoría del “marketing” no es 25 Ibíd. 15.. el cuerpo y el espíritu. que los candidatos sean identificables en categorías simples y ojalá dualistas. una experiencia mística extraordinaria empujará una lectura literalista del texto sagrado de referencia.. para dar su testimonio. Es su señal de identificación cuando marcha hacia la Iglesia con la Biblia debajo del brazo.Es la que da un “lenguaje” para alabar al Señor. No es de extrañar la centralidad de las escrituras dentro del ethos pentecostal latinoamericano: “Subrayo repetidamente la centralidad de la escritura en la vivencia pentecostal y en realidad en toda la vida evangélica latinoamericana. Que el electorado pueda identificarlos con sus ansias y deseos y puedan contrastarlos. a su vez con sus temores. Una experiencia mística extraordinaria.

28 conocida por el dualismo pentecostal. Crece en las fabelas y barrios subnormales de las grandes metrópolis latinoamericanas. y cuando se acepta el mensaje predicado. pero a largo plazo y al ser sometido a la crítica seria. buscando cierta sensación de seguridad. descubre su ideología manipuladora y su alto grado de instrumentalización como discurso. es decir. es inevitable que las ideas del predicador se presenten en contraste al Diablo. como solución para todos los problemas. Muchas veces cuando un pentecostal acepta la predicación de algún pastor. con “slogan” como “pare de sufrir. La Iglesia Universal del Reino de Dios. reprendiendo durante largo tiempo al Diablo o mencionándolo repetidamente en su sermón. y esto debido al dualismo tan intenso que maneja. Es una reacción frente a teologías liberales que ponen en duda la historicidad de la Biblia y frente al avance de la modernidad y sus tendencias secularizantes. . indirectamente lo que está haciendo es rechazar a Satanás. Fundada por un ex vendedor de Lotería.”26 o mostrando al Diablo como el culpable de todos los males. 26 “Pare de Sufrir” es el slogan de una de las Iglesias que mas crece en Latinoamérica y quizás en el mundo. Si un miembro de iglesia ve a un famoso predicador en un alto púlpito. en realidad es al Diablo al que se está rechazando. Al promocionar el evangelio. Este discurso (Fundamentalista) maniqueo y mediático en cuanto sea exótico otorga dividendos para el crecimiento de las iglesias. se pierde toda posibilidad de experimentar un evangelio pleno y existencial. pero es evidente que sin saberlo. El fundamentalismo nace precisamente. la practican con gran éxito. que acepte la vida y la muerte. y que de una conciencia gozosa y llena de esperanza respecto al proceso de envejecer y morir.

en ocasiones se danza. que así se sacia. o a una catarsis. Historia del Protestantismo Latinoamericano. Esta liturgia responde a una búsqueda de sentido. más que hablar de Dios27.Ap1:10. espontánea o “en el espíritu” (Ef. La alabanza se entremezcla con la oración (A la cual se le llama “ministración”) y una y otra se hacen experiencias vivas y a veces impredecibles. Con frecuencia la música está a cargo de gente joven o de candidatos al liderazgo de la Iglesia. lo que más se pide en los programas de complacencias de las emisoras cristianas. como cuestionan algunos. . La vida cúltica gira en torno a la oración.4:2.29 1. hace pensar en un alto nivel de inconciencia por parte del pentecostal. se canta “con el corazón”. ALGUNAS CARACTERÍSTICAS FENOMENOLÓGICAS DEL ACTUAL PENTECOSTALISMO. Cerrar los ojos y saltar. Para dar santa cena no se precisa de un carisma tan especial. Es común que en los momentos de oración o de alabanza.3.21:10). Se privilegian los coros cortos y efectistas y a veces se repiten hasta el cansancio28. FTL. facilite hallar respuestas a una búsqueda religiosa. La música y los instrumentos musicales son esenciales.6:18. Los cantos suelen reflejar las canciones de moda. que en la congregación todos oren al mismo tiempo. se expresara un deseo de sentir y de avivar el sentimiento. con las palmas. puede llegar a tener un sentido sacramental. Es como si así. Esto quita importancia a los ministerios clásicos de palabra y sacramento. es posible que se den expresiones de júbilo o expresiones libres.17:3. como para predicar. La alabanza es una experiencia con Dios.791. con las emociones. Se habla con Dios. 1992 P. Es desde el micrófono (Púlpito) que se controla mejor a la gran congregación y este poder sólo 27 28 DEIROS. Esta es una fuerte razón por la cual la liturgia pentecostal se centra en el púlpito y en el carisma del predicador. Poder y popularidad son dos temas indisolubles para el pastor pentecostal. en ella se goza. Lo que impresiona es que este repetir. Hay una búsqueda. Pablo. en medio de un mismo culto. impostada desde la fe. el objetivo es favorecer una fuerte emocionalidad. Este hecho de los coros que se repiten una y otra vez.

29 MIGUEZ Bonino. la oración.84. los mentirosos. . el ayuno. de no crear barreras suficientes para combatir este sueño de auto justificación29. el diezmo y el énfasis evangelizador. los adúlteros. José. que los borrachos. los que amenazan más el poder y la popularidad del pastor pentecostal.30 rivaliza con el del director de alabanza (Coro) que a través de la oración improvisada o “ministración” ejerce un rol parecido al del pastor. etc. el puritanismo y parte de la tradición pietista. Al conversar con pastores pentecostales en Colombia. Editeo. Directores que rivalizan en el uso del micrófono. A Wesley mismo se le ha acusado desde círculos académicos. no entrarán al reino de Dios. Con frecuencia y en la práctica. y esto a pesar de que teoriza correctamente esta salvación por la fe en Cristo. y es la preocupación de los pastores por los directores de grupos de alabanza. Brasil. por su accesibilidad a la emocionalidad de la congregación. la esperanza de salvación de un pentecostal. se interioriza fácilmente una fe cristiana que moviliza y lleva a la acción. se descubre lo que parece común para el resto de América latina. por el alto nivel de significancia del culto. Hacia una Eclesiología Evangelizadora. P. es decir en la oración. Con frecuencia adquieren tanto protagonismo que propician divisiones y dolores de cabeza pastorales. Son los que dirigen la alabanza. San Bernardo do Campo.2003. Se interioriza un compromiso. por el carisma del pastor y por la doctrina simple y dualista. cuyos pilares más importantes son la vida moral. Aunque no hay profundidad en cuanto a conocimientos doctrinales. demasiado claro. 93Ps. descansa más en la moral de su piedad.. Es de resaltar que este “sueño de auto justificación” ha estado desde las corrientes de santidad. que en la fe en los méritos de Cristo. Según Míguez Bonino. para un pentecostal es claro. los homosexuales..

(Aunque) sus pastores monopolizan el poder. como en los organismos denominacionales. Lalive. les confiere algún poder especial. tales como el de clérigo y laico y el de democracia y dictadura. llamará a su guía. pues los dirigentes pentecostales no tienen su poder ni de si mismo. totalmente simbólica y administrativa. ni del pueblo de los fieles. El pentecostalismo quiere ser teocrático. La conclusión a la que llegó Lalive fue poco tenida en cuenta por la subsiguiente literatura protestante: “El estudio del poder en la sociedad pentecostal. tanto en el poder local. La congregación nueva. por la vía de una especie selección natural.. Sin embargo. es una de las claves del pentecostalismo. y le rodeará del mismo respeto que si estuviera ordenado.. como lo señalara con tanta agudeza hace 40 años.. sino que les viene según la interpretación dada por ellos.. la elección divina pasa en el. tomado del Antiguo testamento.Ejercen el poder de un modo abiertamente autoritario..31 El liderazgo de carácter patriarcal. la idoneidad y respetabilidad del pastor. que los líderes pastorales en Colombia 30 Ibíd. tampoco es exacta. formada por un simple “obrero”. 2. pero en el trasfondo.. Dice el presidente de la Confederación de Pastores de Colombia Roosvelt Muriel. también está en juego. pone en tela de juicio la adecuación de ciertos conceptos clásicos. en su informe de gestión anual 2005. en su reclutamiento ni en su formación los separa del grueso de sus fieles. P. esta teología de la prosperidad impulsa otras preocupaciones. nada en sus orígenes sociales. pastor pentecostal.128 (El subrayado es mío) . Hay múltiples razones bíblicas para justificar la necesidad de crecimiento numérico en la iglesia. la alternativa democracia dictadura. “pastor”.30 Como la prosperidad de un pastor depende en buena medida del crecimiento de su Iglesia.De igual modo. de Dios. y ni siquiera su ordenación.

Los pastores. “el grupo de los doce” o la profecía de “adivinación”. seguramente es porque se está en pecado. Informe de Gestión 2005. pueden explicarse como carismas o nuevas manifestaciones del Espíritu Santo. . y el contenido de la Biblia queda relegado a un segundo plano. Las mega iglesias se convirtieron también en codiciados fortines políticos. Por todo Latinoamérica. como bien lo explicó Lalive. El crecimiento de la iglesia es un objetivo tan importante. más no un texto de contenido sagrado. porque si la iglesia no crece. Lo anterior debido a que suele decirse que su autoridad depende y es dada por Dios. entonces se le busca respaldo bíblico a las prácticas que generaron el crecimiento. Estas nuevas prácticas. Si hay buen crecimiento. Como las células familiares.32 “Tienen Espíritu de Dominio. Roosvelt. los grandes pastores o se lanzan a la política o participan del juego político deliberadamente y para obtener algún beneficio. o sin el respaldo de Dios. generalmente se aíslan del Cuerpo y de los otros pastores”31 A nivel del liderazgo. Este es un fenómeno muy documentado. La mayoría son Pentecostales. Se suele interpretar como un fracaso. Confederación de Pastores Evangélicos de Colombia CEDECOL. Produce especial estrés. Un pastor de Iglesia grande se convierte automáticamente en un respetado y cotizado conferencista. Este hecho marca en el mundo pentecostal una tendencia a hacer de la Biblia un icono. que eventualmente puede justificar nuevas prácticas religiosas. de Control y de Protagonismo “Buscan lugar de poder y no de servicio”. la evangelización está al servicio de la popularidad y respetabilidad del pastor. Lo que más frustra a un pastor pentecostal. así que en el crecimiento numérico hay demasiado en juego.000 miembros. 31 MURIEL. cuando sus congregaciones pasan de 1. CEDECOL es la agrupación más grande y representativa de pastores en Colombia. Folleto. es que la iglesia no le crezca.

alcnoticias. Con frecuencia se observa. a los líderes que son mas carismáticos. CIEMAL y algunas otras iglesias históricas. Las prácticas religiosas se avalan según tengan poder de comprometer y hacer crecer a las comunidades de fe. como lo ha dicho Campos. En ocasiones. ampliaron el prestigio. Un “Dios me dijo” evita caer en relativismos. con frecuencia se manipula con fines utilitaristas. el poder y la influencia. Cuando los pastores descubrieron que sus “ovejas” podían votar por ellos. . Además los sueldos y prebendas de los políticos. Se establecen liderazgos intermedios y se blinda la fama del gran Pastor. Después se les busca la explicación en la Biblia. no sólo para experimentar la presencia del Espíritu Santo. Es una dinámica donde se empuja hacia arriba. para constatar esta amplia participación política. y comprometer a los miembros de la Iglesia. crece su “autoridad espiritual” y su prestigio. 32 www. y si no se encuentra. Sus testimonios y milagros son casi inverosímiles. ejercen una especial fascinación en aquellos que predican la prosperidad como consecuencia natural de diezmar y ser fieles a Dios. en la escala de autoridad. el cual se convierte casi en un mito. el fundamentalismo en los líderes pentecostales.org es el portal de noticias cristianas patrocinado por el CLAI. La emocionalidad en el culto se busca. surge ante el temor de que la iglesia pierda vitalidad. La experiencia mística.33 Basta leer un portal de noticias cristianas32 asiduamente. comparados con los ingresos comunes de la población. que los grandes pastores son casi inaccesibles para el miembro común de la Iglesia. movilizar. decrezca o se divida. sino también por que así se hace posible interiorizar. En el pentecostalismo suele existir una marcada diferencia entre los grandes líderes carismáticos y los miembros rasos de la iglesia. se acrecienta su fama.

Estos ministerios son desplazados por “dones del Espíritu Santo”. Sin crecimiento y sin iglesia grande. como apego a la doctrina del nuevo testamento. pues sin crecimiento es un fracasado. Latinoamérica posiblemente es el lugar del mundo donde hay mas diferencia entre pobres y ricos. de tal manera que al entrar a la iglesia. En este último sentido los apóstoles pentecostales tienen una autoridad muy cercana a la de la Biblia.. como apóstol. Se tiende a perder los ministerios clásicos de laico. se rompe toda la dinámica intrínseca que da sentido y poder al líder pentecostal. que se trata de una nueva revelación de Dios. no es un momento tan fundamental dentro del culto. Cualquiera puede bautizar. Con frecuencia. los líderes pentecostales provienen de los estratos más pobres o han vivido quiebras en sus negocios. los pastores buscan ascender socialmente. Sin crecimiento no hay diezmos. como describió Bastián. presbítero y obispo. perdiéndose el concepto clásico de apostolicidad. como lo pudiera ser la predicación o la dirección de la alabanza. . Muchos se autoproclaman apóstoles y aumentan su autoridad para influenciar denominacionalmente. diácono. Sin crecimiento no hay prosperidad ni poder político. entre otras cosas. Y en todo lo anterior influyen las luchas de poder. Por tanto un pastor pentecostal ante todo busca crecimiento de su iglesia. La Santa Cena. Casi que cualquiera puede dar los sacramentos.34 entonces es muy posible que se afirme. evangelista. o de un nuevo carisma puesto al servicio de la misión. El apóstol es el que abre nuevas iglesias o denominaciones. profeta. un pobre económicamente hablando y un “don nadie” cuando se intenta relacionar con otros pastores. pastor y maestro.

es el vértice de discusión al interior de la denominación. Irónicamente al interior de la Iglesia evangélica de Confesión Luterana del Brasil. Fuente www. la usa Walter Altmann. proclamaban también el juicio final y el reino milenial. Estaban contra el nominalismo de los luteranos. Algunos sectores católico romanos también reclaman volver al bautismo de adultos y no de niños.org . Müntzer antes que Lutero suprimió el uso del latín 33 La expresión carismático-pentecostales. como paso a explicar. presidente de la IECLB en su carta pastoral de diciembre de 2004. 1.35 como dinámica que ordena la administración y la liturgia. privilegiando una lectura literalista. Los anabaptistas del siglo XVI. plantean que “el pentecostalismo tiene discontinuidad con la reforma protestante. Sin embargo. Hay que recordar que estos radicales alemanes del siglo XVI ya eran primitivistas y reclamaban mayor protagonismo de la Biblia. este punto sobre el bautismo de infantes. Negaban la validez del bautismo recibido en la infancia y por esta razón a muchos los llamaron anabaptistas o rebautizadores. pero también hay herencias y continuidades históricas. La discusión es entre los luteranos “carismáticospentecostales”33 y los luteranos conservadores.4. tenían visiones y practicaban el don de profecía.alcnoticias. y a comienzos del siglo XXI. para contrarrestar el desprestigio del nominalismo y la ausencia de experiencias religiosas. ¿CÓMO NACIÓ EL PENTECOSTALISMO MODERNO? Tradicionalmente se ha dicho que en el pentecostalismo hay discontinuidad con el protestantismo histórico y que la institucionalidad poco importa. pero continuidad con la reforma radical de Thomas Müntzer”. autores como Bernardo Campos.

la conexión con el metodismo y Wesley es directa y muy fuerte. y tal vez está última tendencia. que fuera cronológicamente el primero en Latinoamérica. hace pensar también en que la continuidad se da es en ciertos elementos existenciales o fenomenológicos. --por interpretaciones extremistas-. más que como doctrina “quieta” y “fría”. La continuidad del pentecostalismo con la reforma radical.fue la que terminó descalificándolo a través de la historia. Hasta el día de hoy los pentecostales tienen especial fascinación por el antiguo testamento. tuvo una clara tendencia a enfatizar en el antiguo testamento. no es una continuidad absolutamente clara. pero aun ésta. Sólo se entienden las coincidencias con la reforma radical. La continuidad del pentecostalismo. nació en forma independiente al de Estados Unidos.36 y promovió la lectura de la Biblia entera durante el culto --Y no solo los evangelios--. si vemos el pentecostalismo como experiencia y como dinámica. está en el metodismo. pues el fundador. si tiene su relación. tiende a producir una dinámica parecida. en determinadas condiciones. El que Hoover enfatizara más en los diarios que en otros textos de Wesley. En el caso Chileno. Müntzer mismo. aunque tenga tanta coincidencia. Parece que el evangelio. No se puede conectar de manera directa al pentecostalismo con la reforma radical. . pues entre uno y otro hay unos trescientos años. El pentecostalismo en Chile. pero como fenómeno. En el caso del pentecostalismo brasileño. históricamente. es discutible por la discontinuidad histórica o en el tiempo. el pastor Hoover era decidido seguidor y buen lector de Wesley. más que en doctrinas o ideas. ya que privilegia ese verticalismo en el gobierno y esa separación tan fuerte entre el “ungido del Señor” y el que no lo es.

en términos de experiencia pentecostal. La anterior afirmación coincidiría con las observaciones del teólogo pentecostal Bernardo Campos. los insumos experienciales para que se produzca el pentecostalismo. en aquellas personas que se dispongan a la búsqueda de una experiencia con el Espíritu. alabanza. experiencia previamente informada por el capítulo dos de Hechos de los Apóstoles. donde hay personas previamente iniciadas en este misterio. La evidencia del pentecostalismo chileno. Es decir. En otros lugares del mundo. en el mundo. y que comunitariamente se entregan a la oración. pues el pentecostalismo chileno nació más o menos de manera independiente a los demás pentecostalismos. y espera activa del advenimiento del Espíritu. Es decir. había una creciente preocupación por la obra . hubo otros surgimientos pentecostales importantes. es de destacar que para esta época. privilegia el concepto de una continuidad en la dinámica y en la experiencia. pero no en la línea histórica.37 al igual que el resto de América Latina. que lo pentecostal surge en las personas que participan de un culto dónde hay expectativa eminente del bautizo en el Espíritu Santo. como el de la India y Noruega. se ve más clara. si se puede decir que nació en evidente conexión con el pentecostalismo norteamericano y por ende conectado con el ethos wesleyano. Pareciera que un movimiento pentecostal pudiera surgir de manera autónoma en cualquier época o en cualquier lugar del mundo. parecen ser muy parecidos. Todo esto sucedió a comienzos del siglo XX y en general. Esta continuidad en la experiencia. para el caso chileno. pero no hay claridad en la continuidad de los procesos históricos.

“Fue entre estas iglesias y movimientos de santidad. la escatología. Dentro de la iglesia Metodista. --Como los metodistas wesleyanos (1843) y los metodistas libres (1860)—se separaron del metodismo tradicional. Donald Dayton. 17.38 del Espíritu Santo. marca la génesis y la “gestal” del pentecostalismo. 120 Ps. P9 . P99. 35 GONZÁLEZ. la Iglesia del Nazareno (1908) y la Iglesia Wesleyana. es actualmente la autoridad mas reconocida en el estudio del pentecostalismo norteamericano. Juan Wesley Herencia y Promesa. en el siglo XIX. algunas ramas del metodismo que enfatizaban en la entera santificación que Wesley predicó. que surgió el movimiento pentecostal contemporáneo. se constituían en nuevas denominaciones. La tesis general que demuestra Donald Dayton es: "El linaje histórico del pentecostalismo debe trazarse en primer lugar en la tradición del movimiento de santidad a lo largo del siglo XIX y más indirectamente desde los temas del metodismo y quizás antes de eso en el pietismo y el puritanismo. el fundamentalismo bíblico. Seminario Evangélico de Puerto Rico. EL PENTECOSTALISMO EN SU COMIENZO NORTEAMERICANO. Cuando estas organizaciones ya no se sentían a gusto dentro del metodismo tradicional. surgió toda una serie de organizaciones para promover la santidad. Justo.35 Heredero en el sentido histórico. 1998. la experiencia cristiana y en especial. que es por tanto heredero también de Wesley”. Fue el caso de la Iglesia de Dios Anderson (1880)."34 En la segunda mitad del siglo XIX. Publicaciones Puertorriqueñas editores. Es en círculos fundamentalistas donde mejor se establece el pentecostalismo. 34 Ibíd. La historia del protestantismo en Norteamérica.

Los movimientos de santidad en los Estados Unidos. tuvieron prácticas organizacionales. El metodismo llegó a los Estados Unidos en la década de 1770. el metodismo se fraccionó y ramificó. se extendió hacia el occidente. 17. típicamente wesleyanos. Los autores que cuestionan la relación directa entre el pentecostalismo y el metodismo. Las iglesias metodistas de entonces. Hudson. trajo un liderazgo pastoral poco preparado y una liturgia simplificada. ya que fue el metodismo la denominación que más creció y que más influenció en el nacimiento de otras denominaciones. por cada 10 metodistas que había en los Estados Unidos. como grandes predicaciones al aire libre. que es el principal insumo pentecostal. . El metodismo se instaló primero en la costa oriental de los Estados Unidos. dando paso a un gran número de nuevos movimientos. Afirma Donald Dayton. Hablaron la terminología wesleyana de primera y segunda bendición y en 36 WINTHROP S. Citado por Donald W Dayton. los episcopales y presbiterianos. En la segunda mitad del siglo XIX. pero luego. lo hacen por el énfasis en buscar una línea histórica o mediación meramente de doctrina. grupos pequeños y reuniones en las casas. Los movimientos de santidad surgen en este contexto y también el pentecostalismo norteamericano.39 El siglo XIX. en los Estados Unidos. de una manera rápida. sin embargo cincuenta años después. Esto empujó una serie de libertades y búsquedas teológicas. habían tan sólo 12 de las demás denominaciones sumadas. la mayoría de los cuales se pentecostalizaron. llamada de frontera. que para 1840. El acelerado crecimiento del metodismo en todo los Estados Unidos. celebraban de manera muy sencilla un culto centrado en la predicación. se conoce también como “la era metodista”36. el metodismo ya era la más grande denominación de Norteamérica. en detrimento de la práctica y experiencia. Para entonces predominaban los bautistas. Ibíd.

Por otro lado Wesley tiene fuerte influencia católica. pero en todos los casos se pueden ver algunas líneas de pensamiento comunes. Como lo demuestra Dayton. Barcelona. Sin embargo. Donald Dayton ubica una lista de varios autores.37 También se ha relacionado el pentecostalismo con el pietismo alemán. El conocido historiador Paul Jonson comenta. se le asocie indirectamente con Wesley. en cuanto a la doctrina sobre el Espíritu Santo.40 general se inspiraron en la experiencia y en la teología de la experiencia de Wesley. estos dos momentos parecen relacionarse con la distinción típicamente pentecostal de primera y segunda bendición. sin que aparentemente se entre en contradicción. más no una línea histórica de continuidad clara. es innegable que el pentecostalismo está emparentado con el metodismo. que si Wesley no fue el más grande e impactante de los predicadores del siglo XVIII. en Norteamérica. Javier Vergara Editor. que Wesley fue más un predicador. 17. Otros autores han resaltado elementos comunes entre el pentecostalismo y enseñanzas puritanas. Wesley anotó en su diario alguna vez: “Mi vida es predicar”. aunque resulte difícil hacer una relación exacta. Algunos han asociado el pentecostalismo con la doctrina católica y anglo católica del bautismo y la confirmación. Lo anterior lo muestra muy claramente Donald Dayton. Paul Estados Unidos: la historia. es con Wesley. Ibíd. Véase JOHNSON.38 que teólogo sistematizador de doctrinas. También hay que tener en cuenta. 2001. que hacen esta asociación. aún visto desde la cuestión doctrinal o racionalización teológica. 879 páginas. pero el problema está en que Wesley influencia todo el ethos protestante norteamericano de finales del siglo XIX y no resulta gran cosa. 38 37 . --El siglo de los grandes predicadores—por lo menos si fue el más tenaz. en el único caso que se puede hacer esa línea de continuidad histórica directa. Por esta razón también es fácil relacionarlo con toda clase de movimientos y doctrinas diversas. que un movimiento que nazca a finales de ese siglo. puritana y pietista lo que facilita relacionarlo casi con cualquier movimiento cristiano en el mundo.

de los cuales más de 500. Esto para señalar la vitalidad de un pentecostalismo que ha 39 Concluye Ayres que no se puede negar la legitimidad de la experiencia pentecostal. es una iglesia negra de la vertiente más wesleyana de la triple bendición. Esto difiere de lo que creían los pentecostales de origen más wesleyano. Asimismo. que tiene seis millones de miembros. Pablo Ayres39 afirma que.alcnoticias.anota. propia de los primeros pentecostales. “ En el contexto postmoderno. terminaría enfatizando en la importancia de la piedad. --De la corriente de la triple bendición-. enfatizaría en el evangelio social y en las obras de misericordia. Las Asambleas de Dios de Estados Unidos. Esta corriente pentecostal más directamente vinculada a Wesley. .41 Hay expresiones importantes que conectan directamente a Wesley con el nacimiento del pentecostalismo. tienen dos millones y medio de miembros. que para entonces aceptaban tres obras de gracia: salvación. rescatar la enorme deuda teológica que las llamadas iglesias evangélicas históricas brasileñas tienen con el movimiento pentecostal al no reconocer sistemáticamente la legitimidad y validez del modo pentecostal de hacer teología”.org/articulo 2006.000 son hispanos. hay una tendencia a que la teología neopentecostal imponga su hegemonía sobre el mundo evangélico brasileño”. santificación y bautismo del Espíritu Santo. momentos diferentes del accionar de la gracia de Dios en el corazón del cristiano. sea en las iglesias pentecostales clásicas como en los movimientos de renovación y carismáticos: “En mis estudios sobre la espiritualidad pentecostal. Ayres señala que la mayor iglesia pentecostal estadounidense hoy. la Iglesia de Dios en Cristo. Tomado de de www. Mientras que la corriente a la cual pertenecía William Durham. en Wesley ya se hace posible distinguir en la salvación. en menoscabo de las obras y el evangelio social. busco reconocer el inestimable valor y contribución del movimiento pentecostal a la espiritualidad y teología cristiana en general. El concepto wesleyano de la entera santificación como segunda obra de gracia. el teólogo pentecostal William Durham proclamó que solamente existen dos obras de gracia: la salvación (que incluye la santificación) y el bautismo del Espíritu Santo. proveerá de una forma de ver y de conceptualizar. en 1910.

714 Ps.42 retenido. La denominación pentecostal más numerosa en el mundo. P 19 40 . era de la línea de William Durham y en general. la preocupación por la evangelización del mundo en los días finales de la historia y la intensa oración por el derramamiento del Espíritu Santo precipitaron los avivamientos de topeka. fechado en los años 50 y asociado a norteamericanos poderosos. Heinrich. a la manera de Wesley. 232Ps. La formulación del evangelio completo. El pentecostalismo que entró al Brasil. fundó su propia asociación de la Fraternidad Internacional de hombres de negocios del evangelio completo. ricos y blancos que se asociaron a Demos Shakarian. que esta fuerza dualista de autodefinición propia. Teología sistemática. los Ángeles y los muchos que le siguieron. las Asambleas de Dios. un rico hacendado que al no ser tenido en cuenta en el liderazgo de las Asambleas de Dios. 1999. moldeará el pentecostalismo una y otra vez."40 Otros expresan 41 que el Pentecostalismo nació entre los negros pobres en los EUU y el Neopentecostalismo lo ubican como un fenómeno independiente. CLAI. está asociados con esta última línea. HORTON. cuentan su propia historia enfatizando en una especie de destino manifiesto. del siglo XIX. Quito Ecuador. una perspectiva pentecostal. Las Asambleas de Dios cuentan así su nacimiento: “El pentecostalismo surgió del movimiento de Santidad. que por enfocarse en la piedad. Stanley. la preocupación por lo social. Es oportuno decir. P35 41 SCHÄFER. perdió la preocupación por lo social. Editorial vida. lo que algunos han venido a llamar neopentecostalismo o carismatismo. 1996 Miami Florida. Jubileo o la fiesta del Espíritu. Es Dios el que trae el advenimiento del pentecostal y casi podría deducirse que quien no esta en este mover de Dios esta bajo su juicio. Artículo: El Pentecostalismo y el Neopentecostalismo en el marco de la Globalización y nuestra fe en el Espíritu santo. como líder laico.

también está presente en la aparición de los carismatismos y neopentecostalismos y su sobreestimación de la experiencia extática individual. Páginas 114-113 . era mas intensa. Nueva Creación. muchos esperan la eminente segunda venida del Señor y los catastróficos momentos del fin del mundo-Véase DAYTON. Una posible y fructífera línea de análisis. enfatizaron en crear colegios y fortalecer la educación. pues eran posmileniaristas o amileniaristas. 163 Pas. es uno de los puentes mas difíciles dentro de la línea histórica que une los dos movimientos. marque uno de los puentes más interesantes para analizar. ha tendido hacia el individualismo--. La guerra y el reclutamiento acelerado de inmigrantes de origen católico. especialmente allí donde la fascinación por Pentecostés de Hechos dos. Aquellos que se mantuvieron mas cerca de la tradición wesleyana ponían el énfasis en las consecuencias éticas y las gracias antes que los dones del Espíritu. para la segunda mitad del siglo XIX. dejó una nación destrozada que ya no era únicamente protestante. como irlandeses e italianos. se hace visible la posición premileniarista y pesimista en personajes tan emblemáticos como Moody. por sobre una comunitaria. pero otros se dedicaron preferentemente a la evangelización. --Aunque primordialmente la modernidad y postmodernidad. Finalmente dentro de una generalizada concepción premilenial. --Línea de Durham-. Los misioneros norteamericanos que llegaron a América Latina estaban influenciados por estas dos concepciones teológicas. 1991. pero el vuelco era cada vez mayor hacia los dones espirituales. está en la aparente ola de pesimismo que vivió los Estados Unidos. Seguramente el salto del posmileniarismo Wesleyano al premileniarismo pentecostal42. con personajes de la talla de Finney. Pero después de la Guerra. se dinamizó la tendencia dualista y ultramundana del pentecostalismo y esto seguramente. La cuestión llega a tal punto que para el fin del siglo XX. Unos más optimistas con el mundo futuro.43 Las corrientes pentecostales de las dos bendiciones. y asociada con la guerra de secesión.fueron enfatizando en un evangelio ultramundano y de espiritualidad dualista. pero es claro que históricamente tienen su continuidad. Raíces Teológicas del Pentecostalismo. ya en la segunda mitad de siglo. pues provenían de tendencias premileniaristas y más pesimistas del mundo 42 La discontinuidad entre el posmileniarismo tan claro en Wesley el Premileniarismo pentecostal. Buenos Aires. Donald. Antes de la guerra de secesión el ambiente religioso estaba dominado por el optimismo del posmileniarismo. No es fácil señalar teológicamente el tránsito a estos movimientos.

por tanto no había que preocuparse tanto por la educación ni por el evangelio social. Este catolicismo es heredado de los españoles. según he mostrado. ¿POR QUÉ SE HABLA DE PENTECOSTALIZACIÓN LATINOAMERICANA? Latinoamérica ha sido tradicionalmente católica romana. la del evangelio ultramundano. siempre buenos aliados del poder papal. y a la manera de . tiende a verse como un crisol. Mediante esta apertura. Neopentecostal y carismatismo. Ser simpatizante de los protestantes. En la actualidad.44 y del futuro. por la experiencia de la pentecostalidad. Inglaterra. modernidad y progreso. eminentemente protestante. la religión de sus reyes. Era también. entraron algunas misiones protestantes. Hoy en día prima la segunda tendencia.5. sino por la salvación rápida del “alma”. antes de que llegue el fin del mundo. pero todo amalgamado dentro de una misma realidad. 1. era ser también ilustrado y moderno. donde apenas se pueden identificar diferencias en énfasis. era la súper potencia. Estos creían que sobrevendrían persecuciones y luego el fin. se asociaba protestantismo con liberalismo. ligada. Esta religión católica era funcional a los intereses imperiales españoles --En Europa y América--. quienes mientras llevaban oro y plata para el engrandecimiento de la madre patria. ante el auge de la televisión y los medios masivos. En las nacientes naciones latinoamericanas. En el siglo XIX. todo el ethos pentecostal. las ideas liberales cautivaron a las clases ilustradas del nuevo continente. la época en que los países latinoamericanos se independizaban de España y Portugal. nos enseñaban y nos imponían.

como Harvard. P. sino también en América Latina. se debieron no sólo a la formación teológica e intelectual de los primeros misioneros. 15 Págs. “El movimiento misionero al que se suman está fuertemente marcado por el “segundo despertar” con su soteriología individualista y subjetiva…Si la visión liberal los lleva a diseñar un modelo socialmente comprometido. con el consecuente pesimismo que impregnó a la iglesia de un .22. El segundo despertar va influir no sólo en el contexto del pentecostalismo norteamericano. Dice Miguez Bonino que las incoherencias de este primer protestantismo. Esta incoherencia estuvo presente en prácticamente todas las discusiones de finales de siglo XIX y va hasta casi mediados del Siglo XX. P.45 entonces. al comparársele con el crecimiento del pentecostalismo y carismatismo posterior. como decía Scot Latourette. fueron sembrando la versión protestante del evangelio. pero sin hacer verdadero contrapeso al catolicismo romano. Dice Míguez Bonino.”43 Esta fue la razón por la cual fundaron centros educativos en sus actividades misioneras. “Estos primeros misioneros llegaron impregnados de la doctrina del destino manifiesto. como Vanderbilt y Richmond que eran portadoras de un protestantismo de civilización.108. Este protestantismo ilustrado y liberal parece no existir. En el siglo XIX. también empezaron a llegar misioneros norteamericanos. Princenton y Yale o en las del sur. habían sido educados en las universidades liberales del norte. Ibíd. por considerar que servía a intereses imperialistas. que estos primeros misioneros norteamericanos que llegaron a Latinoamérica. Estos primeros misioneros dejaron algunos centros educativos y pequeñas comunidades de fe. Algunos de estos misioneros cuestionaron la doctrina del destino manifiesto.” 44 43 44 Ibíd. 15. sino también a que. la soteriología misionera los obliga a aplicar de inmediato la sordina.

énfasis ultramundano y preocupado cada vez más por una salvación personal e individualista. que influenciados por el “segundo despertar” o avivamiento llamado “Evangelical” (1856). como si lo llegó a ser en el pentecostalismo posterior. COMIENZOS DEL PENTECOSTALISMO EN LATINOAMERICA En Chile. trajeron sus énfasis y hasta su nombre: Evangélicos. episcopales y presbiterianos. Este campo no católico romano de comienzos de siglo XX.1. nace fuertemente influenciada por la tradición Wesleyana. Las protestantes eran las que enterraban sus raíces mas directamente en la reforma protestante. Iglesias 1. Hoover. más iglesias evangélicas que protestantes45. Al terminar el siglo XIX.P.791. el fundador del pentecostalismo chileno. Hoover solía decir. en la primera década del siglo XX. Las primeras iglesias no católicas romanas. . Montevideo 1925 y la habana 1929. decía que era necesario andar con la Biblia en una mano y los escritos de Wesley en la otra.46 La incoherencia anterior se puede ver con claridad en los congresos de Panamá 1915. 45 Ibíd. es de un impacto y tamaño pequeño y podrían llamarse al protestantismo de aquel entonces. Aunque Hoover recibía noticias de lo que pasaba con los primeros pentecostales en Estados Unidos y en la India. El impacto de esta percepción teológica no sería de momento tan fuerte. eran en su mayoría lideradas por misioneros norteamericanos. es indudable que el pentecostalismo chileno nace con dinámica propia. 27. habían ya. como ya lo dijimos. que él tan solo quería ser verdadero wesleyano. de comienzos del siglo XX.5. nace la primera iglesia pentecostal de América Latina. bautistas. como luteranos. simplemente como protestantes o evangélicas.

cuando se predicaba con más fervor y se predicaba con más energía que nunca la palabra de Dios conforme a las enseñanzas de Juan Wesley. decía: “Es metodista por que tuvo su origen en la iglesia metodista Episcopal. Uno de los puntos determinantes de la separación de Hoover del metodismo.79 . 46 P. esto se analizará en detalle más adelante. Envío el diario a El Cristiano y no lo publican. 1948. el fundador del metodismo.47 Hoover refiriéndose al nacimiento del pentecostalismo chileno. Excelsior. La primera traducción extensa que se hace de Wesley al español es precisamente la que publica la revista Chile Pentecostal. fue precisamente que la revista metodista no quiso publicarle los diarios de Wesley que el había traducido. Los diarios (De Wersley) asemejan a un guión cinematográfico y permiten acceder mejor a las manifestaciones existenciales del movimiento. “Leo el diario de Juan Wesley y veo y creo exactamente como el cree. Santiago. Lo que indica que a Hoover le interesaba en gran medida la experiencia Wesleyana y su manifestación fenomenológica. Ibíd. Willis.47 46 47 HOOVER. No fue la separación por ningún desacuerdo que tuviera con los principios o doctrina del metodismo”46 Llama la atención que la separación a la que alude Hoover no es por doctrina sino por formas. sin embargo dicen que yo enseño doctrinas antimetodistas”. trajo una extensa Biblioteca de los seminarios wesleyanos donde estudiaron. p99. dirigida por Hoover y fue precisamente los diarios de Wesley. Historia del avivamiento en chile. El matrimonio de los Hoover cuando llegó de los Estados Unidos.

que posteriormente crecería e influenciaría al resto del pentecostalismo chileno. . Pero el lloro y escándalo. Con el tiempo acompañarían a la parte de la congregación que salió del templo a escuchar a la profetiza. sobre todo en la primera iglesia de Concepción. Una de las familias presbiterianas mas influyentes. vistos por observadores externos al grupo. rechazan el trato dado a la profetiza y se niegan a regresar a los Estados Unidos.48 El nacimiento del pentecostalismo chileno también tuvo influencia presbiteriana. Hubo cartas de explicación. causaron hasta la atención de la prensa local. Los Hoover se defendieron con la Biblia y los escritos de Wesley en la mano. A los Hoover que habían llegado en 1902 a Valparaíso y que eran los principales promotores de estas “extrañas manifestaciones”. dándole un toque litúrgico y hasta teológico a dicha comunidad. Otras personas salen de las congregaciones metodistas de Valparaíso y santiago y es así como en 1909 nace formalmente. los Koopmann son bautizados y entran a la iglesia metodista de concepción. Primero fueron las danzas espirituales y oraciones fervientes. las autoridades denominacionales los conminaron a regresar a Estados Unidos. Willis Hoover y su esposa Mary Anne Milton. quien estaba de visita en la iglesia y quien fue expulsada de un culto por el pastor local de la congregación de Santiago. El sermón fue sobre el arrepentimiento y la consagración (Ley y evangelio). Las dificultades de los Hoover con las autoridades metodistas fueron paulatinas. Pero el conflicto se agudiza en 1909 con la actuación de una profetiza llamada Elena Laidwal. la primera iglesia pentecostal de América Latina. De una manera algo sorpresiva la mayor parte de la congregación sale con ella del templo y recibe un sermón en el patio.

porque: “Cree que los acontecimientos del día de Pentecostés. que el pentecostalismo chileno fue más experiencia que doctrina. eran la inauguración por el Espíritu Santo de la Iglesia. P99. por sobre la doctrina. su herencia metodista. Notas de la conferencia dada en el tercer Encuentro de estudios Wesleyanos realizado en la Universidad Metodista de San Pablo. que nacieron más relacionados con Wesley. “Fue precisamente la centralidad de la experiencia religiosa. que Cristo quería que permaneciera hasta que el volviera en persona”48. Elizabeth Salazar. la que abrirá el campo propicio para la inserción de la experiencia evangélica en la cultura popular chilena. y referidas a la etnografía local. SALAZAR Elizabeth . deberá tener dinámicas muy propias. que ya dependía económicamente de los diezmos de la congregación. quien realizó una tesis doctoral sobre el pentecostalismo chileno. era pentecostal.49 Si el pentecostalismo se funda en la experiencia. con sus casi dos millones de miembros. Brasil. debían permanecer en la iglesia. 46. Dice la teóloga pentecostal chilena. Elizabeth Salazar Sansana. Ibíd.49 Hoover diría que la nueva iglesia. En la medida que se ofrece un encuentro intenso con Dios. en Octubre de 2003. Y estas obra del Espíritu Santo relatada en Hechos. visible en la liturgia. el cual se comunica más con el lenguaje del cuerpo y de los sentimientos que con el lenguaje de la razón”. teología y organización. concluye en su tesis inédita. que hasta el día de hoy es observable en la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile. entonces para que un movimiento sea verdaderamente pentecostal. Los pentecostales chilenos. 49 48 .

pues Susana Wesley dirigía con mucho éxito estudios de oración en ausencia del Pastor y Padre de Wesley. Los pentecostales norteamericanos. 1993. Ella ofreció a Cristo. ministerio que fue muy discutido en el hogar materno. por ejemplo. 122Ps. Daniel Berg y Gunner Vingren. desde las ciudades industriales del norte hasta las idílicas villas del oeste. provenían del movimiento pentecostal iniciado en Chicago. por ejemplo. fue defensor del ministerio de predicación de la mujer. Pero al llegar el pentecostalismo al nuevo suelo. los demás llegaron de Estados Unidos. los suecos. Los primeros líderes pentecostales en Brasil. El legado de las mujeres predicadoras en el metodismo primitivo. Las mujeres levantaron sus voces para proclamar el evangelio. a diferencia de los chilenos. Por la influencia de Wesley. P83 . Wesley. la conferencia metodista de Inglaterra fue llevada gradualmente a autorizar el trabajo de estas excepcionales mujeres”!50. más abiertos al ministerio de la mujer. Departamento de Publicaciones Universidad Bíblica Latinoamericana. vieron mal el ministerio de la mujer y esta discriminación. “El ministerio de las mujeres predicadoras floreció durante la década final de la vida de Wesley. Pronto surgieron pastores nacionales que dieron una dinámica propia y única. 50 CHILCOTE Paul.50 fueron desde el comienzo. que fue autóctono. Con excepción del pentecostalismo chileno. a su manera y a las posibilidades de su tiempo. desde Conwall hasta los páramos de Yorkshire. pasó al pentecostalismo brasileño y centroamericano. se expandió tomando nuevos y diferentes matices.

51 52 Ibíd. Dice Miguez que en 1916.El censo mostró que los hispanos pasaron en las últimas tres generaciones.000 en 1950 y 37’000.umns. – Conservadoramente según ellos— que al final del siglo XX habrían 137 millones de protestantes en América Latina y sin duda la mayoría serían pentecostales.000 al comenzar el nuevo milenio”.000 en 1980. “Desde la década de 1950 el pentecostalismo se presenta como el rostro popular del protestantismo en América Latina: 14.500 en 1938.Costoso censo que incluyó espacios rurales y urbanos. P. 450. 27. habían más pastores anglosajones que latinos. de un 18% protestante a un 32% protestante. en Latinoamérica todavía era poco conocido el pentecostalismo. 15. se hizo un completo censo53 en los 36 millones de hispanos que viven en los Estados Unidos. Ibíd. El Centro Mexicano de Información y Documentación (Católico). en 1987 afirmaba. Fuente: www. 53 Noticias de la Iglesia Metodista Unida.umc.org/noticias/2002/06-02 . en el año 2000. 1’000. se incluyó a Testigos de Jehová y mormones. Pero.5.51 1. en el mundo hay unos 500 millones de pentecostales o carismáticos. y los más entusiastas hablan de 80’000.52 En el año 2002.2 ¿QUÉ TAN PENTECOSTAL ES AMERICA LATINA? A mediados del siglo XX. Como protestantes. .-.51 Según la famosa estadística de Barrett.58. -. Ser protestante se asociaba a pertenecer a iglesias que conservaban formas de culto rígidas y propias del mundo anglosajón. P.

el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE). el porcentaje de chilenos que se declaró evangélico aumentó de 12. el 75% de las iglesias chilenas eran pentecostales y creciendo. la bautista es la más grande.05 por ciento de la población brasileña en 1991 al 15. --La no pentecostal --no creció. y la luterana.7 por ciento. los Testigos de Jehová y los Mormones son contados aparte. Los medios de comunicación masiva son el principal instrumento de los evangélicos para esa expansión. Hay estadísticas que reportan un 25% de protestantes para Chile.52 Según Pablo Deiros. con un millón 60 mil seguidores.4 % en 1992 a 15.1 millones y el 2000 llegaron a 17. 17. e Iglesia del Evangelio Cuadrangular.1 millones están vinculados principalmente a cuatro iglesias pentecostales: Asamblea de Dios. El censo dice que la familia evangélica que más creció fueron los pentecostales. Periódico de circulación diaria. seguida de la adventista. Congregación Cristiana. la iglesia metodista de Chile. En este censo.45 por ciento en el 2000. Sábado 2 de abril de 2005 55 . con un millón 200 mil miembros. en 1987. con tres millones ciento sesenta mil fieles. Del total de evangélicos que hay en Brasil. Hay en el país 981 54 www. Bogotá (Colombia). mientras que las demás o se sostenían o decrecían.alcnoticias. pasando del 9. Iglesia Universal del Reino de Dios. en ese orden. En 1991 eran 8. Este informe dice que los evangélicos suman 26 millones de fieles en Brasil y en los últimos diez años experimentaron un crecimiento del 70. En mayo de 2002. dado a conocer el 27 de marzo de 200354.55 En este mismo lapso de tiempo.1% en 2002. El censo oficial chileno. ha publicado los resultados del censo del año 2000. De las iglesias evangélicas de misión o a veces llamadas protestantes históricas. REDACCIÓN EL TIEMPO.1 millones. concluye que en el aspecto religioso.org/ Artículo 2006.

36% a misas católicas. Muchos católicos lo son. De los 306. La anterior investigación también concluyó que el crecimiento evangélico en Brasil se debía “al dinamismo de la Asamblea de Dios y de iglesias neopentecostales”. Esteio. Dice el Obispo Metodista Chileno. Febrero 27 de 2006 .050. y el resto en otras expresiones religiosas”56. que en Chile la Iglesia Católica ha influenciado en las preguntas del Censo. el GDIREC realizó una investigación en la Región Metropolitana de Porto Alegre recurriendo al indicador "frecuencia semanal de personas en templos y locales de culto". São Leopoldo y Sapucaia do Sul -. Pedro Grandón. 10% a "terreiros" de umbanda o casas de culto afro y 8% participaban en cultos de iglesias históricas. 40% iban a cultos pentecostales y neopentecostales. y 341 mil metodistas. Los datos anteriores se desprenden del censo oficial del Brasil.600 (29%) frecuentaban semanalmente un local de culto. el pentecostalismo provea el culto cristiano más practicado en toda América Latina. Novo Hamburgo. y concluyó que: “306.600. ya que no 56 www. Es posible que hoy en América Latina. realizada en 2004.com. A diferencia del criterio usado por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística (IBGE) sobre pertenencia religiosa de los brasileños. que se cuente y analice el problema de su nominalismo.53 mil presbiterianos. pero es innegable este crecimiento. y en un total de 1. La investigación se realizó en seis municipios . que representa la mitad del romanismo mundial. Le preocupa a la iglesia Católica de América Latina. Canoas. ya que no se quieren dejar contar.alcnoticias. Hay ciertas dificultades para obtener cifras serias en todo el continente.Cachoeirinha.347 habitantes. pero sólo de nombre.

Por otro lado.1 millones. aunque no asista a ninguna iglesia.9 millones son practicantes. los católicos representan el 73. el nominalismo es del cincuenta por ciento. por su gran presencia a través de instituciones de educación. .8 por ciento de la población. es posible que los medios masivos de comunicación den visibilidad a los pentecostales pero no compromiso eclesial. Mientras en el mismo censo los pentecostales son 17. es decir 124. de hecho se sabe que los pentecostales tienen una gran movilidad y van de una iglesia a otra. de los cuales sólo 14. En Brasil sólo el 12% de los católicos se declara practicante. En el censo brasileño del año 2000. Pero lo que puede ser más determinante. Los metodistas y luteranos se caracterizan en Brasil. En la década del 90 se duplicaron los pentecostales. Lo anterior hace prever que el nominalismo pentecostal sea mucho mas bajo que el de las iglesias históricas. es que muchos se identifiquen con alguna denominación. Lo anterior quiere decir que en estas iglesias protestantes históricas. El nominalismo de los pentecostales debe ser muy inferior al de los demás grupos cristianos.54 asisten regularmente a la misa. Es normal que alguien que halla estudiado en colegios luteranos termine confesándose luterano. lo cual hace pensar que en el 2005 son muchos más. El nominalismo de las iglesias protestantes históricas. el censo manifiesta que hay el doble de metodistas y luteranos respecto a la membresía que dichas iglesias dicen tener.1 millones. pues los pentecostales no hacen casi presencia en la educación. tiene que tener relación con el tiempo de permanencia en el país y con las instituciones educativas que tienen. simplemente por que estudiaron en una sus instituciones. Respecto de algunas iglesias históricas protestantes. pero no por que tengan compromiso eclesial.

aunque para este caso parece que hay que hablar de varias realidades al interior de los luteranos. que en su mayoría es pentecostal. Junio 22. y esto nos da claves acerca de la razón por la cual crece. el resto tiende a sostenerse o decrecer.59 57 58 www. aquí hay mayor inclinación por el texto de la Biblia y poco énfasis en los aspectos doctrinales57. según cifras recogidas por organismos estatales y entidades religiosas”. que sería interesante matizar. tienden a crecer. 59 REDACCIÓN EL TIEMPO. Según este mismo periódico. Panamá y Haití. y en Guatemala. triplicaron su proporción en Argentina. En la actualidad es fácil constatar que en todo el continente.org. – Aunque hay notables acepciones. 2005 Las iglesias históricas que han crecido tienen dinámicas muy particulares. “Desde 1960 los evangélicos también duplicaron su presencia porcentual en Paraguay. Es el caso de la iglesia luterana con los alemanes que emigraron al Brasil. . En Colombia y Ecuador se sextuplicaron. pero que no hacen parte del alcance del presente texto58--. “el mercado evangélico mueve algo más de 1. que su primera experiencia con la realidad religiosa guatemalteca. e historiador Santiago Otero. Hay denominaciones que se hicieron fuerte en inmigrantes. Nicaragua y República Dominicana y la cuadriplicaron en Brasil y Puerto Rico. fue descubrir que mientras en Europa los fieles se muestran más interesados en la doctrina. las iglesias históricas se sostienen o tienden a decrecer. y es el país donde hay mayor influencia protestante en América Latina. Bogotá (Colombia). Otras denominaciones se hicieron fuertes fundando instituciones educativas que cobraron importancia a través del tiempo. sábado 2 de abril de 2005.55 En Guatemala el 31% de la población es evangélica. pero las iglesias históricas que se destacan en el crecimiento numérico. responde igualmente a la descripción hecha por Santiago Otero. secretario adjunto de la Conferencia Episcopal de Guatemala. que vive hace más de 20 años en Guatemala. pues no son homogéneos. Periódico de circulación diaria. creo que fueron las que “pentecostalizaron su liturgia”. se septuplicaron”. precisó recientemente. mientras que las pentecostales o “históricas pentecostalizadas”.000 millones de dólares anuales y genera unos dos millones de empleos. El protestantismo guatemalteco.alcnoticias. El sacerdote católico español. Venezuela.

presidente del Consejo Episcopal Latinoamericano. sean alrededor del 18% de la población. una encuesta según la cual. Si se acepta la hipótesis de una América latina homogénea en el campo religioso y si se acepta la hipótesis de un nominalismo pentecostal muy bajo. solo en Chile se ha perdido en la última década un 10 por ciento de los católicos. Incluso más que el católico romano. tendencia que se puede generalizar en la iglesia latinoamericana. son practicantes y que porcentaje es nominal. lo anterior se da principalmente. publicó el 8 de abril de 2001. es posible que los protestantes. 10 de Marzo de 2006.eltiempo. (Telefónica) pero no deja de sorprender. se deduce que incluyendo adventistas y excluyendo testigos de Jehová y mormones. el de mayor circulación en Colombia y segundo a nivel latinoamericano.56 El periódico EL TIEMPO. en Colombia los protestantes son el 17%. La encuesta no es totalmente confiable. . en Colombia “el 15. Lo anterior lo afirma el cardenal Francisco Javier Errázuriz. La mayor dificultad está en saber qué porcentaje de los protestantes que se dicen pentecostales. Analizando los datos de dicha encuesta. Concluyendo. por los censos disponibles se concluye que en América latina el culto cristiano mas difundido es el culto pentecostal. 60 www. por que han crecido los grupos pentecostales” 60. desde México hasta la Argentina.com. “Por ejemplo.2% sería el número de nacionales que está en la franja de las iglesias protestantes”. entonces. Por los datos fragmentarios que se recogen de los distintos países latinoamericanos.

son pentecostales. Por las inconsistencias internas del pentecostalismo no será posible que crezca con la misma velocidad que hasta ahora lo ha hecho. Cuando el cristianismo se hace nominal y mayoritario.3). siempre deja de ser verdaderamente cristiano. Si las tendencias estadísticas se cumplen. aún contando a los católicos nominales. de los cuales la mayoría son pentecostales practicantes. en el siglo XXI el pentecostalismo seguirá siendo el culto cristiano mas practicado en América Latina. más de 104 millones de protestantes. inhibe en los seres humanos la búsqueda de trascendentes (Dios). .2 y3.cepal. los protestantes en América latina podrían ser mayoría. Pero un movimiento cuando es pequeño es novedoso y poco se escruta o se cuestiona. Como dice la famosa frase de Kierkegaard. hoy hay unos 530 millones de latinoamericanos. es posible que hayan unos 90 millones de pentecostales. entonces de acuerdo a los datos de la CEPAL61. en 15 años. Según estas estadísticas. pentecostalizados o carismáticos. que un 85 o 90 por ciento de los protestantes latinoamericanos. en el 2005 en América Latina.57 Si la hipótesis de un 18% protestante es correcta. Por otro lado el avance de las tecnologías y de la técnica en general. Es decir. pero cuando es grande quedan visibles sus defectos y muy expuesto a la crítica. en Latinoamérica debe haber en el 2008. De acuerdo a las tendencias religiosas. Diría a priori. El desarrollo económico y el crecimiento de las riquezas también es una sordina contra la 61 www.org/publicaciones/estadísticas/1/. “donde todos son cristianos nadie es cristiano”. Más adelante se analizará en detalle este asunto a la luz del pensamiento wesleyano (Capítulos 3.

¿CUAL ES LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL? --¿Qué es lo más característico en todo pentecostal?. como tradicionalmente se ha hecho. con la Universidad de Drew. pero si por el contrario.6. conforme al relato de Hechos dos. hay una tendencia a que la teología neopentecostal imponga su hegemonía sobre el mundo evangélico brasileño. David Estoll. el compromiso en 62 Paulo Ayres Mattos recién terminó su tesis doctoral sobre estudios Wesleyanos y Pentecostales. quien durante años ha estudiado el pentecostalismo en Brasil62. emotivo y experiencial. En el siglo primero. Este pronóstico es más razonable. en el contexto posmoderno. a la manera como se miró a los primeros pentecostales de Hechos capítulo dos. El obispo Metodista brasileño Paulo Ayres Mattos. cuando descendió el Espíritu Santo. tanto que creyeron que estaban “ebrios de mosto”. lo que está más presente es el “entusiasmo”. continúa siendo lo que vieron los observadores del primer siglo. . ¿Cuál es aquella condición. no se puede decir que una persona o iglesia sea pentecostal?. Si se mira sólo la cuestión teológica desde la racionalidad positivista y moderna. en Estados Unidos.58 espiritualidad cristiana. pronostica mesuradamente. resultarán evidentes algunas características más fáciles de describir. se estudia el pentecostalismo de manera desprevenida. sin la cual. 1. esta pregunta resulta muy difícil de responder. Vieron un culto extremadamente dramático. afirma que en el umbral del siglo XXI. y en la especificidad del pentecostalismo moderno. que al final del siglo XXI el 30% de América Latina será protestante. enfatizando en lo fenomenológico. Lo más inherente y fácil de observar del pentecostalismo.

el pentecostal se adapta fácilmente a la doctrina clásica protestante. que los observadores externos. Pues la fuerza de lo pentecostal emana de su celebración. Entonces dicen –Yo soy de este o de aquel culto. siempre corren el riesgo de no ver lo obvio. Es el problema del observador externo. desde la racionalidad “griega. es que algunos pentecostales ya no están usando el término iglesia o el término congregación. pero no soportan la oración y la alabanza de la iglesia protestante histórica. y sin embargo sucede con frecuencia.59 la piedad. y en general. Los estudios comparativos que tratan de verlo todo a la luz de los grandes sistemas teológicos. pero no a su liturgia estricta. Una experiencia común vista en Colombia. es decir. que la especificidad pentecostal no está tanto en los asuntos doctrinales verbalizables. sino que lo reemplazan por el término “culto”. que se acerca sin experimentar y predispuesto hacia una racionalidad que en el fondo no comparte. sino de cultos pentecostales. como “el evangelio cuadrangular”.” califican como exageraciones o fanatismo. los milagros. Teológicamente. La experiencia religiosa no es carente de teología. existenciales y fenomenológicos. que los pentecostales prefieran la prédica de la iglesia histórica. los componentes prácticos. sino en los asuntos doctrinales que mejor se relacionan con lo que . Esta es una experiencia que se repite: A muchos les gusta la oración y la alabanza de la iglesia pentecostal. manifestaciones tales. pero si está desprovista de esa racionalidad instrumental que avala a las ciencias del saber contemporáneo. Hasta aquí podemos concluir que no se debería hablar de iglesias pentecostales. las visiones. refiriéndose a la congregación a la que pertenecen. De esto también se deduce. la vivencia significativa.

Mas adelante mostraré además. El pentecostal afirma desde adentro su fe. pero no para ver la obra de Dios en él. siempre ha estado bajo la sospecha de una patraña alienante. Los nuevos énfasis a . pero para matarlo espiritualmente hablando”. entonces el observador externo descalifica. Pero ya sea el evangelio cuadrangular o las distintas variaciones de la expresión pentecostal. sino para ver lo que le falta y así derribar lo que Dios ya ha hecho en él. es claro que el pensamiento doctrinal está fuertemente influenciado por las experiencias. “Queremos ver al niño espiritual. y con lo que litúrgicamente celebran. Algo similar sucede con el “avivamiento pentecostal”.60 experimentan (Salvación). donde el Espíritu puede irrumpir con nuevas manifestaciones. Es determinante ese culto espontáneo. pero la comunidad cristiana después de Pentecostés se centra en la salvación. sino que parece más una cuestión penúltima. Así para el pentecostal se redefine la salvación. Como la experiencia pentecostal en Latinoamérica tradicionalmente ha sido vista por observadores externos. que la fe cristiana sólo desde dentro se deja ver en su ser respuesta a una búsqueda. En Jesús el centro kerigmático es el Reino de Dios. y que finalmente afectan los énfasis doctrinales. Podría apelarse en este punto a la teoría acerca de la evolución en el kerigma. Y no es que lo doctrinal carezca de importancia. y dice –¡Es el Espíritu! Pero como éticamente no responde todavía a los cánones esperados.y desde la literatura académica— y por cuestionamientos éticos. la experiencia con el Espíritu mueve los énfasis doctrinales hacia aquellos que son más cercanos a las ansias. con sus gestos. que generan nuevas prácticas. vivencias y gestos litúrgicos. El evangelio cuadrangular sigue siendo común dentro del pentecostalismo “más tradicional”. pedimos que nos muestren a uno lleno del Espíritu. --. Cómo decía Wesley. por que es lo que experimentan.

es decir. pero el que no. terminará hablando a nombre del Papa o del obispo.. en contra de la burocratización y el estatismo. se pierde la experiencia que da sentido a lo pentecostal y que por tener cierto carácter de irrupción inesperada. dándole con frecuencia características etnográficas y de fragmento. pues con el tiempo estas siempre tienden a descansar sobre un estatus y una prestancia alcanzada. Lo carismático es la fuerza que impulsa el discipulado y la misión. que después evoluciona hasta tomar la forma de una iglesia. Lo carismático tiende a desbloquear la burocratización de la iglesia y de la persona. Pero cuando al interior de un movimiento pentecostal. y de profesionalización de los carismas o “ministerios”. Los movimientos de renovación carismática. que finalmente moldea la práctica pentecostal. habla en nombre de este Dios que así experimenta. “La irrupción o manifestación del carisma. El que experimenta a Dios su Espíritu. Es la razón por la cual se habla de pentecostalismo de una denominación o de una región..Esta dinámica es la estructura básica del pentecostalismo. ante un alto grado de burocratización de la iglesia.. Lo carismático siempre tiende a dar lugar a la espontaneidad. la santidad piadosa o la contemplación espiritual. al inicio toma la forma orgánica de una secta.. aparecen por lo general como una contestación.61 su vez van estimulando nuevas prácticas y así se produce ese intercambio.Cualquier tipificación no . las nuevas experiencias se rutinizan. se entra en un proceso de institucionalización. dicha experiencia no podría volverse rutinaria. entonces se empieza a perder la especificidad pentecostal. “la libertad del espíritu”.

Lo anterior no niega que pasado el tiempo muchos quieran inducir y manipular lo que primero fue espontáneo o tantas otras desviaciones caricaturescas y más cuestionables. y todos los que lo experimentan son avivados en la fe de Dios.62 dinámica del pentecostalismo que lo reduzca a uno de estos estadios. una predicación de carácter testimonial pero en general.50. 1. un --¡Amén!. no captaría su estructura fundamental”. Ibíd. Desde la perspectiva del que vive el “mover” del Espíritu. de espaldas al pueblo. son expresiones que salen del corazón bajo el influjo --Real o supuesto-.“del Espíritu de Dios”. con la manifestación de algún carisma. es deseable un período de alabanza largo. Simplemente derrama sus lágrimas y aprende a decir un --¡Aleluya!. 63 . pero habrá perdido aquello intrínseco que le daba la cualidad de pentecostal. Cuando esta libertad y espontaneidad se pierden. Intrínsicamente la experiencia religiosa es subjetiva y lo subjetivo apela a una comprensión íntima. capta el centro de la especificidad pentecostal. Esta afirmación de Bernardo Campos. La negrilla es mía. que en últimas redunda en espontaneidad. esto es así. Expresar la vivencia pentecostal sólo como un fenómeno manipulable de acuerdo a la voluntad del que lo vive o de los líderes. Dentro del culto pentecostal actual. por que se busca la emocionalidad. un --¡Gloria a Dios!. no hace justicia a la dinámica de su experiencia religiosa. Es como se ven desde dentro los que experimentan la fe pentecostal. la iglesia podrá llamarse pentecostal. P. sencillamente experimenta dentro del culto un éxtasis. No es posible lo pentecostal. un sentimiento de paz o de alegría. Sencillamente el Espíritu Santo de Dios irrumpe de manera soberana.63 El pentecostalismo no es posible bajo la fórmula de rutinas o rituales que carezcan de significado para los participantes.

para dar sentido. Hay una mayor posibilidad de exteriorizar sentimientos y la relación con Dios se hace más concreta en la cotidianidad de los creyentes. puritanas y separatistas de iglesias anteriores. Esto a su vez. en que la teología pentecostal no es mala ni buena. Dice Samuel Escobar. La teología pentecostal se forja al fragor de la experiencia y por eso se reduce. ni en sus desviaciones. que él coincide con Míguez Bonino y Emilio Antonio Núñez. En conclusión. entre otros reconocidos teólogos latinoamericanos. es también su fuerza y vitalidad. pietistas. la debilidad del pentecostalismo “no consiste en la ausencia de teología. genera una fe más vinculante y comprometedora.63 Las Iglesias pentecostales. es decir. en cierta incertidumbre acerca de lo que el Espíritu Santo va a comunicar.109 La negrilla es mía. que se exalta y se deja ver 64 Ibíd. claramente se diferenciaron de las demás por su liturgia flexible.. respecto a las doctrinas protestantes clásicas. hacer de la salvación y la fe experiencias verificables en la vida. . pero esta reducción.. P. A largo plazo esto puede traer crisis. 15. pero a corto plazo el pentecostal es absorbido por las fuerzas de la experiencia extática En conclusión la especificidad pentecostal está en la dinámica. en un ensayo titulado “La identidad evangélica”. La especificidad está en esa lucha por unir la práctica con la teoría. La especificidad está en la interiorización mística de Dios. Esto exalta la soberanía y presencia mística de Dios en la vida práctica y cotidiana. y una mayor mediación y dependencia entre la fe y el mundo material. sino mas bien en sus reduccionismos”64. El pentecostal tiende a separar el abismo entre lo sacro y lo secular. es simplemente un reducionismo de las posturas clásicas premileniaristas. que es su defecto. por que se centra en la experiencia.

está dada por el grado de adaptación de los individuos a los cambios del medio ambiente. era la que parecía describir mejor el proceso pentecostal: “los dirigentes pentecostales (tienen su poder. Visto que el pentecostalismo es constante cambio. Esta teoría aplica a la vida de las iglesias pentecostales. Bogotá (Colombia) sábado 2 de abril de 2005 Ibíd. la clave de la supervivencia.64 en términos de oración y alabanza. sino el que así experimenta a Dios o el que así lo quiere experimentar. No es pentecostal el que lleva este nombre. 2. o proceso mediado por la experiencia. Ya lo destacaba Lalive (1968) cuando insinuaba que la teoría sobre la selección natural.128 .6. 1. En la teoría de la selección natural. Lalive la intuye. se van imponiendo sobre aquellas menos significativas a la cultura imperante. Las formas litúrgicas y teológicas más significativas al pueblo y asimilables cognitivamente hablando. afirma el teólogo luterano brasileño Walter Altmann. para experimentar a Dios.1. a la manera de hechos dos. vale la pena revisarlo a la luz de la selección natural. por la vía de una especie selección natural”66. desde el punto de vista de los pastores pentecostales y sus procesos de acreditación. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y LA SELECCIÓN NATURAL "El pluralismo y la competencia dominan hoy el escenario religioso de América Latina y nada hace suponer que esa tendencia revierta en los próximos años"65. 65 66 REDACCIÓN EL TEIMPO. según ellos) de una elección divina. P. En últimas la especificidad pentecostal está en dar libertad al Espíritu.

como por los resultados de crecimiento numérico y económico que da prestigio a sus líderes. El pentecostalismo se adapta fácilmente debido a que responde a cierta dinámica de selección natural. el pentecostalismo se desarrolló como un movimiento 67 ORR. Las prácticas religiosas que generan comunidades más vigorosas y fuertes. Las doctrinas que sobreviven a los años “representan la supervivencia de los más aptos. . se puede cuestionar que la dinámica de progreso y cambio no está tan mediatizadas por la Biblia. donde las doctrinas más defendibles con la Biblia en la mano. se van imponiendo en una dinámica de selección natural. pero creo que esta teoría debe volver a tenerse muy en cuenta. el templo reemplaza al club y el templo se convierte en el más importante espacio de socialización. no funcionan bien los grupos familiares. En lugares muy pobres y deprimidos.” 67 Pero para el caso pentecostal. El pentecostalismo es pragmático. James. han sobrevivido sobre aquellas menos Bíblicas. En un lugar funcionan mejor los coros tradicionales (Himnos) y en otros los coros cortos y efectistas. conforme a la teoría evolucionista. El pentecostalismo surge en medio de necesidades y grandes desafíos económicos y como la inteligencia encuentra su mejor estímulo allí donde hay necesidades. La cultura moderna y posmoderna es ampliamente individualista y esto dinamiza el proceso de selección natural. 288Ps.36 Esto lo dijo en pleno auge de la novedad Darwiniana y del positivismo. Interesa que la membresía de la iglesia permanezca fiel al líder. Como se construye comunidad alrededor de líderes carismáticos. El Progreso del Dogma”. CLIE.P. Barcelona 1898. para el caso señalado. la preocupación de estos puede corromperse hacia énfasis controladores.65 Algunos han pensado que la dogmática cristiana parece progresar a través de los siglos. Es también la dialéctica que se forma entre la iglesia que proclama el evangelio y la cultura que lo recepciona. entonces en este último caso.

No siempre fueron fieles a la más ortodoxa fe evangélica. Esto no podía suceder allí donde hubiera un apoyo financiero externo que las sostuviera y les diera vida económica artificial. En la actualidad es posible ver también. cuando afirma que “algunos. G12…) Así. lo que en la práctica ya dio resultado. Las formas más eficientes en la adaptación al medio prevalecen. (Fil 1:15RVR) Pero finalmente Cristo es predicado. Finalmente se busca peso bíblico para avalar. más exitosas que las anteriores en el fin de crecer y sobrevivir. (Campañas. En su tiempo. a la verdad. Esta . alejarse del verdadero En los primeros dieciocho siglos del cristianismo. no en el mismo grado. pero otros lo hacen de buena voluntad”. Radio. pero siempre se saben adaptar al medio. las iglesias pentecostales fueron adquiriendo nuevas técnicas. es claro que estos pentecostalismos contemporizadores. el Apóstol Pablo. predican a Cristo por envidia y rivalidad. como en el caso de las iglesias históricas apoyadas por Juntas Misioneras en el extranjero o apoyadas por exitosas instituciones educativas u hospitalarias. por tanto el utilitarismo no era tan fuerte. Pero por la vocación profética del cristianismo. o se cambian o desaparecen con las iglesias que las practican. comunidades de fe pentecostales que mueren. Televisión.66 innovador y recursivo. también parece confirmar la misma dinámica. no existió el positivismo. Las técnicas que no dan crecimiento. mientras otras nacen y crecen. ni el individualismo de hoy. corren el riesgo de cristianismo. Aprendió a hacer uso de la técnica. células.

como los grupos pequeños de pacto. Ediciones Génesis. por que “son pocos los que lo hallan” (Mt7:14RVR). en medio de todo. atravesados por un fuerte y creciente individualismo. --Decía Wesley – dice que el camino al cielo se conoce. no nacieron con el fin de hacer crecer la iglesia. . que en forma muy posterior a Calvino. es necesario que haya un mundo secularizado y gobernado por seres humanos muy centrados en sí mismos. era un intelectual que sopesó todas las manifestaciones espirituales que vivió a lo largo de su vida. pues la Biblia. los pentecostales que hoy se desviven por hacer crecer sus iglesias. a través de los grupos familiares y “grupo de los doce” ? 68 HUBERMAN Leo. es decir.67 podría ser la razón por la cual no se pentecostalizó la iglesia antes del siglo XVIII. no fue el Calvinismo el que produjo el pensamiento o espíritu capitalista. los calvinistas reinterpretaron a Calvino de acuerdo al espíritu capitalista ya imperante en la época. 166. --¿Qué pensarían ante esto. El advenimiento de este mundo llegó con el ascenso de la edad “burguesa” y su búsqueda de libertades individuales. Sin embargo Wesley no apoyó su práctica de fe en la posible autoridad del crecimiento. Además Wesley. sino que el pensamiento capitalista produjo la acomodación del Calvinismo. Para que se de la competencia entre prácticas eclesiales. sino con el fin de recoger dinero para los pobres. Para Huberman. Bogotá. “Dios y Mammon se reconciliaron”68 para dar entrada a la edad moderna. Las estrategias más exitosas de Wesley. 1936. A veces miró con desconfianza el crecimiento. Los Bienes Terrenales del Hombre. Es de notar que el avivamiento Wesleyano y los despertares norteamericanos estuvieron también. Pág.

La fenomenología del avivamiento Wesleyano y del pentecostalismo parece centrarse en asuntos visibles y constatables. a lo que movilizara y produjera militancia comprometida. se expresa la necesaria interiorización de la fe. La fenomenología del culto pentecostal también sugiere una radical diferencia con lo secular. como las caídas. la glosolalia y la participación de los medios de gracia (Piedad). los pentecostales pobres de América latina. Un grito de júbilo. No es posible ser pentecostal secretamente. que por lo que oye. . racional y “burguesmente” respetable.6. El pentecostalismo tiene fuerza dramática visible y fácilmente se apropia su fe desde la “ignorancia de los pobres”.2. o la fe en esta presencia. no la enseñanza. es de carácter mas radical. a lo que trajera diezmos y crecimiento. uno comprende que la presencia de Dios. En la pedagogía el fin es el aprendizaje. por necesidad y supervivencia. Las iglesias históricas se apegaron a la enseñanza. El Humano aprende más por lo que ve.68 1. Cuando se canta en el culto con los ojos cerrados y gesticulando con las manos. el llanto. se apegaron a lo que diera resultados. Así también el seguimiento y el discipulado son asuntos más comprometedores que allí donde se adora de manera fría. un amén o un aleluya extemporáneo tiene también intrínsicamente una gran carga doctrinal. se apegaron al aprendizaje. Se resalta la dimensión de profundidad y el abandono o desprecio por la racionalidad fría y secular. LA ESPECIFICIDAD PENTECOSTAL Y SU FUERZA PEDAGÓGICA. Cuando se entra a un culto donde todos están tirados en el piso orando con vehemencia.

de aquí la importancia de conocer muy bien a aquellos que reciben la enseñanza. y que como no significaban nada en la malla cognitiva del pobre latinoamericano. El cerebro aprende a través de lo creativo. que no fueron entendidas. desde sus presupuestos y experiencias. visibles y simples. con supuestos teológicos evidentes. ilustrado y respetable. El Jesús del protestantismo anglosajón. de la lúdica y de lo significativo o diferente. de lo nuevo. El ser humano aprende aquello que le es significativo a su propia existencia. El pentecostalismo sin proponérselo. . no se adhirieron a ella. ni sus “intricadas y complejas riquezas doctrinales” propias del mundo anglosajón y burguesmente respetable. Sólo era posible evangelizar y comprometer a través de prácticas ampliamente significativas. no se encarnó como el Jesús de los pentecostales latinoamericanos. Los pentecostales se centraron en experiencias emotivas. Expresiones que tuvieron sentido cuatro siglos atrás en una Europa cristianizada. carismáticas y profundamente significativas. interpeló y confrontó mejor que las iglesias históricas que no se pentecostalizaron. Por otro lado el final del siglo XX vino con una fuerte secularización. que no cambiaron sus “aburridos y teológicos” himnos. En este punto la teoría acerca de la “inteligencia emocional” (Goleman) puede aportar elementos importantes.69 Las herencias evangélicas anglosajonas traían estrechas formas doctrinales. pero que en una América católica y llena de fetichismos no calaba ni cobraba sentido. --Estructuralismo-. para hablarles desde su idiosincrasia. Se aprende a partir de lo que ya está aprendido. Los términos teológicos no estaban al alcance popular.

Si el sueldo de un pastor no proviene de los diezmos de su comunidad. “el primer pastor pentecostal”. Si además los pastores están formados en la razón instrumental positivista norteamericana del siglo XIX. era posible hacer significativo el mensaje del evangelio. porque tenían ayudas económicas del extranjero. . llevó al pentecostal a preocuparse por los números y por la militancia.70 Muchas iglesias históricas no cambiaron sus prácticas. del campo a la ciudad. Esto es claramente observable en el caso de la primera iglesia pentecostal de América Latina. con su consecuente despersonalización. Apeló al uso de los medios masivos de comunicación para alcanzar estos fines. Después de todo. El desafío y orgullo de Hoover. era sostenerse económicamente con las contribuciones de su propia comunidad. En parte el gran mérito de Hoover. La necesidad. fue soltarse de la ayuda que recibía de la junta misionera en Estados Unidos. el crecimiento numérico no es asunto de supervivencia. prescindiendo de los aportes de su membresía. o porque sus colegios y universidades les daban ingresos económicos para sostenerse vigentes. le dió nuevo sentido a la experiencia comunitaria de la iglesia grande pentecostal. según él mismo expresó. entonces no pueden renunciar a sus prácticas sin caer en incoherencias con sus sistemas doctrinales rígidos y sin recibir desaprobación por parte de aquellos que aportaban el dinero para la misión. El cambio de hábitat. sólo apelando al conocimiento del pueblo latinoamericano.

15.54 . 69 Ibíd. En las últimas décadas Latinoamérica dejó de ser un continente rural. es desde abajo hacia arriba que se predica y que se operan las transformaciones del reino. la vida rural. El evangelio bíblico es fuertemente subversivo. “En Latinoamérica el pentecostalismo es el rostro popular del protestantismo”69. es decir. En forma implícita redescubren. para convertirse en urbano.71 1. el pentecostalismo se hizo fuerte en las clases sociales marginadas que reproducen en la iglesia. P. desde el punto de vista sociológico. desde los indoctos. Como bien lo identificó Bastian. rigorosa y académica.7. SIMILITUDES DE CONTEXTO ENTRE EL AVIVAMIENTO WESLEYANO Y EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO. El pastor muchas veces ocupa el lugar del capataz y la comunidad reproduce los lazos afectivos propios del campo y que tienden a desaparecer en la ciudad. ya que socialmente. Pero sobre todo porque Dios se encarnó en Cristo como un pobre más. porque fueron mayoría en la Inglaterra preindustrial y porque son mayoría en el pueblo latinoamericano. Tanto Wesley como el pentecostalismo latinoamericano. una crítica a la teología protestante. hacen en forma implícita. Muchas de las grandes iglesias pentecostales se han formado en los cinturones de miseria y en los marginados de nuestras ciudades. por que fueron mayoría en la palestina del siglo primero. La migración de campesinos empobrecidos hacia las ciudades dio características sociológicas muy específicas. que la teología debe hacerse desde los pobres. desde los humildes y sencillos.

enfatizaron en los elementos prácticos haciéndola profundamente significativa. se deterioró la institución familiar y se afectaron los valores tradicionales. Los teólogos del camino no tienen tiempo ni voluntad para hacer construcciones sistemáticas exhaustivas. El auge de la nueva economía de mercado. Hubo desplazamiento del campo a la ciudad. Los primeros metodistas. Consecuentemente con este desplazamiento. Todo esto hizo de la Inglaterra del siglo XVIII una isla supremamente parecida a la Latinoamérica del siglo XX. sino para promover la vida santa. funcional. . Wesley tuvo una educación privilegiada pero no la usó para la pedantería. Tuvo preocupaciones eminentemente pastorales. tuvo características similares. Si se hubiese dedicado al mundo de los rigores teológicos. habló directamente a personas “de carne y hueso”. para conocerla y darles “el consejo de Dios”. no habría tenido tiempo para caminar entre la gente. pero si son capaces de hacer una teología fundamentalmente cristiana. también ayudó a deteriorar el tejido social. sabiendo que esto lo distanciaba de una cierta clase intelectual rica y “respetable”. Fue el comienzo de la era industrial. fueron gentes típicamente pobres e ignorantes. viviendo entre los pobres. para la labor pastoral y para la vida. Wesley fue un teólogo del camino y no del balcón –Usando las categorías de Juan Mackay--. y fueron el rostro popular de la iglesia de Inglaterra. que simplificaron su teología. a las nuestras. la cantaron. Wesley decidió hablar “a la gran familia humana”.72 La Inglaterra del siglo XVIII.

Teología en el Espíritu Wesleyano.1992. el arte y la cultura de su tiempo. si la teología wesleyana se fundamente en la experiencia pentecostal y si hay evidentes similitudes entre la Inglaterra del siglo XVIII y la América latina del siglo XX. 70 OULER. La hipótesis de esta tesis es que el pensamiento wesleyano entiende mejor. Los pentecostales son acusados de fanáticos. CENTRO DE COMUNICACIÓN CULTURAL CUPSA. P9 .73 “El registró la mayoría de las lecturas que hizo después de 1725. ¿Quien podrá condenar estas formas dramáticas y emocionales dentro de la celebración?.70 Wesley conoció lo más selecto del pensamiento. Wesley provee de formas y actitudes pastorales indispensables para reelaborar un pensamiento. Lo anterior sólo es posible. las visiones. puede significar un regreso a la “sana” ortodoxia verdaderamente cristiana. Albert C. A. En unos y otros fueron normales los desmayos. da un sentido de radical militancia y pertenencia. Para el mundo pentecostal latinoamericano Wesley y su forma de hacer teología. al igual que los primeros wesleyanos. Mexico. las convulsiones y sollozos. con cerca de tres mil textos distintos”. Las características comunes. una realidad viva y presente. Si es Dios el que así se manifiesta. para explicar la experiencia pentecostal. La fenomenología de ambos movimientos provee de un imaginario que hace de Dios. y este rechazo provee de un sentido de unidad. y este registro incluye mas de mil cuatrocientos autores diferentes. Las respuestas que Wesley dio a las acusaciones de fanatismo sirven hoy. propiamente latinoamericano. se pueden resumir en los siguientes puntos: • El principal acercamiento que hay entre ambos movimientos. 99 Ps.C. se da en las coincidencias en la fenomenología de la celebración cúltica. los énfasis pentecostales.

• Ambos movimientos fueron despreciados en sus orígenes. Dios es sorprendentemente real y no se puede permanecer indiferente a esta real manifestación de Dios en su pueblo. e igual sucedió con los pentecostales. ya que la liturgia de la mesa eucarística se desvanece (En el caso pentecostal).74 En un mundo secular. era ser asociado con gentes “miserables”. Los predicadores son laicos y no clérigos. . a quien no la tenía. la evangelización se entiende como una consecuencia natural del ser cristiano. Predicar. esta fenomenología produce un seguimiento radical. Todo esto arrastra muy naturalmente el protagonismo evangelizador del laicado. Esto trae una alta autoestima y provee de dignidad. Ser un simple predicador es un modelo más cercano y elemental de imitación a Cristo. ignorantes e indoctos. Ambos movimientos nacen entre los pobres y despreciados. La experiencia de fe con sus consecuentes cambios radicales se incorpora a la fe de una manera igualmente natural. En el anterior contexto fenomenológico. es decir se reduce la brecha laico-clérigo. Muchos pobres e ignorantes descubrieron que ahora eran el nuevo pueblo del Señor. se vuelve un asunto lógico y aceptable párale laicado. que ser sacerdote. pobres y despreciables socialmente. precisamente por tratarse de movimientos populares. Ser metodista en tiempos de Wesley. asociados a personas de baja educación y poco respetables dentro de los parámetros sociales tradicionales.

cuando los solteros dejaron de serlo. cómo llegar a salvo a esa costa feliz. Al final de su vida (1788).”73 Esto resalta eminentemente una preocupación pastoral.245 73 Ibíd. pero que gracias a Dios podían dar “alimento y ropa” a los predicadores que dedicaban todo el tiempo a servir y esto debido a que “el poder económico de los metodistas aumentó en proporción al número de sus miembros”72. para la salvación de muchos mediante el seguimiento a Jesús. Ed. Véase Obras de Wesley. son salvacionistas. • Ambos movimientos. El movimiento metodista original.20 74 Ibíd. Tennesee: Providence Hause Publishers. Obras de Wesley. Para poder pagar predicadores casados. 69 TOMO 1 P.75 Por otro lado llama la atención que los primeros predicadores metodistas eran solteros.162 72 GONZÁLEZ Justo. por que no había manera para sostener económicamente a los casados71.70 P. y la doctrina que se enseña. En la conferencia de 1778 se decide no recibir más predicadores casados por que no hay con qué pagarles. el de Wesley y el pentecostalismo. es aquella que apunte a la salvación por 71 Parece que dentro del avivamiento Wesleyano las tensiones por la estreches económicas para pagar a los predicadores van hasta el final del movimiento. 14 Tomos. La teología de Wesley es pragmática. • De los 13. y no especulativa ni sistemática. en el sentido que lo que se busca es difundir la santidad bíblica. Wesley dice que las tensiones continuaban. el movimiento tuvo que crecer. Esto es indicador de las primeras tensiones del movimiento. TOMO XIV P. fueron eminentemente prácticos y funcionales. y este objetivo define en gran manera la práctica religiosa y la pastoral.739 textos que sirvieron de base a sermones conocidos de Wesley.10 .. 1996ss. los que más se repiten son textos claramente evangelísticos74. Los énfasis wesleyanos. TOMO XIV P. se caracterizó precisamente por ser un movimiento laico y pragmático. Por otro lado decía Wesley: “Solo una cosa deseo saber: El camino al cielo. Hicieron uso de los laicos y del trabajo voluntario.

pues no era obispo. Y Wesley defendió hace doscientos cincuenta años. pero sin embargo Wesley defendió esta manifestación como válida para todo tiempo presente. como fruto del accionar del Espíritu Santo en las personas.39 . era más importante la misión de hacer discípulos que las normas de la alta iglesia.51 Ibíd. Igual sucede en el pentecostalismo actual. • Wesley y el pentecostalismo tienen un fuerte énfasis en la misión y en la evangelización en contraposición de la institucionalidad de la iglesia. En Wesley.76 medio de la fe. el hablar en nuevas lenguas. Wesley ordenó pastores. 75 76 Ibíd. 35. al cual se le acusa de una alta dosis de informalidad.76 El hablar en nuevas lenguas. e igual sucede con el pentecostal. que cualquiera inicia una nueva congregación en el garaje de su casa. tiende a desaparecer paulatinamente en el pentecostalismo. • Hablar en nuevas lenguas. 29 P. hasta el punto que hoy están de moda las iglesias “independientes”. “El impulso misionero-evangelizador entra en tensión con los moldes eclesiológicos clásicos”75. Esta oposición entre misión y alta iglesia arrastra otras prácticas. cosa que no podía hacer. se suele decir para el caso pentecostal. La mediación de la institucionalidad denominacional. no parece haber sido una experiencia común en el metodismo original. es importante para la mayoría de pentecostales. Caricaturescamente. descomplicando y facilitando la acción de la iglesia en nuevos territorios. P. como fruto del Bautismo en el Espíritu Santo. Pero el pragmatismo salvacionista del pentecostalismo está más ligado al crecimiento numérico que a la santidad bíblica.

La teología sencilla. En ambos casos se trataba de gentes que venían del campo y que tienden a reproducir y rescatar en la iglesia. sufrieron persecuciones. se trata básicamente de células cuyo fin es la piedad comprometida para el crecimiento y el adoctrinamiento rápido para la militancia eclesial. (Hubo mártires) pero no tan generalizadas. En cambio en el movimiento . En la actualidad el pentecostalismo sigue siendo desconfiado frente a los teólogos especulativos y defensores de los grandes sistemas doctrinales. en la santidad personal y de piedad. trajo una crisis de valores tradicionales. Las persecuciones a los protestantes latinoamericanos fueron más violentas. y quien podría negar la importancia de estos grupos de pacto hoy en día. Pero en el Pentecostalismo. • Los grupos pequeños de estudio bíblico y de pacto fueron importantes en el avivamiento wesleyano. al igual que los primeros metodistas. que se escribe en sermones. igual a la que se vive en la Latinoamérica pentecostal. Vinieron estas persecuciones de parte de elementos pertenecientes al catolicismo. • Una teología que se escribe en sermones y no en grandes tomos de sistemática era reduccionista en el siglo XVIII. • Los primeros pentecostales en América Latina.77 • El desarrollo de la revolución industrial y la nueva organización del trabajo. para recoger una ofrenda para los más pobres y con el tiempo se convirtieron en grupos para avanzar no solo en esta santidad social sino también. Estos grupos pequeños nacen en el avivamiento wesleyano. los valores tradicionales de la familia y de la solidaridad propia de la gente del campo. La teología pentecostal es reduccionista a la luz de los observadores del siglo XX. es accesible a los pentecostales actuales.

tiende a la religiosidad de consumo. es generalizado en el siglo XX. y no era posible esperar persecución de parte de un grupo minoritario. • Wesley tiene centralidad en la Biblia. Wesley entremezcla sus escritos con pasajes de la Biblia. y prácticamente se hace imposible saber en que momentos está citando la Biblia y en que momentos Wesley está expresando sus propios pensamientos. 78 Ibíd.9 . La Biblia es prácticamente un ícono para el pentecostal. La diferencia es que el líder pentecostal frecuentemente usa la Biblia con poca profundidad y es pragmático en los intereses que busca. como es el énfasis salvacionista pero con una experiencia individual y utilitaria. sin embargo el individualismo actual trajo su dinámica propia. La persecución en América latina. pero el hecho en sí de la persecución es muy parecido en ambos movimientos. “Quien quiera que lea los sermones de Wesley rápidamente se percatará que para Wesley la predicación es ante todo aclaración y explicación del texto bíblico”78. Wesley privilegia una experiencia comunitaria. El pentecostalismo. aunque no se recuerdan muertes. 77 Hay que recordar que el catolicismo en Inglaterra era minoritario. cosa que no sucedió con el avivamiento wesleyano. por provenir de sectores católicos. 72 TOMO 1 P. la persecución fue generalizada y provenía del populacho y no de sectores católicos77. produjo un antiecumenismo. Lo más respetado para un pentecostal es la inspiración divina de las Sagradas Escrituras.78 wesleyano. que apenas empezaba a surgir en el siglo XVIII. hacia la autoayuda y esto lo aleja grandemente de la ética antropológica y Cristo céntrica del avivamiento wesleyano. • El individualismo tan típico en Wesley.

que también es combatida por el pentecostal. 79 Ibíd. sino sólo individual. debido al énfasis ultramundano de su piedad. no es individual y social. quedándose en esa piedad ultramundana. • Se le cuestiona a Wesley un cierto “sueño” de auto justificación debido al énfasis en la santidad de la conducta. En Wesley la santidad es en piedad pero también social. de la misma manera que el pentecostalismo. que eran cristianos pobres. “cualquier cosa que fuera verdad ayudaría a iluminar la gloria de Dios en y a través de su creación”79 • El metodismo en su origen. El metodismo en sus comienzos no tuvo apoyo de organizaciones externas al movimiento en si y esta condición sigue presente en gran cantidad de pentecostales. • El pentecostalismo ha rescatado el valor económico de “la ofrenda de la viuda” y el metodismo de los primeros tiempos se expandió también. Para Wesley. como la educación y la cultura. y la piedad se da con desarrollo de otras facetas del ser. que le es típica. Este “sueño” de auto justificación está presente en el pentecostalismo moderno. con las ofrendas de sus miembros.11 . Aunque la santidad del pentecostal es distinta. • Wesley reacciona contra el deísmo de su tiempo que de alguna manera tiene que ver con la secularización del tiempo actual.79 • Los movimientos pentecostales puede que no hayan entendido muy bien la santidad wesleyana. 70 P. El metodismo creció de manera explosiva en sus primeros cien años. logró lo que cautivaría a cualquier pentecostal moderno: Crecimiento numérico. pero nacieron inspirados en esa santidad.

La mayoría de los ensayos sobre pentecostalismo. sino que representan tensiones dialécticas. La experiencia pentecostal es subjetiva.80 2. Respondo que Wesley si puede hacer teología pentecostal. Lo más cercano se podría definir como “observadores participantes” y “esto dificulta el acceso a una subjetividad que no comparte y que es el corazón mismo de lo que estudia”80. ¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL? La respuesta a esta pregunta es prácticamente la tesis que planteo.64 . Estas doctrinas no se pueden verbalizar a la manera de pensamientos inmóviles. teología práctica y de la experiencia. una teología alejada de la experiencia y de la pastoral. Verbalizar acerca de la experiencia subjetiva siempre hará correr el riesgo de desvalorizar el papel de la experiencia misma. etnográficas y existenciales. 15 P. son externos a la experiencia pentecostal. contiene una importante carga doctrinal. “sin hambre y sin corazón”. no históricos y/o universales. podrá lucir intelectualmente respetable. Por otro lado. Un grito de gozo o un ¡Aleluya! de un pentecostal. pero no tendrá ojos para ver. La teología responde a las preguntas que nos hacemos y podemos acercarnos a los textos de Wesley para plantearnos preguntas desde la experiencia y práctica pentecostal latinoamericana. vienen desde afuera. de la fe y de la relación mística con Dios. ni corazón 80 Ibíd. y por esta razón no es posible hacer doctrina desde afuera.

sirviendo y Los pobres de América latina. sino por la obediencia obedeciendo a la voluntad de Dios. Nro 83 (1997) P. se torna más “objetiva”. Obediencia tanto de pensamiento. Wesley es recurrentemente cuestionado como teólogo. “En el territorio genérico de la abstracción “el saber” teológico se dogmatiza y se universaliza cruzando el umbral de la intolerancia. que lo son la mayoría. como de acción. “aunque ni gustan ni entienden del arte de hablar. Por ejemplo. siendo fiel a la fe de los apóstoles. la terminología y la forma de sentir.45 82 Ibíd. pues se le ve tan sólo como predicador. Y como dijo Wesley. con su bajo acceso a la educación. Ya vimos que hay importantes coincidencias entre la Inglaterra preindustrial de Wesley y la Latinoamérica actual. Los pobres entre los cuales se dan ambos movimientos. la pedantería y la autosuficiencia. son jueces competentes de las verdades que son necesarias para la felicidad presente y 81 TORRES. Es una teología colmada de “certezas” pero carente de “corazón”.81 para sentir. mas “científica” y más “rigurosa”. Millán citado en “La hermenéutica bíblica mas allá de los métodos histórico critico”. Les son comunes la jerga. Así mismo la teología entre más distante de las personas. no por su inflexibilidad sistematizadora. organizador y fundador del Metodismo. poseen también su propia malla contextual.69 . por el hecho de ser pobres. 35 P. de los deseos y de los sentimientos. Pero “Hoy volvemos a ver que la buena teología se mide. tienen su propia cosmovisión. su propia textura intelectual y su propia cosmovisión de la vida. el lenguaje “apocalíptico” es característico y particular en los pueblos subyugados.”82 que produce. en la PALABRA HOY. que entre más progresa más personas deja por fuera del círculo de los creyentes”81 En círculos académicos.

usando otros términos.. es una abstracción y es una blasfemia”. de Primitivo Rodríguez. fue la certeza de que Dios habla a existencias específicas.”84 ¿Y cómo alguien que no vive esta experiencia puede ser pertinente para su análisis? ¿Cómo alguien que no ha experimentado un avivamiento..67-68.Negar cualquiera de estas cosas es renunciar a la iglesia Anglicana y a toda la revelación cristiana.82 futura. Véase la introducción que al respecto se hace en la antigua versión en español de los sermones de Wesley.19 Ibíd. 72 TOMO I.. que se ha de legitimar el evangelio a través de todas las edades. de sentir que no hay otro nombre que el de Jesús. ya había expresado lo mismo.”83 El cristianismo bíblico tiene también su “opción preferencial por los pobres”.. (La negrilla es mia). Explicando acerca del conocimiento cristiano que salva y basado en el texto “y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti. Schleiermacher y Bultmann entre otros. hombres y mujeres únicos. por tanto es desde estos también. único Dios verdadero” (Jn17:3). Wesley. Interrogan desde sus realidades únicas y esto arrastra el protagonismo hacia el ente que interroga por el sentido. y sólo esto es el verdadero cristianismo. en el que podamos ser salvos. de ser movidos por el Espíritu santo. Este Sermón es de Carlos Wesley y es considerado uno de los que más ha influido en el metodismo Norteamericano. Decía Rudolf Bultmann –Desde su enfoque típicamente existencialista y Ritscheliano: -. Si algo grande aportaron los pensadores y teólogos existencialistas como Kierkegaard. 72 TOMO I. P.“hablar de Dios sin una experiencia personal y propia. claramente (se habla) de Sentir el Espíritu de Cristo. La comunidad que interpreta se vuelve parte constitutiva del mensaje. que interrogan por un sentido particular de la vida. de carne y hueso. . Wesley decía: “Este conocimiento (Es decir el conocimiento que salva) es por experiencia personal. Pero mucho antes. ni ha participado activa y 83 84 Ibid. P.

Aquí está presente el genio de Wesley. Wesley dice que en cierto momento se difundió entre los metodistas. inserto dentro de una comunidad donde se dan profundos cambios hacia un verdadero seguimiento a Dios. pero también vió los problemas que ocasionaba. Ya está claro que. P. manifiesta que hace observaciones sobre el pentecostalismo. Es la reacción del postmodernismo hacia el modernismo. puede hacer teología práctica verdaderamente cristiana. De la 85 86 Ibíd. Casa Editorial El Tiempo..”87 Wesley vio que esto podría traer problemas de orgullo hacia el futuro. “Para cualquier persona resulta imposible despojarse de sus ideas o de sus creencias. ya que vivió de cerca y él mismo experimentó aquellas emociones y vivencias tan particulares del pentecostalismo. Manual de redacción.”86. Los Principios del periodista. —No puedo pretender. que la objetividad absoluta no existe.79 EL TIEMPO.. el concepto de que “ninguna persona puede enseñarles a los que han sido renovados en amor.. a menos que ella misma lo esté también. desde mi propia experiencia y formación.85 Hoy está más claro que nunca. pero. Tercera edición 1995. 72 TOMO V. En “breve historia de un pueblo llamado metodista”. aquí su gran pertinencia. formular una respuesta que tiene que darse desde la propia vida. por ejemplo.83 empáticamente al interior de una comunidad del Espíritu puede ser pertinente para teorizar sobre la acción de Dios que aviva y transforma a través de dicho Espíritu? José Míguez Bonino. P25 87 Ibíd. Solo un protagonista. influidas por posiciones personales. 15 P. experiencia y reflexión pentecostal”. “Con aguda conciencia de su precariedad.341 . Con solo escoger un tema u ordenar unos datos ya se está tomando decisiones en gran medida subjetivas.. hábitos y emociones. pero decidió no reprimir la enseñanza.

será necesario demostrar que siempre ha existido una crítica a la apropiación de la fe cristiana meramente teórica o del mundo de las ideas.Empecé a orar con toda mi fuerza por aquellos que me ultrajaron y persiguieron en manera especial. y recibí una seguridad de que El me había quitado todos mis pecados. --Experiencia que la postmodernidad del siglo XXI reclama con ahínco-.. Ahora yo era siempre un vencedor”. el 24 de mayo de 1738. su experiencia está fuertemente asociada.84 experiencia en la sociedad de la calle Aldersgate. aunque se empieza a sentir ese marcado énfasis individualista que se impondrá sucesivamente. Aún los míos. 88 Ibíd. P. Wesley habló de un “extraño ardor”: “Yo sentí un extraño ardor en mi corazón.64 . al enfocarse en lo práctico y experiencial.88 En Wesley. sobre todo en los primeros años de su predicación. entre Wesley y el pentecostalismo.Yo luchaba (Contra las tentaciones).... luego testifiqué abiertamente a todos los presentes lo que había sentido por primera vez en mi corazón. Es en la experiencia y en la religión práctica donde se ve una más clara continuidad. El avivamiento Wesleyano conoció una experiencia extática no sólo a nivel individual y de pequeños grupos. a una experiencia comunitaria. rescata una onda tradición cristiana que tiene su origen en la Biblia y en la misma iglesia primitiva. y fue una experiencia que se repitió de manera significativa. sino también.era vencido..Encontré la diferencia entre este estado y mi estado anterior.Pero. a nivel de grandes reuniones. 72 TOMO XI. Sentí que confiaba en Cristo. sólo en Cristo para la salvación. Wesley.... Pero antes de estudiar los aportes de Wesley a esta teología práctica y de la experiencia.

pero para ser apropiada (praxis) por el ser humano. hablar de teología fundamental. Desde la perspectiva de la teología fundamental. Es importante ya que se trata de demostrar la pertinencia de Wesley como teólogo “verdaderamente” cristiano para el mundo pentecostal del siglo XXI. se da en términos de Divina revelación y apropiación. Por tanto esta tesis.85 La apropiación de la fe desde lo práctico y experiencial. para la liberación y salvación. --o teología de los fundamentos-. de la apropiación de la divina revelación. puesto que la fe cristiana no es producto del ingenio humano. como a algo que viene de afuera. se podrá hacer una valoración más justa y profunda. Mediante una revisión teológica. tiene el . “En el evangelio. pues estas se plantean desde la racionalidad que ha avalado toda la ciencia dura y/o empírica y que ha traído avance tecnológico. y por tanto.la discusión sobre la apropiación de esta fe. Es una teología enfocada en el salto hermenéutico. Y se dice “apropiación”. La teología pastoral es precisamente aquella cuyo objeto es la apropiación de la divina revelación. y la racionalización de esta fe desde lo pastoral representa una costosa ortodoxia cristiana que es necesario demostrarla para efectos de esta tesis. externo al ser humano. es necesario salirle al encuentro. es hablar de la apropiación de la divina revelación y de como se hace esta apropiación. Es difícil cuestionar las universalizaciones del saber. de la “teología” wesleyana y pentecostal. todavía es difícil cuestionar las grandes construcciones del pensamiento moderno. sino que es dada por Dios. En algunos medios académicos tradicionales. de teología práctica. la justicia de Dios se revela por fe y para fe”(Rom 1:17RVR). de teología pastoral y aún de experiencia religiosa. En últimas. en este punto.

hace del cristianismo un sistema de doctrinas y no lo que debe ser: Seguimiento existencial a Jesús. Los autores del nuevo testamento tampoco escribieron con ese sentimiento monumental y . es decir que no honra el principio básico de la encarnación. del compromiso y del seguimiento radical a Jesús. Hay una teología y una forma de hacer teología –Método--que no es cristiana. Este punto es el que hace al cristianismo único y absolutamente diferente a todas las demás religiones. Básicamente se cuestiona la mediación del pensamiento platónico que se centra en el mundo eidético. niega la encarnación. La existencia es la vida práctica y experiencial Una teología verdaderamente cristiana. También se cuestiona el pensamiento aristotélico que se centra en la razón y en lo empírico. Y DE LA PRÁCTICA ES LA TEOLOGÍA VERDADERAMENTE CRISTIANA. El presupuesto de toda teología que pretenda ser cristiana es la encarnación del Verbo.1. 2. es decir. La fe apostólica y bíblica siempre nos invitará a colocar los ojos en Jesús y no en los teólogos monumentales y de la gloria ni en sus teologías.86 propósito de mostrar que la crítica a la mediación griega o filosófica en la apropiación de la divina revelación. LA TEOLOGÍA DE LA EXPERIENCIA. ha de tener muy en cuenta la visibilización de Dios en la persona de Jesús. no es nada novedoso. Jesús no escribió. Hacer teología prescindiendo de la comunidad. en contraposición de la sabiduría hebrea y oriental que se centra en el saber vivir y en el sentir con el “corazón”. ni lució preocupado por sistematizar doctrinas o por recluirlas en pergaminos.

La tradición apostólica. los referentes a tener en cuenta. “los viles y despreciados del mundo”. En este nuevo orden de ideas. de lo contrario no será cristiana. dirigidas a personas específicas. la comunión . Aquellos que gastan la vida en su compromiso por los “pequeños”. Los apóstoles escribieron epístolas relativamente breves y sencillas. Además será importante el seguimiento y la convocatoria que esta teología haga. generalizaciones y universalizaciones teológicas. ni son reductibles a simples fórmulas litúrgicas y sacramentales. Los escritos apostólicos tampoco son simples tratados de religión formal. es decir. Nunca con esa indiferencia propia de las abstracciones. de los teólogos sistemáticos. más parecidas a sermones pastorales que a grandes relatos de dogmática. La teología para ser cristiana tiene que ser pastoral y práctica. Aquellos que aun después de muertos. aun más que sus palabras. tienen un carácter y unas preocupaciones eminentemente pastorales. descendió sobre la comunidad que perseveraba en la enseñanza apostólica. algunas con “grandes letras” y posiblemente mojadas con lágrimas. las cartas referían con angustia. y conocidas de ante mano. Y esta teología es sencilla. se transmitió en griego coiné.87 generalizador. Los textos del nuevo testamento. en el lenguaje más vernáculo y popular. “por quienes (a veces) se sufrían dolores de parto” y a cuyas existencias y situaciones concretas. por que es para ser vivida y experimentada por los “indoctos e ignorantes”. serán aquellos que nos hablan desde el compromiso y el testimonio personal. siguen hablando (Hebr 12:1-2). La tradición apostólica se escribió en cartas y epístolas. para que nos hable desde vivencias comunitarias. sus obras. existenciales y referidas a situaciones específicas. El Espíritu que descendió en Pentecostés. con alegría o preocupación.

Ellos estaban expectantes del Espíritu que así recibirían. la teología práctica apunta a la apropiación de la divina revelación. Y cuando lo recibieron testificaron con denuedo el evangelio. Verbo Divino. parece circunscribirse a unas nuevas formas de hacer y de entender la hermenéutica. ¿Cómo una persona llega a ser cristiana y como continúa siéndolo?. porque se les había dicho que al recibirlo. es el problema de cómo ser como Jesús. Por tanto.1. Por tanto. en círculos católicos se conoce más cómo teología fundamental y en círculos protestantes se conoce mas como teología práctica. ¿Cómo apropiar el mensaje de Jesús?. ¿QUÉ ES LA TEOLOGÍA PASTORAL Y PRÁCTICA? La teología pastoral y práctica es la que se pregunta. 2000. El problema de la teología práctica. la teología fundamental está llamada a ser los hilos conductores de toda verdadera teología que se llame cristiana. Por esta razón también. de tal manera que aumentó el número de discípulos. Tercera edición. P 9. 181P. recibirían poder (Hec 1:5. la apropiación de la divina revelación. que ante todo es un asunto hermenéutico o de la comprensión. 2. La teología práctica tiene por tarea “estudiar el acontecimiento de la revelación y su credibilidad”89. es teología que se aborda en términos de discusión hermenéutica.8). la teología fundamental es ante todo teología de la práctica y de la pastoral. Teología fundamental. ¿Cómo encarnar el Espíritu de Dios?. el partimiento del pan y las oraciones (Hec2:42).1. y todo el que hacer teológico actual. es problema propio de la teología fundamental. 89 FISICHELLA Rino. Esta apropiación. “Y el Señor añadía cada día a la Iglesia los que habían de ser salvos” (Hec2:47).88 unos con otros. . En un sentido más específico.

Este misterio tiene validez por la existencia misma de esa comunidad de fe. 89 P. de la verdad al sentido. 2003 P12 Ibíd. La fe cristiana en este sentido es dada por Dios. Sin la comunidad primitiva el cristianismo es impensable. de la metafísica a la historia y a la ética.28 . que lo atestigua y existencialmente lo experimenta. “Sin la Dei Verbum. La existencia de Jesús está situada desde el principio en el horizonte del misterio que es creído y aceptado por una comunidad: La iglesia primitiva.. ha sido abordada como disciplina enteramente distinta a otras teologías y ha sido precisamente en los círculos católicos romanos donde obtiene su mayor preponderancia. Bogotá. Universidad Javeriana. Contextos y Pretextos. Atestigua el contenido de la revelación –Jesucristo hombre—desde la adhesión total al mismo. 90 91 PARRA Alberto. De las instituciones frías al supremo valor de la religión. de los sistemas cerrados a la teoría crítica de la sociedad. de la teorización a la experiencia.89 “Percibimos que la teoría general que pueda llamarse teología fundamental debe indagar por la posibilidad de la revelación creíble y de la fe responsable en conexión íntima con la autocomprensión de las nuevas generaciones solicitadas por el paso del entender al comprender. de la gracia y del amor. Textos. a partir del concilio Vaticano II. La revelación cristiana está centrada en la historia de Israel y en la manifestación existencial de Jesús. la teología fundamental jamás habría podido obtener la renovación que se deseaba y la misma teología no habría podido obtener los resultados que todos podemos comprobar”91..”90 La teología fundamental. pero es también un “constructo” o creación de la iglesia apostólica y primitiva. de las especializaciones monológicas a los consensos comunicativos .

Es la manera como honramos los textos bíblicos: “Desenrollándolos de la misma manera que fueron enrollados”. sino en el contenido.92 Consecuentemente. o por lo menos no es posible sin dejar de ser cristiano en la forma de hacer teología. Pero lo falsea.. lo hace en la forma. y es el problema de muchos que estudian el pentecostalismo. . es necesario primero apropiar la divina revelación. necesariamente falsea el mensaje. para poder luego estudiarla desde dentro. lo transmite y busca su significado mas coherente para que todos puedan salvarse”. P 64-65. 89. Sólo se logra la apropiación de la divina revelación. Por esta razón –Afirma Fischitella. mediante una relación de simpatía con el objeto de estudio. No se puede estudiar la divina revelación desde afuera o como observador externo y no participante. tampoco puede prescindir de la comunidad que se ha construido a si misma con la transmisión y comprensión del contenido de la revelación. exige ser comprendido desde dentro y relacionado con la propia existencia. sabe que debe su existencia al hecho de una comunidad creyente.. ya que de suyo.La teología Fundamental. se vería reducido a un historiador del suceso. y es sólo desde dentro y desde este relacionamiento 92 Ibíd. y desde la comunidad que se construye así misma mediante esta fe. pero sin poder comprender con profundidad el propio suceso. Quien hace teología como observador externo. Es la manera como los verdaderos cristianos hacen teología. Esta es la razón por la cual resulta vital aclarar y establecer quien puede hacer teología pentecostal. que vive el acontecimiento revelado. en el sentido más ortodoxo de la expresión. desde la fe práctica.90 Así como el teólogo no puede prescindir de la revelación. “Un teólogo fundamental sin fe. Este es el gran problema de gran parte de la teología académica.

1. La historia del pensamiento cristiano ha dependido de los instrumentales filosóficos y metodológicos.2. que el mensaje de divina revelación y la revelación misma. Lo natural era que los elementos cognitivos de la revelación cristiana. LA MEDIACION FILOSÓFICA EN LA APROPIACIÓN DE LA DIVINA REVELACIÓN SIEMPRE FUE OBJETO DE DISCUSIÓN CRÍTICA. Sin embargo estas mediaciones filosóficas 93 Jesucristo. La crítica a la metafísica --Vista la metafísica como pensamiento típicamente racional y eidético -. se vertieran en los moldes culturales existentes. Está presente en los mismos textos de divina revelación – La Biblia--.91 existencial y específico. 2. se pueden ver en su coherencia y en su ser respuesta a una búsqueda. no puede hacer teología (cristiana) acerca de dicha experiencia. es muy difícil abstraer que las apropiaciones de los objetos estudiados están mediadas y determinadas por estos instrumentales. la encarnación del verbo. siempre ha existido. Esta es la razón por la cual alguien que no tenga la experiencia religiosa (Personal y comunitaria). Por tanto no se trata de una novedad recién incorporada al pensamiento cristiano. Cristo tenía que ser predicado en toda lengua y nación. Está presente en el hecho existencial mismo de la revelación –Encarnación del Verbo93--y está presente en toda la historia cristiana. Esta mediación cultural y filosófica ha producido distintos tipos de teología y distintas conclusiones. es una realidad existencial y no una filosofía. . Cuando el instrumental filosófico está demasiado embebido en la cultura.y a la filosofía que ha mediado tradicionalmente la apropiación de la divina revelación.

(y su amplio legado) convirtiendo la fe cristiana. 14.92 y de cultura desechables. Conocerán la verdad. Desde el Antiguo Testamento. es para que los destinatarios crean y creyendo se salven. En otras palabras. que es un hecho histórico y existencial. La sabiduría en Israel. Solamente se accede eficazmente a la doctrina de Dios. (Jn 20:31) Lo que se escribe no es para ser sabido. (Jn 7:17). un megarelato que niega el carácter intrínsico y ontológicamente encarnacional de la divina revelación. en un sistema del mundo de las ideas. conocerá si la doctrina es de Dios”. “La sabiduría hace al sabio entender su conducta”. sólo los que quieran hacerla. sino para ser obedecido. tiene un componente gnoseológico. en la relectura cristiana del Antiguo Testamento. poniéndola en práctica. (Pr 14:16RVR). • EN LA BIBLIA. Esta sabiduría planteada en el pensamiento hebreo. La revelación cristiana.8RVR). Lo que está escrito. sistema quieto de doctrinas. Siempre han existido profetas que han llamado la atención sobre este asunto. revisables e incluso en muchos casos. “el que quiera hacer la voluntad de Dios. y de otra manera no es posible. sólo los que quieran ponerla por obra. pero lo que legitima la sabiduría es el saber vivir. se ha abordado tradicionalmente desde la metafísica griega. “El sabio teme al mal y se aparta de él”. (Pr. está ligada indefectiblemente a la conducta. . siempre fueron discutibles. como texto de divina revelación. No se trata de un nuevo descubrimiento. la sabiduría estaba asociada al saber vivir y no al conocimiento enciclopédico. a la acción y a la liberación. porque liberando es cómo Dios se da a conocer.

Por tanto. aunque tiene un componente intelectual. yo estoy contigo. A ti y a tus descendientes les daré la tierra en donde estás acostado. Yahvé desde el comienzo muestra su pasión por revelarse y darse a conocer como el Dios de nuestros padres y no como el Dios de las alturas.” Dios le habla y le dice: “Yo soy el Señor. la verdad cristiana no es especulativa. A Jacob.”(Gn 28:13RVR). En el Antiguo Testamento. un muchacho de la casa. Jacob. ni desde lo abstracto. es muy alto. Dónde estas acostado. A Isaac Dios le dijo: . por lo menos no a la manera de aquellas que sólo hacen parte del mundo de las ideas. rumbo a un tío lejano (Labán) a quien no conocía. el Dios de tu abuelo Abraham y de tu padre Isaac. conocidas y cercanas: “La de tu abuelo y la de tu padre”. Por tanto la doctrina cristiana no es una nueva filosofía. es ante todo un asunto vivencial y existencial. el ser obedecida. estando en lo que después se llamaría Betel. hijo de Isaac. Es de resaltar en el texto anterior. Hay angustia. La apropiación del texto de divina revelación. donde recuestas tu cabeza. Jacob tipifica el Israel de Dios. El nivel de concreción de la historia en si. asociado a un territorio. --Cual tierra?. ya que tiene por finalidad.“Yo soy el Dios de tu padre Abraham. (Gen 26:24RVR). afrontaba un destino incierto. (Génesis 28:13) la profunda carga existencial de Jacob. Yahvé nunca quiso ser conocido como un abstracto. ni abstracta.93 Es desde dentro que el mensaje se deja ver en su ser respuesta a una búsqueda. No tengas miedo. consentido de su madre y afrontando la dureza de un destino nuevo. Huía de su hermano Esaú. . no del campo. a una temporalidad y a unas existencias reales. Es una experiencia que tipifica la revelación divina. Yahvé se revela. en un momento de gran perplejidad y significación. “es la noche oscura de Jacob.

. A la intemperie. Esta forma de hablar de Dios en el Génesis es de carácter tipológico. Está en el desierto. amorfos. en un lugar concreto y en unas tensiones políticas definidas. Tiene un sueño. digamos. Cuando todo apuntaba a un Dios abstracto y en las alturas. 55:10-1. Yahvé habla desde la tierra. . sino que empapan la tierra.94 Ya Jacob no está mas en la comodidad de su hogar materno. Pero en la visión. La Palabra de Dios siempre tendrá propósito de acción. de la tierra donde Jacob tenía recostada la cabeza. Liberando de esclavitud. también está claro que Cristo vino referido a espacio y tiempo. Titilan en lo alto las estrellas.” (Is. En el frío y soledad de la noche.. Moisés le vio la espalda a Dios.Esto hará glorioso el nombre del Señor. será una señal eterna. Salvando se dejará ver. desde la base de las escalinatas. Por primera vez en su vida está sólo. siempre referido a espacio y tiempo y siempre en el espesor del mundo. Este propósito de acción se deja ver mas claro en Isaías: “Así como la lluvia y la nieve bajan del cielo. Yahvé no habla desde las alturas celestiales. Nunca hablará de una forma diferente. se hará notorio. Siempre en la historia de Israel. La revelación cristiana no acontece en “los lugares celestiales”. que el resto. y producen la semilla para sembrar y el pan para comer. 13 DHH) En el nuevo testamento. indestructible. Dios se expresa desde la tierra y su hablar es acerca de esa misma tierra. solo es visible en el hecho en si de salvar y de liberar. pero nada mas. sino que hace lo que yo quiero y cumple la orden que le doy. Cristo se hizo visible en una época específica. y no vuelven allá. En el sueño había unas escalinatas con ángeles que subían y bajaban del cielo. Dios siempre hablará así. así también la palabra que sale de mis labios no vuelve a mí sin producir efecto. la fecundan y la hacen germinar. En el sueño ve unas escalinatas propias de los santuarios religiosos. Parece eminente una revelación grande de Dios y parece que esta apuntará a una experiencia mística con “el Dios de las alturas”.

Los evangelios lo resaltan. Por tanto. No se puede reducir la Palabra de Dios a un solo momento. no es la Palabra de Dios y se concluye que el proceso de apropiación de la divina revelación es parte del mensaje cristiano. de manera tal que se pueda definir a la manera de una filosofía quieta. También decir. y penetra hasta lo más profundo del alma y del espíritu. sino todo lo contrario. (Heb 4:12-13). Así que “La verdad”. Lo del pesebre de Belén. Si no tiene vida y poder.1-7). “Tiene vida y poder. la validez y convalidación de la palabra de Dios depende de la apropiación. y “ahistórico”. Jesús nació en Belén de Judea en tiempos del censo del emperador Augusto (Lc 2. y esta última posibilidad es mas una decisión de lo alto.95 inoloros. que Jesús murió en la cruz. es un hecho real. insaboros e incoloros. Entonces la palabra de Dios tiene “momento primero. y somete a juicio los pensamientos y las intenciones del corazón”. pues si no “tiene vida y poder” es una falsificación. Si falla el momento tercero entonces la pretendida palabra no es palabra de Dios. Y concretamente Jesús dijo. momento segundo y momento tercero”. no es un relato apacible. hasta lo más íntimo de la persona. Jesús nació en medio de tensiones sociopolíticas. que de los hombres. “La palabra de Dios” es la que por voluntad de Dios. “La verdad” es asunto que se hace específico y se concretiza. en un espacio y en un tiempo determinado. no se nos da. que es cuando vivo como Jesús. no una parábola. . Es más cortante que cualquier espada de dos filos. sino a la manera de tensiones y concreciones espacio temporales. invariable y universal. depende de que nos pueda confrontar y llevarnos a una obediencia. ¡No¡. --“Yo soy el camino la verdad y la vida”. Asumió lo humano en toda su significación.

para Bultman. predicando no sólo con su pluma. y quien en su propuesta de desmitologización. lo que en últimas propone. no puede ser redimido. quien fue ante todo un erudito del nuevo testamento. que dan sentido individual y vida comunitaria. es propender por una nueva hermenéutica. la salvación no hace referencia solo a lo gnoseológico. a finales del siglo II. En estos textos se habla de experiencias propias. El historiador Justo González hace una alta valoración por el pensamiento de Ireneo. TOMO I. Para González. dejó sus famosas expresiones. de la misma manera en que fueron enrollados”. 367 Ps. Así que para Ireneo. Ireneo es el puente entre la revelación Bíblica y la “Iglesia católica antigua”.95 Tertuliano. sino a la existencia misma del ser en su fragmentariedad temporal y espacial. • EN LOS PADRES DE LA IGLESIA. Cuestionó en occidente la validez del pensamiento cristiano vertido en los moldes de la metafísica griega. poco influenciada por la filosofía griega. hablar de Dios sin una experiencia interior y propia. como un legado para todos los tiempos. . 95 GONZÁLEZ. El método hermenéutico que convalide la apropiación de la revelación cristiana. Dicho sea de paso. Miami Florida1992. Es de esta manera como más se debe honrar al texto de divina revelación: “Desenrollando los textos. sino también con su vida.96 La apropiación de la revelación cristiana es un problema hermenéutico y este problema es parte del mensaje cristiano. Ireneo de Lión afirma que Cristo asumió la naturaleza humana para así redimirla. Justo. Historia del pensamiento Cristiano. es una abstracción y una blasfemia. debe ser el mismo método que llevó a la redacción de los textos de divina revelación94. Decía Tertuliano: 94 Este creo que es el gran aporte de Bultman. a quien lo reivindica por su teología práctica y típicamente cristiana. Editorial Caribe. ya que lo que no se asume.

252 Pas. El Apologético. debe ser el fruto que legitime la doctrina que se encarna y se verbaliza. Editorial Ciudad Nueva. Tertuliano fue hombre de iglesia. en el contexto de persecución y martirio. debe vivir como vivió Jesucristo” (1Jn 2. pero también verdugo. 171. Por que. Sus convicciones lo llevaron a ser cismático. 90 P. 96 TERTULANO. Traducción por Julio Andrión Marán. Estén muy atentos quienes patrocinan un cristianismo estoico. Estas preocupaciones tan antiguas en la historia de la cristiandad. Esta posición de Orígenes fue la que más o menos se impuso en la Iglesia Católica Romana. si no permanece en la vid”.. Pero la verdad es que. el testimonio dado por la iglesia. y en el contexto de la experiencia y la preocupación pastoral.6RVR). Biblioteca de patrística. 1997. platónico. 97 Ibíd. Para Tertuliano. Creyó en la profecía como manifestación carismática y tubo gran compromiso con el estilo de vida de Jesús. Orígenes decía que la filosofía era servidora (Ancilla) del evangelio. P. discípulo de Grecia el uno y del cielo el otro” ¿Qué puede haber de común entre un filósofo y un discípulo del cielo?” 96 ¿Qué tienen en común los paganos con los cristianos? Nuestra institución deriva del pórtico de Salomón. (Jn 15:4RVR) En la otra Orilla. “el que dice que está unido a Dios. nacieron en la lectura de los textos de divina revelación. la filosofía fue servidora.79 . Mientras que la posición de Tertuliano pasaría a través de Lutero al protestantismo. Y porque “el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo. dialéctico”97.97 “¿Qué tiene de semejante el filósofo y el cristiano.

La discusión sobre la mediación en la apropiación de la divina revelación. y otras. Según estos autores el problema estría en las respuestas. no eran según Berkhof. muy distante de las criaturas y demasiado abstracto como para ser entendido por los humanos. conservando el principio platónico de un Dios Padre todopoderoso. es la doctrina que considera que el padre es mayor que el hijo y que el Espíritu Santo. “abstracto” y lejos de las personas. la doctrina subordinacionista99 arriana y platónica. y si el hijo no era eterno. Preguntas como la relación de lo infinito con lo finito. Pero por otro lado. entonces no era verdadero Dios. mas no de la religión judeocristiana. 99 Subordinacionismo. Atanasio. . estas preguntas eran inconsistencias propias de esos sistemas. propias del cristianismo. de donde consecuentemente se concluiría que 98 Algunos autores como James Orr. se produjo precisamente por las preguntas. Por esta razón. que combatió Nicea. ya que nacían en los sistemas filosóficos y religiosos de los griegos y persas. Este concilio marca un punto alto en la confrontación de los métodos de hacer teología. el problema del gnosticismo si estuvo en las preguntas. Para Berkhof. En general esta doctrina termina negando la unidad de Dios. señalan que el problema no fue de las preguntas.98 • EN EL CONCILIO DE NICEA. ya que eran de esperase en el momento en que Cristo se predicara en el mundo griego. la explicación del mal y la imperfección del mundo. por tanto no era eterno. para ser debatida. pero no en el cristianismo. dentro del concilio se planteó. también estuvo presente en el concilio de Nicea. entonces hubo un tiempo cuando el hijo no existía. Dentro del cristianismo estas preguntas no surgían. por que desde sus orígenes era una religión coherente. que el Hijo es mayor que el Espíritu Santo y que el Espíritu Santo es dado a los hombres por la voluntad del hijo y que el hijo es enviado por el padre. --Campeón de la fe Nicena-.entendía que si el Hijo es creado. desde el pensamiento griego a los textos de divina revelación98. que consideraba a Jesucristo como mera creación del Padre. Para otros autores como Luis Berkhof. la relación del antiguo testamento y el nuevo. El platonismo mostraba a Dios muy lejos de la creación. La amenaza gnóstica. “único”.

si es el Verbo eterno que entra al mundo para salvarnos. en Nicea se impuso la negación del platonismo cristiano. si es de una misma sustancia con el Padre.99 aún Dios no ha venido al mundo. indeterminado y lejano que nos presentaba la filosofía griega. y no falseado. y si esto último es verdad. como mensaje de Dios. procedente del mundo eidético. El Verbo eterno se hace carne por amor a nosotros. . Así que la palabra verdaderamente de Dios. sino que se hizo concreto dentro del mundo visible y material. el Hijo. “Lo que no es asumido no puede ser redimido”. la de la historicidad de la encarnación del Verbo. es decir.Ya que las criaturas no se pueden salvar por sus propios medios. Jesucristo. triunfador de la fe nicena. a través de la encarnación de la segunda persona de la trinidad. era necesario tener en cuenta que la práctica y la existencia misma era la llamada a avalar el carácter del mensaje de Dios. Después de todo Dios había dicho: “La palabra que sale de mis labios no vuelve a mí sin producir efecto”. se conocería sólo por sus efectos. se planteó la defensa de la encarnación del Verbo. además es coeterno y no creado. como para Ireneo. para Atanasio. sólo para ser sabida. tendió siempre a quedarse en una mera verbalización. En Conclusión. Dios es el único que puede salvar y esto está claro en toda la historia del Israel de Dios. ¿Cómo podremos ser salvos?. La fe que se impuso en el concilio de Nicea. El Hijo en consecuencia.. implica que Dios no es ese abstracto. Implícitamente. y por tanto la apropiación de la divina revelación. pero la cultura dominante seguía siendo griega. Contra la doctrina platónica.. El dogma niceno era claro y necesario. Cristo y el Padre tienen la misma majestad. Confesar correctamente el credo no significaba ser cristiano. Por tanto para Atanasio.

para quien “la religión era eminentemente práctica y no especulativa. sino por que para Harnack es un error el hecho en si de dogmatizar. en una verbalización o en un “apalabramiento” correcto. Según Harnack. para dar paso al intelectualmente “respetado” mundo de las ideas y del saber cristiano. 103 Cómo pensaba Karl Barth. el punto de partida de Harnack no era tanto la persona de Jesús. 100 . sin que se viera la gran contradicción y el gran problema en que caería el mensaje de la encarnación de Cristo. Convertirlo en objeto de estudio. 102 Harnack era discípulo de Ritschl. Para Harnack. a través del profeta Isaías. culta. Louis Berkhof y Justo Gonzáles. el dogma ha sido tan solo un esfuerzo fallido por hacer respetable el evangelio ante las clases ilustradas. la teología perdió su norte. confiesa correctamente las palabras del credo. entre otros conocidos historiadores del pensamiento cristiano. Se abandonó el énfasis en la sana práctica. Esto lo afirma. el gran pecado de la Iglesia. hacerlo objeto de estudio y recluirlo en tomos de sistemática. no hay tal cosa que podamos llamar “desarrollo” del dogma. sin importar la práctica del seguimiento a Jesús.100 Pero no fue este principio dado por Dios. el que gobernara la sana ortodoxia100 postnicena. En otras palabras. sin querer decir con esto que la religión debe sumergirse en un mero subjetivismo” Por esta razón. para ser sabido. 101 Esta frase de Harnack. que viene hacer la forma griega del pensamiento. y no para ser vivido. ha consistido en cosificar a Dios. para centrarse en la ortodoxia. También podría decirse que se abandonó la “ortopraxis” que era lo judeocristiano. Así puestas las cosas. El asunto de la “sana doctrina” se convertirá simplemente en un saber correcto. para dar logar a la sana verbalización. pues el dogma ha sido la “obra del espíritu Griego. el que no verbalizara correctamente el credo. Se hace a un lado a Jesucristo. Si el Demonio. alejando la divina revelación de sus destinatarios finales. En adelante. nominal y estéril. pecado inevitable. sobre la sementera del evangelio”101.102 El pecado en que subsecuentemente cayó la Iglesia. Esto sacrifica la dimensión de misterio. no tanto por que el dogma sea falso. sino su enseñanza. El asunto ya no es de la praxis. La teología se volvió docta. fue cosificar a Dios103. es citada y comentada por James Orr. el concilio de Nicea abonó camino para hacer del evangelio un sistema de pensamiento quieto. hereje sería. entonces queda absuelto. el famoso los historiador del dogma niceno.

101 El problema de los apologistas nicenos y medievales radicó en que: “La formación filosófica de algunos. Y segundo. Esta es la razón por la cual Harnack. En este segundo caso. que entonces. como ocurre hoy todavía. pero por otro lado al terminar enfatizando en el Kerigma. Por otro lado también es verdad. P. de la revelación misma. el intérprete se convierte en sujeto tan pasivo. y de esta manera causa perjuicio a las proporciones de la verdad. que como un método de salvación. daba un matiz predominantemente filosófico a sus escritos y les llevaba a ver el cristianismo mas bien como una nueva filosofía. que se producen esas tangencialidades tan 104 Ibíd.62 . que los énfasis desmedidos en la historia y los historicismos. terminan alejando al destinatario final del texto de divina revelación. mezclándose con el hábito de pensar de la época. cuestionó este desarrollo dogmático. le sucede lo mismo que a Bultman: Terminan menospreciando la historicidad misma de Jesús.”104 Hacer teología desde el presupuesto de la encarnación no es sólo iniciar desde la pregunta --¿Quién es Jesús? Responder esta pregunta necesariamente arrastrará el pensamiento hacia la doctrina del Logos y de la trinidad. Por un lado el cuestionamiento de Harnack tiene un gran mérito. 67. el interés peculiar del apologista tiende a desviar sus ojos de las doctrinas mas características del cristianismo a las que pueden ser racionalmente defendidas. Responder a esta pregunta arrastrará hacia las preocupaciones del ser y no del existir.

Exigir algo distinto casi hubiera sido un anacronismo. Sucedió con los apologistas nicenos y sucede en la “Suma Teológica”. como el platonismo. Los apologistas siempre tienden a caer en el pecado de enfatizar en aquellas doctrinas más accesibles a la razón y más explicables a través del pensamiento Griego. El problema es hermenéutico. Y será hasta la edad postmoderna que el existencialismo elaborará una crítica sustancial y generalizada. Esto sucede con los apologistas de todos los tiempos. el contexto de situación y el pretexto de liberación. Después de todo. Inevitablemente se alejaron del “misterio cristiano”.P38 . pero el problema está en apropiar. A LA MODERNIDAD. Es posible que el desenfoque de los apologistas escolásticos no los invalide. 233Ps 2002. apunta al momento segundo de la Palabra de Dios. La teología sistemática. ya que contestan a realidades concretas. de querer encajar todo el 105 GARAGALZA Luis. como la justicia de Dios a través de la encarnación y la muerte vicaria del Cristo. Introducción a la Hermenéutica Contemporánea. que se convierte en pensamiento fuerte con Santo Tomás y posteriormente en Calvino. Se alejan de lo que “por fe y para fe” (Rm 1:17) se recibe. dogmatizar es necesario.102 cuestionadas105. sincretismos y situaciones particulares de una iglesia universal y poderosa terrenalmente hablando. Tradicionalmente los escolásticos fueron apologistas por naturaleza. a la metafísica y al pensamiento positivista. entre el texto de tradición. • DE NICEA. cayó en el error positivista. Antropos.

Harper & Brothers. New York. que eran los destinatarios finales del mensaje y que son casi el mensaje mismo. Al avanzar hacia “la sana doctrina”. un mundo cristiano nominal. fue más intensa en los posteriores representantes. 1886. 107 También hay que aclarar que Calvino decía que “No hay más fe verdadera que la que el Espíritu Santo sella en nuestro Corazón”. 106 . Una teología útil para favorecer el reinado del Anticristo. Decía Calvino: “Los padres antiguos han seguido excesivamente a los filósofos”. La modernidad está signada por el saber científico y enciclopédico de los últimos siglos. P194. pues Atanasio estuvo influenciado por el pensamiento Aristotélico. como una aplanadora llena de certezas y verdades incuestionables. la excesiva mediación filosófica de algunos padres de la Iglesia. 175 y 176. pero tiene su origen en el pensamiento aristotélico y en el renacer del mundo griego. Arrio Llama la atención sin embargo. 108 SHELDON Henry. Volumen 1. Véase la Institución de la Religión Cristiana páginas de la 30 a la 38. History of Christian Doctrine. pero “la influencia del aristotelismo. Se privilegió la “redondez” y “armonía” del sistema y se sacrificó la fragmentalidad. un mega mensaje accesible a pocos e instrumentalizado para el poder.y se despreció el humano --Que solo sabe existir--.103 pensamiento cristiano en un sistema supuestamente coherente106. Incluso se puede ver una continuidad desde Nicea. que en el fundador del sistema”108. y Arrio por el pensamiento de Platón. la experiencia con el Espíritu Santo y el misterio mismo107. --Que podía quedar de todo esto?: --Un cristianismo evidente. Se universalizó el saber –Aparecen las universidades. Pero con todo y eso avanzó en la dirección incorrecta. 411Ps. la teología dejó regadas por el camino a las personas de carne y hueso. Véase la Institución de la religión Cristiana páginas 174. sin embargo. La sistemática avanzó. La modernidad continúa siendo profundización de la metafísica del pasado. Asociar a Atanasio con Aristóteles es controvertido. Es claro que lo que se cuestiona no es que Calvino no verbalizara correctamente. que aún Calvino cuestiona.

Pero la apropiación de las decisiones conciliares estuvo mediada por una errónea concepción filosófica. no sólo cuestiona la forma meramente gnoseológica de apropiación de la revelación. fue prácticamente olvidado. a dejarse contar así. El pensamiento cristiano compilado en Nicea fue útil y necesario. como acción concreta y revelatoria de Dios. Si Platón dominó más la edad media. dos regiones y dos intereses políticos y teológicos. --Que entre otras cosas. que era el llamado a convalidar la validez de todo el proceso anterior. y los postulados dogmáticos dejaron de representar comprensiones internas de la fe. como dos filosofías. El hecho de la encarnación.104 representó a Oriente y Atanasio a occidente. El cristianismo se convirtió en la universalización de un pensamiento. Son generalidades. Así que la fe –Que era llamada a salvar—no pasó de ser un saber quieto e inmóvil --Fe del diablo. En el fondo la Iglesia se definió en contraste a la herejía gnóstica. como decía Wesley--. existen y existirán referidos al tiempo y al espacio y a manera de fragmentos--. hacen parte de la dialéctica que da forma al pensamiento cristiano durante la edad media e incluso en la modernidad. sino que también el hecho de la encarnación se auto-propone como verdad que no tiene nada que ver con las . las dos formas de ver la teología que siempre van estar en confrontación. Pensamiento que al no conocer la muerte se alejó cada vez más de los mortales. El momento tercero de la Palabra de Dios –la práctica y la experiencia de vida--. Esta confrontación vista así. Aristóteles lo hizo en la modernidad. y se reconoce que la historia cada vez se resiste más. Solo sobrevivió en algunos místicos.

Nicea debería ser prueba suficiente. El problema del salto hermenéutico. 67. Ninguna filosofía precristiana habla de encarnación. convicciones filosóficas y credos religiosos. La teología de la cruz. de que dogmatizar110. sólo el cristianismo. (MARTÍN LUTERO) La discusión del método en la apropiación de la divina revelación. oficialmente aceptados. serían edades oscuras. En Hechos 16. Para Lutero. en Lutero. a las ordenanzas del Antiguo Testamento.”. sería difícil imaginar la fe verdaderamente cristiana. no es solamente necesario. En cada punto de la discusión nicena. “a mi me parece” o “he determinado que. viene de una expresión griega que significa.. Clave en el sentido que se discutía lo que era verdaderamente esencial al cristianismo: La Encarnación. La palabra “dogma” se usa en la Biblia (Septuaginta) para referirse a los decretos gubernamentales.109 Lo paradójico es que este hecho se impuso en Nicea. a partir del siglo III. será la mediación filosófica en la apropiación de la divina revelación. la cruz se ejemplifica en la encarnación misma de Jesús. 110 la palabra “dogma”. (Historicidad) su pasión y con toda su obediencia firme y constante al Padre. Esto también lo afirma Justo González. sino también una obligación de la iglesia.105 filosofías preexistentes. Finalmente. decretos gubernamentales. Para Martín Lutero el asunto está planteado en términos de teología de la gloria y teología de la Cruz --Concepto paulino de primera de Corintios--. Pero el problema siempre de fondo. James Orr afirma coincidir con Harnack al creer que este era el punto clave en la discusión nicena. Ibíd. • EN LA REFORMA PROTESTANTE. El uso de la expresión aplicó para sancionar las verdades de la ciencia. es un reclamo por una teología práctica y fundamental.. Sin Nicea. la palabra dogma se usó exclusivamente para aquellas doctrinas que se aceptaron en los grandes concilios eclesiásticos.4 se le dice “dogma” a las decisiones de la asamblea de Jerusalén. Ps105-106. Dogmatizar siempre fue tarea de la iglesia. 109 . también estuvo latente en la reforma protestante. estaba en juego la fe verdaderamente cristiana. con su visibilidad. Y en este sentido la edad media y la modernidad.

en los tiempos de su carne. Dios a reprobado esa ciencia de lo invisible a base de lo visible”.82. y el maestro.112 Es decir.111 Lutero critica duramente la metafísica. 111 P. (La negrilla es mía) 111 . Lutero enfatiza en la enseñanza de Pablo. Sígueme. Edición preparada por Teófanes Egido. Obras. 112 Ibíd. (1 Co 1:20RVR). ha querido Dios ser conocido por estos sufrimientos (Los de Cristo) y con ello. no salvó a nadie.”. Salamanca 2001. a la que asemeja con la teología de la gloria y afirma que San Pablo en los primeros dos capítulos de primera de Corintios condena la ciencia de lo invisible. que el mundo no cree en la revelación misma de Cristo en Jesús Nazareno. “¿En qué pararon el sabio. y el que sabe discutir sobre cosas de este mundo? ¡Dios ha convertido en tontería la sabiduría de este mundo! Puesto que el mundo no usó su sabiduría para reconocer a Dios donde él ha mostrado su sabiduría. Controversia de Heidelberg. en primera de Corintios. 472 Ps. quien me ve a mi está viendo también al padre”. P82. Es que Jesús mismo. Afirma San Pablo. pues la salvación fue una experiencia vivida posteriormente. Segunda Edición. al interior de la primera comunidad de LUTERO.106 “Felipe pregunta (Jn 14) –Muéstranos al Padre y creeremos (Teología de la gloria) y Cristo le llevó a la búsqueda de Dios por otro camino al contestarle – Felipe. Dice Lutero: “Puesto que los hombres han abusado del conocimiento de Dios a través de sus obras. que el primado está en la práctica obediente del evangelio (La cruz) y no en el conocimiento (La gloria).

(Por ser “pensamiento invisible y quieto”) en su pretensión de ser la verdad. Ahora place a Dios salvar mediante la locura de la predicación –Como concesión--. Aún en el momento de la crucifixión. es el que rechaza la teología de la gloria.Los propios hermanos querían que mataran a Jesús. Está claro que Jesús “Vino a los suyos y los suyos no le recibieron”. muchos discípulos dejaron a Jesús. --Según Lutero-. Teólogo de la Cruz. como fe que no salva. pero “el mundo no usó su sabiduría para reconocer a Dios donde él ha mostrado su sabiduría. pero siempre apuntando al momento tercero. pues allí es donde está la verdad.”. El verdadero teólogo cristiano busca a Dios en el seguimiento e imitación de Jesús.es el que rechazando la sabiduría del mundo. que la sabiduría de Dios. En los tiempos de la encarnación misma. es decir la que el mundo rechaza. con sus mundos eidéticos. el de mayor importancia. pues “ni aun sus hermanos creían en él” (Jn 7:5RVR). Jesús termina prácticamente solo.27-28 113 . pero en total obediencia al Padre. en la pasión y en la muerte de Jesús. pues salvando es como Dios se da a conocer.107 fe y después de Pentecostés113. pues carece de confianza en la obra redentora de Cristo. (Gnosis) llega aun más lejos. (1Co 1:20RVR) De donde queda claro. Dios mostró su sabiduría en la vida existencial de Jesús. terminarán negando la fe verdadera y Wesley Distingue la fe de los discípulos antes de la cruz. Esta es la búsqueda que Dios aprueba para el ser humano. Es decir. 69) TOMO 1 P. En cambio los que buscan a Dios en la gloria y en las alturas de los teólogos monumentales y sistemáticos. porque es la única que es capaz de llevar al humano a una completa obediencia a Dios. Véase Obras de Wesley (Ibíd. se expresa es en la existencia obediente de Jesús. Teólogo de la cruz. y mas bien busca a Dios en la encarnación. --Como dice Juan 6:66-. quien asumió la humanidad con todas sus implicaciones. en su obediencia al Padre y obediencia probada hasta la muerte de Cruz.

tiene tendencia natural a ser monopolio de una élite. originado en el hecho concreto de la divina revelación. Jesús murió como morimos todos los que tenemos vida.. Todo lo que tiene vida está referido a Tiempo y lugar. • LA APROPIACIÓN DE LA DIVINA REVELACIÓN AL ENCUENTRO CON EL EXISTENCIALISMO. Este entendimiento luterano. La Palabra de Dios tiene vida y actúa en el ser ahí. por que no tienen vida. que sólo son fuego pintado en la pared. La fe cristiana se convirtió en un discurso demasiado extenso y complejo.. Durante la modernidad. Jesús tiene vida y murió. usufructúa para si dicho saber. La teología erudita e intelectual. Todo esto. a los que el autor de Hebreos llama: “Intenciones del corazón”. si salva. el seguimiento a Jesús. juzga la sabiduría humana y toda la metafísica incluyendo motivos epistemológicos. actúa hasta en los tuétanos y juzga la ciencia de lo invisible: Los pensamientos. por pulcras y ortodoxas que sean no salvan a nadie. Los pensamientos no mueren. un relato gigantesco y casi inaccesible. ni existen. Pero la Palabra de Dios.108 desobedeciendo a la palabra de Dios. Los pensamientos quietos e inmóviles no están referidos a nada. Las doctrinas. que entre otras cosas. Y podría cuestionarse al pentecostalismo. la sencillez del dogma cristiano. (Heb 10:12RVR) Es decir. “Porque la palabra de Dios tiene vida y poder. y somete a juicio los pensamientos y las intenciones del corazón”. se da a la par con el desarrollo de la ciencia y del mundo de la razón. pero tiene mas fuerza interior que muchos nominalismos protestantes. si tiene vida y actúa referida a tiempo y lugar. Todo esto pensaba Lutero y a través de Lutero pasó al pietismo y a buena parte del protestantismo. En otras palabras. desde el pietismo pasó a Wesley y desde Wesley al pentecostalismo. ni tampoco pueden salvar. al igual que la de la alta iglesia. continuó favoreciendo al “mega relato intimidante e instrumentalizado”. que la Palabra tiene existencia114 y somete a juicio “esa ciencia de lo invisible”. 114 .

P.87 . se puede ver en propiedad. la distancia entre pobres y ricos era de 3 a 1. para luego acometer con todo rigor una crítica textual de la cual casi nada se salvó”116 Bultmann. en 1913.org/spanish/esa/ MOLTMANN Gürgen. y ha oprimido a muchos. en 1973. la teología lo primero que hizo fue revaluar la constantinización de la iglesia. Salamanca 2001. acercó la teología a la persona de Jesús y a su mensaje –Kerigma-. Ediciones Sígueme. --en reciente investigación de La Organización de las Naciones Unidas115-. Ya a finales del siglo XX. con su propuesta hermenéutica de desmitificación. que radicalmente la apropiación de la divina revelación se replantea en la mediación filosófica y se renueva en su método. Y la culpa no es de la Palabra de sagrada inspiración. la instrumentaliza para la opresión. ¿Qué es Teología hoy?. de 11 a 1. de 44 a 1. pues poco libera. En nuestra sociedad tecnológica la repartición de la riqueza empeora día a día. Es a partir del pensamiento existencialista. y específicamente desde Soren Kierkegard a Martín Haidegger. Y si cambia el método teológico. y todo esto sucede en una sociedad occidental llamada cristiana. cambian los contenidos. 115 116 /www.109 El mega relato teológico difícilmente puede ser Palabra de Dios. sino del hombre que desde su pecado. en 1997. La edad burguesa ha ahondado las diferencias entre pobres y ricos. cómo el pensamiento existencialista renueva la exégesis y toda la forma de hacer teología.que en 1820. de 74 a 1.un. Se suele decir. “Después de la ilustración y el enciclopedismo. moderna y tecnológica.

que al hacerse intelectualmente respetable. y una utopía de desarrollo al cual acceden hoy muy pocos privilegiados. La culpa podría ser del pensamiento griego. Las muchas e injustas guerras producidas por las ansias de poder y dominio.110 Y no es que el planteamiento existencialista sea totalmente nuevo. Centrarse en el ser y no en el existir. Es que el cientificismo. sino que ahora tiene un renovado auge debido a la generalizada crítica que se hace a la cultura occidental y al pensamiento moderno. Produjo un desarrollo tecnológico. Después de Auschwitz y de las ideologías neoliberales de finales del siglo XX. se centró en el ser y no en el existir. Este pensamiento positivo legitimizó las ciencias empíricas y se instrumentalizó para sostener el orden y el estatus de los poderosos de la tierra. no pueden responder . se impuso como ideología del orden establecido. al prescindir del mismo ser humano. una tendencia hacia la sistematización del pensamiento y una tendencia en el campo de la religión. Desde los países llamados cristianos. civilizados y desarrollados. La modernidad no ha hecho mejor al ser humano. con su pretensión de ser última ciencia o garantía última de la verdad. a hacer de la fe cristiana un complejo sistema de doctrinas quietas. constatamos que el ser humano es el mismo depredador de siempre y comenzamos a mirar con desconfianza la racionalidad en que se funda esta cultura. se constata que el ser humano no es susceptible de progreso moral. implica una tendencia hacia las universalizaciones del saber. desplazó al ser humano inhibiendo su deseo de liberación y trascendencia. Las ciencias positivas empíricas. sin vida y sin Espíritu. muestran que el mensaje verdaderamente cristiano sigue siendo pertinente. que como dijimos.

El ascenso de la técnica enajena y crea una fe en el progreso. P. 275 Ps.49 118 117 . La técnica desplaza al hombre. Teología de la cultura y otros ensayos. el humano es sólo una pieza despreciable de un inmenso engranaje.y que un saber técnico empuje a otro saber y que así todo adquiera una dinámica que prescinda del mismo ser humano. de hecho. P. como el moral. el humano no progresa.41 TILLICH. para que el engranaje funcione bien. pero --¿Quien puede garantizar que seamos más felices. 118 P. un objeto entre los otros objetos. El engranaje precisa de consumidores compulsivos. y es necesario que el humano funcione mal. Preocupa que la técnica funcione –Decía Martín Heidegger117-. y la realidad es que en muchos aspectos. Pero. Ibíd.111 a los postulados epistemológicos del ser. una cosa entre las demás cosas. Buenos Aires.170 119 Ibid. …El hombre ha dejado de enfrentarse a la realidad como a algo con sentido”120. en el sentido que se ignora su innata corrupción y enajenación. Esta fe en el progreso inhibe la búsqueda de trascendentes (Dios). que seamos una humanidad más justa o que nos sintamos más realizados? “El primer efecto de la invasión tecnológica en las culturas y religiones tradicionales es el secularismo y la indiferencia religiosa”118.48 120 Ibid 118.1974. que es básicamente egoísmo y falta de solidaridad. “La expectativa de paz y justicia en la historia reemplaza la expectativa del reino de Dios”119. “Al Hombre se le supone amo de su mundo y de si. más aviones y mas computadoras. Hoy tenemos más televisores. Amorrorto editores. En la civilización tecnológica occidental. 55 P. La técnica demanda que se confía demasiado en el hombre. es una parte de la realidad que ha creado. un engranaje de la máquina universal a la cual tiene que adaptarse si no quiere ser aplastado por ella. Paul. adoradores de “Mamón” y tecnócratas positivistas.

El ser ahí. 479Ps. está la investigación ante la cuestión fundamental de la filosofía en general. Fondo para la Cultura Económica. El existencialismo no puede dar respuestas.. P51 HEIDEGGER.. del ser existencial. La expresión “fenomenología” significa primariamente el concepto de un método”122. 118. Como decía el propio Tillich. Este principio heideggeriano tenía que generar cambios en los enfoques metodológicos de la teología. Segunda edición revisada. el que interroga por un sentido. 1980. P 38 122 121 . que sólo sabe existir en una realidad de fragmento. “El ser y el Tiempo”. en la medida que existe el ser existencial. participa como ente que interroga por el sentido. en su más amplia acepción es la protesta contra el Espíritu de la sociedad industrial dentro del marco mismo de ella”121. La forma de tratar esta cuestión es la fenomenológica. “Ser y Tiempo” es una crítica a la metafísica. “Con la directiva pregunta que interroga por el sentido del ser.112 Específicamente es con Martín Heidegger. Martín. “el existencialismo. y participa activamente de todo el proceso de comprensión. El pensamiento no existe. que se replantea necesariamente la metodología sobre la apropiación de la divina revelación. existe es el ser --Dice el existencialismo--. Es un volver al ser ahí. El pensamiento es relevante. y que en el campo religioso interroga con el pretexto de su liberación y de su trascendencia (Ontología). “fenomenológico” y que es el único que en realidad existe. pero si determina la forma de la respuesta. Ibid. es un rescate del ser ahí. México.

por que son los pobres los destinatarios primeros del evangelio.123 Decir. Lo observable del hombre en ser ahí. Todo esto lo hace al proponer al ser existencial. Es también el gran aporte de la teología de la liberación. es quieta. sino también como agente activo del mensaje y parte misma del mensaje de la revelación. deberá ser la base de todo cuestionamiento ontológico. Pero obviamente esto es impensable. Desde este punto de vista. sobre El concepto de “Fenomenología” es mas un concepto de Usserl que de Heidegger. será un concepto a imponerse en lo sucesivo. y es el subjetivismo del que la observa o la convierte en historia “palabrada”. Por que la historia en si. no solo como destinatario. para cualquier análisis del ser. y no a las construcciones en el aire. movimientos siempre referidos al espacio y al tiempo. destinatarios del evangelio) desde donde se legitime la apropiación de la divina revelación. es un volver al seguimiento de Jesús. como método. está Rodolfo Llinás. La historia son “palabras”. como construcción mental y palabrada por el hombre. vista esta en rigurosidad científica. pero por su gran riqueza metodológica. como se dejan ver. será desde los terceros mundos. hace referencia a una categoría existencial. “Jesús tiene una opción preferencial por los pobres” -. y esto desde el pretexto de la liberación. no al mundo eidético. retoma el concepto de la historicidad en los hechos de la revelación. el famoso neurólogo que plantea en “El cerebro y el mito del Yo”. Lo que importa es el ser que existe y que interroga por el sentido del símbolo. No obstante la fenomenología también tiene un gran inconveniente.113 Fenomenología es ir a las cosas mismas. Llinás llega a esta conclusión desde la teoría evolucionista. que el yo y la personalidad misma surgen como una interiorización de los propios movimientos. pero no garantiza por si sola éxito total. La fenomenología es una gran herramienta. es decir que nos observaran extraterrestres o algo así. únicamente referido a un pasado. quedando revaluado el papel de la mediación filosófica en la apropiación de la divina revelación. 123 . En los antiguos métodos histórico gramaticales y exegéticos de la teología. En el caso de la teología. Y esto. (Los “pobres” y “pequeños”. y sólo en ese pasado la verdad era encontrable o verificable. la historia era vista precisamente como relato quieto e inmóvil. Pero la nueva metodología. Algo asociado con este tema. “imítenme a mi como yo imito a Cristo”. El asunto de la fenomenología funcionaría bien si no fuera el humano mismo el que la asumiera.¿Quien lo podrá negar?--.

“No están borrachos. son protagonistas los que ahora. Habría que ver los hechos del pasado como en una especie de “reality televisivo”. y esto es imposible.114 lo que se deja ver. sobre lo que se deja palpar. cobra especial significado. interrogan por el . soñarán sueños. es parte de una significación existencial y referida al ente que interroga. No es que se rechace el asunto doctrinal. como son y cómo actúan. es aceptar que aun el mismo relato histórico. El énfasis de lo pentecostal no recae en la doctrina creída y “sabida”. como suponéis”. sino en las manifestaciones fenomenológicas producidas por la experiencia con el Espíritu de Dios. sin edición. en tiempo real y en vivo. Es decir. lo evidente es que el Espíritu Santo desciende sobre una comunidad. el nuevo método no cae en la trampa de pretender posible acceder a los acontecimientos y hechos del pasado como en una “tabla raza”. La escuela exegética de Tubinga no puede ya ser ignorada. al entrar en contacto con el evangelio. En Pentecostés. como los cristianos de la comunidad primera y de los que generación tras generación intentan seguir a Cristo. y sobre lo que se deja sentir como fenómeno referido a tiempo y espacio. sin tener en cuenta los signos que los describen. Pero decir historicidad. Profetizarán…Prodigios en el cielo y señales en la tierra”(Hec 2). Pero por otro lado. los que experimentan la presencia de dicho Espíritu. sobre la cual descendió y se experimentó al Espíritu Santo. sino que se realza la manifestación fenomenológica. Esta es la razón por la cual se reconoce el protagonismo del ente que interroga. visto como fenomenología de la iglesia primera. Es ya un asunto referido a la existencia histórica de una comunidad que se dejó observar en su celebración y experimentación del mensaje verdadero de Dios. y esta comunidad deja ver. Sino que es la promesa: “Verán visiones. Acá es donde lo pentecostal.

que indaga por una verdad quieta e inmóvil. la validez del mensaje cristiano. Hay notable analogía en el cambio de los primeros cristianos después de Pentecostés y el cambio obrado en los “cristianos” durante el avivamiento Wesleyano. El primer pentecostalismo latinoamericano –El Chileno--. En el anterior sentido Wesley es un verdadero teólogo cristiano ya que su teología es eminentemente práctica y su comunidad expresa un notable seguimiento a Jesús. Es que ya el hermeneuta no es un ente pasivo y pétreo. Y son aceptables sus testimonios por que en ellos hay seguimiento a Jesús y su “kerigma”. Wesley habla a través de sus sermones que fueron entendidos por multitudes de pobres y oprimidos. sólo perceptible con el cuerpo y visible . Por otro lado. originado en una experiencia igualmente personal y propia pero atestiguada por la comunidad que se construyó por ese mensaje. tiene un componente de misterio. pero mas nos habla a través de su propio seguimiento a Jesús. y lo hacen por que experimentan la fe y por medio de dicha fe son liberados. es ahora campo activo y propositivo donde se verifica la experiencia de fe y la acción del Espíritu de Dios. como ya lo vimos. Sino que el hermeneuta. está en el momento tercero: La praxis cristiana del diario vivir.115 sentido de la vida y de este mensaje. pero la gran fuerza de Wesley y muchos de sus seguidores. Hay en la teología wesleyana momento primero (Perlocutivo) y momento segundo (Doctrinal). la naturaleza del mensaje cristiano. el que interpreta con el fin de comprender (Trascender). Estos son los que corroboran con sus vidas. que en la doctrina contenida en sus sermones. se inspiró más en los diarios de Wesley. sólo verificable en el pasado.

Como dice San Pablo: “Creí por tanto hablé”. 402 Ps. Los Caminos de la Teología. 124 125 Ibíd.284. fue por que primero creyó. Y el que diga que Cristo salva. ya que sin fe no hay salvación. Ya no se tratará mas de un sujeto pasivo e inmóvil. y que se expresa emotivamente y que produce transformaciones. España. . Por fe y para fe se revela el Señor. A este componente experiencial no se puede acceder racionalmente. del sacramento. Como en la “antropología trascendental” de Rahaner. será por que le salvó.116 a través de lo místico.124 Con Heidegger termina la historia positivista del ser. El que diga que Cristo le liberó. pero fue mérito de Heidegger haber desbloqueado la comprensión misma de la hermenéutica en el acto de desbloquear la comprensión misma del ser”. 90 P. En últimas. ahí. accede al mensaje de la divina revelación desde dentro del mensaje. --Quien fuera alumno de Heidegger. del acto litúrgico y simbólico. este componente experiencial resulta imposible de describir objetivamente. sino que en adelante. Historia del método Teológico. como en un giro antropológico. Biblioteca de Autores Cristianos. 1998. P. (2Cor 4:13) “Fue mérito de Schleiermacher situar la comprensión de los textos del pasado en la sensibilidad de los sujetos del presente.23 MARTÍNEZ Fernández Luis. de lo contrario “es una abstracción y una blasfemia”. se hablará del “ser siendo”. de Nietzsche.125— o como en la teoría del “superhombre”. ni relación posible con Dios. en su fenomenología del ser existencial. Esta es la razón por la cual el ente que interroga. Solamente creyendo se comprende y comprendiendo es como hay liberación. pues es contacto con el trascendente y lo poco que podemos conocer es el testimonio de los que lo viven y las transformaciones éticas verificables que produce.

Es un concepto hermoso. Pablo Neruda decía que la poesía era del pueblo. como un existir del ser en el mundo. a pesar de ser superior a otras formas de acercamiento. “La condición hermenéutica de la existencia humana –Por su finitud—hace de la interpretación una tarea infinita.”126. y mitad de quién las escucha. También está limitada por que no hay observadores M De MONTAIGNE. Lo anterior sucede. de quien interroga por su propia liberación.Ahora observador y observado pertenecen a un tercer horizonte que los engloba y la interpretación se ofrece como una “fusión de horizontes” que acontece en el seno del lenguaje. sino de circularidades. con su planteamiento del “Superhombre”. Sólo es posible comprender cuando los horizontes se juntan en uno solo. 127 Ibíd. cuando el contexto del texto y el contexto del que interroga se funden en un solo horizonte. en una relación ya no de tangencialidades. como epistemológica. y de pertenencia. P. pues dentro de ellos acontece un mensaje lleno de sentido. circular.De manera que el lenguaje adquiere una dignidad tanto gnoseológica. La fenomenología como método. apunta a destacar el protagonismo del sujeto que apropia la verdad. que posibilita ver con sumo respeto al pentecostal. dentro de este contexto existencialista. analizando y exponiendo el pensamiento de Gadamer. entrará a ser parte constitutiva del mensaje. P.”127 Hans-Georg Gadamer constata la dificultad de la fenomenología como método hermenéutico.. Si se tiene en cuenta que sin comprensión no hay praxis. como un comprender (Hermenéutica) en una fusión de horizontes y en continua circularidad. como en “tabla raza”.. apelando al mismo concepto. en una finitud y concreción hermenéutica. 126 . El horizonte de contexto. El concepto de circularidad implica que un acto de comprender empuja a otro. 105.11. Ibíd. en el interior de la cual no se da observador neutral alguno (Ni fenomenológico ni positivista) ni por tanto.117 Friedrich Nietzsche. 105.. entonces se verá la importancia de conceptualizar la divina revelación. objetividad pura.. pero impansivo-expansiva. Citado por Garagalza Luis. está limitada por la incapacidad de acceder a la manifestación del ser en tiempo real.25. “Las palabras son mitad de quien las pronuncia. Esto dice Garagalza.

697 Pgs P467. De lo anterior se deduce que la fenomenología provee un gran acercamiento para la apropiación de la divina revelación.13 Ibíd. 2003. en su comprensión. “La conciencia lingüística precede y funda a la razón”. P. sólo se accede mediante la representación a través del horizonte del interprete y más precisamente en la transformación de dicho horizonte. Así que el recuerdo de una “verdad” antes accedida. De tal manera que un entender. Y esto sucede hacia delante y hacia atrás en el tiempo. Ante el fracaso de la fenomenología. 105. Hans George. Gadamer propone que “el ser acontece en el lenguaje”128. Décima edición. sino sobre un “saber hacer” que resulta imposible definir con precisión. modifica el horizonte del intérprete. “Todo entender es interpretar. sino el correcto acuerdo de un asunto. que tiene lugar en el medio del lenguaje”. como lo prevé el método teológico antropológico de Ranner. pero que la fragmentariedad del ser humano arrastra el proceso de comprender hacia un indiscutido protagonismo del ente que interroga y esto último acontece en el lenguaje. y toda interpretación se desarrolla en el medio de un lenguaje que pretende dejar hablar al objeto y que es al mismo tiempo el lenguaje propio de su intérprete”130 Esta es la razón por la cual. puede ser modificada en el futuro.21 130 GADAMER.129 De lo anterior se deduce que la interpretación y la comprensión son modos de ser. 105 P. con los horizontes del interprete. mediante la “fusión de los horizontes” del texto. Tomo 1. para Gadamer las ciencias humanas no descansan sobre la aplicación mecánica de algún método. Esto deja otra Ibíd. Para Gadamer “El problema hermenéutico no es pues el dominio correcto de una lengua. Verdad y Método. que en últimas es asunto hermenéutico. 129 128 . posibilitando y/o modificando la forma de acceder a una nueva comprensión. Ediciones Salamanca. A la verdad apalabrada por algún texto.118 imparciales.

¿QUIÉN PUEDE HACER TEOLOGÍA PENTECOSTAL? Asumiendo que la Palabra de Dios tiene por lo menos tres momentos. que la teología. pasando por el primero y el segundo. tiene que apuntar al momento tercero. 2. cuando el horizonte del texto se junta con el horizonte del intérprete. y el teólogo que pueda hablar con autoridad cristiana. pero con conciencia de conocer a profundidad el momento primero y el momento segundo. pero para practicarla o aterrizar fundamentos. Dios es sólo una hipótesis. cuando en la praxis vivo como Jesús. y se ha dejado para los de poca profundidad académica. Es decir. Y desde la fe se puede decir que se nace a esta nueva dimensión del creer. La teología que quiera ser respetablemente cristiana. uno primero perlocutivo. . y es el que tradicionalmente y tristemente se ha desdeñado. El tercer momento mucho importa. se hace poco trabajo académico. o es práctica y pastoral o no es.119 vez el proceso hermenéutico a la merced de una subjetiva experiencia de fe. es el que se expresa desde el momento tercero. que resulta imposible describir. De aquí. aunque ya en términos filosóficos. Y otro momento tercero.2. uno segundo. sólo por el poder soberano de Dios. “Creí por tanto hablé”. parece ser el centro controlador de la apropiación de la divina revelación. se estudia para hacer momento segundo. CONCLUYENDO. dentro del pretexto de liberación. En este sentido el teólogo verdaderamente cristiano.

hasta la muerte. El mundo de las ideas no existe. a saber. La salvación. pues todo lo que existe tiene vida y finitud. que a Dios le ha placido preservar su verdad en forma escrita. aunque es por el creer --Y el creer tiene componente gnoseológico y soteriológico—es un asunto existencial y experimentable. Todo lo que tiene vida está referido a espacio y tiempo. En este sentido la comunidad. pero las ideas son eternas e invariables. es necesario el dogma. La experiencia y la vida práctica es lo que Cristo asumió en su abajamiento. las más de las veces. Con respecto a las escrituras. que la palabra debe ser escrita. pero es igualmente necesario considerar que allí escrita. . hechas para oprimir y para intimidar a los humildes y pequeños del evangelio. En tiempos antiguos y también hoy. o no será. como principio de la reforma. es el que se ha constituido en tropiezo. En el campo de la existencia misma. Sin embargo este mismo hecho. y de la comunidad de lenguaje y de interpretación. Es necesaria la palabra escrita. salvando es como Dios se da a conocer y no se da a conocer de otra manera. para ser cristiana. es donde se concretiza nuestra liberación. De aquí deriva la autoridad de Wesley como teólogo verdaderamente cristiano y pentecostal. El teólogo pentecostal deberá experimentar la acción renovadora y dramática con el Espíritu Santo y no sólo debe conocer desde adentro como observador no involucrado. se afirma. Al ser humano sólo le compete existir en su fragmentariedad y concreción. Las ideas o grandes abstracciones del saber. sino que debe hacer parte misma de la comunidad que así misma se construye con el mensaje y la experiencia pentecostal.120 Por otro lado el pentecostalismo se centra en la experiencia cristiana de Pentecostés. tendrá que tener experiencia pentecostal o del Espíritu. son construcciones mentales.

no dejan de ser generalizaciones del mundo de las ideas. pues el “Espíritu da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios” (Rm 8:16RVR). Es en la revelación de Dios. La teología cristiana tiene que ser ante todo. su obra y su ministerio. ignorando que el conocimiento de Dios que salva. Wesley mismo como persona. Esa teología pretendidamente universal y abarcante. mística. en la encarnación del Verbo. donde cobra valor la obra de Juan Wesley y de miles de pentecostales. pero la Palabra se hizo carne. Es por eso que “el Verbo se hizo carne y plantó su tienda entre nosotros”. El modelo ético es la persona de Jesús. Dios habría podido seguir hablando a través de sus profetas. enmarcado en tiempo y lugar. Así que la encarnación nos hace desconfiar del primado de la razón. y se entiende que el . que niega su experiencia subjetiva. única y de fragmento. somete al ser humano a una cuadrícula. y fue vista su gloria. son un paradigma. Resaltar este primado de la experiencia le llevó a Wesley a ser acusado de fanático. Vive y es eficaz tan solo cuando es leída. su vida. como lo resaltaba Wesley.121 esta palabra está muerta. que exaltan esa experiencia del “Espíritu que se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que ya somos hijos de Dios”(Rom 8:16RVR). interiorizada y vivida por el hombre. pero no obstante nunca dejó de resaltar que el único conocimiento válido de Dios es el que se da por experiencia. que nos reduce el evangelio a lo universalizable y burguesmente razonable. un ejemplo y un referente en nuestro mundo eclesial pentecostalizado. una antropología teológica. La encarnación del Verbo es un asunto existencial. habitó entre nosotros. es decir. Por el contrario. es sólo por experiencia. los grandes sistemas teológicos. lo cual le molestaba.

122 inicio del pentecostalismo en Latinoamérica. No es gratuito que en Chile. Concluyendo. reclama volver a las formas poéticas de Jesús. reclama volver al discurso teológico en forma de epístola o de sermón. “Leo el diario de Juan Wesley y veo que creo exactamente como el cree”131—Decía Hoover. a la homilía. el primer pastor pentecostal de América Latina--. reclama volver a la parábola. Por que “el ser acontece dentro del lenguaje”. Hoover tradujera y centrara sus disputas en los diarios de Wesley.“Imítenme a mi. Ahora que el pentecostalismo en Latinoamérica tiene tanto elemento distorsionador. Lo que más impresiona de Wesley. en la búsqueda de una ortodoxia y ortopraxis cristiana. 79 . Wesley puede decir. asuntos que se dejan ver a la manera de un guión de película. así como yo imito a Cristo”. y de hecho lo dijo. y en épocas donde no había ni radio. ni televisión. funcional y práctica. que para ser sabida. La teología verdaderamente cristiana. Millones se convirtieron en sus multitudinarias predicaciones al aire libre. la tenacidad en la predicación y la eficacia “salvacionista”. 46 P. Por que el ser humano es libre cuando acontece y se concretiza 131 Ibíd. la postmodernidad cristiana reclama justamente. --A la manera paulina--: -. Wesley representa un llamado a la teología pastoral y práctica. Es que los diarios resaltan asuntos fenomenológicos del movimiento wesleyano y del propio Wesley. mas para ser experimentada y vivida. es lo que más impresiona a un pentecostal: La experiencia interior soteriológica. al cuento corto. Wesley puede representar un puente o “eslabón perdido”. mostró mayor interés por los diarios que por otros textos de Wesley. Esto último en contraposición al mega relato sistematizador y universal. aquella que se origina en la experiencia con Dios. Wesley representa una teología eminentemente pastoral. Un volver a la teología práctica y pastoral. un volver a la sapiencia de Israel.

Jesús. La teología a de iniciar desde los “terceros mundos”. Wesley es verdadero teólogo de la experiencia. La razón es meretriz cuando niega la subjetividad de la experiencia. Nadie propone un suicidio intelectual. que al templo y a los títulos eclesiástico. la propuesta ahora. en algún sentido. La divina revelación se apropia desde la comunidad. . Wesley recorrió los caminos encarnando un evangelio de seguimiento a Jesús. Finalmente la razón es una meretriz –En los términos de Lutero--. por que juega con las palabras y con el idioma (Koiné). pues se encarnó entre gente pobre y oprimida. de “a pie” y a caballo. como decía Pascal--. Wesley es un teólogo de comunidad. “La teología en el siglo XXI. Somos felices cuando soñamos. que ha llevado a la humanidad a una falsa felicidad. y en esto el pentecostalismo latinoamericano también tiene su pertinencia. sencillas y cercanas. El hecho a rescatar es que nuestro Dios “no es el de los filósofos ni el de los sabios de este mundo”. Vivió entre la gente y no apartado. asociado más al camino y a la casa. sino el de Abrahán. y verdadero teólogo de lo pentecostal. Jesús es un laico. Peregrinar desde la teología erudita. El hecho nuevo es que “el corazón si tiene razones que la razón no conocía”. es interpretar en comunidad.123 en el lenguaje de la esperanza y de la fe. Isaac y Jacob. -. Y más que orar en comunidad. “con el peregrino de Emaús”. “creyendo que de Nazaret pueda salir algo bueno”.Gentes de “a pie”. propone peregrinar nuevamente desde “Atenas” a “Jerusalén”. Creyendo que de los pobres e indoctos pueda salir algo bueno. por lo demás la razón tiene un espacio bien ganado. a la praxis sencilla del hombre de Nazaret. es un juglar.

que no da luz ni calor… (Pero por otro lado) la corrupción del “avivamiento” es el moralismo o misticismo subjetivista que Wesley denunciaba como “el peor enemigo del cristianismo””132. sin referencia exterior identificable. 71 . 29 P. difícilmente puede proponer una teología que sea verdaderamente cristiana. El subsiguiente problema del “avivamiento” y del pentecostalismo latinoamericano --Que es básicamente movimiento “avivacionalista”--. P.124 El teólogo verdaderamente pentecostal (Hechos 2).71 Ibíd. 2. sabe que se debe a una comunidad que se construye a través del mensaje de la divina revelación. aquel que acontece su discurso sólo en las aulas. Esta es ante todo una comunidad de fe.3. Esta “eclesia” es la que por abajamiento. 132 133 Ibíd. al decir de Wesley. ya que creyendo alcanza liberación y salvación. debe legitimar la apropiación de la revelación. “Un Espíritu que sólo actúa subjetivamente. EL ROL DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA EN LA POSTMODERNIDAD. “La corrupción de la reforma protestante es la ortodoxia. El teólogo sin comunidad de abajamiento o el teólogo de sólo comunidad académica. “fuego pintado en la pared”. 29 Ps. es como lo resalta Míguez. un cristianismo puramente formal. confundiéndose con nuestras emociones y experiencias o tal vez identificándose con un juego de preceptos morales que habitualmente reflejan con demasiada exactitud el ideal moral de la época”133.

le había negado. Así inicia la nueva tarea. Aún en el mundo de la teología académica. más que a los maestros. pero sin quitarle la posibilidad de producir el seguimiento y el alcance que ha demostrado ser capaz de producir. la experiencia es cada vez más valorada. es necesario replantear la teología. aunque no lo suficiente. el ser humano más que doctrinas.” que es la religión del inconciente. con el ascenso de la razón instrumental. Hay . El centro es la experiencia. Habrá que hacer lectura de los nuevos tiempos y continuar la tarea teológica blindando la fe verdaderamente cristiana de sus posibles deformaciones. Ya la humanidad consiguió rescatar la trascendencia que la modernidad. En la edad postmoderna la experiencia ya no sólo salió de la sospecha sino que se reclama. No obstante el siglo XXI y la realidad latinoamericana parecen ya no tener vuelta al racionalismo y a la formalidad anglosajona y típicamente protestante y de la reforma. pero ya a un mundo secularizado y postmoderno. En la actualidad crece el número de personas que dentro del catolicismo y aun dentro del protestantismo clásico. Ya pasó el rigorismo objetivo de la modernidad y el subjetivismo irrumpe como manera válida de acceder al conocimiento. El avivamiento Wesleyano puede hablar nuevamente. El mundo ya quiere escuchar a los testigos. busca experiencias. más como no es posible prescindir de la razón. Y si se escucha a un maestro es porque es testigo. En la actualidad postmoderna.125 El pentecostalismo es un movimiento centrado en la experiencia de Dios y por esta razón subsecuentemente ha caído en todos los males que el subjetivismo y el misticismo son capaces de generar. Como la “religión de Marx”. reclaman el bautismo de adultos. o la “religión de Freud. Hoy se dice que fue la modernidad la que creo sus propias religiones.

Los cristianos quieren experimentar la presencia del Espíritu divino. sino también el bautismo en el Espíritu. con sus sincretismos. En un occidente ávido de experiencias religiosas. pierde sentido un cristianismo doctrinario y pretendidamente hegemónico. su sensibilidad y tendencia a valorar lo místico y experiencial. el cristianismo carecerá de sentido. el catolicismo y el protestantismo anglosajón y constantinizado. así que si no se ofrece experiencia de Dios. El bautismo de adultos ha sido una experiencia esencial dentro de la mayoría de pentecostalismos. más que religión. ya no hablará a un mundo conocedor del tema. Las medicinas alternativas. es verdadero. ha venido a ser nuevamente una opción libre y por lo mismo. Son tendencias que incuestionablemente van marcando a la humanidad. De oriente ha llegado la “nueva era”. que no sólo reclaman el bautismo en agua. El que quiera hablar de Cristo. para saber si el mensaje de la Biblia al respecto. En la modernidad. parece recuperar su condición de radicalidad. Pero en la postmodernidad el ser humano parece haber alcanzado una mayoría de edad – Como dijo Dietrich Bonhoeffer -. corren el riesgo de convertirse en matriz civilizadora y cultural. tiende a perder su posibilidad de compromiso radical y más bien termina viéndose como religión alienante. “Esta fe cristiana nominal”.y seguir a Cristo.126 una especie de resurgir de las formas y de la estética. la acupuntura. El cristianismo ya no es evidente. . la bioenergética y otras técnicas parecen sugerir que no sólo la razón rigorosa y científica es la forma de acceder al conocimiento.

142 Ps. reside en la dolorosa ausencia de una experiencia profunda de Dios.17 134 . fue definitiva para que la comunidad primera del Espíritu accediera y apropiara la divina revelación. P. Siempre lo fue. Pero la postmodernidad teológica está cayendo en cuenta. Es responsabilidad de los iniciados dentro de este misterio. Madrid. en una palabra.127 Es un principio pentecostal wesleyano muy definido. ¿Qué es la teología cristiana. los maestros en doctrina. BOFF Leonardo y FREI Betto. el poder religioso. que somos deudores de la experiencia más que de la teología. La experiencia pentecostal. pero es innegable que la comunidad cristiana primitiva experimentó un Pentecostés y este hecho ha de replicarse en cada nueva generación de verdaderos creyentes. 8:17) En la postmodernidad el bautismo o llenura del Espíritu Santo. que se trata de un encuentro con Dios. Pudiera ser que desconfiemos de los carismatismos delirantes. En su lugar surgen los jerarcas. deberá recuperar su calidad de experiencia fundante para la religión cristiana. a manera de Hechos dos. pero ahora con mayor fuerza se le reclama. que quien viva la experiencia con el Espíritu. (Rm. sabrá sin dudas. Editorial Trota. Tercera edición 2002. sino es ese pensar la experiencia de la fe? “La crisis actual de las iglesias y religiones históricas. pudiera ser que cuestionemos su falta de ética. Sin dejar de reconocer que la experiencia requiere a la teología y viceversa. Mística y Espiritualidad. reorientar hacia la ética y el compromiso verdaderamente cristianos.”134 La teología tradicional no suele llamar teólogo al que contempla y siente a Dios.

El cuerpo. continúan siendo. poder sentir a Dios con el cuerpo. vuelva a salvar a la teología de permanecer congelada.128 Por las anteriores razones. muchos se preguntan si la experiencia mística será la que en el presente o el futuro.3. hace también repensar la necesidad de una nueva tarea teológica. es necesario reelaborar la teología práctica para poder hablar nuevamente a los destinatarios del evangelio. pues para muchos. Se reclama un equilibrio que no niegue al cuerpo humano su potencial experiencial. Ya que los seres humanos en el siglo XXI. sino de . y desde los nuevos horizontes aportados por la espiritualidad oriental. a la par con la razón. con un nuevo e impensado protagonismo. EL ASCENSO DE LA MUJER En la postmodernidad la mujer irrumpió en la vida productiva. ante todo un motivo de pecado. La incorporación de la sensibilidad femenina. La corporeidad femenina empieza a salir de la sombra para integrar una nueva cosmovisión y producir significativos cambios en la cultura. y que no niegue la razón lógica. la corporeidad del hombre y de la mujer. No se trata de un suicidio intelectual. Sin embargo dentro del campo eclesial tradicional. se reclama una teología coincidencialmente cristiana.1. es decir. vuelven a reclamar. con todo y su genitalidad. sigue siendo vistas con desconfianza. emerge y se convalida. 2. una teología que nos regrese la posibilidad de sentir y percibir con el cuerpo y con los sentidos. En el contexto de una razón instrumental cediendo terreno.

La primera mujer obispo en el mundo fue Marjorie Mathhews. apuntará al momento tercero de la praxis: Amar como Jesús. Su experiencia con el Espíritu Santo. habría que decir que la corporeidad femenina se identifica mejor con la transubstanciación. Lc. La teología wesleyana. con todas las fuerzas y con toda la mente” (Dt. madre de Wesley. que nació en el albor de la modernidad. 10:27) Esta “nueva vieja” teología. vista esta como la obra de Cristo alimentando a su pueblo. ha venido a ser pionera en este sentido. y que se ejemplifica tan hermosamente a través de la lactancia materna. fue pionero en destacar el rol de la mujer dentro del ministerio. En esta nueva teología de lo práctico y experiencial. Wesley. Hay que recordar que la teología wesleyana se fraguó bajo la influencia determinante de Susana Wesley. 6:5. en 1980. con toda el alma. de la Iglesia Metodista Unida. En el siglo XXI la mujer reclama el hecho de que la teología fue hecha por hombres que negaban la alteridad de la mujer. en este sentido. aunque en este sentido fue hijo de su tiempo. No es gratuito que dentro de la herencia wesleyana se diera más decididamente esta apertura hacia el protagonismo religioso de la mujer. Hoy se reconoce que la mujer puede expresar mejor ciertas experiencias desde su corporeidad. buena parte de la novedad. podría ser mejor enseñada. Puede ejemplificar mejor el ser la esposa del Señor. y una intelectual para su tiempo. que es el misterio central del evangelio. Ha sido en las iglesias de tradición wesleyana donde más se ha realzado el ministerio de la mujer. vendrá de la diferencia en la corporeidad que visibiliza de manera diferente a la mujer.129 la posibilidad de amar y percibir a Dios “con todo el corazón. . Para el caso católico romano.

mística y política. es decir. En la postmodernidad notamos que los códigos de antes ya no comunican de la misma manera. que la postmodernidad. Hoy se habla con facilidad de mística y sexualidad. tendrá un nuevo y renovado auge y tendrá mucho que decir. Citado por Massimo Borghesi. 1998.2. pero sin trascendentes y sin rostros.3. No. Se abre un gran espacio para que la experiencia religiosa influya en toda la cultura. mística y economía. con el auge de la literatura de autoayuda y de esa sensibilidad poco informada. para amar como Jesús. la teología pentecostal (Hechos 2). mística y medicina y así sucesivamente. con una “nueva vieja teología”: Dentro de este nuevo orden. LA EXPERIENCIA CRISTIANA. pero la salvación también viene a ser la plenitud humana (que incluye el género). Revista Internacional 30Días en la Iglesia y en el mundo. la religiosidad posmoderna. pues esta es profética y trascendente. vino a rescatar la trascendencia y la experiencia. 5. nos permite dialogar con todas las realidades. . y en este sentido se contrapone a la religión cristiana. Hay que decir también.130 Como la teología de la experiencia no nos saca de la realidad. Como decía Von Balthasar “Una mirada general a toda la teología de la mística cristiana revela que el poco valor que se le atribuye a la forma de la visión bíblica es un hecho terrible que no puede pasar en silencio”135 2. ESPIRITUAL O MÍSTICA ES CONTRACULTURAL. la teología basada en la experiencia personal y comunitaria con Dios su Espíritu. Año XVI. 135 VON BALTHASAR. sueño y realidad. En Experiencia. En este contexto. la salvación sigue siendo la transformación del corazón. informada por la gracia divina. Los cristianos tendrán que hablar a un nuevo mundo.

32 . La experiencia religiosa produce o se asocia a un psiquismo fragilizado—Dice Otto--. es extraña y aun puede producir demencia si no se está bien ubicado. puesto que es terrible "caer en manos del Dios vivo”. ya que es un “misterium tremendun”. Según Rudolf Otto136. P. 136 137 RUDOLF. que pretende solucionarlo todo mágicamente. Ibíd. Para Otto la experiencia es irreducible a la sola racionalidad. es gratuidad. Alianza. El mayor viene al menor. Lo Santo: Lo racional y lo irracional en la idea de Dios. Lo que es experimentado es lo totalmente trascendente. son vistos como neuróticos patológicamente hablando. experiencia luminosa. 231 p. esta experiencia no guarda correlación con nada. Por esta razón. Hay que ser iniciado dentro de este misterio para poder llegar. Muchos santos del pasado. es por que la experiencia religiosa es subversiva e intrínsicamente conlleva cierto desprecio a una racionalidad que avala la jerarquización y el orden dentro de la iglesia. Pero la razón por la que más se rechaza. Madrid. “Por lo general a la institución no le gustan los místicos. El rechazo a la religión de la experiencia muchas veces viene de un rechazo a una religión infantil. Le gustan las personas que hablan en nombre del papa. 134. Otto.131 La experiencia con Dios. mientras que el hombre es finito e inmanente. la experiencia religiosa escapa a un acercamiento racional. La experiencia religiosa es desde todo punto de vista. Dios es eterno y trascendente. ya que Dios es infinitamente más fuerte que el humano. 1980. Pero también es “misterium fascinante”. Hay sentimiento de terror sagrado. dice que esta experiencia es terrible. La experiencia religiosa es una relación de misterio trascendente y “misterium” fascinante. del Dios que él experimenta”137. del obispo o de la doctrina…El místico no hace referencia a nada de eso. El habla en nombre de Dios. hoy con justicia.

sino más bien conocimiento por experiencia que cambia la vida. se leen las religiones monoteístas.” (Jn 9:25) dijo el ciego. La teología hinca sus raíces en la experiencia de la fe mística. Es místico quien por amor al mensaje. El mundo postmoderno empieza a sufrir analfabetismo eclesial. Y ¿Cómo concebir el amor en pueblos que tiran bombas atómicas y que se preparan para la guerra continuamente? La experiencia mística hace referencia a una capacidad de vivir lo contracultural. y “lo expulsaron de la sinagoga” (Jn. El centro del cristianismo es el amor. nada en contra de la corriente. En este sentido la teología es un esfuerzo de la inteligencia de la fe. Lo místico no es teoría sobre el otro. . por que culturalmente hoy el mundo tiene alergia al compromiso. la experiencia produjo en Moisés un compromiso hasta la muerte. La experiencia religiosa cambiará completamente el sentido de la vida en Moisés. de conquista y violentas. pero es también un desafío osado de acceso al indecible y al inefable. es ante todo experiencia de sentido. El occidente cristiano ya no domina la terminología teológica. como religiones expansivas. La teología es en este sentido metalenguaje o lenguaje segundo del mensaje de la revelación. Como si fuera poco. es mística y contracultural. 9:34) O como en el ejemplo de la zarza ardiente. Es que la experiencia espiritual.132 También se rechaza la religión práctica. después del “once de septiembre”. “Yo era ciego y ahora veo. La experiencia de Moisés es religiosa pero es mucho más. y la experiencia religiosa produce compromiso y vinculación radical. pues le da una misión muy dura de cumplir. como es Dios: Es un encuentro “tremendo” y “fascinante”.

y sólo esto. “Este conocimiento por experiencia personal. es el verdadero cristianismo”138.133 Jesucristo es la palabra y al mismo tiempo es el perfecto oyente del padre. Amar a Dios es conocerlo y esto sólo es posible por la experiencia. El nuevo relacionamiento con Dios. sino que se deja experimentar en la historia. La santidad inaccesible “se hizo carne y habitó entre nosotros y vimos su gloria. pasa a través del relacionamiento con el ser humano. no lo es. y por tanto debe producir seguimiento a Jesús. La experiencia espiritual no puede prescindir del ser humano.” Jesucristo nos enseña “que el que ame a Dios. Dios tomo rostro humano. que después se articula en doctrina. Amar es verbo y no sustantivo. TOMO 1 P 67 Ibíd. quien siendo Dios se dejó ver humanamente en la historia. tampoco puede amar a Dios. Conocer a Dios es conocer al ser humano. “Si uno no ama a su hermano. y la santidad ya no tiene ese abismo intransferible. a quien no ve. Todo lo que tiene que ver con la experiencia espiritual. TOMO 1 P 67 . La mística cristiana es histórica. La mística es compromiso de 138 139 Ibíd. ame también a su hermano” (1Jn 4:20-21RVR). Y no es posible haberlo recibido y no saberlo”139—Decía Wesley--. ya que el Espíritu baja para estar entre nosotros. “Es cristiano quien ha recibido el Espíritu de Cristo. mediante el cuerpo humano. no puede distraernos de la realidad misma del ser humano. 72. Como decía el propio Wesley. y la presencia del Espíritu queda en el mundo. A Dios se le conoce con las entrañas y el corazón. la visibilidad del trascendente se retrajo. El amor no es teoría sobre el otro.”(Jn 1:14) Al subir nuevamente al cielo. para encarnarse. sino experiencia del otro. Quien no lo ha recibido. 72. a quien ve.

Como en el Sermón del monte. El Kerigma tiene dos componentes: La palabra y el misterio. que la experiencia religiosa no corresponde al nivel empírico o experimental. con toda la creación. es en la carne humana donde se da la experiencia del Dios que nunca nadie a visto. Ya no hay distinción entre la palabra de Dios y la Palabra humana. La experiencia mística es un dato antropológico. y no es un panteísmo. Primera de Juan dice que hemos visto y tocado con nuestras manos la vida. y de justicia con los pobres y a partir de ellos. En Jesús se da un cambio cualitativo en el evento profético. hay un compromiso que lo adentra en lo que experimentó. El cristianismo en esencia. Esta vida se manifestó: nosotros la vimos y damos testimonio de ella. siempre tiene conciencia de que está recibiendo algo que es más grande que él. Esta mística profética dice que no hay que salir de la realidad para encontrar a Dios. uno de los principales teólogos católicos sobre el tema.”(1Jn 1:1-2RVR) Jean Mouroux. pero es reflexionada de una manera totalizante. Pues con lo experimental se llega a una experiencia provocada. la cual estaba con el Padre y se nos ha manifestado. La Palabra es hecha carne. mientras que en lo experiencial. pues las cosas no son divinas. “He creído y por eso hablo”. Pues aun la creación fue hecha con la Palabra y el Espíritu. y les anunciamos a ustedes esta vida eterna. Dios hecho carne y hecho vida. aunque el profeta que experimenta a Dios. Se trata de la Palabra de vida. La fuente de la teología de la experiencia es el testimonio de los mismos místicos. Mientras lo .134 transformación personal. “ Porque lo hemos visto y lo hemos tocado con nuestras manos. escribió en su libro "la experiencia Cristiana". en su centro tiene la carne inmortal de Jesús.

entra y se compromete y hace nueva síntesis. La búsqueda de estas sensaciones. sino que nos acompaña en muchos instantes de la vida.es experiencial. Aunque la experiencia cristiana no es sólo un momento. su práctica y sobre todo. puede hacer parte de un proceso adictivo. con el distinto a mí. Las personas sólo buscan sentirse bien y participan del culto sin salir de si mismos para encontrarse con el otro. con el hermano. lo experimental establece distancia. construye un discurso que tiene relación con el suceso. Se dice tradicionalmente que el latinoamericano culturalmente busca sensaciones y esto repercute en la búsqueda de experiencia religiosa. los énfasis de su predicación. El que tiene una experiencia religiosa. Muchas experiencias reclaman ser experiencias religiosas pero pueden no tener relación con lo religioso. Cambió su vida. el experimental conserva distancia. con Jesús que se deja ver en el otro y con frecuencia en el despreciado. Mientras que en el método científico. AMBIGÜEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA. Quizá halla experiencias espirituales pico.135 experiencial compromete. que no volvió a ser el mismo. Como en el caso de Wesley después de Aldersgate. 2. .3. El pentecostalismo carismático con frecuencia cae en este error. Y es lo que afirman muchos pentecostales hoy.3. No se puede tener un encuentro con Dios y seguir siendo el mismo. Toda experiencia espiritual auténtica –Dice Mouroux-. pero hay muchas experiencias con el Espíritu que nutren a lo largo de la vida cristiana. alejado de una ortodoxia cristiana trascendente.

El es Dios y nosotros humanos. El ser humano necesita cariño para vivir y necesita definir un yo para definirse. donde hay alteridad. ama sentirse bien pero nada mas. y que confunde la revelación de Dios con la mera imaginación o los deseos de cada época. como el padre y la madre entran a confundirse con la propia revelación de Dios. sólo queda un carismático que ama la experiencia del amor. pero me deja muy claro quien soy yo y quien es El. Pierde la revelación de Dios su posibilidad de ser verdadera vara de medir. Los profetas de Israel. de la pérdida. que deja a la conciencia como última juez de nuestra vida. desarrollamos un deseo de estar en el seno de la madre. que muchos pentecostales y carismáticos hoy. A veces sin tener conciencia plena. Desarrollamos una personalidad religiosa que queda atrapada en esa condición. pero no ama al otro.136 El principal problema de la experiencia religiosa es un subjetivismo extremo. . Aceptar que es otro y que a pesar de que el Espíritu esta dentro de nosotros. En la experiencia religiosa. Es importante por esto. debe haber posibilidad de contornear y de distinguir la voz de Dios. sólo se ama a si mismo. en su historia. es asimétrica. y el humano existencial. Si se pierde la alteridad. en toda experiencia religiosa aceptar la alteridad. y para incluirse en el mundo. los arquetipos más importantes para el ser humano. Me llama y me envuelve. El es eterno y omnipresente. Hay carismatismos delirantes que quieren fundirse en Dios y perder su propio yo. seguimos siendo nosotros mismos. muchos tienden a quedarse pegados a la divinidad. a veces pierden. mientras que el verdadero místico siempre amará al otro. La relación mística con Dios. Es el duelo del cuerpo infantil. histórico y finito. conservaron la alteridad. Sólo en esta alteridad el amor es posible. En la experiencia religiosa o de lo sagrado. En este sentido también.

La comunidad eclesial de Corinto corría el riesgo de un carismatismo delirante.4. la experiencia religiosa tiende a producir gente que sólo ama sentirse bien o “Apolos”. Salen del yo y regresan al yo. ese gran iniciado en la experiencia religiosa. Muchas experiencias religiosas se quedan en una búsqueda del yo y no se abren a la experiencia de la alteridad. Había diversas manifestaciones dramáticas y estas manifestaciones tendían a avalar toda práctica y toda autoridad. pero no por Dios su Espíritu. Sin los iniciados. es totalmente otro. que sólo se interesan por sanas doctrinas. (1Cor 12:30). y esto con independencia del comportamiento ético.137 La divinidad experimentada siempre correrá el riesgo de ciertos carismatismos. que solo buscan gozo. como en el caso de la iglesia carismática de Corinto. no tiene esposa. y aunque no es fácil acceder a la . El Dios de Israel no tiene sexo. les dijo: “Yo voy a enseñarles un camino mucho mejor”. Dios es santo y su alteridad es total diferencia. Y el camino mucho mejor. sino del amor ágape. del amor sufrido. como Pablo. de fundirse y perder la personalidad de “mismidad”. por eso precisa de la comunidad de iniciados. y en especial a Wesley. LAS EXPERIENCIAS DEL AVIVAMIENTO WESLEYANO. Fenomenológicamente es como San Lucas accede a la experiencia de hechos dos. también se corre el riesgo. Hablar de la experiencia dentro del avivamiento wesleyano es acercarse a la fenomenología de aquellas primeras sociedades metodistas y de aquellas personas que escuchaban a los primeros predicadores metodistas. No de cualquier tipo de amor. En la experiencia religiosa. a la cual Pablo. 2. el ser uno mismo. fue el camino de la ética del amor. vacíos y frustrados.

Varios obispos anglicanos acusaron a Wesley de fanático140. La experiencia de lo pentecostal o experiencia con el Espíritu. de los pentecostales y de la comunidad en Hechos dos. si se ve claramente que en el avivamiento wesleyano y en el relato de San Lucas. escribió en contra del metodismo. Ibíd. TOMO VI P. El conflicto más serio fue con el Obispo de Exeter. 9-10 . quien acusó a Wesley de fanático y de estar asociado subversivamente con el Papa142. los nuevos cristianos experimentaban de manera dramática la entrada a la nueva fe. Ante este rechazo es la famosa frase de Wesley “el mundo es mi parroquia”.123. monárquico en lo secular y episcopal en lo eclesial. 9 142 Ibíd. y con la teología erudita de la época y hasta el día de hoy continúa mirándosele con cierta desconfianza teológica. Cuando Wesley predicó en la universidad de Oxford ante gente culta y poderosa. “El Obispo de Londres. 72.138 subjetividad de la experiencia. TOMO VI P. George Livinton. prohibió a Wesley que predicara en las parroquias de su Diócesis. 72. TOMO VI P. Edmund Gibson. El avivamiento wesleyano tuvo problemas con la estructura de la Iglesia Anglicana. difícilmente alcanzará la respetabilidad de la ciencia teológica erudita. 72. Y esto sucedía a pesar de que Wesley era políticamente muy conservador (tory) y defensor del sistema de gobierno vertical. El fanatismo se asociaba también con la “rebeldía” a la alta iglesia. personaje influyente que había ordenado a Carlos Wesley y que siempre había tenido relaciones cordiales con los Wesley”141. El Obispo anglicano de Bristol. tuvo problemas por la exhortación profética de su sermón: “El Cristianismo Según las sagradas 140 141 Ibíd. Este también fué un poco el problema inmediato de Wesley en su tiempo.

El pentecostalismo actual. ha sobrellevado el mismo desprecio por parte del establecimiento religioso tradicional. “Fue profesor de lógica en Lincoln Collage (Universidad de Ibíd. más bien. 72. excepto cuando he tenido que citar las escrituras en sus lenguas originales…Especialmente trato de evitar esos términos que aparecen con tanta frecuencia en los tratados de teología”144. gustó de usar cierta lógica matemática. insistía en renunciar a la respetabilidad de un mensaje dirigido o acomodado a los gustos de los poderosos o de las estructuras eclesiales: “Me abstengo de toda especulación elevada y filosófica. aunque distante de la ética y de la riqueza teológica de Wesley. Imposible eludirlo o permanecer indiferente. culturalmente y por naturaleza. 17 TOMO 1. en realidad está diciendo que renuncia a acomodarse a un mensaje que agrade a las jerarquías o a las clases más respetables de su tiempo y que tratará de hablar. Muchos en aquel tiempo llegaron a creer que Wesley era el iniciador de las predicaciones al aire libre. Wesley es. a todos. parco y desconfiado para hablar de sus propias experiencias. 144 Ibíd. O se acepta o se rechaza el mensaje. no da más opciones. los campesinos y los humildes de su tiempo. Wesley es rigorosamente objetivo e incluso para argumentar. Wesley no fue el iniciador de las predicaciones al aire libre. “una sencilla aplicación práctica” es profundamente conmovedor y directo. 72. El IV punto del Sermón. Y nunca más pudo volver a predicar allí. Sin embargo Wesley a diferencia del pentecostalismo. Y lo que así hablaba. pero en su tiempo si fue el más reconocido por hacerlo.139 Escrituras”143. Cuando dice “el mundo es mi parroquia”. especialmente a los mineros. de todo razonamiento intrincado y en la medida de lo posible hasta de toda muestra de erudición. TOMO 1 P 89-97. P 19 143 . por la fuerza en la experiencia de fe. lo dirige a multitudes congregadas al aire libre y bajo aquella nueva visión: “El mundo es mi parroquia”.

extrañas reacciones. Wesley mismo. sino que casi siempre las atribuyó al poder del Espíritu Santo. Su ministerio de escribir y predicar fue confirmado mediante el sentir que tuvo después de un ayuno de tres días—Dice su diario--. en buena parte de su vida. Ibíd. las prácticas religiosas se vuelven rutinarias y pronto tienden a desaparecer o a desvirtuarsen.250 . racional y conservador. vio en los que escuchaban el mensaje. La oración diaria en la madrugada fue su costumbre y disciplina. la dimensión trascendente y de misterio que nos ofrece Dios. (Aldersgate) Wesley simplemente habla de un extraño ardor en su corazón. ayunó los miércoles y los viernes. 145 146 Ibíd. es renunciar a poder explicar racionalmente la acción de Dios. Nota de pie de Página. El ayuno era enseñado por la iglesia anglicana. pero como suele suceder en estos asuntos. y no las reprimió. sino que con frecuencia y mientras predicaba. Pero no fue sólo su experiencia propia. Para hablar de su principal experiencia con Dios. Cultivó el ayuno como medio de gracia e inculcó a los metodistas que ayunaran por lo menos todos los viernes del año. Decir “extraño ardor”. le dice: “Que nada te obstruya de emplear por lo menos una hora la día en la lectura privada. Aunque Wesley fuera objetivo. A su esposa alguna vez.140 Oxford. al verla tan atareada. y proponer o por lo menos aceptar. TOMO XIII P. 1726-30)”145.135. 72. siempre cultivó esa dimensión subjetiva y mística de la fe. cuando falta la experiencia de Dios. la oración y la meditación”146. Siempre Wesley defendió esta unión vital y mística con Dios a través de la piedad. Pero heredó de los místicos ese aprecio por la piedad y por la dimensión sacramental del misterio divino. 72. TOMO VI P.

Se puede afirmar que el avivamiento wesleyano. lo que hace notar que no se trata de una emotividad indiferente. cuyas consecuencias son hoy constatables en el pentecostalismo latinoamericano. este testimonio de sentir a Dios tuvo que ser determinante. Surge una profunda reverencia y solemnidad en los cultos de predicación148. En la transmisión del evangelio de una persona a otra. pasaban cantando y alabando a Dios toda la noche.. pero el rol de estas experiencias es diferente en uno y otro movimiento. El rol de la experiencia dramática dentro del culto de predicación wesleyano. mi Dios me has olvidado” 147 .141 En sus cultos de predicación. TOMO XII. otros gemían diciendo “Mi Dios. 72. TOMO XI P. estuvo determinado por la posibilidad de que muchos pudieran decir como Wesley: --Yo Sentí. sino de una nueva emotividad o sentimiento de solemnidad que se experimentaba en sus cultos. P. marcó una nueva época para la iglesia cristiana. son las que hoy en día dan sentido y autoridad a la práctica pentecostal. Todas estas experiencias dramáticas y visibles del avivamiento wesleyano. en que en el pentecostalismo. 72.. la experiencia dramática y visible avala la práctica religiosa. Después de esto algunos. algunos gritaban angustiados por sus pecados. Unos quince años después de iniciar el avivamiento. cesa un poco el dramatismo anterior. mientras en Wesley. se diferencia del rol de la misma experiencia dentro del culto pentecostal latinoamericano. la práctica religiosa está avalada sólo 147 148 Ibíd. --Sobre todo en los primeros diez años después de su experiencia en Aldersgate--la gente se caía al piso.276 Ibíd. pero Wesley describe uno nuevo.92 . dentro de cierto rigorismo protestante y racionalizado. Esta posibilidad de sentir a Dios. en forma espontánea e inesperada.

2:5). el verdadero cristianismo. es cuestionado por Míguez como el principal problema de la teología Wesleyana. Lo anterior se debió seguramente a la práctica de predicar la ley y el evangelio unidos. Esta diferencia nunca puede ser perdida de vista. no es de él”151. de Wesley como Ibíd. Este sentido de seguridad por el sólo hecho de participar en los medios de gracia. en el mismo sermón había que presentar el evangelio. dice Míguez. en el sermón de la montaña y tenía por objeto humillar y producir dolor y aflicción por el pecado. O en otras palabras: “Si alguno no tiene Espíritu de Cristo. pues si el culto resultare aburrido. TOMO I P.142 por el grado de seguimiento que produzca a la persona de Jesús. queda la satisfacción (Paz) de haber cumplido reverentemente con un sagrado deber150. 56 .72. es decir que Cristo murió por nosotros.(Rom 8:9). Wesley es heredero en este sentido de la tradición luterana que tenía claro la necesidad de combinar la ley y el evangelio. Así para Wesley.149 En la experiencia wesleyana no puede haber indiferencia o frialdad frente al culto de predicación. la experiencia personal y propia hace posible el seguimiento a Jesús pero es sólo este seguimiento. 150 Ibíd. pero si siempre se asocia a una experiencia interior de dolor por el pecado o de gozo y de fe por la reconciliación. Mientras que para Wesley la presencia de este Espíritu de Dios no necesariamente se asocia al dramatismo observable. según decía Wesley. TOMO XIII 262-270. pruebas de la presencia del Espíritu en el creyente y se hicieron indispensables o casi indispensables. 72. Así nadie podía permanecer indiferente a la predicación. Ya después de predicarse la ley. como caídas y llanto. En este Cristo centrismo esta la fuerza y ortodoxia teólogo cristiano y pentecostal. Así se trae la paz y el gozo y se engendran verdaderos cristianos. Para Wesley. Era como pensaba Wesley y fue como sucedió en su predicación. para producir verdaderos cristianos. para que luego el evangelio pueda “engendrar la fe”. 151 149 Ibíd. 29 P83-84. cristiano es sólo el que tiene “el sentir que hubo también en Cristo Jesús” (Fl. El pentecostalismo subsecuentemente hizo de las manifestaciones dramáticas. La ley está representada. Problema que no es imputable a la persona de Wesley. La predicación de la ley traspasa el corazón. sino que se le acusa de no crear suficientes salvaguardas. Dice Míguez que Wesley como persona fue muy superior a la teología en la cual se expresó.

caían en éxtasis toda la noche para al día siguiente volver a casa. Algunos. Su gusto inglés por el orden le llevó a mirar con cierto desagrado la informalidad de los cultos moravos o de los independientes. El dramatismo en la conversión se dio acompañado de una teología básica y pastoral. el nunca arrodillarse en la 152 Ibíd. era un reino con algo más de cinco millones de habitantes (Según el propio Wesley) y resulta significativo que en ocasiones. TOMO V Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. Hay que imaginar a las multitudes llorando o cayéndose.143 Durante las predicaciones de Wesley. Las experiencias emotivas irrumpían sin que pudieran preverse. que podía irrumpir con nuevos dones y carismas. con la justificación. se lograran vender hasta cien mil copias de un solo sermón de Wesley. vieron a Dios en el devenir de sus propias historias.. Interiorizaron la fe en un Dios creativo. De acá que Wesley asociaba el dramatismo. Por la fuerza de los hechos.. Todo esto sucedía a pesar de que Wesley era tradicionalmente riguroso en cuanto a los esquemas para la celebración del culto152. y hablarles de la más grande experiencia que habían tenido en su vida y así continuaban por algún tiempo. o clamando con angustia. para poder hoy nosotros entrar al imaginario del avivamiento Wesleyano. “En cuanto a las reuniones más públicas.380 .72. la oración al Hijo de Dios solamente o más que al Padre. desatinados y sin mensaje.. reunir a toda la familia. Me disgusta. en medio del culto. con un gozo que no se podía explicar razonablemente. El uso de himnos pobres. P. En aquel entonces Inglaterra. cientos de miles de personas conocieron en forma dramática el evangelio.. hablar u orar de varios a la misma vez. El cantar. como llantos o caídas mientras predicaba. Interiorizaron por experiencia que Dios actuaba y estaba en medio de ellos. en menos de un año...

Pero de todo. irrumpen y son aceptadas. Los gritos hasta el punto de hacer que sus palabras no se puedan entender”153. Finalmente todo desencadenará en hablar de la fe como contraria a la santidad –Decía--. TOMO XII P. a los que refiere Wesley. 72.150 . Por tanto la experiencia y la subjetividad en el avivamiento wesleyano. el conocimiento y la sabiduría en general. es decir. guardan cierta analogía a los que hoy se celebran en el mundo pentecostal latinoamericano.155. Alguna vez.. en una carta dirigida a Elizabeth Huttom le dice: 153 154 Ibíd.151 Ibíd. TOMO XIV P. pero de una manera crítica y sólo por que pragmáticamente Wesley vio que “eran de Dios”. Para Wesley todo esto puede conducir a desestimar la razón. por que ayudaban a la obra de Dios. aún dentro del culto. 72. hubo momentos en que grandes congregaciones enteras fueron sacudidas por tales manifestaciones extraordinarias y de una manera totalmente incontrolada. Estos cultos de los disidentes. Wesley encontraba “mas vida en las oraciones (Leídas) en la iglesia que en las oraciones informales improvisadas de los disidentes”154. lo que más le molestaba a Wesley era: “Sobreestimar los sentimientos e impresiones internas. No obstante. TOMO XII P. al seguimiento de Jesús. la pasión de Wesley por el orden.144 oración.160 155 Ibíd. confundiendo el mero producto de la imaginación con la voz del Espíritu”.. 72.

145 “Los ataques de histeria (como Usted los llama) no han disminuido. Al final del siglo XX. 72. 156 157 Ibíd. aún siguen experimentando sentimientos similares. tenía la libertad para afirmar: “El Espíritu de Dios. Y esto le da pertinencia como teólogo pentecostal.164 Ibíd. convenciendo al alma dramáticamente de pecado. ni los patrocino ni los impido. Muchos en el siglo XXI. y por su propia experiencia de salvación. aunque supuestamente o en verdad provengan de Dios. pero creo que ningún ser viviente tiene suficiente capacidad para determinarlo”157 Esta aceptación de la experiencia dramática en Wesley no es cándida y desinformada. Yo. la emocionalidad y experiencia vivida durante el avivamiento wesleyano es importante para entender y explicar el mundo pentecostal latinoamericano. Y que posibles consecuencias exteriores pueden ocurrir. que para Wesley los ataques de histeria no son señales seguras de adopción. TOMO XIII P. TOMO XIII P. Ahora son frecuentes tanto en Europa como en América entre personas recién convencidas de su pecado. Pero a la vez. explicar y entender su propia realidad y su propia comunidad etnográfica con sus realidades de fragmento y no universalisables. puede causar la pérdida de fuerzas en el cuerpo. 72. Wesley tiene autoridad para hablar sobre las manifestaciones dramáticas pentecostales. Por su propia experiencia. pero el asunto es que optó por aceptar. tampoco lo es. La opción por la teología practica y fundamental.”156 Es interesante hacer notar nuevamente. Se puede decir que Wesley es un académico bastante adelantado. herederos espirituales de Wesley.164 .

En un periódico de aquella época. Entonces surgió un clamor que fue pasando de una a otra. pero no llegó a su cumbre hasta tanto no empecé a orar. P. 72. varios se desmayaron y clamaron en voz alta. citado por el propio Wesley.146 Para Wesley fue común recibir cartas donde sus predicadores describían esos primeros cultos metodistas: “Todos estaban en ríos de lágrimas. especialmente niños cuyas agonías eran sorprendentes. violentas Ibíd. 158 159 muchos gritaron. TOMO XII. pero no podían levantase sino que cantaban donde estaban tendidos. Todo esto no solo sucedía con los adultos. Ibíd. todos tendidos en el suelo. Fui inmediatamente a las niñas. se dijo de un culto metodista: “El domingo 20 de mayo. niña de diez o doce años. dice Wesley: “Encontré que los niños que el Señor A. una creo que durante todo el servicio.144. y tan pronto como comencé a hablarles rompieron en lágrimas y su emoción iba en aumento. Algunos de estos niños pasaban la noche orando. tuvo. Una de las mayores. 72. hasta que casi todas clamaban pidiendo perdón”159.146 . Cuando terminamos. sino que también sucedía con niños entre los 8 y 14 años. Cuando pasó a los niños sucedió lo mismo. algunos de ellos no podían irse y se quedaron en la iglesia toda la noche”. Algunos no experimentaban nada en el templo. Mantenía en la escuela. Después. TOMO XII. eran unos treinta varones y treinta niñas.158 Hoy muchos pentecostales en Latinoamérica pueden contar que alguna vez les haya pasado algo parecido. lloraban. P. temblaban. en la iglesia. oraban. Alguna vez visitando una escuela para niños pobres. pero al llegar a casa o por el camino caían al piso y entraban en éxtasis y en tiempos prolongados de oración. gritaban. Empecé a cantar. (1759) mientras el señor Berridge predicaba.

147

convulsiones, a la vez que lloraba fuertemente. Y lo mismo ocurrió con otros niños más pequeños. La iglesia estaba atestada de gente, tanto adentro como afuera, de manera que el señor Berridge casi se sofocó por el aliento de la gente. Creo que había tres veces más hombres que mujeres, muchos de los cuales venían desde lejos. El texto para el sermón era “tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella”. Cuando se habló del poder de la religión...La mayoría de los que daban voces eran hombres... Lo más general era la fuerte respiración jadeante, como de personas medio estranguladas...Numerosas personas lloraban silenciosamente. Otras caían como muertas; algunas como hundiéndose en silencio; en cambio otras con extremo dolor y agitación violenta. Yo estaba de pie sobre mi banco, como también otro joven en el banco del lado opuesto, un joven campesino de aspecto fuerte, pero al momento, mientras parecía pensar en todo menos en eso, se cayó con una violencia increíble. El golpear de sus pies, mientras estaba revolcándose con fuertes convulsiones debajo de su banco, daba la impresión de que rompería las tablas...Escuché a otra señora que rebosaba paz y alegría. Contaba que había venido desde lejos (por que) había soñado que el señor Berridge, vendría a su pueblo ese día, cosa que en verdad ocurrió, aunque no conocía ni el lugar ni el camino”.160

Aunque en aquel entonces se hablaba bastante de Cristo como salvador, poco se hablaba de Cristo como Bautizador en el Espíritu Santo, poco de Cristo como sanador y poco de Cristo como rey que viene. A pesar de lo anterior, si sucedía que cuando se predicaba, la gente podía recibir estas bendiciones según las mismas categorías pentecostales más comunes del siglo XX. Un pentecostal del siglo XX, puede reconocerlo así, mas no los contemporáneos de Wesley, ya que no fueron categorías teológicas del siglo XVIII. Pero se usaban expresiones equivalentes.

160

Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.326

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Carlos Wesley le decía a Juan Wesley: “Tu día de Pentecostés no ha llegado totalmente, pero no dudo que llegará”161. Y años después, y ante las experiencias que se vivían, pero sobre todo, al hecho de que muchos caminaban en santidad, Juan Wesley concluyó que el día de Pentecostés, que su hermano le profetizó, ya le había llegado en plenitud.162

En tiempos de los Wesley se vivieron experiencias típicamente pentecostales. Sucedieron milagros de sanidad,163 visiones, bautismos en el Espíritu Santo164, aun que no se enfatizó en la segunda venida del Señor. A veces Wesley, viendo las experiencias que se vivían, decía –“Pocas veces he visto mayor libertad de Espíritu”.165 Esta es una expresión típica de los pentecostales del siglo XXI. En otras ocasiones Wesley habla de “el derramamiento del espíritu”166, refiriéndose al mismo tipo de experiencias.

Aunque en tiempos de Wesley no se conoció el asunto de la guerra espiritual, si se conocieron manifestaciones demoníacas impresionantes y liberaciones (Exorcismo) de estas posesiones demoníacas167. Hablar de guerra espiritual en Wesley, hubiese sido un anacronismo, pero sin duda, produjo una teología que nos permite conocer su pensamiento sobre este tema. Mas adelante volveremos sobre la guerra espiritual.

El avivamiento no era algo calculado o esperado o inducido. Cuenta Wesley en su diario, el 28 de agosto de 1758, que en la ciudad de Everton, fue de noche “a la iglesia algo

161 162

Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.341 Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.341 163 Ibíd. 72. TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P. 334 164 Cualquier pentecostal del siglo XXI, reconocería en las experiencias del avivamiento Wesleyano, verdaderos bautismos en el Espíritu. 165 Ibíd. 72 TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.348 166 Ibíd. 72 TOMO V, Breve Historia del Pueblo Llamado Metodista. P.353 167 Ibíd. 72 TOMO XII P.164.

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deprimido y sin esperar poder hacer nada bueno allí”. Después de predicar wesley relata en su diario lo sucedido:

“Uno se desmayó y después otro, y otro. Algunos clamaban en alta voz en agonía de oración. Yo con gusto hubiera pasado un tiempo de oración con ellos, pero mi voz se apagó de tal manera que mi vi obligado a terminar el servicio, dejando a muchos en la iglesia clamando y orando, pero sin poder caminar o pararse. Un joven y una joven, fueron llevados con dificultad a la casa (Donde Wesley se hospedaba) y continuaron allí en violentas agonías de cuerpo y alma. Cuando entré al cuarto la mujer estaba quieta y acostada, luchando con Dios en oración silenciosa. Las convulsiones corporales del joven eran increíbles. El subir y bajar de su pecho eran indescriptibles. Supongo que igual a los dolores de una mujer en parto. Rogamos a Dios que aliviara su alma y su cuerpo. Ambos fueron perfectamente sanados.”168

2.5.

¿CÓMO WESLEY INTERPRETA ESTAS EXPERIENCIAS EMOTIVAS?

Wesley asocia la Justificación con la experiencia emotiva, y la llamó primera bendición. La segunda bendición, la que realmente más importaba para Wesley, era la santificación. Esta forma de ver la salvación en dos momentos o simplemente como momentos instantáneos en el obrar de Dios, fue uno de los puntos que a Wesley más le costó aceptar de los moravos169. Pero la experiencia lo llevó a aceptar la posición morava.

Ibíd. 72. TOMO XII, P.89 Ibíd. 72. TOMO XI, P. 52-53. Después de esta conversación que Wesley relata en su Diario, con Peter Böhler, Wesley emprende al día siguiente una relectura de todo el Nuevo Testamento en Griego, para dilucidar
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168

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Pero primero era necesaria la justificación y luego la santificación. La segunda sin la primera no se daba. Y descubrió que la justificación por lo general la obraba Dios mediante la predicación, primero de “la ley” y luego “del evangelio”. Wesley desde el comienzo experimentó en su propio ser que primero era la forma de la santidad y luego el poder de la santidad.

Primero se pasa por fariseo (Casi cristiano), para luego poder entender el evangelio (Cristiano verdadero). Primero se lucha para ser santo en las propias fuerzas, para luego reconocer que sólo Cristo es nuestra justicia, y que el pobre pecador siempre tendrá con confiar en los méritos de Cristo. Esta forma de expresarse, hablando de primera y segunda bendición, tenía su poder pedagógico en Wesley y expresaba su propia experiencia profunda de Dios. Esta forma de hablar será muy común en el pentecostalismo

norteamericano posterior y por este pasaría a toda América latina, aunque se perdió la riqueza del concepto wesleyano. La mayoría de los pentecostales posteriores, hablaron no de dos, sino de tres bendiciones, y se cambiaron los énfasis wesleyanos. Pero la manera de ver la justificación como experiencia distinta de la santificación--Acerca de esta acción de la gracia de Dios en el Creyente--, es común en ambos movimientos. Para Míguez, esta “doble justificación”, es uno de los puntos más cuestionables de la doctrina Wesleyana170.

Sin embargo no era fácil hablar de santificación como centro del llamamiento cristiano, sin dar la impresión de esta doble justificación. Wesley deja claro que somos salvos para la

si la acción de Dios puede obrarse en forma instantánea y en la posibilidad de dos momentos, como la experiencia le estaba mostrando que era posible. De la experiencia pasó a la Biblia, para corroborar la novedad que de los moravos estaba aprendiendo. 170 Ibíd. 29 P.86

151 santidad y por medio de esta. para Wesley fue vital su propia experiencia y luego la de multitudes que así experimentaron la acción santificante del Espíritu de Dios. puede engendrar moralismos y orgullos fácilmente constatables en el mundo pentecostal. para poder reinterpretar la Biblia en lo que decía al respecto. la cena eucarística tiene que ser abierta. el momento mas místico y contemplativo del culto cristiano. para que transmita en todo su contraste la inmensa gracia de Dios mediante la cual somos salvos. y llama la atención que la Santa Cena es precisamente y por excelencia. el pentecostalismo al ser contestatario del romanismo. Esta cena eucarística abierta la han perdido muchos pentecostales y se hace por lo general una vez al mes. Míguez Bonino dice que Wesley no colocó suficientes salvaguardas para esta distorsión de autojustificación. Aunque para Wesley es abierta la Santa Cena por que así lo es para la Iglesia Anglicana. En Latinoamérica. mas creo que la salvaguarda ante esta distorsión wesleyana es la participación frecuente en la cena eucarística –Dos veces a la semana. pues es en este sacramento donde más se hace visible la gracia de Dios. aconsejaba Wesley-. para la felicidad en la unión mística con Dios. Necesariamente esta cena así cerrada y una sola vez al mes. Como quiera que sea. En este contexto wesleyano. al punto que amenaza con desaparecer la dimensión sacramental de la Santa cena eucarística. Es fácil verificar también que el pentecostalismo se centró demasiado en el púlpito en detrimento de la mesa del Señor. . terminó pendulándose mucho más. y el costo teológico de este primado de la santidad posiblemente sea el sueño de auto justificación. La Santa cena fue de importancia capital para Wesley al punto que a los primeros metodistas les decían sacramentalistas.

152

El equilibrio wesleyano entre santificación y gracia redentora, por su fuerte énfasis en la santificación, puede romperse fácilmente, para dar paso a la auto justificación. De aquí también el cuestionado sueño de auto justificación que llevan todos los movimientos avivacionalistas, como el pentecostal. Pero para Wesley, por su énfasis pastoral y práctico, el asunto a salvaguardar era un verdadero seguimiento a Jesús, en la fe de que el Espíritu obraría experiencialmente mientras se verificaba este seguimiento.

El domingo 25 de noviembre de 1759, predicando Wesley en cierta ciudad donde antes ya había predicado, notó varias situaciones que analizó de manera interesante y concluyente.

“Ahora ya nadie estaba en trance, nadie gritó, nadie se desmayó o tuvo convulsiones. Solamente algunos temblaron sobremanera; un suave murmullo se escuchaba”171.

Termina comentando Wesley: --“Y muchos fueron ministrados por la paz de Dios”. Es interesante que Wesley llame la atención sobre este segundo tipo de experiencia, asociada con la solemnidad y reverencia. Nótese que no es una solemnidad muerta, fría e indiferente, sino que es una forma corporal de expresar ese sentimiento de respeto y profunda reverencia. No se trata de la frialdad cultural inglesa, pues de ser así, serían inaceptables las experiencias emotivas y eufóricas antes vividas. Es en últimas, esta “seriedad” en el culto, que varias veces llamará la atención de Wesley, una forma de expresar la paz trascendente de Dios. Es como reconociendo que se está frente a un gran misterio de la fe y de la presencia mística del Espíritu Santo.

171

Ibíd.72. TOMO XII, P.91-92

153

De esta experiencia del 25 de noviembre de 1759 Wesley dedujo que,

“El peligro estaba en valorar demasiado las circunstancias extraordinarias, tales como gritos, convulsiones, visiones, trances, como si estas fueran esenciales a la obra interior (Santificación), de tal manera que ésta no podría continuar sin aquéllas”172.

Esto lo dijo, concediendo de ante mano que le parecía necesaria esa primera conversión dramática, producto de una justificación que involucra el testimonio del Espíritu de Dios en el espíritu del hombre, como algo que se puede conocer solo desde la experiencia y que se evidencia sólo a través de la emocionalidad. Y si bien, no debería considerarse necesario ese dramatismo en todas las reuniones posteriores a la conversión, pues “los sueños y visiones nunca fueron considerados por nosotros como señales seguras de

adopción…Aunque viniesen de Dios”173. Pero

tampoco se debería despreciar estas

manifestaciones después de la conversión. Lo peligroso para nuestra santificación, es “imaginar que no tienen nada de Dios en ellas y que son obstáculo en su obra”174 . Wesley sitúa el asunto de estas experiencias dramáticas en una tensión, honrando y respetando la posibilidad de que muchos, en su propia subjetividad, vivan y sean avivados por dichas experiencias para un mejor seguimiento a Jesús.

En el fondo Wesley pensaba que estas manifestaciones extraordinarias en sus cultos de predicación, eran producto de la obra y presencia del Espíritu santo en el corazón del ser humano. Hoy en el mundo pentecostal, continúan estas manifestaciones y se interpretan igual.

172 173

Ibíd. 72. TOMO XII, P.92 Ibíd. 72. TOMO XIII, P.164 174 Ibíd. 72. TOMO XII, P.92

154

Wesley termina concluyendo, que para él la verdad es:

“(1) Dios de repente y con fuerza convenció a muchos de que ellos eran pecadores perdidos, y la consecuencia natural eran gritos repentinos y fuertes convulsiones del cuerpo. (2) Para fortalecer y alentar a quienes creyeron y hacer su obra mas aparente, Dios favoreció a muchos de ellos con sueños divinos, a otros con trances y visiones. (3) En algunos de estos casos, después de un tiempo, la naturaleza se mezcló con la gracia. (4) Satanás de la misma manera imitó esta obra de Dios, para desacreditar toda la obra. Y sin embargo no es sabio abandonar esta parte... Al comienzo fue sin duda completamente proveniente de Dios. En parte es así hasta la fecha. Y él nos capacitará para discernir hasta dónde en cada caso el trabajo es puro y donde éste se mezcla y degenera. Supongamos aún que en algunos pocos casos hubo una mezcla de disimulo, que las personas pretendieron ver o sentir lo que no veían y sentían e imitaban los gritos o los movimientos convulsivos de quienes verdaderamente estaban bajo el poder del Espíritu de Dios. Aun esto no debe hacernos negar o desvalorizar la obra real del Espíritu... Podemos aun más suponer que Satanás hará de estas visiones una ocasión de orgullo. ¿Pero que se puede inferir de esto?. Nada sino que debemos protegernos frente a esto... Pero menospreciar o censurar las visiones en general sería tanto irracional como no cristiano.”175

Wesley parece ser el primer sorprendido por todo lo que sucedía en sus predicaciones, pero no obstante pudo ver en estas experiencias religiosas la obra de Dios en similitud con el Pentecostés bíblico, y por tanto no las reprimió. Por su formación y su fría racionalidad académica y protestante, las debió reprimir y lo que llama la atención es que no lo hizo. Sus cultos al aire libre ya eran vistos como inapropiados por la alta iglesia y el clero mas intelectual, sin embargo prosiguió, por que pragmáticamente vio que hacían bien, que más y más vidas eran transformadas.

175

Ibíd. 72. TOMO XII, P.93

155

Vio que en el culto espontáneamente la gente entraba en oración multitudinaria, y aunque no era su costumbre, ni su gusto, no se apegó a las oraciones leídas y las liturgias rígidas, sino que fue sensible a la experiencia de su grey. No reprimió las oraciones extemporáneas y de todos a la vez, que tanto le molestaban, por que pragmáticamente veía que proveían de sentido al pueblo. Descubrió que traían “bendición de paz” y daban sentido y forma a la experiencia. Vio en ellas manifestaciones del Pentecostés bíblico.

Más que contemporizar con los intelectuales de Oxford (su universidad),

“Habló a la gran Mayoría de la humanidad, a los que ni gustan ni entienden el arte de hablar, pero que a pesar de esto son jueces competente de las verdades que son necesarias para la felicidad presente y futura”176.

Prefirió exponerse a ser acusado de fanático, cosa que le molestaba sobre manera, y no sólo ser acusado sino sufrir persecución, como la sufrió, hasta el punto de casi morir linchado en varias oportunidades, pero aún así, sostuvo hasta el final y en medio de incómodos dramatismos, la necesidad de experimentar y sentir la salvación que Cristo da. Las reuniones con manifestaciones de emotividad le producían problemas, pero Wesley las sufrió, por que veía frutos cristianos en las personas. Wesley interpretó todas estas manifestaciones como un segundo Pentecostés.

No obstante, como hemos repetido varias veces, para Wesley estos sentimientos no son suficientes signos o señales de la salvación. Es indispensable, que además, haya frutos, de los cuales el más importante es un continuo caminar hacia un amor constante y un celo

176

Ibíd. 72. TOMO I, P.19

y el fin mismo del evangelio que predicó. 83 . Esta santidad era el tema central de su predicación. de un modo que va no solo contra la religión sino también contra la decencia”177. repetir la misma palabra veinte o treinta veces. como lo demuestra su vida. WESLEY Y LA TEOLOGÍA PRÁCTICA O DIVINIDAD PRÁCTICA Los 50 tomos de la biblioteca cristiana que Wesley publicó. --¿Qué demanda Dios de mi? Y la respuesta es: Una total entrega. eran un compendio de lo que en su tiempo se llamaba “Practical Divinity”. A Wesley lo marca una pregunta existencial. alaridos espeluznantes.156 por practicar las obras de este amor. “Rechazó cierta clase de fervor que se hace pasar por devoción… Gritos vociferantes. por lo menos una vez cada tres meses. 35. su 177 Ibíd.6. En el mundo anglosajón. dar saltos de dos o tres pies de altos. El interés de Wesley se dirigió hacia la divinidad práctica. P. no se utilizó tanto la expresión teología. sacudir los brazos y las piernas. También hay que decir que Wesley no aceptó un desenfrenado y excesivo dramatismo. pero significan más o menos lo mismo. se concluyó que los predicadores metodistas debían predicar la doctrina de la perfección cristiana (santidad). tanto de hombres como de mujeres. como la expresión divinidad. Este amor constante y este celo por practicar las obras de este amor es lo que Wesley también llama santidad o perfección cristiana. Esta forma de entender la santidad y la perfección cristiana están presentes en toda su obra y es por lo que más se le reconoce. En La primera conferencia metodista de 1744. 2.

que es la que tiene que ver con aquellos misterios que podrían ser ciertos pero los cuales no son necesarios para entender la existencia diaria del cristiano. sino que al ver sus escritos. claramente son visibles estas cuatro fuentes doctrinales. las cosas que el cristiano corriente debe experimentar. la cual tiene inspiración verbal –Según categorías de hoy-. es la teología que trata directamente con el problema de cómo una persona se convierte al cristianismo y de cómo permanece siendo cristiano. Esta divinidad práctica. están sobre la divinidad práctica. que hoy llamamos tradición interpretativa. En el siglo XVIII se aceptaban tres fuentes doctrinales básicas. Esta clase de divinidad especulativa está incluida junto con la divinidad práctica en muchos de los himnos que Carlos Wesley y él escribieron. las fuentes doctrinales son estas o aquellas. Estas tres fuentes eran las comúnmente aceptadas por la iglesia Anglicana. es decir. También trató sobre la divinidad controversial en artículos que escribió rechazando aquellas enseñanzas que distorsionaban las verdades que eran necesarias para la salvación. Pero los énfasis wesleyanos. El siglo XVIII fue el siglo del racionalismo y el deísmo y . Sólo ocasionalmente Wesley trata la divinidad especulativa. Wesley acepta en primer lugar la “Biblia”. Es lo que hoy llamamos teología fundamental.157 predicación y la biblioteca cristiana que publicó. Estos últimos artículos son los que más parecido tienen con la teología sistemática. Tiene que ver solamente con aquellas verdades que son estrictamente necesarias para la salvación. como fuente para la doctrina cristiana. pero Wesley añadió una cuarta: La experiencia. que fueron importantes en su tiempo. La segunda fuente doctrinal es la “razón” y la tercera la llamada “antigüedad cristiana”. fueron la divinidad especulativa y la divinidad controversial. No era que Wesley dijera a la manera sistemática –Positivista--. Las otras dos ramas de la divinidad. lejos.

Teoria y práctica Wesleyana. “término que él había adoptado de los pietistas OLIVEIRA. Otro ven a Wesley muy cerca del mensaje de la teología de la liberación. Wesley Heritage Foundation. una serie de estudios de la facultad de teología de la Iglesia Metodista (Brasil). la tradición. Como quiera que sea. Inc. ubicarían sus fuentes doctrinales en un cuadrilátero diferente. por su predilección por los pobres y su visión del Reino de Dios. Ribeiro Claudio. «Estas Doctrinas Enseño» Guía de Estudio para Las Obras de Wesley. Recientemente (1996). Esta última fuente doctrinal ubica a Wesley dentro del discurso ecologista. Hay buena argumentación para este punto. 4309 Sunny Court. 2003. El nuevo cuadrilátero wesleyano propuesto ubica la Biblia en el centro. como fuente a tener en cuenta en toda discusión doctrinal. P. José carlos de Souza y Duncan Alexander Reily”178. pero siempre lo reafirmó. P. concluyen que una lectura de Wesley más acertada y justa. En Oxford Wesley fue instruido en esta lógica racionalista y argumentativa que amenazaba colocar la razón en primer lugar.158 naturalmente las tres primeras fuentes eran no sólo aceptadas sino exigidas para poder hacer teología.40 178 . y esta es iluminada por la experiencia. la experiencia. Pero a las tres fuentes doctrinales comúnmente aceptadas en el siglo XVIII. 2002. Incluso Wesley fue profesor de lógica y publicó un manual sobre lógica. Durham. Wesley agregó alemanes”179. Editeo San Bernardo do Campo. la razón y la creación. Este último punto le costó el rechazo y las críticas más duras.243 179 GARRASTEGUI Celsa y JONES William. Caminhando. claramente la novedad en Wesley está en la fuerza que le da a la experiencia. 141Ps. “inspirados por los profesores Rui de Souza Josgrilberg.

Editeo. Wesley e sua Biblia. Algunas veces fué duramente golpeado por el populacho.159 No siempre Wesley mencionaba las cuatro fuentes de doctrina. Y otras veces titulaba un importante escrito: “La Doctrina del pecado original según las Escrituras. Los sermones normativos implícitamente son un tratado de teología práctica y su prefacio plantea el centro de la teología wesleyana. 357 REILY. Duncan A. P35. La alta iglesia Anglicana también le acosaba. contrario al racionalismo de Descartes. Por todo lo anterior. Wesley tuvo simpatía por las ideas de empiristas ingleses como John Locke. marcaba su separación y diferencia con la romana. --Guardan también cierta 180 181 Ibid 72 TOMO VI P. más denso y más importante para Wesley. dado todo lo que estaba en juego. quien creía que los humanos nacen sin ideas innatas. la razón y la experiencia”. y si es necesario por su antigüedad”180. El obispo Joseph Butler le ordenó que nunca más predicara en su diócesis de Bristol --Donde Wesley iniciara sus famosas predicaciones al aire libre--. Estos sermones son su obra cumbre y guardan cierta relación dialéctica con las “homilías”181 que era el texto mediante el cual la iglesia Anglicana. fue escrita para que tuviera gran alcance. 86 Pgs. es uno de los documentos. 1997. el prefacio a los sermones. Era claro que a Wesley se le cuestionaban sus doctrinas por su marcado énfasis en la experiencia. es una apología que aunque sencilla. insisto en que varias veces turbas enfurecidas intentaron lincharlo. aunque corto. Como ya he dicho. A veces decía: “Nosotros probamos la doctrina que enseñamos por la Escritura y por la razón. El alto clero en general lo miraba con desconfianza y le hacía difícil el ministerio. 47 . En este sentido Wesley se inclina más por la filosofía empirista aristotélica que por la de Platón. Este empirismo le llevó seguramente a tener especial valoración por la experiencia. El prefacio a los sermones normativos.

es para Wesley el centro de la Biblia y del evangelio y además es la mayor necesidad humana. 21 La negrilla es mía. Wesley enfatiza la divinidad práctica. 182 183 Ibíd. tiene plena conciencia de las implicaciones y analogías que se podían hacer. En este prefacio a los sermones. que pasa por la vida como una flecha que surca el aire. por que ve la necesidad y la urgencia derivada de la situación humana. Pero con una capacidad innata –Aunque muy débil-. y que entre tanto flota sobre el gran abismo.para lo bueno. en cuanto al objetivo planteado. y de aquella separación del romanismo. ya que nadie “es desgraciado” (Gracia precedente). Dice Wesley en este famoso prefacio: “Me he esforzado por describir la religión verdadera. con su tradición calvinista y con la práctica morava. hasta que en breve ya no se me vea. Las “homilías” se habían escrito en épocas de Enrique VIII y de Thomas Cranmer. Para Wesley todos nacen espiritualmente muertos. Por tanto cuando Wesley publica sus sermones normativos. 72 TOMO 1 P.160 relación. Esta teología se fragua en sus luchas con el pensamiento de los místicos. bíblica.20 . La religión práctica. Soy espíritu que viene de Dios y regresa a Dios. y de la experiencia.¡Una gota que cae en la eternidad inmutable! Solo una cosa deseo saber: cómo llegar a salvo a esa costa feliz”183. El prefacio a sus sermones dice: “Pienso que no soy sino criatura de un solo día. sin omitir nada que sea parte real de ella. pero sin capacidad de salvarse por sus propios medios. con el catecismo de Lutero--. Precisamente por que el propio Wesley así lo ha llegado a experimentar en su propia vida. Ibid 72 TOMO 1 P. y sin añadir lo que no lo sea”182.

20 . entonces la teología tiene que ser ante todo práctica y si no lo es. Lo ha escrito en un libro.161 El asunto de vida o muerte. Para Wesley la religión cristiana dista mucho de ser un compendio de creencias. en un contexto antisectario: 184 Ibid 72 TOMO 1 P. El resultado de esta restauración interior. es un pecado. para la “santidad de corazón y vida”. y las manifestaciones externas y visibles no son solamente abstenerse de todo mal. Para eso fue que vino desde el cielo. Para Wesley. nuevo corazón. Y Wesley lo decía. para una nueva ética –Santidad en la conducta--. dadme el Libro de Dios!”184. cómo llegar a salvo a esa costa feliz. aunque “el amor no reemplaza al conocimiento” –Decía Wesley--. es amar a Dios y a todas las criaturas. “El fin del evangelio es el amor”. el fin imperativo de la religión cristiana es restaurar la imagen perdida de Dios en el corazón humano y todo lo demás está en un segundo plano. es encontrar la fe que salva. Es un principio interior --La mente que estaba en Cristo Jesús--. y como este asunto es de vida o muerte. Dios mismo se ha dignado mostrar el camino. sino hacer el bien a toda persona. ¡Dadme ese libro! ¡A cualquier precio. Es seguir existencialmente a Jesús. por medio de un cambio interno y radical (Nueva mente. “Sólo una cosa deseo saber: el camino al cielo. nacer de nuevo). La religión cristiana es más bien –En palabras de Wesley--: “la vida de Dios en el alma humana”.

promesa y testimonio de Dios…Tampoco hay que admirarse de que casi todos lo nieguen. para Wesley. no es mas que hijo del Diablo. Simplemente la religión verdadera es aquella religión que quien la vive. sea que crean en la redención particular o general. y sin añadir lo que no lo sea”. bíblica y de la experiencia. Para Wesley es claro que la verdadera religión es la de la experiencia. reconoce que Dios a través del Espíritu Santo testifica al espíritu del humano. La salvación que en Cristo se nos ofrece. son los términos establecidos para que una persona sea admitida en su sociedad. y si 185 186 Ibid 72 TOMO V P. 72 TOMO I P. 68 La negrilla es mía. sino su inspiración. presbiterianos o independientes. como tampoco puede ser motivo para obstaculizar su admisión el que practiquen un modo u otro de culto”185. 187 Ibíd. o de que los que lo acepten sean tenidos por locos entusiastas. toda la verdad. ese. el ser movido o estar lleno de El. 21 . “Y no es posible ser salvo y no saberlo” – Decía--.162 “Otra circunstancia más que caracteriza a los que se llaman metodistas. No se les impone ningún tipo de opinión. ridiculicen y rechacen como mera locura.”186 Por todo lo anterior es que Wesley dice: “Me he esforzado por describir la religión verdadera. no niego la ayuda del Espíritu de Dios. por esto el énfasis ecuménico. El hecho es que con sólo negar esto ya niegas todas las escrituras. 187 El cristianismo es “la religión de la experiencia”. “De nada vale decir. Esta es la apostasía que habría de venir. reconoce un antes y un después. si es un hijo de Dios. Por tanto aquel al que se le pregunta si es salvo y responde que no lo sabe o que no tiene seguridad en su corazón. en decretos absolutos o condicionados. ese recibirle y tener conciencia de ello. 72 TOMO I P. sin omitir nada que sea parte real de ella. sean gente de iglesia o disidentes. es una “experiencia fundamental de la persona”. Porque el Espíritu Santo coloca impresiones duraderas en el pueblo de Dios.392 Ibíd. (De nada vale decir) Lo que niego es ese sentir al Espíritu.

frecuentemente lo hace de manera dramática. pueden finalmente experimentar lo que significa: --“Cristo murió por mi en la cruz”. Hay que ser primero fariseo188. Descubrir “el camino del Reino”. Para Wesley el arrepentimiento del cristiano debe ser experimentado toda la vida. para poder comprender la obra de la cruz. pierden y son humillados al no poder experimentar la salvación por medio de sus propias fuerzas. 188 . Solo los que luchan en sus propias fuerzas contra el pecado. Y el que experimenta así. si quiere ser feliz con Cristo en este mundo. Lo anterior en el sentido que hay que sostener lucha por la santidad externa. Describir este camino mediante el cual el humano recupera la imagen del creador revelada en la persona de Jesús. no entraréis en el reino de los cielos” (Mt 5:20) Recordando que los Fariseos dicen: “No soy como los otros hombres: ladrones. El papel de la doctrina cristiana es por tanto. Para Wesley. Sólo los que en esta lucha contra el pecado. diezmo de todo lo que gano” (Lc. para poder ser cristiano. es conciencia de que nada merecemos y que todo en la vida es gratuidad. la Biblia ayuda a interpretar la experiencia que se suscita. adúlteros… Ayuno dos veces a la semana. precisamente cuando tratamos de poner en obra el mensaje de la Biblia. describir la experiencia liberadora con Cristo. Wesley tiene una alta valoración por el fariseo. pueden experimentar la grandeza de la salvación que por medio de la fe se nos ofrece. recae sobre un diálogo “dialéctico” entre la Biblia y la experiencia.163 se quiere es un proceso dramático. retroalimenta en relación de circularidad. diálogo donde la experiencia afecta nuestra propia comprensión de la Biblia y la Biblia afecta nuestra comprensión de la experiencia. sólo estos. Es decir. El énfasis de la teología Wesleyana. En uno de sus sermones normativos expone el tema: “Os digo que si vuestra justicia no fuera mayor que la de los escribas y fariseos. injustos. Arrepentimiento es conocimiento de si mismo –Decía Wesley--. 18:11-12) Esta justicia debe cumplirse en un cristiano y aún debe ser superada. Esto lo recalcaba Wesley con insistencia.

Wesley dice: “Sentí…” El aspecto exterior tiene que ver con la “providencia”. P. El Espíritu Santo trabaja en la comprensión racional. A Wesley se le acusó de fanatismo. aunque se les haya explicado una y otra vez. o entusiasmo. Es decir. que el sentimiento. “El reino de Dios no es comida ni bebida. sino justicia paz y gozo. tal como los del mundo estúpido y maliciosamente malentienden esta expresión. 224 La negrilla es mía Ibíd. 122 191 Ibíd. 72 TOMO III. El gozo y/o la paz eran sentimientos que servían como guía. o la manera en que Dios guía las circunstancias. P. --decía--. como se decía en su época. para conocer el accionar del Espíritu santo en nuestras vidas.189 La experiencia cristiana está constituida por un aspecto interior y otro exterior. “Los justos verán a Dios en todo”.164 Wesley concluye que la experiencia “explica el significado” y es “suficiente para confirmar una doctrina basada en las Escrituras”. “El aspecto básico de la interioridad es el “sentimiento”. “Sentimiento” simplemente quiere decir “algo de lo cual somos internamente conscientes”190 –Decía Wesley. para Wesley es también una forma legítima de conocimiento. por el Espíritu de Dios” (Rm. No en un sentido burdo y carnal. 14:17). Estos sentimientos para Wesley 189 190 Ibíd. 132 . pero también en el nivel de los sentimientos. P. Este versículo ejerce poderosa influencia en Wesley. cosa que le molestaba y por eso aclaraba con frecuencia: “Siente en su corazón (para emplear el lenguaje de nuestra iglesia) el poderoso obrar del Espíritu de Dios. sino que por ella significamos nada más ni nada menos que esto: que siente interiormente y es sensible a las gracias que el Espíritu de Dios obra en su corazón”191. 72 TOMO VI. 72 TOMO I.

Y no es que Wesley deseche la razón. El testimonio del Espíritu del hombre es un poco más objetivo. . --Así pensaba este antiguo profesor de lógica-- En los sermones normativos (o estándar). De aquí que muchos vayan al cielo con errores doctrinales. pues según la Biblia los demonios creen y aun tiemblan delante de Dios. es objeto principal de predicación en varios de sus sermones. sino que no le da el protagonismo que si le da a la experiencia. La fe que salva en este contexto. no es sólo cognitiva. pues si así fuera “no sería mas que la fe de un demonio”. Y ambos testimonios son necesarios e indispensables en la vida del cristiano. La fe que salva no puede ser la fe de los discípulos de Jesús. pero el testimonio del Espíritu de Dios es muy subjetivo (misterio) e imposible de describir racionalmente: “Un extraño ardor en el corazón”. pero no sin caridad. y sólo posible en la humanidad. antes de la cruz. La fe que salva. Para Wesley hay testimonio del Espíritu de Dios y es diferente al testimonio del espíritu del hombre. hay uno que se repite. pues no descansaba en la gracia justificante. es como saber que se está vivo espiritualmente por que se hacen buenas obras. que contienen la doctrina básica del avivamiento. después de pentecostés.165 eran “prueba infalible”. y ambos testimonios se reciben por experiencia y sólo por experiencia. y la caridad tiene un alto componente de sentimiento. Es sobre Romanos 8:16: “Y el Espíritu de Dios testifica a nuestro espíritu que somos hijos de Dios”. Para Wesley la fe que salva es un sentimiento fuerte y arraigado. --Decía Wesley--. que con la racionalidad. así lo hayan dejado todo para seguirlo. o por que la palabra de Dios se verifica en nuestra vida. más relacionado con lo emocionalidad.

cuando veía que había realmente. propia y profunda de la reconciliación con Dios. La acusación se derivaba de su insistencia en afirmar la necesidad de esta experiencia emotiva con el Espíritu de Dios. por medio de la cual el Espíritu de Dios directamente da testimonio a mi espíritu de que yo soy un hijo de Dios”. por que le interesaba mostrar que lo que el predicó en su juventud es lo mismo que siguió predicando en su vejez. y recibí una seguridad de que el me había quitado todos mis pecados.211 Ibíd. sólo en Cristo para la salvación. P. Esta doctrina será importante en el pentecostalismo posterior. 72 TOMO I. De aquí surge la doctrina típicamente metodista acerca de la seguridad de salvación. Sentí que confiaba en Cristo. evidenciado por lo emocionalidad visible. aun los míos. P. 72 TOMO XI. o por hacer una confesión doctrinal tipo credo. para referirse a la obra del Espíritu. pues se le acusaba de cambiar sus doctrinas en este punto de la experiencia y el testimonio del Espíritu. Esta seguridad no es por repetir una oración. y me había librado de la ley del pecado y de la muerte”193. en los que le escuchaban. hablaba de “impresiones duraderas”. 64 . 195. ya sea dramatismo o 192 193 Ibíd. esta seguridad es una convicción personal. un fuerte potencial de cambio. no.166 Wesley repite el sermón sobre el testimonio del Espíritu. Es la razón por la cual se le hizo la más grave acusación de entusiasta y fanático. Es decir. “El testimonio del Espíritu es una impresión interna en el alma. Con frecuencia mientras predicaba.192 Wesley seguramente insiste con su doctrina de la “seguridad cristiana” influenciado por su propia experiencia durante su conversión en la calle Aldersgate: “Yo sentí un extraño ardor en mi corazón.

“Plació a Dios…“ Este entendimiento de la providencia de Dios. Wesley citaba a San Agustín diciendo: Dios gobierna “sobre todo el universo como a cada persona en particular. P. y sentimientos arraigados y duraderos.39 Ibid 72 TOMO II P. bajo el prisma de la providencia divina. para su salvación y liberación. a cada persona en particular como sobre todo el universo. A veces a la sensibilidad del siglo XXI. “La dimensión exterior de la experiencia cristiana tiene que ver con la providencia de Dios. prefería registrar los hechos sin hacerles 194 195 Ibíd.167 solemnidad. Esto significa que Dios dirige todas las circunstancias de la vida del universo para el bien de todas sus criaturas. Era como la ciencia veía al mundo en tiempos de Wesley.”195 El asunto de la providencia de Dios fue una doctrina muy común en el siglo XVIII y muy común en el racionalismo inglés. Estos últimos. llevaba a Wesley a interpretar sus experiencias y los sucesos personales y de su tiempo como señales de Dios. decía. y el más grande científico de su tiempo. La forma en que Dios guía las circunstancias en la vida de los cristianos (Experiencias) es una de las fuentes que ayudan a entender a Dios y lo que Él espera de los cristianos”194. Por que distinguía entre sentimientos pasajeros. Wesley parece un poco supersticioso. el famoso inglés contemporáneo. “recibieron impresiones duraderas”. Newton. Porque.374 . 179. Pero cuando hallaba que a la luz de la Biblia no se podían explicar las cosas. son la fe que Dios ha regalado a los humanos. formuló su ley de gravitación universal en términos de: “Le plació a Dios que dos cuerpos se atrajeran con una fuerza proporcional a sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de sus distancias”. decía.

“no la formación de una nueva secta. Decía que el primer fruto de la salvación por la fe. Aquí la divinidad práctica se convirtió en una forma de pragmatismo que concentraba su atención en aquello que funcionara en la recuperación de la imagen de Dios. o la manera de Dios para obrar en el mundo material?”196. la intención de Dios para el metodismo era. El que aun teme a la muerte no puede vivir una vida cristiana. es precisamente la pérdida del temor a la muerte. para producir adherencia a la fe. “¿Qué es la naturaleza misma sino hechura de Dios. Dios contesta las oraciones. Lejos de explotar el temor a la muerte o de usar el sentimiento de culpa.168 interpretaciones. y esparcir la santidad bíblica sobre la Tierra”. Wesley afirma la libertad producto de la gracia y el amor de Dios. Como esta era la intención de Dios. particularmente la Iglesia. entonces la de Wesley fue. El podía decir si una práctica era de Dios. revelada en Cristo Jesús. Según Wesley. siempre y cuando esta práctica fuera necesaria y útil para la santificación de los seres humanos. y todavía hace milagros según su voluntad. No hizo ningún descubrimiento teológico nuevo. Pastoralmente ayudó a la gente a entender que Dios podía utilizar las enfermedades para el beneficio de sus criaturas. sino reformar la nación. Refleja la influencia de las tradiciones religiosas con las cuales tuvo contacto. pensaba Wesley. pues Dios da libertad al hombre. El gran mérito de Wesley en este 196 Ibíd. desarrollando una teología en forma de sermones. Wesley cree fervientemente en el poder de la oración y en los milagros. 21 . 72 TOMO VII P. ofrecer una “verdad sencilla a la gente sencilla” y esto lo logró.

169 sentido. El Sínodo de Dort (1618 -1619). “Wesley estaba en contra del calvinismo en varios puntos fundamentales. como los presbiterianos. declaró que la obra de Cristo estaba destinada sólo a aquellos elegidos para la salvación. que es contrario al calvinismo de Dordrecht. no aceptan esta interpretación de Calvino.35 P. con todo y eso esencialmente tradición reformada o calvinista.43-44 . 2.”197 Wesley pertenecía a la línea calvinista de Jacobo Arminio. en un lenguaje fácil. WESLEY Y LA INFLUENCIA CALVINISTA. es que tuvo la capacidad de explicar términos teológicos formales de las distintas tradiciones. la predestinación y la pertenecía a la perseverancia de los santos. y Wesley pertenece y se identifica con el calvinismo arminiano. y Arminio al igual que Wesley. interpretando a Calvino. La teología de las iglesias populares en Inglaterra y distintas a la anglicana. Wesley era puritano y la fuente principal del puritanismo inglés era el Calvinismo. era típicamente calvinista.6. Wesley teológicamente pertenece a la tradición calvinista. que la gente que creía no podía perder la gracia y que la elección de Dios no dependía de ninguna condición. Ambos 197 Ibíd. especialmente en cuanto a la gracia irresistible. En últimas se trataba de una discusión entre calvinistas. que era contraria a una interpretación calvinista del sínodo de Dort (o Dordrecht). congregacionalistas y anabautistas.1.

250 201 Ibíd. de manera firme y constante. pero aun así es importante. 1967. 1194 Ps. 200 CALVINO Juan. Es decir. 36 La perfección es un concepto paulino. ya que la santidad podía llegar a una perfección. 179 P. Perfecto no es el que jamás comete errores. concibe la doctrina de la santidad como el método para la felicidad presente y futura. Calvino creía que por santo que fuese el humano. si es cierto que la tradición reformada insistió más que la luterana en la santificación”201. en este punto. mientras no se vea libre del peso de este cuerpo mortal”200.170 bisabuelos de Wesley eran ministros puritanos y el mismo Wesley se crió en una casa pastoral dominada por el carácter puritano. “Aunque el contraste entre la tradición luterana. siempre tendría manchas. Volumen I. Y la palabra perfección la defendió. que fue su proyecto de publicación entre los años del 1749 y 1755 y que incluía cincuenta tomos. La Institución de la Religión Cristiana. P. “Los puritanos estaban ampliamente representados en la Biblioteca cristiana. Fundación Editorial de la Literatura Reformada.199 el cristiano no se debía conformar con un grado inferior de santidad.198 A diferencia de Calvino. 198 199 Ibíd. que Wesley defiende precisamente por que lo encuentra Bíblico. sino el que ama a Dios. pues a Wesley le importaba mucho conservar el lenguaje de la Biblia. 35 P. (La santidad) se ha exagerado. Wesley creyó en la perfección cristiana.44 . John Bunyan y John Milton. decía: “Jamás habrá ningún que llegue a ser verdaderamente perfecto. que no fuera esta perfección bíblica. La influencia puritana en Wesley fue tan grande que él mismo comentó que el metodismo había «llegado casi a convertirse en calvinismo»!. Wesley. Algunos de sus autores favoritos aquí representados fueron Richard Baxter. entre otras cosas por que la consideraba Bíblica. La diferencia con Wesley tal vez sea semántica.

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No es difícil imaginar algunos puntos en que Wesley se identificaba con Lutero. Resalta a la vista que Lutero era asistemático y mas centrado en la experiencia religiosa. El mismo proceso de conversión de Lutero está determinado por la angustia y marca un punto alto en el dramatismo, que parece revivirse en la experiencia wesleyana de la conversión y en el pentecostalismo latinoamericano.

2.6.2. WESLEY Y LA TRADICIÓN LUTERANA (MORAVA)

“La relación de Lutero con Wesley no es sólo teológica, sino existencial, pues Lutero “estuvo presente” en la calle Aldersgate en Londres. Wesley recibió la herencia de Lutero mediada por el anglicanismo y por los luteranos moravos”202.

La experiencia de Justificación o de salvación de Wesley, fue precisamente mientras en una reunión pequeña se leía el prefacio a los romanos, escrito por Martín Lutero. Las comunidades pietistas y moravas, de cierta tradición Luterana, que Wesley visitó en Alemania, en los momentos de dudas al iniciar su ministerio, ejercieron una influencia determinante en su vida. Sin embargo en Wesley y hasta el final de su vida, siempre está presente la tensión entre el legalismo calvinista y el antinomismo luterano. Cuando Wesley leyó, el comentario a los Gálatas de Lutero, lo leyó con ansiedad y expectativa, pues tenía muy buenas referencias de este libro, pero al leerlo lo defraudó por completo. El antinomismo presente en este comentario de Lutero, le molestaba. Pero por otro lado le molestaba en Calvino cierta tendencia al legalismo. No obstante la tradición calvinista y la tradición luterana y pietista,
202

ARIAS Mortimer. De Lutero a Wesley y de Wesley a Nostros. CAMINHANDO, Revista de la Faculdade de Teología da Igreja Metodista. Universidad Metodista de San Pablo. Año VIII Nª12. 2ª semestre 2003. 309 Ps. P.36

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son las dos principales fuentes teológicas de Wesley, y siempre son observables como una tensión, tensión que no se desecha, sino que se asume y hace parte de su propio pensamiento teológico.

Es fácil imaginar que le disgustara cierto subjetivismo de Lutero, pero Wesley como Lutero se centran en la teología de la gracia. Entre calvino y lutero, Wesley dice que prefiere a Lutero203. Como diría Albert C Ouler,

“La sustancia católica de la teología de Wesley es la idea de que toda la vida es gracia y que toda la gracia es mediación de Cristo, por medio del Espíritu Santo”204.

La gracia en Wesley es una gracia responsable, ya que la gracia de Dios demanda una respuesta participante y participativa. “La llave de todas las doctrinas soteriológicas de Wesley es su entendimiento sobre la gracia de Dios”.205 Wesley es un predicador de la gracia de Dios y en esto honra la influencia que recibió de la tradición Luterana.

Extraña y paradójicamente, si se tiene en cuenta el contexto reformado inglés; la tradición católica romana, ejerce la otra grande influencia sobre la vida y obra de Wesley. Algunos protestantes llegaron a acusarlo de papista, por atreverse a citar en sus escritos a algunos místicos católicos romanos.

“Muchos eruditos han dicho que la particularidad de Wesley descansa en su habilidad para reunir en una síntesis creativa el énfasis protestante basado en la

203 204

Ibid. 72. TOMO XIII P. 164 OULER, Albert . ed. Jhon Wesley, New York:Oxford University Press, 1964, P.33. 205 RUNYON, Theodore, A Nova Criacäo: Teología de Joäo Wesley Hoje, S. Bernardo do Campo: EDITEO, 2002 P.39.

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justificación por la fe y el énfasis católico romano (de los místicos) sobre la santificación”206.

Wesley mismo pensaba de igual manera. Habló de la gran confusión que existía en ambas partes sobre estas doctrinas básicas. “Quiso Dios dar a los metodistas un conocimiento claro y cabal de cada una de ellas, y de la enorme diferencia que existe entre una y otra”.207. Mas adelante volveremos sobre esta influencia católica romana.

Fue el pietista Johan Albrect Bengel de Wurtemberg, Alemania, quién proveyó a Wesley las bases para sus Notas al Nuevo Testamento. Sin embargo Wesley recibe la tradición luterana, no como una información fría y doctrinal, contenida en libros de teología, sino como una experiencia existencial de fe. La experiencia de Wesley con los moravos en el barco en que viajaba para los Estados Unidos, tuvo un efecto duradero. El barco parecía hundirse, pero aquellos cristianos moravos seguían tranquilos, confiando en Dios. Son estas experiencias, las que irán moldeando poco a poco la teología y la vida de Wesley. La teología y la vida misma, son dos cosas que en Wesley nunca se divorcian. Lo que en la vida se va experimentando va moldeando el pensamiento y viceversa.

“Donde hay fe, se seguirán indefectiblemente las obras de Caridad”,208 decía Martín Lutero, y este principio, de la salvación por la fe para la caridad guiará a Wesley toda la vida.

El pentecostal dice, soy salvo, por que Cristo me salvó. Esta forma de atestiguar la acción de Dios está presente en Wesley. Cuando el 24 de mayo de 1738, tres meses después de regresar, desilusionado, de Norteamérica, Wesley tiene aquella famosa experiencia de
206 207

Ibid. 179 P.37 Ibid 72 TOMO IV, P.238 208 Ibíd. 111 Sermones de Lutero (Año 1522) P.43

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conversión, en una casa de la calle Aldersgate en Londres, él escribe en su diario: “Aprendí que la paz y la victoria sobre el pecado, son esenciales a la fe en el Capitán de nuestra salvación.” 209 Es decir, que por medio de la experiencia, fue que aprendió.

Antes de tener esta experiencia de salvación, Wesley describe un proceso angustiante de lucha contra el pecado. Esta lucha contra el pecado también moldea su teología. En sus sermones defendió la tradición más luterana, que relaciona la ley y el evangelio, como dos enseñanzas que hay que dar continuamente. Es decir que hay que predicar mensajes que denuncien el pecado y traspasen el corazón y también mensajes que consuelen. Siempre es deseable incorporar ley y evangelio en un mismo sermón, como fue finalmente su costumbre.

Esta combinación de ley y evangelio –Luterana-- está en el corazón de la práctica wesleyana y en buena medida es la que propicia el dramatismo. Calvino había dicho que “la ley moral y ritual era un pedagogo que conduciría a Cristo”210. Pero Calvino no clarificó suficientemente las consecuencias pastorales y prácticas de la ley como “pedagogo que conduciría a Cristo”. Calvino, citando a San Agustín, dijo que,

“La ley manda, para que nosotros esforzándonos en hacer lo que manda y no pudiendo hacerlo por nuestra flaqueza, aprendamos a implorar el favor de la gracia de Dios”211

Pero el aporte de Lutero a la teología Wesleyana está en la incorporación de la tensión entre ley y evangelio en la teología práctica y pastoral. Pues Lutero decía claramente:
Ibíd. 72 TOMO XI P. 64 Ibíd. 200 Volumen I, P.247. 211 Ibíd. 200 Volumen I, P.253. Calvino cita muchos otros textos de Agustín, claros al respecto, pero no les da el desarrollo práctico y pastoral que si le da Lutero.
210 209

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“No hay que predicar sólo un aspecto de la palabra de Dios, sino ambos. Se tiene que predicar la ley para que atemorizados los pecadores y descubiertos los pecados, se llegue al arrepentimiento y a la conversión. Pero no hay que limitarse a eso; hay que predicar también la otra parte de la palabra de Dios, la promesa de la gracia, la doctrina de la fe, sin la cual resultan inútiles los preceptos, el arrepentimiento y todo lo demás”212

Wesley llega más lejos, al identificar a la ley de Dios claramente en el Sermón de la montaña y no en los diez mandamientos. Hay que predicar esta ley para que los que escuchan sean derribados en sus pretensiones de cumplir la ley y así se acojan al evangelio que dice: Cristo murió por ti, confía sólo en El. Esto surge en Wesley, no sólo por que lo hayan dicho los padres de la iglesia, los reformadores, ni sólo por que esté en la Biblia, sino por que Wesley lo experimentó a través de su propia crisis y consolación. Tiene claro Wesley, por experiencia propia y pastoral, que la ley y el evangelio, no son principios doctrinales, filosóficos, eidéticos, sino tensiones que moldean poco a poco, y en un proceso dinámico de transformación y renovación. Wesley llegará hasta las últimas consecuencias, dijo: “La ley es…el rostro de Dios descubierto. Es Dios manifestándose a sus criaturas de tal manera que puedan verlo y no morir”213. La tensión entre ley y evangelio, es la fuerza que posibilita al movimiento wesleyano realizar el seguimiento a Jesús y alcanzar santidad de corazón y vida.

La predicación en una constante tensión práctica entre ley y evangelio, propicia la riqueza soteriológica de la teología wesleyana y es la fuerza que posibilita la conversión y el avivamiento. Esta predicación fue dirigida a cristianos nominales, pero insertos en un

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Ibíd. 111. La Libertad del Cristiano (1520). P.167 Ibíd. 72 TOMO II, P. 311

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mundo donde el cristianismo era evidente. El pentecostalismo se hace fuerte en América latina donde también el cristianismo es nominal, pero ya no tan evidente.

La experiencia de la conversión es vital en la teología wesleyana. Lo anterior se puede observar, cuando en los días que anteceden a su conversión, dialoga con el moravo, Peter Böhler.

“Cuando encontré otra vez a Peter Böhler, el de inmediato consintió en poner en discusión el asunto que yo deseaba, saber, Escritura y Experiencia”.214

Wesley consultó la Biblia, luego miró los comentarios que hablaban sobre esas escrituras, después repasó nuevamente lo que decía la Biblia, pero concluyó “que la experiencia nunca concordaría con la interpretación literal de las escrituras.”215

Por tanto Wesley se niega a admitir que lo que dice las escrituras sobre todas las consecuencias éticas de la fe que salva, pudiera ser interpretado de manera literal. La santidad, con sus consecuencias éticas y sociales, será una verdad bíblica sólo si se puedan encontrar evidencias hoy, de que hallan seres humanos que la hayan alcanzado. Es en el grosor del mundo donde Dios se revela, y es allí donde Wesley busca la evidencia de la acción santificante de Dios.

Es decir, que si había cristianos en algún lugar del mundo que experimentaran “dominio constante sobre el pecado y una paz constante,”216 entonces Wesley aceptaría que esto

Ibíd. 72 TOMO XI, P. 62 Ibíd. 72 TOMO XI, P. 63 216 Era según lo que le había dicho Peter Böehler, las consecuencias de la fe que salva. Wesley pensaba mucho mas que esto. Creía que la salvación debía producir mucho gozo (Místicos), pero descubrió por experiencia que el gozo no era condición absolutamente necesaria. Lo que si debía experimentarse en la salvación como cosa
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que decían las escrituras, si se podía interpretar literalmente. Peter Böehler, le llevó tres personas, “que testificaban por medio de su experiencia personal” que esta fe estaba en ellos. Wesley al verles, y hablar con ellos, quedó “completamente convencido” que si se podía interpretar literalmente las escrituras en cuanto a la evidencia de esta fe que salva.

La experiencia del 24 de mayo de 1738, se da en el contexto de esta búsqueda general de la experiencia, no obstante Wesley señala que específicamente, el día que asistió a la reunión morava en Aldersgate, lo hizo de mala gana y que “aún tenía una extraña indiferencia, falta de ánimo y frialdad”. Ese 24 de Mayo, desde la madrugada, Wesley recuerda en su diario las lecturas de su Biblia y como fue sintiendo que Dios le hablaba a través de esa lectura. Leer esta experiencia de Wesley hace sentir al lector conocedor de lo pentecostal, frente a un testimonio típicamente pentecostal. Antes de salir de su casa Wesley registra en su diario que abrió su Biblia y leyó: “No estas lejos del reino de Dios”.

Al siguiente día, después de la experiencia en Aldersgate, es decir el 25 de mayo de 1738, Wesley escribe:

“Desde que desperté Jesús estaba en mi corazón y en mi boca y encontré que toda mi fuerza descansaba en poner mis ojos fijamente en El y que mi alma le esperaba siempre217”.

Pero a pesar de lo anterior, todavía sentía temores, así que 15 días después decidió retirarse por un tiempo a Alemania, pues desde hacía algunos años, quería conocer mejor

absolutamente indispensable, según Wesley, era amor (Ágape) y plena seguridad de salvación por los méritos de Jesús y todo esto por medio del testimonio del Espíritu Santo que da testimonio a nuestro espíritu. Míguez Bonino, dice que esto es un poco abstracto e indeterminado, pero ¿Cómo expresar objetivamente estos sentimientos?. 217 Ibíd. 72 TOMO XI, P. 65

por que el amor de Dios ha sido derramado en sus corazones. Sin duda que Wesley 218 Ibíd. No se quedó sólo en la teoría que escuchaba. la experiencia de aquellos cristianos. Aunque cuestionó el antinomianismo moravo. que la fe y santidad Bíblicas eran posible sobre la tierra. reconoció en algunas de sus comunidades. sino que participó de comunidades moravas. Todo esto se denota en Wesley una alta valoración de la experiencia y de su contexto comunitario. Esa misma semana hospedado en casa de otro moravo. según le parecía. esa fe que salva y renueva el corazón. En ese mismo viaje a Alemania. Wesley escribe: “Aquí seguí encontrando lo que buscaba como pruebas vivientes de la fe: Personas salvadas del pecado interno y externo. Compartir con algunas comunidades moravas. sino que quiso experimentar entre ellos. en la ciudad de Halle. Wesley viajó a las comunidades moravas de Alemania.178 las sociedades moravas y a aquellos que experimentaban esa fe tan plena y tan bíblica. Le llamó la atención la financiación a través de una imprenta. P. con el único deseo de conocer personalmente. le cambió la vida a Wesley. Este será un viaje que cambie la vida de Wesley. Wesley se hospedó en un orfanatorio y quedó ampliamente impresionado por su organización. Se hospeda y comparte con el conde de Zinzerdorf. para experimentar la fe de la cual oía hablar. 70 . y les ha librado de toda duda y temor. 72 TOMO XI. por el Espíritu santo que les fue dado”218. venta de libros y una farmacia. y registra en su diario la grata impresión que le producían las costumbres frugales del conde y su familia. No se contentó con el sólo testimonio de la Biblia.

Las reproduce por que ve que son efectivas en el propósito de Dios. Por fin aprendió “las cosas 219 Ibíd. El Pueblo de Herrnht. quien le dio el consejo. 72 TOMO XI. y reelaborar sus conceptos aprendidos en el pasado. y tenía la esperanza que mi conversación con aquellos santos varones. es que Wesley por experiencia con los moravos. fueran utilizados por Dios para fortalecer mi alma. descrito por el propio Wesley en su diario. le impresionó la piedad profunda de sus habitantes y la disciplina asombrosa en participar de los medios de gracia. un carpintero de Oficio. de otra manera posiblemente hubiera sido un conocimiento doctrinal académico. le impresionó por la constitución y la organización de su iglesia. P. por que decía: “Mi débil mente no soportaba su propia división interna. Pero el asunto en cuestión. que según el propio Wesley fue el mejor consejo que le dieron en toda su vida.219 La experiencia de Wesley en este viaje a Alemania le permitió reinterpretar las escrituras. Le dijo Böehler: “Predica esta fe hasta que la tengas y cuando la tengas síguela predicando”. sino de la fe de personas sencillas y humildes como el Pastor Christian David. Es viendo y comprobando personalmente que Wesley aprende. bien podrían merecer un capítulo aparte. que eran testimonio viviente del poder total de la fe. Y tal vez lo que mas le impresionó fue ver que toda esta obra de Herrnht. Wesley fue a conocer de cerca esta fe y práctica morava. La vida y los frutos de este pastor. vió que era posible el cristianismo Bíblico sobre la tierra y esto moldeó su teología. frío y/o estéril. Fue Peter Böehler. no dependió de grandes predicadores o teólogos. de tal modo que pudiera ir de fe en fe y de poder en poder”.179 aprende viendo (fenomenológicamente) pues después reproduciría estas prácticas en Inglaterra durante el avivamiento wesleyano. y que sin embargo podían soportar a los débiles. 66 .

Fue de los místicos romanos que Wesley aprendió más a valorar la santidad interior y del corazón. 72 TOMO XI. En 1737. 60 Ibíd. WESLEY Y LA TRADICIÓN MISTICA CATÓLICO ROMANA. Aunque Wesley estaba en contra de la teología formal de la Iglesia Católica Romana. por que sabía mucho y era demasiado inteligente”220. en parte por que le gustaban los idiomas.3. pero también por su natural atracción hacia la poesía y mística de católicos romanos españoles. Wesley escribe en uno de sus diarios: 220 221 Ibíd.180 que en un principio le parecían tonterías” y que “no las podía comprender.6. su interés en leer los místicos españoles y estos “reformadores” del siglo XVI en España. según la versión inglesa de George Herbert. Leyó a (Juan de) Valdés (Valdesio) en octubre de 1733”221. 72 TOMO VI. El propio Wesley decide después aprender el Español. Wesley. Apreció especialmente a los místicos españoles. P. y escribía en contra del catolicismo romano como buen protestante que era. Creyó que dentro del catolicismo romano había verdaderos santos. Y los citó en algunos de sus escritos posteriores. (Nota al pie de página) . y el gusto por este idioma lo llevará toda la vida.365. un año después de iniciar su estudio del español. apreciaba a muchos de los escritores místicos católicos. 2. P. “Es un rasgo notable de J.

y sobre todo mística”223. un escritor alemán que leyó cuando tenía 22 años y que siempre lo influyó. lo fue de cabecera. fueron sus lecturas religiosas. fue dado como contestación y rechazo a la literatura mística que tanto le cautivó. 35 P.222 Pero “el uso principal que Wesley hizo de sus conocimientos del castellano. y el énfasis en la unión vital del humano con Dios. que muchos de los que le llaman Señor”. 13 . 35 P. a fin de conversar con los judíos de mi parroquia. Los místicos católicos le atrajeron al punto que estuvo casi dispuesto a dedicarse a la vida contemplativa. de Ignacio de Loyola y podría establecerse ciertos paralelos entre Wesley y el fundador de la compañía de Jesús. Para Wesley ser santo pero solitario es como decir. Llama la atención que este mismo libro.11-12 Ibíd. el énfasis que hacían en la santidad interior o del corazón. Es difícil saber hasta que punto Wesley bebió de Tomas de Kempis. que el evangelio era social. pues Wesley aprendió e interiorizó rápido en su vida. muchos de los cuales parecen acercarse mas al sentir que hubo en Cristo. santo pero adúltero –Según él mismo decía--. Y esto último también es una forma de influenciar. la influencia fue por rechazo a la religión individual pero también por que apreció de los místicos. En el caso de Wesley. pero ciertos apartes de la 222 223 Ibíd. El libro de mística católico mas influyente fue La imitación de Cristo. El catolicismo romano ha influenciado poderosamente el pentecostalismo. De haberlo hecho hubiera sido un grave pecado conforme a su teología posterior. por que los pentecostales no quieren parecerse a los romanos. Sin embargo parte de la fuerza de su evangelio social. por Tomás de Kempis.181 “Empecé a estudiar español.

su fe se debilita y su amor a Dios se enfría. y el enemigo contra él. se puede ver con gran claridad esa 224 225 KEMPIS Tomás. (7) Se vuelve al otro lado para no escuchar la angustiada voz de Dios. La angustia que le produce el pecado. Wesley deja ver esa soteriología “compleja”. a la tentación que ahora le parece más agradable. 72 TOMO I. La Imitación de Cristo”. hasta que la fe y el amor se desvanecen. 215 Pgs. 2003. más fuerte. dice Tomás de Kempis: “Por que el proceso es este. Sobre la resistencia que se debe tener para con las tentaciones.182 Imitación de Cristo. (3) El Espíritu de Dios le advierte que el pecado está cerca y lo amonesta a velar y orar con redoblado fervor. enseguida un mal movimiento. y finalmente el consentimiento. luego una viva imaginación. (9) Ahora es capaz de cometer el pecado exterior”225. que le sería tan importante. tanto más débil se hace cada día. Y de esta manera poco a poco entra el enemigo maligno en el alma. lo identifica con los místicos. (2) Viene la tentación. tienen sabor Wesleyano. primero se nos ocurre un mal pensamiento. Lo guarda y por la gracia de Dios no practica el pecado. después el deleite. 392. amante y victoriosa. esa búsqueda (Lucha) de Dios en el alma. (8) Los malos deseos comienzan a cundir en su alma.”224 Dice Juan Wesley. (6) El Espíritu lo reprende mas severamente y le dice “Este es el camino andad por el. predicando: “El descenso inevitable de la gracia al pecado puede verse de la siguiente manera: (1) La semilla de la fe. P. permanece en aquel que es nacido de Dios. P. En la Imitación de Cristo. ya sea del mundo la carne o del diablo. (5) Contrista al Espíritu Santo. no importa. Monte Carmelo. .32 Ibíd. Sexta edición. Por cuanto mas tarde se decide el hombre a resistirle. (4) Cede en cierto grado. por no haberle resistido al principio. En el anterior texto. y escucha la agradable voz del tentador.

a quien debemos suma reverencia donde quiera que estuviéremos. andando en su presencia con tanta pureza como los ángeles”226 Como no ver el espíritu de Wesley. y la santidad vista como la pureza exterior en virtud de la interior: “La vida del buen religioso. cual aparece exteriormente. identificado tan fielmente en los siguientes pasajes de Kempis: “Procura no estar Jamás ocioso. debe resplandecer en toda virtud y que sea tal en lo interior.”227 Wesley decía que había que huir de la ociosidad como de veneno mortífero.54 229 Ibíd. Y. --Cuando la esclavitud era el principal negocio de los ingleses--. que una filosofía vana y pretenciosa”228. 224 P. o haz algo que sea útil a la comunidad. por que quien nos mira es Dios.183 cualificación típica en Wesley. También se puede ver a Wesley. tan particular en Wesley. parece contener toda la doctrina de la gracia precedente. en frases de Kempis como: “Alegrará mas una conciencia pura y recta. 224 P. sino lee. 224. escribe. 224 P. “Si tu corazón fuere recto. reza o medita. y que le llevara a oponerse tan valiente y drásticamente a la esclavitud. entonces todas las criaturas serían para ti espejo de vida y libro de santa doctrina. Por que no hay criatura tan pequeña y despreciable que no represente la bondad de Dios”229 Esta última meditación de Kempis. Y con razón debemos ser mejor interior y exteriormente. También decía Kempis: 226 227 Ibíd. entre pecado exterior y pecado interior.40 228 Ibíd.39 Ibíd. P.64 .

Este concepto está muy claro en la Imitación de Cristo232. o por haber ocupado muy altas dignidades. sino por que este muy bien fundado en la verdadera humildad y lleno de amor de Dios. no se han de deducir de que haya tenido muchas visiones. bienaventurados (Mateo 5) “blessed”. en el contexto de romanos catorce diecisiete. llamado de la conversión interior. 224. 224 P. que era la usada en su época. tienen diferencia con la traducción Kim James. lo que más impresiona en las similitudes entre Kempis y Wesley. Se sabe que Wesley hacía su propia traducción de la Biblia y algunas palabras claves en Wesley. y la comprensión que Wesley le da es igual a la de Kempis. 181 P. Este versículo fue el que mas predicó Wesley en toda su vida.59-62 . la santidad como camino para la felicidad. 29 232 Ibíd. Kempis y los místicos tienen muy claro que el camino de la felicidad es la santidad interior y de corazón. de que busque siempre pura y enteramente la honra de Dios” 230 Pero de todo. Este capitulo habla sobre el reino de Dios. Y es que para Wesley fue muy importante. Wesley no traducía en las bienaventuranzas. con la palabra “bendecido” aunque esta última palabra está ejos de comunicar la riqueza teológica y el contexto del “happy” de Wesley. que es el único camino para la felicidad.96 Ibíd. Sobre la santidad interior.184 “Porque los merecimientos de un hombre. Wesley. o porque sea uno muy versado en la escritura. concluye Kempis. al citar la Biblia. Esta conexión resulta de influencia contundente en todo el ethos wesleyano y tiene su equivalencia en el mundo pentecostal. es el capítulo primero del libro segundo. felices “Happy”231. sino. 230 231 Ibíd. P.

aunque muy equivocado234”. para referirse a Gregorio López.37 Ibíd. Gregorio López escribió un libro sobre remedios contra enfermedades. Adquirió fama por sus escritos. en el entierro de su gran amigo John Fletcher. Trató de incorporarse a la vida monástica. Durante toda su vida. Fue reconocido como un gran santo y fue beatificado por la iglesia romana. dijo alguna vez. Se sabe que llegó a México. Pero por otro lado veía en estos escritores. 179 P. “Entre los muchos que incluyó. bastante misterioso en su origen. “modelos de santidad verdadera”. cosa que también hizo Wesley. su vida religiosa y sobre todo cuidando enfermos. siempre que halla amor. No se sabe a ciencia cierta que fue lo que Wesley leyó de Gregorio López. Gregorio López y Miguel de Molinos”233. Wesley citaría a Gregorio López como verdadero ejemplo de perfección cristiana. en 1562. se dedicó a la vida anacoreta. Wesley. ya que era individualista y tenía ese sueño de auto justificación y de antinomismo tan rechazado por Wesley. De el se conocen algunos poemas. ese hombre bueno y sabio. A una 233 234 Ibíd. Alguna vez. pues para Wesley. Y los místicos muestran ese amor esencial a la santidad. Wesley dijo “Por largo tiempo creí no poder encontrar en toda la Gran Bretaña. 35 P.17 . persona alguna que pudiera compararse con Gregorio López.185 En la biblioteca de autores cristianos que Wesley publicó en el furor del avivamiento. “Volví a leer la vida de Gregorio López. hasta que por fin la encontré en Fletcher”. pero parece que la disciplina no le cuadró. pero se sabe que le cautivaba su experiencia interior de Dios. hay tres escritores católicos españoles: Juan de Ávila. donde por un buen tiempo. a la cual veía como “no bíblica”. incluyó resúmenes de varios escritos místicos. Gregorio López fue un místico español. Por ejemplo. rechazaba abiertamente la vida contemplativa. Y lo decía con respeto y valoración. al cielo se puede ir con muchos errores teológicos.

como lo fue Gregorio López”. un santo católico romano. con un sin fin de aprobaciones por parte de teólogos. He escrito un breve resumen de sus doctrinas. pudo ser santo en medio de sus actividades cotidianas. fueron los escritos de los místicos. El otro místico español. Para Wesley. el más alto y acabado nivel de santidad que Wesley pudo observar en un cristiano casi contemporáneo. Esto último es parte del genio de Wesley.235 sino a todos ellos. aunque tenía errores doctrinales. capaz de ver lo bueno y lo malo en las personas. 235 . fue Miguel de Molinos. Molinos fue condenado por la inquisición. en intrigas y luchas políticas de órdenes religiosas. Con ese término me refiero no solamente a los que desprecian los medios de gracia. Este libro aparece primero en español y poco más tarde en italiano. sin que lo malo derribe la posibilidad de reconocer todo lo bueno. Wesley tradujo un poema atribuido a Molinos. leer la Biblia y hacer obras de caridad. incluido en la biblioteca de atores cristianos que editó Wesley. Orar. a diferencia de otros místicos. “la Guía Espiritual que desembaraza el alma y la conduce por el interior camino para alcanzar la perfecta contemplación y el rico tesoro de la interior paz”. Gregorio López era verdadero ejemplo de perfección cristiana.186 mujer le escribió Wesley diciendo “Quiero que seas cristiana de verdad. y después escribió a su hermano Carlos: “Creo que la roca en la cual tuve mayor peligro de naufragar. y murió en la cárcel. son el congregarse para tomar la Santa Cena o comunión. Reconoció en Gregorio López. un quietista. En menos de seis años salieron veinte ediciones en diversas lenguas europeas. Lo que le dio a Molinos una visibilidad impresionante y por lo mismo. en parte en base a conversaciones y cartas que he Los medios de gracia para Wesley. Seguramente lo que mas admiraba Wesley era que López. clérigos e incluso clasificadores de la Inquisición. En 1675 se publica la que se convertirá en su obra más famosa.

236 237 Ibíd. por esa misma época acaba también su “Scioglimento” o Resolución. como los medios mas efectivos para purificar el alma y unirla a Dios. 59-60 . tanto como cualquiera otra que había hecho antes con otro nombre…Esta era una manera refinada de confiar en mis propias obras y en mi propia justicia (tan celosamente inculcada por los autores místicos)”237. un hombre contemplativo me convenció aun mas de lo que yo ya estaba convencido. en verdad. 72 TOMO XI. Ahora bien. Wesley recuerda sus diálogos con cierto místico. de que las obras exteriores no eran nada por si solas. unos años antes: “Poco tiempo después. En los días más dramáticos de su conversión.15 Ibíd. o la unión del alma con Dios. En varias conversaciones me enseñó como buscar la santidad interior. Y a pesar de que leyó a los místicos con ojos críticos. y en parte en base a sus escritos más distinguidos como son Tablero. es decir que leyó lo más renombrado del pensamiento místico católico de su época.187 tenido. tales cosas eran.236 En 1680 Molinos saca a la luz otra obra. Pero a pesar de sus enseñanzas (Aunque las recibí en ese momento como las palabras de Dios) no puedo sino señalar lo siguiente: 1) Que él hablaba con tan poca cautela contra la confianza en las obras exteriores que me desilusionó completamente de hacerlas. donde existen frecuentes referencias a San Juan de la Cruz. P. “la Defensa de la contemplación”. tanto mis propias obras. esta lectura le ejerció una poderosa influencia. molinos y la “Teología Germánica”. 2) Que recomendaba (Como si fuera para proveer lo que le faltaba a las obras) la oración mental y ejercicios parecidos. donde sale al paso a las criticas hechas a la Guía. 35 P. Y la “unión con Dios” que así buscaba. y describiendo en su diario precisamente la experiencia dramática del 24 de Mayo de 1738. Decir que Wesley leyó a Molinos. como visitar al enfermo o vestir al desnudo. era realmente mi propia justicia.

Y no obstante fueron los místicos lo que le mostraron la necesidad de la unión vital e interior del humano con Dios.7. Parece que Wesley identifica este contacto con los místicos.188 Wesley manifiesta. pues le permitieron adentrarse en una experiencia con Dios de carácter comunitario. y más allá de estos. a la edad de 34 años. que Wesley tiene la famosa experiencia con el Espíritu Santo. quizás como ninguna otra nación en toda la historia. y multitudes se entregaron a Cristo. LA LITURGIA. en la calle de Aldersgate.7. Wesley recibe influencia pietista. . con ciertos carismatismos delirantes del siglo XXI. influenciado por esa experiencia religiosa. En conclusión. Pero de esto último se ha escrito demasiado. pero por poco tiempo. 2. 2. probablemente en sus propias jornadas de predicación como metodista. Pero fue al regreso de Norteamérica y en el contexto de sus amigos moravos. WESLEY Y ALGUNAS PRÁCTICAS ECLECIALES. que los místicos lo dejaron en un encuentro consigo mismo. que hace que las personas se sientan bien. En los siguientes cincuenta y cuatro años Wesley predicaría un promedio de “ochocientos sermones al año”. el 24 de mayo de 1738. calvinista y católica a través de los místicos. La plenitud de la experiencia religiosa de Wesley la vivió al contacto con los moravos. Inglaterra fue impactada por el evangelio. pero no con Dios. en el punto anterior.1.

que su liturgia. e impresiona la admiración que causa la práctica litúrgica de Wesley. Aunque no percibamos presupuestos. A estos últimos. fuera tan eficaz en su ministerio. Hoy muchas iglesias pentecostales de segunda y tercera generación. luego sería contradictorio decir que para el pentecostal es más importante la liturgia que la teología. por tanto tienden a agotar su propuesta y a decaer. Casi es posible afirmar que lo pentecostal es un asunto litúrgico. para la práctica (ética). La pobreza litúrgica y simbólica empieza a dejarse sentir. La experiencia religiosa tiene sus presupuestos. nuestro cuerpo ya es un presupuesto. . La liturgia es expresión de la teología. En este sentido es importante revisar. valorara tanto la “high liturgy”. para la celebración (Liturgia). que un pentecostal soporta más. Lo que se narra en hechos capítulo dos también es básicamente un asunto litúrgico. que “la teología no es mas que el esfuerzo de traducir para la razón (Doctrina).189 La liturgia. los sentimientos litúrgicos wesleyanos pueden hablar con mayor elocuencia. con su centralidad en la mesa y que a pesar de esto. han rutinizado el asunto del carisma. la práctica litúrgica de Wesley y los sentimientos e ideas que tenía al respecto. la teología formal y clásica protestante. Pero es un hecho ya explicado. Decía Leonardo Boff. como forma del culto cristiano. En este sentido Wesley podría hoy. ofrecer un centro unificador para el protestantismo latinoamericano. es un asunto muy importante en el mundo pentecostal. esta experiencia fundante”. El autor de esta tesis ha dado clases de liturgia en seminarios pentecostales en Colombia. A partir de la experiencia surgen las teologías. Los pentecostales hoy se asombran de que un “avivacionalista” como Wesley.

Wesley gusta de la liturgia anglicana. Esta experiencia regresa constantemente al sujeto que la vive. Los cultos al aire libre trajeron dinámicas inesperadas y renovadoras para la iglesia. pero también la de aquellas reuniones al aire libre donde se cantaba uno o dos himnos y se predicaba. “High Liturgy”. Wesley cambió sin proponérselo prácticas litúrgicas precisamente porque la experiencia produce prácticas. Para proveer espacios de comunión y compañerismo.190 nuestra marginalidad. como recoger fondos para los más pobres y preguntar por el estado espiritual de los fieles. nuestra época y nuestra subjetividad. Inspiran después la escuela dominical. Wesley impulsó los grupos pequeños o de pacto. . La experiencia altera al sujeto que la vive por el contacto con el objeto del diálogo. en 1738. Wesley dice que quedó. Surgieron de una manera no planificada. Veía que la iglesia tradicional no proveía espacio adecuado para la comunión. La experiencia se convierte en parte de la persona que la vive. En una Iglesia en Meissen Alemania. aunque esta última ya no está dentro de los patrones Wesleyanos de piedad personal y social. Todo esto tendría a largo plazo consecuencias insospechadas. que después se articulan en forma de discurso. Litúrgicamente en Wesley persisten dos opciones. y es así como Wesley finalmente comprobará la mejor manera de congregar a la iglesia es combinando las distintas formas de reunión y de celebración. sin que la una destruya la otra. pues le pareció que sus miembros eran como “arenas sueltas” y sin engarce. pero después se incorporaron dentro de un concepto teológico más planificado y con fines específicos. Por ejemplo los grupos pequeños de pacto fueron organizándose paulatinamente conforme fue necesario y en virtud a los fines buscados.

Y todos se quedaron durante la santa cena. Nótese que en el anterior servicio Moravo no hubo Santa Cena. Wesley ve otro culto moravo más sencillo. Todos puestos de pie. Detrás del altar una pintura de la última cena. terminando con un himno que fue cantado por toda la congregación ((sentados) en cuya postura según la costumbre alemana cantaron todo lo demás)…La congregación cantó el credo en rima.. 72 TOMO XI. P.. A las nueve comenzó una pieza en el órgano.El ministro hizo una oración extemporánea y después predicó una hora y cuarto sobre un versículo del evangelio. que tienen un buen concepto de Wesley. Los hombres generalmente mantenían sus sombreros durante las oraciones y el sermón. pues la hacían una Ibíd. 82 238 . ”239. 239 Ibíd. el ministro regresó y leyó el evangelio. el púlpito delante de la pintura y sobre el púlpito una imagen de Cristo en la cruz. pero muy pocos la recibieron “¡Hay! ¡Hay! que país “reformado” es este” –Comentó Wesley--.72 Wesley usó para predicar la toga.”238. Wesley insistió en el sacramento de la Santa Cena Eucarística y esta insistencia lo llevó a romper con la sociedad de Fetter Lane y los Moravos. Después leyó una larga oración de intercesión y de agradecimiento en general. terminando el servicio antes de las doce. Le siguió otro himno. y una gran cruz delante y atrás. 72 TOMO XI. aunque para su gusto un poco largo. propia de la tradición calvinista. P. y que era una vestimenta mas sencilla y ajustada al gusto austero de Wesley. Comenta que: “Había dos candelabros grandes prendidos en el altar. En otro pueblo Alemán.191 “Muy impresionado de todo lo que vio allí… Lo costoso y lo pomposo del vestuario en muchos…El hábito del ministro estaba adornado con oro y escarlata. no pueden creer que usara la toga. la mayor parte de la congregación permanecía sentada. pues esta se parece a la sotana y genera mucha resistencia debida al anti-catolicismo romano tan fuerte entre los pentecostales. Muchos pentecostales en América Latina. El ministro usaba una toga con mangas amplias que lo cubrían totalmente. que no parecían valorarla tanto.

y con razón. Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida. Mientras el protestantismo se centra en la mística de la palabra. Lo anterior indica que Wesley quiso mantener una doble centralidad de la liturgia de la Palabra y la liturgia de la Cena. “El espíritu es el que da vida. Estas tres formas litúrgicas. no tienen carácter opcional en Wesley. Mientras que en la celebración protestante se apela más a lo que se oye. que el protestantismo se centró en la mística profética o mística de la palabra. que a lo que se ve. la carne para nada aprovecha. 240 Ibíd. El primer sábado del mes. O como dijo el Señor. La transubstanciación que se opera en el momento de la elevación. Simplemente en el avivamiento wesleyano. deben ser vividas por los cristianos siempre. o de la mesa.”(Jn6:63RVR). Pero creyó necesaria también la liturgia para los grupos de pacto sencilla y centrada en la exhortación entre hermanos y la santidad social (Ofrenda para los pobres) mas una tercera liturgia del culto de predicación para las reuniones masivas fuera del templo y centrada precisamente en la predicación. los tres tipos de reuniones. Los unos se centran en la mesa y los otros se centran en el púlpito. Son dos formas distintas de experimentar el culto cristiano. P. y a lo que se siente. Ni una destruye la otra. . que se privilegia la experiencia religiosa que se suscita en la predicación. También acá radica el conflicto con los Amigos (Cuáqueros).85. que a la racionalidad de lo que se oye. la misa apela mas a lo que se ve. estos Moravos administraba la Santa Cena. con sus respectivas liturgias. Es decir.192 sola vez al mes240. “Agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación”(1Cor 1:21RVR). Tradicionalmente se ha dicho. 72 TOMO XI. Hasta el día de hoy. el catolicismo romano se centra en una mística sacramental. eclipsa la celebración católica romana.

Es decir que los cultos que Wesley tenía en mente eran con momentos ordenados y siempre incluían una lectura del Credo. Aunque no se puede prescindir de ninguno de ellos. cánticos. como lo hacían los moravos. Dice Leonardo Boff refiriéndose al culto cristiano que. danzas. dijo alguna vez. sólo se les guardaba “hasta el credo”. aunque su teología sacramental es típicamente protestante. para Wesley el más importante es el del templo. Y estos tres tipos de culto con sus formas litúrgicas. Wesley explicando que en el metodismo no había personas privilegiadas o que tuvieran asientos garantizados en las mejores bancas del templo. con su centralidad en la mesa. conservada por un . una revelación o una iluminación. usada por los monjes en los monasterios. Usó el libro de oración común de la iglesia anglicana que tenía influencia de la liturgia de las horas. -. vista esta última comunión como exhortación entre iguales y acción social. Wesley no quiso que los grupos pequeños de pacto tuvieran directores. pues Wesley tenía en mente un espacio donde todos eran hermanos e iguales. La persona es llevada a experimentar mediante celebraciones. “En su origen la palabra misterio no posee un contenido teórico. Wesley parece favorecer la idea de un culto principal en el templo. son importantes dentro del avivamiento Wesleyano.La idea de reservar algunos puestos en el culto era de Carlos Wesley--. dramatizaciones y realización de gestos rituales. sino que está ligada a la experiencia religiosa en los ritos de iniciación.193 Wesley representa litúrgicamente un punto medio entre el protestantismo y el catolicismo. centrado por igual en la mesa y el púlpito. que a los que se les guardaban bancas en la parte de adelante. más otros cultos masivos y evangelísticos centrados en el púlpito y otros pequeños y de pacto centrados en la comunión.

el corazón.17 243 En el mundo pentecostal latinoamericano se llama ministración a la oración en medio de la alabanza. En este sentido “la fe es entonces expresión de un encuentro con Dios. El órgano de captación de ese misterio es el corazón241. Oración que está incorporada a los cantos en forma dramática. una realidad que se oponga al conocimiento. pues parece contraria a la acción libre del Espíritu dentro del Culto. que abarca la totalidad de la existencia. perdiéndose la gratuidad y la fuerza litúrgica y sacramental de la “mesa”. Hoy el pentecostalismo es analfabeta de estas tradiciones litúrgicas. que aunque gocen de cierta apariencia de “libertad” y 241 242 Ibíd. Pero con el tiempo los pentecostales han ido creando sus propias formas. Los movimientos pentecostales que llegaron a América latina. la experiencia religiosa es un diálogo a través de la corporeidad.del segundo despertar. Por tanto el pentecostalismo heredó y ahondó un cierto desprecio por las liturgias previamente elaboradas. pues es a través de la corporeidad que surge subjetivamente el sentimiento. 134 P. Hasta la palabra liturgia produce alergia entre los pentecostales. Con frecuencia esta oración es de todos a la vez.14-15 Ibíd. Por tanto traían una liturgia “de frontera” muy centrada en la Palabra y poco informada por la tradición cristiana anterior. Dentro del culto cristiano. pero por su pragmatismo y funcionalidad ha ido recuperando los grupos pequeños y de pacto. el sentimiento. por lo tanto. con oraciones leídas y con los dos centros de la mesa y el púlpito. aunque hoy se hace mas a través de la música y de la “ministración”243. tenían relación con la fenomenología y el ideario –Individualista por demás-. .”242 El pentecostalismo es heredero de los Wesley en esta búsqueda del sentir con el cuerpo. pero alguien dirige. la inteligencia y la voluntad.194 grupo determinado…El misterio no constituye. 134 P.

Aunque los grupos de pacto de Wesley no tuvieron ninguna relación orgánica con los grupos posteriores. lecturas.2. leccionario. WESLEY Y LOS GRUPOS PEQUEÑOS Y DE PACTO. 29 P. Este es un punto en el cual la práctica Wesleyana tiene mucho que decir y ofrecer. Wesley nunca divorcia santidad 244 Ibíd. Es decir. se hacen oraciones libres. 2. en el sentido que en Wesley tuvieron no sólo componente de crecimiento en piedad. El avivamiento Wesleyano puede mostrar que el Espíritu Santo también ha obrado dramáticamente en liturgias (Orden de culto. tórnance por la repetición.70 .7. como escuela dominical. Lo anterior puede traer valoración por lo ecuménico y servir de dique a algunos sectarismos y fanatismos. en rígidas y acartonadas rutinas. pero siempre responden a formatos previamente aprendidos. Vestimentas.195 espontaneidad. “Wesley no los descubrió (los pequeños grupos de pacto) pero les dio una amplitud y una medida como nunca antes lo había sido en el protestantismo” 244 Dice Míguez Bonino que estos grupos influyeron en toda la iglesia de una manera sólo comparable con el impacto de las órdenes religiosas dentro del catolicismo. Himnos. sino también acción social específica o santidad de la conducta. Mesa) preelaboradas y muy pensadas. Estos grupos pequeños de pacto pasaron al resto del protestantismo a través de la escuela dominical y posteriormente al pentecostalismo como método evangelizador. Hay una especie de “fundamentalismo” pentecostal litúrgico poco informado. reuniones de oración y grupos de discipulado.

un mayordomo y un diácono. pero como vio que podía ser útil para la labor pastoral. y estos grupos pequeños y de pacto buscaban tener unidas esas dos santidades. Él había visto en su viaje a Alemania que los feligreses de Herrnhut estaban divididos en: “1) Cinco clases de varones. La práctica eclesial de los grupos pequeños o de pacto eran. Wesley y los encuentros en pequeños grupos. cada uno de los cuales se reúnen dos veces. pero mayormente tres veces por semana para confesar sus ofensas unos a otros. 2) Once clases de acuerdo a las casas donde viven y cada clase con un ayudante. para que sean sanados”246 Claramente Wesley toma de los Moravos su práctica de los grupos pequeños. P. El grupo femenino está dividido de la misma forma.196 interior. Los grupos de pacto posteriores perdieron el alcance wesleyano. 3) alrededor de 90 grupos. los mayores.145 En la iglesia metodista de Brasil ha habido un cambio a partir de 1981. después los instituyó a la manera de los moravos. donde ha tratado de cambiarse el término actos de piedad y misericordia por obras. que reflejan una visión olística de la teología Wesleyana. AYRES Mattos os Paulo. a saber: Los niños pequeños. pues traducen y expresan mejor la teología wesleyana. 72 TOMO XI. Wesley aprendió de los moravos la eficacia y posibilidades de estos grupos. un vigilante. aunque en un comienzo fue sólo por recoger una ofrenda voluntaria para los pobres. los jóvenes y los casados. 246 Ibíd. “Medio de gracia fundamental para la práctica eclesial de la santidad de corazón y vida mediante rigorosa corresponsabilidad comunitaria en ejercicio de obras de misericordia y obras de piedad”245. y orar unos por otros. Los grupos pequeños reflejaban la búsqueda de santidad de corazón y vida. los intermedios. Editeo 2003 309 Ps.83 245 . con santidad de la conducta. pero con ligeras modificaciones. Caminando. P.

el aborto. es decir. En el caso específico de protestantismo --Y de su tradición calvinista--. el racismo. el machismo y el ministerio de la mujer entre otros. como ética en el manejo del dinero. pero esta experiencia es ante todo gratuidad. el homosexualismo. en el protagonismo que se le da al Antiguo Testamento y a la validez específica que se le de a los diez mandamientos. CONTRASTADAS CON EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO En la actualidad latinoamericana hay arduos debates éticos alrededor del divorcio. CONSECUENCIAS ETICAS DE LA TEOLOGÍA WESLEYANA. debían ser comunión entre iguales. la eutanasia y las células madres.197 Para Wesley los grupos pequeños. 3. Hasta ahora se ha mostrado que la teología wesleyana se centra en la experiencia. como prueba reina de que Dios si revela una ley moral. se trata de saber si efectivamente en el Antiguo Testamento hay mandamientos de Dios que podamos llamar morales. A veces se trata de saber si se penaliza (Moral de actos) o si se deja a que cada uno decida en conciencia. el centro de esta teología es la gracia de . y seguramente su propia experiencia en el club santo debió influir. la xenofobia. Todos estos debates éticos se han centrado más en la moral de actos que en asuntos de conciencia. La discusión acerca de la moral de actos parece centrarse a su vez. Y debates del pasado parecen no estar totalmente superados.

que “la palabra produce pan al que come y semilla al que siembra”. pero en tres o cuatro momentos: Un momento perlocutivo. la palabra deja de ser Palabra de Dios. se puede deducir una visión de la palabra de Dios que actúa en una unidad. la santidad es santidad de vida y corazón. En este contexto. no la encontraría Jamás. “El cristianismo es una religión comunitaria. una teología con profunda preocupación ética o moral. El creyente responde mediante una fe activa y participativa en los medios de gracia. destruirla”. y “la alegría constante no puede existir sin la santidad”247 . 247 Ibíd. experimentarla y testimoniarla. Para Wesley. donde se constata existencialmente. sino como santidad social y comunitaria. Estos tres momentos son indisolubles. El énfasis en la gracia que se experimenta. “La santidad no puede existir sin la alegría”. No es sólo buscar la felicidad en Cristo. son cristianos los que tienen la forma (Ética) y buscan el poder de la santidad (Felicidad) y lo encuentran. vista esta no sólo como piedad interior. un segundo momento experiencial-racional. Wesley afirmaba tajantemente que el que no encontraba esta felicidad en Cristo. en esta vida. Esta preocupación se deja ver en la importancia de la santidad. hace de la teología wesleyana. y un tercer momento ético y fenomenológico. 72 TOMO XII P. No es sólo sentir a Dios en el corazón sino testimoniarlo mediante una nueva ética: La santidad de la conducta. antes que nada. 96 . que a su vez son regalos de Dios. y volverla individualista es. En el anterior sentido.198 Dios que se experimenta y verifica en la vida del creyente. si falla uno de los tres. sino encontrarla.

Véase el Sermón sobre “redimir el tiempo”. 72 TOMO XIII.33 251 Ibíd. “No hacer tesoros en la tierra. –Dice Wesley. por el Espíritu que le fue dado (Rm. 72 TOMOVIII. sino hacer el bien. y “guarda los mandamientos de Dios con toda su fuerza. P. para maximizar su servicio a Dios253. P. fue el predicador más tenaz que jamás haya existido. 72 TOMOVIII. por tanto esta persona que así experimenta a Dios su Espíritu. P. tiene claro. “ama a Dios sobre todas las cosas”. P. (Mt. viste a los desnudos. “El cristiano no se satisface sólo con abstenerse del mal. Por esta razón. 72 TOMO I. viajando a caballo por toda Inglaterra y con frecuencia leyendo mientras cabalgaba. Pero no sólo predicó sino que aprendió medicina para atender gratis a los pobres.199 Una persona “que tiene el amor de Dios derramado en su corazón. Predicó un promedio de 800 sermones al año. abstenerse de hablar mal de su prójimo. El 248 249 Ibid. no adornarse con oro o vestimentas costosas (1Tit2:9). Conocía personalmente a su inmensa grey y además fue prolífico escritor. Como dice Paul Jonson. 72 TOMO VIII. “Por el fruto se conoce al árbol”. además construyó orfanatos y escuelas para niños de mineros y otros pobres. protege a los huérfanos y a los extranjeros.32 250 Ibíd. 5:5)”248. pero Wesley lo dijo y lo llevó hasta sus últimas consecuencias: Redimir al máximo el tiempo.79-80 253 En este punto Wesley es impresionante. P.67 252 Ibíd. así como de mentir por Dios o por el humano…Tampoco hablar palabras vanas. pues “el Diablo odia más que nada la guerra ofensiva”251. Su alma está sedienta de hacer el bien…Según tiene oportunidad… alimenta a los hambrientos.” 250 Pero no es sólo abstenerse del mal.6:19) lo cual sería como tomar fuego en su seno. la fuente de la cual fluye”249. . evitar reunirse ni tolerar una diversión que tenga el asomo de cualquier clase de vicio. Wesley predicaba y aplicaba.28 Ibid. pues su obediencia está en proporción a su amor. visita y ayuda a quienes están enfermos o en prisión…”252 Esto muchos lo dijeron antes.

vista y constatada por la consecuente santidad en la conducta. pero ya puede . En Wesley son más importantes los mandamientos positivos que los negativos. el que involucra los miembros de su cuerpo. (Sermón normativo número trece) pero que los cristianos habíamos sido liberados del poder y de la culpa del pecado y por tanto teníamos ya capacidad para dominarlo. La teología Wesleyana apunta al cambio de comportamiento (Moral) por medio de la regeneración del corazón. No hay otro medio. El cristiano experimenta – Wesley lo experimentó – que pelea contra el pecado y vence al pecado. aun después de la conversión. y tan típicos en algunos pentecostales. La doctrina cristiana puede ser experimentada –Pensaba Wesley--. se hace visible por medio de una nueva moral o santidad de la conducta. exteriormente en la carne. y no centrada en esos moralismos restrictivos y fastidiosos. Es posible que no siempre Dios sea el centro y objeto de su vida. Sobre todo. esto genera una ética de “hacer” para Dios. crucificar estos pecados. o que no lo ame con la misma intensidad. Wesley aceptaba que todos somos pecadores. que internamente el cristiano. y que tiene carácter fenomenológico. Pero esta salvación que Dios da. santidad sólo posible mediante la vida de Dios en el “corazón”. Nuevamente. Es decir.200 cristiano debe huir de la ociosidad de la misma manera que del adulterio –Decía--. el cristiano puede experimentar dominio sobre el pecado exterior. Es posible que muchos pecados interiormente permanezcan –“Sobre todo si el heredero es niño” (Gal 4:1)--. puede que no siempre ame a su prójimo. Todo lo anterior apunta a una perfección cristiana.

La teología moral entonces analiza el comportamiento humano pero desde la religión cristiana.1. Pero por la influencia católico romana y la tradición latina. Ética viene de ethos en el griego. la moral se asocia con pensamiento católico romano. en el cristiano. LA INFLUENCIA ETICA CATÓLICO ROMANA SOBRE EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO. Hablar de religión cristiana es hablar de revelación de Dios. en su carne. para especificar lo mismo. . y la palabra moral. Enfatizar en la santidad de la conducta es enfatizar en la moral. por tanto es una propuesta para una nueva moral. para Wesley. Toda la teología wesleyana apunta al momento tercero. Por tanto ética y moral etimológicamente son lo mismo. Es decir. el de la praxis. Y en últimas. exteriormente. y si esta última falla.201 Este cristiano ya vive internamente por la fe en que Cristo le salvó. en la cultura latinoamericana. que significa costumbres. se trata de saber si Dios ha dejado unos mandamientos que podamos llamar morales o éticos. que el pecado como acción física no permanece como costumbre. ya es posible la santidad de la conducta. y por medio de esta fe ha sido reconciliado y se renueva interior y exteriormente cada día. y de que tan válido son los modelos éticos veterotestamentarios 3. mientras que la ética tiene una connotación más moderna y por tanto ligada al mundo protestante. Pero concluyentemente. sino que se levanta. viene del latín que significa costumbres. el cristiano verdadero no permanece en ese error. Usaré la palabra ética y la palabra moral para referir a lo mismo. No obstante en círculos académicos se usa indistintamente ética y moral.

históricamente se ha centrado en la moral de caso (Casuista). Frente a la hegemónica valoración de la categoría del acto han surgido las categorías de opción fundamental y de actitudes”255 254 255 VIDAL. Dice Marciano Vidal. con su influencia tomista y su ser contestario al protestantismo. “Los decretos del concilio de Trento. Hombre bueno sería el que hace actos buenos y hombre malo sería el que hace actos malos. especialmente en la administración del sacramento de la penitencia. El concilio de Trento en el siglo XVI. Ediciones Dabar. ahondando en su moral casuista. 19 Ibid.202 La tradición católica romana ampliamente difundida en América latina. P. y por diversos vientos renovadores. cambia dramáticamente a partir de Vaticano II: “Se han renovado las bases específicas cristianas de la moral aceptando la criticidad bíblica e histórica en el discurso teológico-moral…El deductivo y alicorto tratado casuista de los actos humanos se ha visto transformado en una amplia y profunda exposición sobre la “antropología moral”. con el número. Moral de opción fundamental y de actitudes. 254. la teología moral católica influenciada por la nueva exégesis (Crítica textual) de la escuela de Tubinga. reafirma la valoración del sacramento de la penitencia. 37-38 . exigiendo exacta declaración de los pecados. Es decir que los actos son intrínsicamente buenos o malos. México. Marciano. Esta moral históricamente se fundamenta en “los libros penitenciales” y las “sumas de confesores” que los monjes usaban en la edad media para establecer sus penitencias tarifadas. 194 Ps P. especie y circunstancias que cambien la especie condujeron a ahondar las cuestiones de la teología moral (Casuista)”254. No obstante. concordando con Häring.

Las posiciones sobre el aborto. Volumen I P. La reforma protestante se centró en el examen de conciencia. Decía Lutero: “No hacen bueno y justo a un hombre las obras buenas y justas. todavía es fácil constatar la moral casuista en las decisiones post conciliares de la alta jerarquía católica romana. en el campo de la moral. “Para Dios que es Espíritu. Con los años se sentirán las consecuencias.203 Sin embargo. “Se refiere al conjunto de toda la existencia…No a las decisiones del yo periférico. 200. sino que es el hombre bueno y justo el que hace obras buenas y justas. la negación de la eucaristía a los divorciados y otras posiciones. Es decir que la maldad o la bondad no residen tanto en los actos visibles. pero desde la perspectiva de la gracia. Las consecuencias del aggiornamiento. 254. nuestros pensamientos son actos”257. sino a una decisión que brota del centro de la personalidad. P. malas acciones no hacen nunca malo a un hombre. Vaticano II deja la teología moral en bases muy parecidas a la posición protestante clásica.132 Ibid. es el hombre malvado el que realiza obras malas” 258. reflejan esta moral casuista. y para la regeneración del ser humano. Ahora la nueva moral de opción fundamental se centra en el seguimiento a Jesús. La opción fundamental por este seguimiento a Jesús. Pero ha quedado planteado un cambio radical en su teología que en los ámbitos académicos ya no tiene reversa. del corazón del hombre. P.265 258 Ibid. decía Calvino. todavía no irrigan a la alta iglesia. la justificación por la fe. 256 257 Ibid.165 . como núcleo de su personalidad”256 . como en la condición interior o intensión del corazón (Opción fundamental). 111.

Dios. Se puede suponer que la sublimación del “Sabat”. Hacia fuera se ordena la guerra de aniquilamiento y exterminio. Los reformadores se opusieron tenazmente a la distinción entre pecados veniales y mortales. Pero el nuevo testamento por su énfasis en la gracia y el amor. por que Israel es pueblo bélico y destructor que toma la tierra a sangre y fuego. arrastran necesariamente hacia una moral de actos y legalista. 111. tiende hacia una moral de regeneración del corazón para el seguimiento a Jesús. “Los diez mandamientos de la ley de Dios”. No matar es no matarse entre ellos. sino en la fe”259. 259 Ibíd.204 Y termina Lutero citando al respecto la Biblia: “Un árbol malo no produce buenos frutos. un árbol bueno no da frutos malos”. culto sobre el cual giraba el poder. y dice ojo por ojo. El código de Amurabi tiene casi las mismas leyes del decálogo. es en razón del culto en Jerusalén. que ya era costumbre en otros pueblos.7:18) de donde “la maldad o la bondad de alguien no radica en las obras. Es claro que la moral antiguo testamentaria es contradictoria y cuestionable. y no son exclusivos de Israel. (Mt. El Antiguo testamento. por que ese mismo Dios manda acabar con las otras tribus. con su fuerza de ley revelada. El decálogo es profundamente contradictorio. El respeto a no matarás es extraño. “Israel mata al que le salga por delante”. diente por diente y vida por vida. Por estas razones la moral protestante se apartó de la moral casuista. tiene tendencia y predispone hacia la moral casuista. así fuera su propia hija. P. además sus leyes ya aparecían en otros documentos de otros pueblos. Otro sacrifica a la primera que saliera de su casa. y como ejes de la moral. castiga a Saúl por no matar a un rey. que dice no matarás.166 . El Nuevo testamento tiene una propuesta moral totalmente distinta al antiguo testamento.

pero por que tomó la heredad de otro. como la despenalización del . El noveno mandamiento lo aclara. Cuando se trata hacia los demás pueblos. y coloca a sus mujeres en disposición como en el caso de Lot. se ha culturizado de acuerdo a la matriz católico romana imperante.205 Dice el decálogo. Y Llama también la atención. la verdad se oculta y no es sublime. por su pragmatismo de sobre vivencia. El pentecostalismo en América Latina. El huésped es solo varón. No robar es asunto interno del pueblo. es que el seguimiento de las normatividades (Por contradictorias que sean) los ponen en relación positiva con Yahvé. que pone a disposición sus mujeres por que son propiedad económica. Pero en tiempos de Jesús. donde estaban incluidas las mujeres al mismo nivel de posesiones materiales. que cuando se discute asuntos éticos. el empobrecimiento. Dios castiga al Rey David (en el caso de Urías). lleva a la monogamia. no cometerás adulterio. El adulterio es problema económico y no sexual. como cosas materiales. pero cuando se enfrentan a un enemigo es para apropiarse de la propiedad y Yahvé las regala y así las bendice. El “pater” tiene potestad en vida y muerte de sus mujeres e hijas. y es un fenómeno común en muchas culturas. Pero lo que si es central y coherente en toda la revelación Bíblica. pero es sólo para la mujer y en el contexto de la poligamia. Llama la atención que el pentecostalismo latinoamericano se apoya demasiado en el Antiguo Testamento. no codiciarás la tienda de campaña.

invariable y universalizable. órgano de difusión del CLAI. mientras que en Cuba y Puerto Porto Rico no hay restricciones para esa práctica. concepto amparado en la ciencia de la razón instrumental. La penalización del aborto. El concepto de vida que es defendida --Por los que se oponen al aborto en los casos de violación. suelen ser las mismas. peligro de muerte de la madre y violación. Chile. El Salvador y Honduras han sido los últimos en prohíbir la práctica abortiva. Colombia. Chile. Son Aristotélicas. Aunque por respeto a disposiciones legales internacionales hay tendencia a despenalizar el aborto en los casos de malformación fetal. Es decir la inmensa mayoría de las iglesias en Latinoamérica responden a una moral casuista del tipo Antiguotestamentario. México y Bolivia el aborto es autorizado en casos específicos. y realizando una búsqueda de las noticias con la palabra “aborto”. El tema del aborto es candente en toda América Latina. neopentecostales o pentecostales.org. desde la ciencia ¿Dónde Entre los países latinoamericanos. violación y peligro de muerte eminente de la madre. Es decir que el acto intrínsicamente es malo. por que plantea hacer de la vida un concepto quieto. no importando las motivaciones. como en Estados Unidos260. Salvador y Honduras han sido los últimos países en penalizan el aborto en cualquier situación. Esto sucede tanto en América Latina. penalizándola para todos los casos. las posiciones de la jerarquía católica romana y las de los grupos pentecostales. El fenómeno se repite en el resto de América.206 aborto. 260 . ciencia que niega la dimensión trascendente del ser humano. sobre todo en los casos de malformación fetal. Véase www. y esta posición es defendida por la jerarquía católica y la mayoría de iglesias cristianas llamadas carismáticas. Preguntar. En Colombia el autor de esta tesis ha tenido la oportunidad de participar en reuniones nacionales de pastores. se encuentra que en todo el continente se discute ardientemente el tema y con la coincidencia que menciono.alcnoticias. En Brasil. malformación fetal severa y peligro eminente de muerte de la madre—es un concepto de vida emitido desde categorías aristotélicas—Razón instrumental de origen griego--. con miras a asumir una posición oficial de las iglesias cristianas no romanas –Mayoría pentecostal—y ha podido constatar el fenómeno de la coincidencia con la jerarquía romana. apunta a una moral casuista en detrimento de la libertad de conciencia.

director de la División de Educación de la Fundación Santa Fe. ya constituye un ser humano. pero el debate está abierto. acabamos con la enfermedad en él”. Un prestigioso médico colombiano resume el tema en estos términos: “Hay clonación reproductiva y la hay terapéutica. en casos de personas que “viven” biológicamente. la última palabra. Se discute. Colombia no tiene legislación al respecto. Romana. En teoría los cristianos escuchan la ciencia. La discusión está en pleno furor. en vez de respuestas. Este es un tema ético de mucha actualidad. 17 sept 2005 . El presidente Bush. La clonación terapéutica es el futuro de la medicina. condenadas a “vivir” en hospitales como vegetales. y esta presencia está por encima de consideraciones científicas o del mundo de la razón. cultivar células madre para que produzcan insulina y sean útiles en el tratamiento de la diabetes del mismo paciente que la produce. por ejemplo. por ejemplo. que siempre ha estado ligado a grupos religiosos fundamentalistas— Neopentecostales--. es completamente antiética. por que la vida es un misterio divino. así no se haya adherido a la matriz. pero postradas o conectadas a aparatos. no importa el propósito. genera mas preguntas. ya sea conciente o inconciente. hay una discusión de carácter moral. El acto es malo. pero “¿Vivas?”. es tradicional opositor de estas investigaciones. pero no reconocen en la ciencia. La clonación reproductiva está proscrita en todas partes del mundo. por ejemplo. Los cristianos creen en la presencia de Dios en el mundo. mediada por la ciencia. La iglesia Católica no acepta la investigación con células madres. pero sin esperanzas. La relación de la 261 QUINTERO Gustavo. pues.261 Como se puede ver.207 comienza la vida?. EL TIEMPO. y con la firme oposición de la Iglesia Católica. Periódico de circulación diaria. si uno puede. pues para ellos después que el óvulo es fecundado.

.. Solo hay un remedio. le sucede lo que le sucede a todos los poderes de este mundo: Tienden hacia el caos y hacia lo diabólico. de la gloria de la voluptuosidad y .. huya de la potencia. entre la posición romana y la posición de grupos cristianos fundamentalistas y/o pentecostales. pero cuando se institucionaliza y gana poder. El postmodernismo está marcado por su énfasis individualista y por tanto utilitario. Lutero decía que. El utilitarismo hace que cuando hayan intereses económicos y de poder. ¿Acaso somos mas felices por tener “internet” y bombas nucleares?. “Se acrecienta el amor al dinero cuanto más riqueza se tiene… Así sucede con todas las codicias. surja la manipulación. En el sonado caso de Terri Schiavo. también hay la anterior coincidencia e influencia de la moral de actos. curar no a fuerza de satisfacer. sucedió una coincidencia parecida. y a su vez esta proviene de un excesivo protagonismo del Antiguo Testamento. pero se trata de un asunto más complejo. glorioso o voluptuoso.. pues el nuevo testamento lo prescribe con demasiada claridad. hace parte también del problema ético. colmado de todo. Y el que quiera ser poderoso. 3. El pentecostalismo surge ante genuinas experiencias de fe. etc. que en vez de buscarla. sino de extinguir.. En el caso del homosexualismo.208 religión con la ciencia. Parece que lo anterior sucede por la centralidad en la moral de actos. La cultura toda se ha visto influenciada.2. INFLUENCIAS ETICAS DEL PROTESTANTISMO SOBRE EL PENTECOSTALISMO LATINOAMERICANO.

un contemporáneo de Weber. porque su núcleo central sobrevive a las generaciones de estudiosos y. en el que la acumulación de la riqueza por parte de unos pocos. Pues necesariamente la religión produce laboriosidad (Industry) y sobriedad (Frugality). concluye que “el protestantismo ha fomentado en forma grande y decisiva el nacimiento del mundo moderno pero. Muenzer. sino sociológicamente. Véase http://www. terminó el protestantismo amparando el desarrollo capitalista a través de las libertades burguesas. pero la intensión de los reformadores no fue esa. la religión disminuye en medida idéntica. que vivió entre 1864 y 1920. Es curioso notar que Weber. En el bienio 2004/2005 se viene conmemorando el centenario de la publicación de Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo. 264 Esta hipótesis la demuestra Max Weber. continúa siendo una importante clave explicativa de fenómenos socio-religiosos de la actualidad. Obra del sociólogo alemán Max Weber. Quinta edición en español. La Ética Protestante y el Espíritu Capitalista 1979. Según Oneide Bobsin.”. no ha sido Ibíd. hace cien años. no teológicamente. una larga duración de cada nuevo despertar de la religiosidad verdadera. Barcelona. fue típicamente vista como una bendición de Dios. 111.alcnoticias. como sea posible. P 82. De allí surgió una ética afín al capitalismo comercial primitivo.org/articulo. 250-251..209 de la abundancia. las cuales son a su vez causa de riqueza. 262 Y esto que para el mundo resulta locura. Pág. Troeltsch. Para Weber. es la verdadera Pero aunque Lutero y Calvino enfatizaron en la austeridad. El protestantismo en general. el protestantismo y sobre todo el calvinismo son los que dan origen al espíritu capitalista. influyó grandemente en el establecimiento de un nuevo orden. de acuerdo con la naturaleza de las cosas. Además porque resiste a las simplificaciones. cuando se trata de relacionar la ética protestante con el espíritu capitalista moderno263. “El libro puede ser considerado un clásico. sabiduría”. al mismo tiempo. Calvino. Max Weber es el autor mas citado. Zwinglio y otros estaban preocupados con un problema religioso fundamental: la salvación. 263 262 .asp?artCode=3490&lanCode=2 264 WEBER Max. no veo pues.83 Lutero. en un Sermón de Wesley: “Yo temo: Donde la riqueza aumenta. basara la hipótesis de su famosa tesis.

El placer del consumo toma el lugar del ahorro. 91. Ernst. Sostiene Weber que la palabra alemana profesión (Beruf) o como dicen en inglés “calling”. pero en cambio el protestantismo confrontó al hombre directamente con Dios. Por otro lado el énfasis en la salvación personal avivó el individualismo. La palabra Beruf no está en el espíritu popular germánico. El catolicismo medieval relacionó al hombre con una jerarquía eclesial y en cierto modo meramente formal. un llamado de Dios. ha sido colocar al hombre en una confrontación consigo mismo de acuerdo a la ley moral de Dios. mientras que existe en todos los pueblos de mayoría protestante”266. el espíritu del capitalismo no precisa más del ahorro y del ascetismo intramundano. El trabajo (Beruf) y su consecuente especialización. El protestantismo y el mundo moderno. 265 Para Troeltsch. Hoy. es de profundo sentido religioso. 266 Ibíd. como careció igualmente de ella la antigüedad clásica. produciendo una ética personal que hace del trabajo. Pág. trajo cambios insospechados en la cultura. Fondo para la cultura económica. Pag 81 265 . no está en el espíritu de la Biblia. “Siguiendo la génesis histórica de la palabra a través de las distintas lenguas. el hedonismo desbanca a la austeridad. con su poder de generar riqueza. el trabajo pierde espacio ante la magia y especulación financiera. el gran aporte del protestantismo a la modernidad. si no en el espíritu del traductor. 1979. pues aunque el origen de la palabra está en el Antiguo Testamento. 264. con todo. Esta nueva ética dinamizó el capitalismo. TROELTSCH.210 su creador”. se ve en primer término que los pueblos preponderantemente católicos carecen de una expresión coloreada con ese matiz religioso para designar los que los alemanes llamamos Beruf (en el sentido de posición en la vida de una esfera delimitada de trabajo). sino que la palabra nació única y exclusivamente en las traducciones de la Biblia.

es por que no diezma y/o por que está en pecado. sino que el pensamiento capitalista produjo la acomodación del Calvinismo.211 “En fin. Los que escuchan a estos pastores creen posible para sus vidas. económicamente. 267 . Brasil. los calvinistas reinterpretaron a Calvino de acuerdo al espíritu capitalista ya imperante en la época. entre tanto. Estos líderes nacionales dependieron. En un principio el protestantismo entró en América Latina. no fue el Calvinismo el que produjo el pensamiento o espíritu capitalista. no solo “reconcilia”. del “sueño norteamericano”. que las iglesias históricas que le antecedieron. por que se le asociaba con una modernidad burguesmente respetable. a Dios con Mammón268. Una de las principales razones por la cual el pentecostalismo se ha difundido más rápidamente.alcnoticias. Hoy. Oneide. del crecimiento de sus iglesias. esas riquezas “fabulosas”. Fuente: www. muchos pentecostales han concluido que los cristianos deben ser ricos y próspero. son más respetables si tienen visa americana y pueden hablar de ese protestantismo entre gentes ricas y prósperas. Los países más ricos en los últimos doscientos años. Históricamente el protestantismo y el capitalismo se relacionaron íntimamente. Los misioneros americanos que llegaron a América BOBSIN. Fácilmente concluyen que la pobreza es una maldición del Diablo y ya que Cristo nos liberó de toda maldición.asp?artCode=3560&lanCode=2. que en forma muy posterior a Calvino. ha habido una acumulación de riquezas como nunca la hubo en toda la historia. esto es. ha sido porque ha nacido mediante el esfuerzo de líderes nacionales. es profesor pastor luterano. En este sentido el pentecostalismo actual. Desde el siglo XVIII en adelante. una nueva pregunta: ¿La “teología de la prosperidad” sería la edición neoliberal de la ética protestante de nuestro tiempo? “267 . como señal de su buena relación con Dios. y profesor de Ciencias de las Religiones en San Leopoldo.org/articulo. Cabe. el capitalismo contemporáneo separó definitivamente la ética protestante y el espíritu del capitalismo. Los pastores pentecostales hoy. Para Huberman. 268 “Dios y Mammon se reconciliaron” –Decía Leo Huberman. sino que parece entronizar a Mammón. ya que no contaban con el paternalismo de una “Junta de Misiones Extranjera”. Oneide Bobsin. si una persona es pobre y necesitada. eran países de mayoría protestante.

el pentecostalismo en Latinoamérica está influenciado y mediado por un “opulento” pentecostalismo Norteamericano.212 Latina. como ricos. El profeta Malaquías. es asunto de supervivencia. que al cambio les daba para vivir holgadamente. . Se comprende que el liderazgo de tipo patriarcal Antiguo Testamentario goce de mucha aceptación entre los pentecostales independientes (Que son la mayoría). También está poderosamente influenciado por una lectura burguesa. y ¿Quién puede dudar de la autoridad de uno que habla directamente con Dios. plata para las cosas de plata…Y toda clase de piedras preciosas. se predica con mucha insistencia. y piedras de mármol en abundancia” (1Cr 29:2RVR). El liderazgo pastoral pentecostal necesita ser controlador para no perder el poder. al estilo de Moisés. por su énfasis en la práctica del diezmo. Lo anterior centró al pentecostalismo en la practica del diezmo…Por un lado La Biblia lo manda y por el otro. son los que hoy sirven de modelo moral al pentecostalismo. Los pentecostales tienen claro que David ofrendaba para la casa de Jehová “oro para las cosas de oro. El Rey David. En conclusión. traían por lo general. se convierte en un modelo moral y se excusan sus faltas.— Hubo excepciones—. su riqueza y generosidad. una mensualidad en dólares. por su poder. Estas tradiciones protestantes tienen esa predisposición a equiparar bendición de Dios con la prosperidad financiera. Todo en conformidad a la doctrina veterotestamentaria. y esta es una posible razón por la cual se centra en un poder personalista. capitalista e individualista de la Biblia. De lo anterior se entiende que los modelos de liderazgo cristiano al estilo de aquellos personajes ricos y famosos del Antiguo Testamento. teniéndose en cuenta que Dios no le habla a los demás?. Poder que para sostenerse precisa de una excesiva “revelación privada”.

y para juntar el cuerpo con las sombras. “El evangelio no ha sucedido a toda la ley de tal manera que traiga consigo un modo totalmente nuevo de conseguir la justicia. Calvino centra su ética en los diez mandamientos. 269 270 Ibíd. pues. Otros personajes. y en plata y oro”. pero sí valoraba demasiado el Antiguo Testamento. “el dulce salmista de Israel”. 13:2RVR) 3. como cuando David dice: “Por cuanto tengo mi afecto en la casa de mi Dios. 200 Volumen 1 P.309 Ibid. la figura con lo figurado”270.213 La alabanza y la piedad es de lo más importante en el culto y en la espiritualidad pentecostal. yo guardo en mi tesoro particular oro y plata…¿Quién quiere. sino “por que por medio de esa fe”. como Abraham. En todo este resurgir del Antiguo testamento se deja ver una ideología manipuladora. defendieron la validez y la obligatoriedad de la ley moral del Antiguo Testamento. hacer hoy ofrenda voluntaria a Jehová?” (1Cr 29:3-5 RVR). y en este sentido muchos pentecostales ven a David. Para Calvino “el evangelio es la clara manifestación del misterio de Jesucristo”269.311 . a los cuales llama también “ley moral”. 200 Volumen I P. como verdadero ejemplo de perfección. (Gn.3. seducen no sólo por ser el padre de la fe. sino mas bien para asegurar y ratificar cuanto ella había prometido. Y afirma que. “Abram era riquísimo en ganado. Aunque los reformadores se centraran en el evangelio. LAS BASES ÉTICA EN LA TEOLOGÍA WESLEYANA La moral de los reformadores no era casuista.

Sin embargo. hay una tendencia en Calvino. Y no obstante Wesley creyó que toda la escritura era inspirada por Dios.. 272 Ibíd. también creyó que algunas partes estaban mas claras que otras. los cuales los ve en directa conexión con Cristo. a referirse a la ley mosaica. no aceptan que existan mandamientos en el Antiguo Testamento. a través de los treinta y nueve artículos de fe de la iglesia Anglicana. Dice uno de estos artículos: “El Antiguo Testamento no es contrario al Nuevo…Aunque la ley que Dios dió por medio de Moisés en cuanto se refiere a ceremonias y ritos. recibió la tradición protestante reformada.184 271 . Wesley pensaba que la primera carta de Juan era la “parte más profunda de la sagradas escrituras”272. Pero cuando se habla de ley. 812 Ps. y heredó las posiciones clásicas de Calvino. que podamos llamar morales.63 El problema de este artículo de fe es que sigue la línea calvinista de aceptar que el Antiguo tiene obligatoriedad para con los mandamientos llamados morales. pero el Sermón de la montaña lo consideraba “el resumen de toda LIBRO DE LA DISCIPLINA DE LA IGLESIA METODISTA UNIDA. Wesley se aparta de la tradición protestante que fundamentaba la ética en los diez mandamientos del Antiguo testamento y centra su teología moral en el sermón de la montaña.214 Es por esta razón que Calvino dedica un gran espacio a la exposición de los diez mandamientos. P. 72 TOMO XII. Casa metodista unida de Publicaciones. Los que se centran hoy en el Nuevo Testamento. Wesley tenía tendencias muy conservadoras en cuanto a la autoridad de la iglesia y creía además en una inspiración que hoy llamamos verbal. P.. No existe tal cosa que podamos llamar una ley natural de Dios. de las sagradas escrituras. 1997. no hay cristiano alguno que quede exento de la obediencia a los mandamientos que se llaman morales”271. no obliga a los cristianos. Wesley como buen anglicano. Estos artículos pasaron al metodismo y a algunas denominaciones pentecostales hoy fuertes en América latina.

es del Nuevo Testamento que haz de proporcionar las pruebas”275. La perfección cristiana sobre la cual tanto insistió.215 verdadera religión”273. que debía analizarse la conducta como ejemplos de verdadera santidad cristiana. no es otra cosa que santidad de la conducta. es una ética decididamente Nuevo testamentaria y centrada en el seguimiento a la persona de Jesús –Antropológica y cristológica--. la supremacía y definición del amor. De los cuarenta y tres sermones estándar o normativos que Wesley publicó para que fueran la norma dentro del metodismo. P. Ibíd. trece son una exposición detallada --Versículo por versículo--. pues fue por el derramamiento del Espíritu. El cristiano es imperfecto en conocimiento y es falible. del Sermón de la montaña.8 Hay quienes piensan que el texto más capital de Wesley es primera de corintios siete. que se dio esta gracia santificante276. 72 TOMO II. 72 TOMO III P.38 276 Ibíd. Creía Wesley que el antiguo no proporcionaba modelos éticos aceptables para los cristianos. La ética que Wesley propone. no practica el pecado” (1Jn 5:18). como conservador que era. Para fundamentar la doctrina de la perfección cristiana Wesley refutó la validez de los modelos éticos del Antiguo testamento. Y en el caso de los cristianos del nuevo testamento.37. de la sentencia “todo aquel que es nacido de Dios. pero puede ser perfecto en amor274. pero concluyente. P. Si alguien rechaza una interpretación “en su significado simple. “Por tanto no podemos medir los privilegios de los verdaderos cristianos mediante aquellos que fueron concedidos anteriormente a los judíos. 275 Ibíd. ocasionada por la gracia de Dios derramada y experimentada en nuestros corazones. Lo hizo de una manera muy respetuosa. 72 TOMO III. era específicamente después de Pentecostés. 179. Su Ibíd. –Decía Wesley. natural y obvio”. Esto lo dice analizando 1Pedro 1:9-10 274 273 .

en este punto parece contra decirse. Lo que demuestra que Wesley era en mucho. ya propiamente latinoamericano. erra grandemente ignorando las escrituras y el poder de Dios”277. para el mundo pentecostal latinoamericano Wesley puede significar un regreso a la “sana” ortodoxia. Wesley es hijo de su tiempo y estuvo de acuerdo con penas civiles para los que profanaran el día del Señor. En épocas de Wesley la ética como tal. El pensamiento wesleyano entiende mejor la experiencia pentecostal y los énfasis pentecostales. 3:8-9). pero indudablemente que de la teología práctica y “fundamental” de Wesley. comprando o vendiendo en este día278. Lo anterior muestra que aunque daba libertad a la conciencia. se deducen bases teológicas para la ética. Véase el sermón de Wesley “La reforma de las costumbres”. cualquiera que recoge los ejemplos de debilidad registrados en la ley y los profetas y luego deducen que los que están revestidos de Cristo no están dotados de una fortaleza mayor. no es una categoría teológica específica. hijo de su tiempo. Cuando cita el Antiguo lo hace sólo incidentalmente. 72. Ya sea trabajando. Ibíd. aconteciendo dentro de sus historias.271-272. la ética Wesleyana es muy diferente a la ética pentecostal latinoamericana y este será nuestro siguiente punto a tratar. No obstante aún en estas 277 278 Ibíd. .216 ministerio (o dispensación) admitimos que fue con gloria. TOMO III P. pero más abundará en gloria nuestro ministerio (2Co. En general llama la atención que Wesley poco cita el Antiguo testamento como base para su predicación o sus escritos teológicos. pero también provee de formas y actitudes pastorales indispensables para reelaborar un pensamiento. TOMO III P33-34. pero no una fuerza doctrinal. proporcionándole un lenguaje. No obstante lo anterior. De manera que cualquiera que quiera rebajar la dispensación cristiana a las pautas judías. 72. En el anterior sentido.

El economista más leído del siglo XVIII. 281 Ibíd. y mucho más hacia el final de su vida.217 penalizaciones. Estaba en contra de la esclavitud racial. WESLEY Y LA ÉTICA EN EL MANEJO DE LOS BIENES MATERIALES “A través de todo su ministerio. Wesley estaba en contra del enriquecimiento lícito279. Las anteriores posiciones le costaban a Wesley. Nota del editor. como a veces se acusa a Lutero. pues Wesley jamás se opuso al comercio o al trabajo bien remunerado. Wesley termina su vida preocupado por esta acumulación de riquezas.3. pero las sostenía por que eran consecuencia natural de su teología. es decir. si lo hacían hipócritamente. Wesley aclara que lo que importaba delante de Dios era la intensión del corazón y que si algunos honraban el día del señor sólo para no ser penalizados. mientras existieran pobres en el mundo. su famoso libro. 72. 3. y contra el escribió y predicó repetidamente”280. fue Adan Smith.194. y contemporáneo de Wesley. hizo época. cuando esta era el principal negocio en Inglaterra y casi todo el mundo la veía como algo normal. Ibíd.1. 137 . 68 P. Wesley se opuso a la acumulación de riquezas. Este fue uno de los pecados que más le preocuparon cuando empezaron a aparecer entre los metodistas. esto no significaba que otros pudieran hacerlo honestamente o terminar haciéndolo honestamente. 281 Al terminar el siglo XVIII. No era que Wesley tuviera una mentalidad medieval. Pero por otro lado Wesley asumió posiciones muy proféticas para su tiempo. por el contrario lo 279 280 Para Wesley ningún tipo de enriquecimiento era lícito. que consideró contraria al evangelio. Inglaterra se convertiría en la nación más rica del mundo. “La Riqueza de las Naciones” (1776). y esto lo decía en un país que se enriquecía vertiginosamente. TOMO II P. hasta llegar a ser la nación más rica del planeta al comenzar el siglo XIX.

“caen en tentación y lazo. pero jamás lo retuvo.9RVR). Tiene el privilegio de ver por las necesidades básicas de su familia y de los que viven bajo su techo. gastar lo menos que pueda. TOMO IV.(1Tm 2. En la propia experiencia de Wesley. . y en muchas codicias necias y dañosas. Wesley mismo cuenta que el ganó mucho dinero con la edición de libros.”283 Y los que tienen más que esto. P. “Muy pocas excepciones he encontrado a la siguiente regla: Nueve de cada diez de estas personas (Las que se enriquecen) perdieron en gracia en la misma medida que aumentaron sus riquezas”. “Yo gano todo lo que puedo (Trabajando) sin dañar mi alma ni mi cuerpo. los metodistas cuando se enriquecen se vuelven más frívolos y pecadores. estoy efectivamente protegido contra el peligro de hacerme tesoros sobre la tierra”.218 estimuló. P. Sermón: El por qué de la Ineficacia del Cristianismo. Sermón: El Peligro de las Riquezas. ricos son los que tienen “suficiente alimento para comer y ropa para ponerse.131 284 Ibíd. 72..Y dando todo lo que puedo. debe dar para los pobres y no amontonar riquezas. pero para no amontonar riquezas debe dar lo más que pueda. pues ni siquiera estaba de acuerdo con dejarle herencias a los hijos –o sobrinos en el caso de él--.305.282 Para Wesley. P.141 Ibíd. junto con un lugar donde reclinar su cabeza.284 282 283 Ibíd. Ahorro todo lo que puedo. Sin embargo Wesley concluyó que un cristiano debe tratar de ganar lo más que pueda. En el caso de los empresarios. que hunden a los hombres en destrucción y perdición”.. deben tener las riquezas necesarias sólo para mantener vigentes sus negocios. 72 TOMO IV. sin malgastar. Sermón: El Peligro de las Riquezas. 72 TOMO IV. pero después de suplir esta necesidad.

65. TOMO IV. Sermón: La viña del Señor. y hubo conductas mezquinas y serviles. El evangelio lleva intrínsicamente una contradicción –Pensaba Wesley--. pues. y una mentalidad profundamente terrenal. ni mantendrá a una sociedad ya organizada.233 287 Ibíd. ¿Quiénes soportan voluntariamente 285 286 trabajos y Ibíd. 72. 72 TOMO IX.”287 Nótese el sentido práctico de Wesley. P. es visitar casa por casa a los miembros de su Iglesia286. 72.”285 La labor más importante de un pastor. 288 Ibíd. Veía que los pastores que se vuelven ricos. “En repetidos experimentos hemos aprendido que aunque alguien predique como un ángel. Pues.. como consecuencia natural se hacen ricos.219 Los metodistas cuando se enriquecieron: “Cayeron. indolente y amante de las diversiones”288. TOMO XII. y es que donde este crece. 72 TOMO XII. Pero después. Ibíd. P. y su tendencia siempre a aprender por medio de la experiencia. ya no quieren darse a la pena de visitar casa por casa. y pierden las disciplinas propias de la fe cristiana. sin visitarlos casa por casa. ni reunirá. una y otra vez. Ya no quieren visitar los lugares más humildes y deprimidos. los creyentes se hacen laboriosos y frugales como consecuencia de su fe. según Wesley. inconsistencia. Un Discurso a los Clérigos. Wesley Predicaba así: “¿Quiénes de ustedes que son ahora ricos se niegan a si mismo como los hacían cuando eran pobres?.219 . en todo tipo de actitudes indulgentes: Flojera. 250.. P. vulnerabilidad. ambicioso. en el sentido en que Wesley define riqueza. P. “Qué esperpento es un clérigo codicioso. –Decía Wesley. elegante.

eran mejores. por lo menos había que hacerlo. Predicó la frugalidad. donde la polilla y el moho destruyen. según el propio Wesley.” 289 Wesley cita a Lutero. era pedir para los pobres. ya que la segunda generación de cristianos será tan rica. y Ibid. Wesley sostiene especial preocupación por los pobres. 290 289 . y donde ladrones entran y hurtan.220 dolor como cuando ganaban poco?. recordando las palabras del Señor”: “En cuanto lo hiciste a uno de estos mis hermanos. Decía Wesley que la cruz más pesada que Dios le había dado.264. Creía que había que andar aseado y “bien remendado”. Decía Wesley que “no existe para el cristiano nada tan valioso que no esté dispuesto a sacrificar por ayudar a los pobres. 72 TOMOXIV P. Wesley repite una y otra vez: “No os hagáis tesoros en la tierra. 72. Decía que el mejor aderezo para las comidas. Ibíd. Vayamos a los hechos ¿Ayunan tan frecuentemente como lo hacían antes?. Pero con frecuencia Wesley se quejó en su vejez. Aunque el avivamiento wesleyano. y entre ellos fue que se desarrolló el metodismo primitivo. era comer con hambre. mientras hubiera pobres en el mundo. de que los metodistas cuando eran más pobres. TOMO IV. la austeridad y la sencillez. a mi lo hicisteis” (Mt25:40)”. pero sin ostentación de ninguna clase.167-168 Esto lo dice Wesley en 1779. P. sino haceos tesoros en el cielo. Sermón: Acerca de las Riquezas. duró por más de 50 años290. donde ni la polilla ni el moho destruyen. que se olvidará de la cruz del evangelio. a la edad de 76 años y cree que durará por muchos más años. para afirmar que “un avivamiento religiosos muy pocas veces dura mas de 30 años” y que esto ya ha sido verificado en varios países. pero si el no daba ejemplo ¿Quién lo haría?. Contra el espíritu capitalista (Individualista) que tiende a socavar el verdadero cristianismo.

allí estará también vuestro corazón”. uno –Decía--. 150-184. es que se puede ver como es el corazón. tratan ampliamente sobre el problema del fanatismo. “Wesley usa la palabra entusiasta.329-330. el 37. Estos sermones están estratégicamente ubicados después de los sermones sobre el sermón de la montaña. P. se olvidan los 291 292 Ibíd. A Wesley se le acusaba insistentemente de fanático292. pero esta “circuncisión interior. 72 TOMO I.2. Pero en realidad la palabra equivalente a entusiasmo hoy en día es “fanatismo”. P. 72 TOMO I. P.” “en espíritu y no según la letra”. en los últimos 30 años. La “circuncisión de este corazón” (Rm 2:29) es lo que quiere Dios. es decir.6:19-21RVR). Los sermones normativos de Wesley.TOMO XII. Es extremadamente difícil que una persona pueda ser verdaderamente cristiano y rico. Se ora echando demonios. Muchos pentecostalismos en América latina. TOMO XIII. como ya lo hemos dicho antes. que era una palabra denigrante aplicada a los metodistas por el fervor que usaban en sus servicios”291.120-168. pero con mucha frecuencia. Por las obras. 3. han practicado la “guerra espiritual”.(Mt. De mil. . “por los frutos se conoce el árbol”.223-224. WESLEY Y EL PELIGRO DEL FANATISMO. al mismo tiempo. se verifica sólo mediante los frutos: Ética.93-111.133. porque donde esté vuestro tesoro. El asunto del fanatismo wesley lo maneja desde categorías éticas. el 38 y el sermón 39. TOMO V.221 donde ladrones no entran ni hurtan. P. P. TOMO VI.113. P. y era algo que le ofendía sobre manera.3. 147.189 (Nota del editor) Ibíd.

Pues si lo fueran. Olvidando que la voluntad de Dios es nuestra entera santificación. . tenía equivalencia con nuestra palabra. ellos así mismos. ellos orgullosos. viven en pecado e iniquidad. aman al mundo y sólo quieren ser ricos. Los cristianos aman al prójimo. “Se pisotea la imagen de Jesús que brilla en el rostro de los pobres. Dios les dicta cada palabra. “Alguien le dio seguridad. de la razón y de la propia experiencia. ellos buscan sentirse bien ya que viven en vanidad. Don de sanidad. son fanáticos. tendrían una ética cristiana. no pueden tener genuino arrepentimiento. Los cristianos buscan el sentir que hubo en Cristo Jesús. Si no tienen conciencia plena de pecado. Los cristianos viven en Santidad. en una revelación privada prescindiendo de la comunidad y de la Biblia. Buscan la voluntad de Dios. Por tanto creen ser Salvos y no lo son. sólo quieren ser como los que tienen. • En segundo lugar. Wesley describe a las personas fanáticas o “entusiastas”293. fanático. pero no Dios”.” La teología wesleyana aporta elementos totalmente pertinentes al respecto. que no han recibido. y no lo están. buscan su voluntad fuera de esta santificación. Los cristianos son humildes.222 compromisos éticos. Los cristianos son amables. Don de profecía. ellos son impulsivos. Creen ser cristianos y no lo son. los que creen haber recibido determinados dones. pero los que no lo son. mediante súbitos movimientos internos. en tres categorías: • En primer lugar los que creen estar redimidos y perdonados. 293 En tiempos de Wesley la palabra entusiasta. pero estos que tan solo creen serlo. Los cristianos aman a Dios.

pues las obras del Diablo hacen”. Wesley creía que el Diablo se manifestaba a veces. echar fuera demonios. es decir. “como en el endemoniado gadareno”. No estudian. sino lo ordinario. con palabras y testimonios. El que permanece en una vida ética de no seguimiento a Jesús. Dios me dijo. buscan la santidad. (1Jn3:8) Para Wesley. entre gentes supersticiosas e ignorantes. Pero los verdaderos cristianos no buscan constantemente lo extraordinario.8:26). ya no las haga más. Los fanáticos dicen tener el don de liberación y “dicen echar fuera demonios”. está bajo el poder del Diablo (endemoniado). Si se sabe que por la “predicación” de alguien. respetable y culto. entonces para Wesley. pero el demonio los tiene dominados. No participan con disciplina de los medios de gracia. más que oración exorcizadora. consistía en predicar el evangelio. • En tercer lugar los fanáticos pretenden alcanzar los fines prescindiendo de los medios. no usan la razón. y así lo citan para toda clase de vanidades.223 Dicen. ese predicador echa fuera demonios. --Que ayunaba y participaba disciplinadamente del culto y sabía la Ley de memoria—que el endemoniado gadareno (Lc. pues sus comportamientos éticos muestran que “son hijos del Diablo. “El . otro deja de emborracharse o deja la ociosidad u otro vicio. Pero que el Diablo siempre prefería posesionarse de las personas mediante formas más sutiles. así se trate de un pecador ortodoxamente y racionalmente religioso. de tal manera que una persona que hace las obras del Diablo. De esta forma profanan su santo nombre. Estaba igualmente endemoniado el fariseo.

pues lo que no se hace con fe ofende a Dios. sino que obra soberanamente como quiere y dónde quiere. En cuanto a las formas de culto. pero el amor no reemplaza el conocimiento”. siempre será posible ponernos de acuerdo en como es que amamos –Decía Wesley--. por tanto las ideas que no hagan parte de las doctrinas cristianas esenciales. Las primeras instrucciones de Wesley para el club santo. todo verdadero cristiano siempre estará bajo sospecha de fanatismo. El Espíritu no es posesión de alguna iglesia en particular. “la necesidad de tener método y diligencia para el aprendizaje y la virtud”. que cada uno permanezca firme en su propia opinión (Rm 14:5). Wesley lo expresa en términos de Espíritu católico. No obstante lo anterior. • Mas también para Wesley. no deben ser causa de conflicto. “Que aumente su diligencia comulgando tan a menudo como puedan”294. P. más todas las obras de misericordia. 294 Ibid. Las formas de culto y el gobierno de la Iglesia. pero se debe respetar lo que otros hacen. no se le debe impedir hacerlo. por rara que sea la forma de su culto. El ecumenismo.60 . –Decía Wesley--. Dónde no sea posible ponernos de acuerdo en como pensamos. Los cristianos son imperfectos en cuanto al conocimiento. incluían amonestar acerca “de la necesidad consecuente de ser estudiosos”. Wesley creía que ente los ojos del mundo.224 fin del evangelio es el amor. eran parte de estas ideas generales en las cuales los cristianos deben pensar y dejar pensar. 72 TOMO XIII. por diferente que sea. Wesley es ecuménico por excelencia. el que echa fuera demonios.

El corazón percibe realidades experienciales y representa un conocimiento más pleno y acabado de las realidades espirituales. se puede ser perfecto en toda obra exterior (fenomenológica. “fe”. y esto es “lo que la sabiduría del mundo a calificado de locura”297 y de fanatismo. observable) y no ser más que un casi cristiano o un fariseo. Es por esta razón que “para un observador externo”. esto último sucede más frecuentemente. 72 TOMO I P 139 297 Ibid 72 TOMO I P 147 298 Ibid 72 TOMO I P 134. Mas aún.225 Para Wesley. el reino de Dios se confunde con el fanatismo. 133 (Nota del editor) Ibid. el reino de Dios es “Justicia Paz y Gozo por medio del Espiritu” (Rm 14:17). “La verdadera religión no consiste…En nada fuera del corazón”. según está descrita en Romanos catorce diecisiete.298 “Las cosas externas son buenas en su lugar mientras permanecen subordinadas a la verdadera religión”299. Pensaba Wesley que este reino de Dios era una realidad que primero había que vivir en el corazón humano. Creía que el reino de Dios era la “santidad y felicidad unidas en una”296. cuando se inicia la vida cristiana y no se ha alcanzado una ética propiamente desarrollada. Parafraseando a Wesley. Sin duda es uno de los pasajes que más citó y predicó. Wesley distingue y diferencia. pero ya se tiene “arrepentimiento”. Sólo con 295 296 Ibid. “amor”. produciéndose “cambio de gloria en gloria”. Esto era debido a la naturaleza propia de Reino de Dios. “Wesley predicó casi doscientas veces sobre este texto”295. siempre tendría apariencia de fanatismo. corazón humano de mente humana. el cristianismo Bíblico ante los ojos del mundo. “gozo”. Según este texto. 72 TOMO I P. “paz”. 299 Ibid 72 TOMO I P 134 . y sin embargo la verdadera religión puede subsistir sin los ritos y las manifestaciones externas. En el primero residían las emociones y en el segundo la racionalidad.

de una serie de ideas en la cabeza. Con la racionalidad se podía asentir a una sana ortodoxia. Para ser verdadero cristiano hay que bajar el conocimiento de Dios al corazón y esto sólo es posible mediante la experiencia relacional con el Espíritu Santo. El diablo representa la fría racionalidad y la sana ortodoxia en el conocimiento cristiano. para Wesley. “Tiembla al creer que Dios fue manifestado en carne…Hasta allí llega la fe del diablo. 300 301 Ibid 72 TOMO I P 27 Ibid 72 TOMO I P 28 . sino también de una disposición en el corazón”301. racional. frío y sin vida. pues la fe que salva. “No se trata únicamente de un asentimiento especulativo. no se podía vivir en el reino de Dios sin caer bajo la sospecha de fanatismo.”300 Pero esta fe del diablo no puede salvar a nadie. Por que es con el corazón que se cree para justicia (Rm 10:9-10).226 el corazón se puede discernir espiritualmente. Esta era la razón por la cual. pero esto no era suficiente para ser verdadero cristiano.

es un teólogo de la experiencia que funda al pentecostal. y más exactamente. CONCLUSIÓN He demostrado en esta tesis. Si se tiene en cuenta que el pentecostalismo ha llegado a ser el más importante movimiento religioso que ha surgido en los últimos cien años se entenderá la importancia de la teología wesleyana.227 4. Probablemente en la actualidad hay más de noventa millones de pentecostales y posiblemente en el siglo XXI el culto pentecostal será el culto más practicado en América Latina. que Wesley es un “verdadero” teólogo cristiano. .

nació en directo contacto e influencia con los relatos de las experiencias y prácticas religiosas relatadas en los diarios escritos por Juan Wesley. No obstante los pentecostales latinoamericanos en términos generales desconocen la teología wesleyana. que fue el primero. Aunque generalmente para el protestantismo intelectualizado y académico. que le permiten adaptarse a nuevas circunstancias. resulta que los mapas que contornean al mundo eclesial están cambiando. El pentecostalismo latinoamericano tiene cohesión. herederos directos de Wesley. en el caso latinoamericano por lo menos el pentecostalismo chileno. Wesley ni fue un gran teólogo.228 Históricamente este pentecostalismo hace parte de la herencia del avivamiento wesleyano del siglo XVIII. Aunque el pentecostalismo originalmente nació en los movimientos de santidad norteamericanos. produciendo realidades . Esta cohesión está determinada por la experiencia religiosa en que se funda. por la fuerza de su culto y por una “libertad” y pragmatismo. de acá la importancia de esta tesis al demostrar que Wesley si es un “verdadero teólogo” de la experiencia religiosa que funda al pentecostal. La experiencia religiosa que funda al pentecostal latinoamericano es muy similar a la experiencia religiosa que vivieron los primeros metodistas durante el avivamiento wesleyano. ni lo pentecostal resultaba teológicamente respetable. Lo pentecostal en América Latina tiende a imponer su hegemonía en el campo religioso y Wesley tiene la posibilidad de ser referente teológico para el nuevo orden.

Paul. El culto pentecostal es ante todo experiencia de sacralidad. y en este sentido cuestiona la racionalidad instrumental y fría del protestantismo clásico. . A pesar de esta sacralidad dentro del culto. habla con Dios y hay profunda conciencia de la presencia mística de Dios. Esto exalta la soberanía y presencia mística de Dios en la vida práctica y cotidiana. Pág. La especificad pentecostal hace referencia a una forma de culto que afecta y da sentido a la vida de los que lo experimentan. Este pentecostalismo eminentemente práctico y “avivacionalista” tiende a La especificidad de lo pentecostal radica en cierta experiencia religiosa informada por el capítulo dos de Hechos de los Apóstoles. principalmente en el culto. En últimas la especificidad pentecostal está en dar libertad al Espíritu para experimentar a Dios. Esta distorsión afecta negativamente la apropiación de la gracia cristiana y empuja hacia 302 TILLICH. la Cena Eucarística no tiene la preeminencia que tuvo en los protestantismos más históricos y mucho menos que en Wesley. La experiencia de la sacralidad dentro de la finitud es la base religiosa universal. más que hablar de Dios.229 etnográficas. 107. debido precisamente a que ha perdido su base sacramental”302. 1996. imponerse. como lo es buena parte del protestantismo. a la manera de hechos dos. Esta especificidad se comprende mejor desde cierta incertidumbre acerca de lo que el Espíritu Santo va a comunicar. Hechos dos habla de un culto de oración donde desciende el Espíritu Santo. El pentecostal durante su culto. La fuerza de lo pentecostal radica en lo experiencial. Se espera que el Espíritu irrumpa de manera novedosa y sea experimentado. Sin la experiencia de la sacralidad “una entidad religiosa se convertiría en una asociación de clubes morales. El futuro de las religiones. Ediciones Megápolis.

¿Wesley tiene experiencia propia y autoridad para hablar al pentecostal latinoamericano? Si. existe es el ser --Dice el existencialismo--. El pensamiento es relevante. sino en las manifestaciones fenomenológicas producidas por la experiencia con el Espíritu de Dios. sí la tiene. y es desde estas categorías que hay continuidad directa entre el avivamiento wesleyano y el pentecostalismo latinoamericano. La experiencia pentecostal se explica mejor desde categoría fenomenológicas. El instrumental y la racionalidad del existencialismo provee mejor de elementos para tratar con lo experiencial o experiencia religiosa. y que en el campo religioso interroga con el pretexto de su liberación y de su trascendencia (Ontología). Wesley es “verdadero teólogo cristiano”. ya no tiene marcha atrás.230 legalismos y “sueños” de autojustificación que son constatables en el pentecostalismo latinoamericano. Wesley tiene autoridad como teólogo de lo . El énfasis de lo pentecostal no recae en la doctrina creída y “sabida”. en el campo religioso. como se dejan ver. ya que la teología verdaderamente cristiana es la que confronta y lleva a la obediencia a Cristo y no la que especula y construye grandes megarelatos del saber que las más de las veces terminan oprimiendo a los destinatarios mismos del evangelio. en la medida que existe el ser existencial. el que interroga por un sentido. Las tendencias postmodernas hacen pensar que el protagonismo de lo experiencial. y no a las construcciones en el aire del mundo eidético. El pensamiento no existe. La experiencia es momento primero y la teología momento segundo. Fenomenología es ir a las cosas mismas.

La fenomenología wesleyana del siglo XVIII. en el tener el sentir que hubo en Cristo Jesús. Hay que nacer de nuevo. Mediante la regeneración del corazón.231 pentecostal. Dado que Wesley sintetiza tradiciones católico romanas. La ética wesleyana. preocupaciones similares y contextos similares. Y esto último puede suceder. Wesley provee bases teológicas para controlar los elementos distorsionantes del pentecostalismo. o momento tercero de la palabra de Dios. la teología wesleyana entiende mejor los énfasis pentecostales y sus desviaciones. ya que la experiencia religiosa del avivamiento wesleyano es muy similar a la experiencia pentecostal latinoamericana. experiencia con el Espíritu y seguimiento radical. ante todo. por los incuestionables resultados éticos del avivamiento wesleyano. en detrimento de los diez mandamientos. Porque es en el vivir como Jesús. tiene todo lo que cautiva a un pentecostal moderno: Crecimiento numérico. que se refrenda y se avala la verdad y la ortodoxia cristiana. . puede Wesley llegar a ser un eslabón pentecostal perdido en la búsqueda de “una sana ortodoxia”. La propuesta Wesleyana está en contra de la moral de actos que hace estragos en América latina. y del sermón de la montaña. Propone Wesley mayor protagonismo del Nuevo testamento. es la que refrenda el proceso de apropiación del evangelio. Por tanto. es que se hace posible la santidad de la conducta. pues se fraguó bajo experiencias similares. pietistas y puritanas. y bebe de los padres de la iglesia.

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