Professional Documents
Culture Documents
Rafa Ilnicki
1 Fragment ksiki R. A. York, Agata Christie. Power and Illusion, Palgrave MacMillan, Houndmills New York 2007.
33
Rafa Ilnicki filozof-kulturoznawca, doktorant w Instytucie Kulturoznawstwa UAM. Stypendysta Fundacji im. Adama Mickiewicza w Poznaniu na rok 2012 oraz Miasta Poznania w roku 2012. Autor ksiki Bg cyborgw. Technika i transcendencja (2011). Redaktor tomu Sfery refleksji religioznawczej (2012). Interesuje si wieloaspektowym wpywem techniki na kultur, ktry bada z perspektywy filozoficznej.
Artyku skada si zdwch czci. Pierwsza ma ukaza, wjaki sposb portal Facebook jest rdem folkloru. Poruszone zostan te aspekty, ktre ukazuj specyfik ksztatowania si fenomenw kulturowych wrzeczywistoci za poredniczonej elektronicznie. Wdrugiej czci dokonam podsumowania, wskazujc na pewne oglne mechanizmy dziaania portalu Facebook, dziki czemu wzestawieniu zczci powicon folklorowi unaoczniony zostanie fakt, e to medium spoecznociowe wjego znaczeniu kulturowym tworzy folklor, dziaajc przy tym jako globalna technologia intymnoci. Naley jednak podkreli, e celem nie jest tutaj wyrnianie aspektu lokalnego (folkloru) iglobalnego (technologii), lecz wskazanie, wjaki sposb te dwie paszczyzny opisu s wzajemnie okrelone izdeterminowane przez siebie, pozostawiajc take miejsce oraz przestrze dla spoecznej indeterminacji nadawania kulturowych sensw zarwno przez uytkownikw, jak itechnologicznie zapro gramowan logik dziaania programu, ktra tyme uytkownikom podpowiada isugeruje rne sposoby interakcji, jako spoecznociowy system ekspercki 1.
34
samym wzmacnianie relacji midzy nimi. Proces ten jest gwarantem prze trwania danej wsplnoty, ktra przestaje traktowa Facebook jako miejsce wymiany informacji lub przestrze dziaa wizerunkowych, lecz zamiast tego internalizuje powstay na portalu folklor iodczuwa potrzeb uczestniczenia wjego przemianach oraz aktywnego wsptworzenia.
35
nie okazuj radoci wyciu, tak chtnie robi to na Facebooku. Ot nie ma midzy tymi dwoma trybami funkcjonowania zasadniczej sprzecznoci, naley bowiem pamita oroli interfejsu. Nie mona zbytnio upraszcza; logujc si na portalu Facebook, nie zostalimy jako uytkownicy przeniesieni do krainy szczliwoci, lecz atmosfera panujca wrd ju zalogowanych, komunikujcych si osb tworzy pewn struktur symboliczn, zktrej trudno si wyama imperatyw pozytywnoci. Podkrelam, e zupenie abstrahuj od kategorii symulacji oraz redukowania zachowa teleobecnych do dziaa wizerunkowych. Kluczowy dla zrozumienia tego aspektu kulturo wego uczestnictwa wportalu Facebook jest wanie powstajcy wnim folklor. Odpowiadajc na pytanie gdzie jest Facebook?, naley wskaza na fakt, e folklor na nim powstay przenika do wszelkich sfer ludzkiej egzystencji, dlatego te terytoria elektroniczne nie posiadaj na niego wycznoci. Jest on tyle efemeryczny, co konkretny wobu wymienionych rzeczywistociach. Wstp ten mia na celu ukazanie, wjaki sposb obcowaem zrnymi folklorami portalu Facebook, atake zwrcenie uwag na fakt, e s one kontynuowane take po wyczeniu komputera, przenikajc do codziennoci jego uytkownikw.
36
rezygnacji uytkownikw portalu Marka Zuckenberga irejestrowaniu si na konkurencyjnym portalu, podobnie jak trudno zaobserwowa wspwyst powanie uytkownikw na obu platformach spoecznociowych. Nie wdajc si wrozwizania technologiczne naley podkreli, e to co jest rdem przywizania ludzi do Facebooka jest wanie folklor. Strategia marketingowa Google+ polegaa na osiganiu tajemniczoci ito podwjnej zjednej strony moliwo zalogowania si do portalu maj jedynie zaproszeni, zdrugiej strony poprzez wprowadzenie krgw znajomych uytkownicy nie tworz jednolitej listy osb widocznej dla kadego, lecz s uszeregowani wkrgach, nie wiedzc przy tym, wjakim krgu si znajduj. Google+ pomimo swoich zalet iinnowacji pozostaje nadal pasoytem 4 portalu Facebook, ztym e jego medialne funkcjonowanie nie jest poparte tworzeniem si folkloru. To raczej Google+ wapokaliptycznym (koniec Facebooka!) lub aprobatywnym tonie (to rozszerzenie Facebooka, mog funkcjonowa tu itu) zostaje przeniesiony iwczony do portalu Facebook. Jest to jego podstawowe stadium rozwoju, jednak przykad ten ma unaoczni, jak silny jest folklor na niebieskim portalu, ktry wcza do wasnych regulacji symbolicznotechnologicznych coraz wicej treci, zwikszajc tym samym swj zakres kulturowego obo wizywania iznaczenia.
37
e istniej miejsca oraz procesy, ktre nie doczekay si rozwiza wokrelo nym folklorze iwci s przedmiotem deliberacji oraz wtpliwoci. Mwi oczywicie opewnej tendencji, abstrahujc od konkretnych przykadw, ktre zwizane s raczej zindywidualnymi strategiami, nieznajdujcymi uznania wrd innych uytkownikw. Przykadem takiego sposobu partycypacji byoby masowe usuwanie znajomych.
Formy uznania
Jeli miabym okreli podstawow funkcj portalu Facebook, to jest ni wyraanie uznania, aprobaty. Realizuje si ono zarwno poprzez przycisk lubi, ktry suy do zatwierdzania wszelkich treci, ktre odpowiadaj uytkownikom, jak ispecyficzne formy rytuaw interaktywnych, ktre maj wzbogaci docenianie treci zamieszczanych wportalu. Omwi trzy znich, wskazujc, jakie rodzaje folkloru mog wok nich si wyksztaci. Nie roszcz przy tym pretensji do wyczerpania tematu, wiedzc, e istnieje tak wiele spoecznoci wprowadzajcych zasady kulturowego uczestnictwa wykraczajce poza technologiczne zdeterminowanie portalu Facebook, e trudno je wszystkie opisa, zwaszcza e czsto s nieoczywiste. Trudno bowiem obserwowa co, co dla jednego uytkownika moe wydawa si szumem komunikacyjnym, bdem, niedopatrzeniem, niedbalstwem lub tendencjami przeciwnymi, dla innego bdzie jednak rytuaem interaktywnym majcym na celu podtrzymanie oraz rozwj danego lokalnego folkloru. Ikona lubi peni funkcj podstawowej czynnoci uytkownikw, ktrzy wprowadzaj rne schematy jej uywania. Cz stosuje si do regu wymiany kulturowej, odpowiadajc lajkiem (tak przez uytkownikw okrelana jest jednostka lubienia danej treci, im wicej uytkownikw kliknie opcj lubi, tym wicej dany uytkownik ma lajkw, awic tym wiksze jest jego uznanie). Rewanujc si za kad wten sposb otrzyman form uznania 5, cz uytkownikw lubi niemal wszystkie treci zamieszczane przez ich znajomych (najprawdopodobniej nie zapoznaje si znimi wszystkimi, tylko stara wyrazi oglniejszy komunikat lubi to, co robisz, pamitam otobie), ijest to forma daru radykalnego, ktrego nie mona odzwierciedli, poniewa kto nie ma czasu odlajkowa zwrotnie wszystkich treci (Baudrillard 2007) 6. Cz uytkownikw (twierdzenie to opieram na obserwacji uczestniczcej zachowa na portalu Facebook oraz na bezporedniej rozmowie zludmi na temat ich dowiadcze) stosuje bardziej zoone algorytmy interakcji, dyspo nujc lajkami wtaki sposb, eby nie zostali posdzeni oich naduywanie, bowiem wtedy staliby si niewiarygodni, aich dziaania miayby jedynie status ilociowy (automatyzm uznania wyraajcy si wlubieniu wszystkiego), nie jakociowy (wyraajcy rzekom relacj obdarowywania). Dochodzi tutaj do powstania wielu mechanizmw, ktre powoduj, e kontekst lubienia danych
5 Osabiajc kulturow teori daru, jej sens, mona odwoa si do lubienia jako do jego wspczesnej realizacji. Podkrelam jednak, e owo lubienie najczciej posiada charakter ludyczny inie musi by zwizane zutrwalaniem oraz tworzeniem folkloru, stanowic automatyczny gest uytkownika wstosunku do wybranych przez niego treci. 6 Jest to jednak prba wrczenia komu brutalnie pewnego daru, bazujc jedynie na iloci klikni. Mwic tutaj odarze radykalnym, mam na myli raczej aktywno uytkownika, ktry wci daje komu wyraz uznania, bez wzgldu na to, czy zostanie on odwzajemniony wogle lub wokrelonym stopniu (bowiem caociowy rewan nie jest czsto moliwy ze wzgldu na czas iuwag, jakie naleaoby powici na zwrotne lubienie zamieszczanych treci iuaktualnie statusu).
38
treci iaktywnoci nie ogranicza si jedynie do wyraenia wasnej aprobaty, lecz posiada wymiar kulturowy. Mona bowiem stratyfikowa lajki; posiadaj one swoj lokaln hierarchi spoeczn, jak wprzypadku gdy osoba znana czy te popularna wdanym rodowisku lub nieokazujca przewanie wtej postaci uznania nagle zacznie je manifestowa. Wten sposb uznanie staje si istotnym elementem folkloru, poniewa od tego, kto iwjakim kontekcie lubi okrelon tre, zaley czsto folklor bdcy podstaw tworzenia si kolejnych dyskursw isensw wok okrelonych treci. Tutaj take mona przywoa koncepcj wita poprzez odwoanie si do wydarze, wktrych osoba lubica nasze treci funkcjonuje wfolklorze uznanym jako pewne odniesienie dla pozostaych uytkownikw. Wtym sensie take folklor staje si nadbudow na infrastrukturze technologicznej portalu Facebook. Oglne zachowanie lokalne zdradza take sformuowanie kradn (poy czam), ktre dotyczy zamieszczonych przez innych uytkownikw treci. Sam portal nie wprowadza wprzypadku kopiowania zamieszczonych informacji adnych ogranicze (wyjwszy ustawienia konta uytkownika oraz prywatnoci, ktre mog modyfikowa dostp do poszczeglnych treci okrelonej grupy uytkownikw). Istnieje funkcja dzielenia si naszymi zasobami zinnymi uytkownikami (oile oczywicie j wczymy do pewnej grupy dostpowej 7), jednak wok interesujcych treci wyksztaci si pewien lokalny rytua. Osoba, ktra chce skopiowa dany odnonik, komentarz, cytat czy jakkolwiek inn informacj, zamieszcza pod tym materiaem komentarz kradn, po czym wkleja go na swj profil razem zodniesieniem do uytkownika, od ktrego dana informacja zostaa pobrana. Cz osb nie przekopiuje jednak danej treci, jeli nie otrzyma zgody uytkownika, dlatego te zwraca si zpytaniem mog ukra?, po czym nastpuje zgoda wyraona najczciej sowami oczywicie, jasne, nie ma problemu. Jest to podstawa zacieniania wizi inie mona postrzega jej wycznie jako naddatku pewnej funkcji techno logicznej. Pomidzy wklejaniem danej treci na rne ciany dochodzi do kultywowania folkloru, wspominania, tworzenia kolektywnych opowieci iodniesie penicych istotn rol kulturow, bowiem wprowadzajcych kontekst dla uytkownikw. Najwicej moliwoci wsferze uznania, jeli chodzi ozrnicowanie odpowiedzi oraz rodkw ekspresji, peni funkcja komentowania, ktra przybiera take posta pewnych obyczajw komunikacyjnych majcych wyrazi okrelone kulturowe sensy wstosunku do uytkownikw, zktrymi wchodzi si winterakcje.
urodziny
Jednym zpodstawowych rytuaw spoecznociowych na portalu Facebook jest skadanie sobie ycze urodzinowych. Mona tutaj mwi ornych lokalnych tradycjach. Pokrtce omwi niektre znich, by stao si jasne,
7 Mechanizm inicjacji opiera si najczciej na zatwierdzeniu czyjej oferty doczenia do grupy znajomych. Trudno tutaj mwi ojakich szczeglnych strukturach, ktre mona by uzna za przykady wyranego folkloru, biorc pod uwag sam aktywno dodawania do znajomych. Jednak istniej wyjtki. Kiedy chciaem znale si wgrupie znajomych pewnego autora ksiek powiconych cyberkulturze, zostaem zapytany, czy znam jego twrczo. Otrzymaem standardowy list, wktrym autor twierdzi, e jego profil ma charakter promocyjny izaley mu na akceptowaniu jedynie tych osb, ktre bd mogy waktywny sposb odnosi si do zamieszczanych przez niego informacji oraz artykuw.
39
jak form mog one przybiera. Cz uytkownikw wprowadza okrelone rytuay: lubi wszelkie yczenia. Inni bezporednio odnosz si do ycze, starajc si nawiza dziki temu komunikacj. Tutaj take uwidacznia si folklor danej wsplnoty, gdzie wyranie wida, e yczenia skadane przez dalszych znajomych przybieraj formy standardowych, przyjtych wdanej kulturze form (sto lat!, wszystkiego najlepszego!), podczas gdy pozostae odwouj si wmniejszym lub wikszym stopniu do wydarze podkrelajcych relacje czce dane osoby. Podsumowujc t cz artykuu, naley podkreli, e mamy do czynienia zzupenym przesuwaniem si granic prywatnoci, ktre maj wpyw na po wstawanie folkloru. Wikszo uytkownikw stosuje strategie udostpniania oraz komentowania danych treci intuicyjnie lub te wsposb metodyczny iprzemylany stosujc okrelone strategie. Mimo to wprzypadku tworze nia si okrelonego folkloru do zasobw informacyjnych portalu Facebook przenika take cz subiektywnoci jego uytkownikw, wyraajca si wstosowaniu emocjonalnie zabarwionych komentarzy iprzenoszeniu coraz wikszego spektrum aktywnoci yciowych do tego globalnego medium spoecznociowego.
40
doniesie jest mniej efektywne ni inne miejsca, wktrym te aktywnoci mogyby zpewnoci zosta zrealizowane wsposb gwarantujcy wiksz skuteczno. Facebook jest poczeniem wszelkich moliwych relacji czcych ludzi od zupenie ludycznych po profesjonalne. Jeli jednak wzajemnie si one krzyuj, nachodz na siebie, konfliktuj, uzupeniaj, to niemoliwa do utrzymania jest jedna strategia zarzdzania profilem przez uytkownika. Jeli chce on partycypowa wpracach portalu na odpowiednim poziomie, zmuszony jest nieustannie adaptowa si do relacji narzuconych przez innych uytkownikw, infrastruktury technologicznej portalu oraz relacji bdcych efektem oddziaywania okrelonego kontekstu, ktry nie tylko modeluje oraz profiluje poszczeglne wypowiedzi, lecz moduluje take nieustannie wasn strategi nawigowania ipartycypacji. Kulturowa prno zwizana jest tutaj zpewn atwoci poruszania si po serwisie jego oglne ramy pozwalaj na dzielenie si dowolnymi treciami dotyczcymi rnych dziedzin ycia, przez co uytkownicy przyzwyczajaj si do tego, e swobodnie mog eksplorowa to medium ibez wikszego wysiku otrzymywa interaktywne dowody uznania igratyfikacji za umieszczanie lubianych przez innych treci. Wtym sensie te naddatek tego publikowania czsto przybiera posta gry zkonwencj, kiedy to uytkownicy, by wyrni si spord innych, s zmuszeni do sigania po coraz to nowsze rozwizania formalne oraz dyskursywne, ktre utrzymuj profil danej osoby przy yciu, czyli wcentrum wydarze iuwagi 9. Bycie podziwianym sprowadza si do bycia ogldanym, ale te do otrzy mywania interaktywnych gratyfikacji wpostaci pochlebnych ipozytyw nych komentarzy, lubienia poszczeglnych treci, atake wklejania treci opublikowanych na danym profilu. Kulturowa prno odnosi si take do folkloru, bowiem skoro uytkownicy wci ponawiaj interakcj ztymi samymi treciami, to naley podkreli znaczenie tendencji, wktrej dochodzi do zacieniania oraz intensyfikowania si interakcji prowadzcej do wyonienia si schematw komunikacyjnych oraz form dyskursywnych waciwych dla danej spoecznoci. Kulturowa prno jawi si wtym kontekcie jako gra rnicy (wprowadzanie nowych treci irozwiza wkwestii sowa) oraz powtrzenia (utrwalania zastanych struktur interakcji uytkownikw).
Hiperinstrumentalizm i folklor
To, wjaki sposb profil jest przedstawiany, odnosi si cile do struktury programu (por. Ilnicki, 2011). Hiperinstrumentalizm prezentacji oraz propono wanej przez t struktur interakcji jest wni wbudowany zaprogramowany. Uytkownicy zostaj zalogowani do rzeczywistoci, wktrej kady element ich opisu znajduje swoje ustalone iwyrnione miejsce. Ten hiperinstrumentalizm statystyczne istrukturalne uprzedmiotowianie tosamoci uytkownikw iwpisywanie jej wramy okrelone wprogramie Facebook jest oswajany oraz humanizowany przez rne formy folkloru, ktry czyni egzystencj wrodowisku zaporedniczenia elektronicznego bardziej ludzk, tworzc wten sposb pewn superstruktur na infrastrukturze technologicznej. Wefekcie hiperinstrumentalizmu uytkownicy rezygnuj ze sfery swojej prywatnoci wrny sposb. Czsto informacje oprzekonaniach religijnych, politycznych, szczegowych zainteresowaniach istatusie rodzinnym s
9 Kwesti t rozpatruj szerzej wartykule Facebook portal kognitywnej saturacji ikolektywnej dystrybucji uwagi (zoony jako propozycja do czasopisma).
41
widoczne dla wszystkich ogldajcych dany profil. Tworzenie pewnych stylw prezentacji staje si antidotum na petryfikacj tosamoci wstrukturze portalu. Prowadzi to bezporednio take do wyonienia si specyficznego dla danego typu przedstawiania wasnego profilu folkloru. Czsto bowiem umieszczane informacje maj charakter przemiewczy, artobliwy, s odniesieniem do jakich ukrytych sensw ikodw kulturowych znanych tylko czci uyt kownikom. Wten sposb nastpuje folkloryzacja, ktra stanowi nadbudow na technologicznej infrastrukturze portalu, standaryzujc iporzdkujc wszelkie umieszczane na nim treci podug pewnych przygotowanych do tego celu kategorii. Zatem pozornie wszystko jest na wierzchu, wrzeczywistoci natomiast pozostaje ukryte. Jest to sposb prezentacji paradoksalny, ale po wszechnie stosowany przez uytkownikw tego medium spoecznociowego.
Facebook zawsze wczony i uytkownik zawsze podczony, czyli Facebook jako proteza egzystencjalna
Sherry Turkle wudzielonym przez siebie wywiadzie twierdzi, e technologie ewoluoway od narzdzi do protez 10, dodabym protez naszej egzystencji. Sama funkcja spoecznociowa elektronicznego rodowiska powoduje, e relacje midzyludzkie s wcoraz wikszym stopniu mediowane przez ten portal. Jestemy przyzwyczajani do reagowania na wszystko, co si dzieje na Facebooku bez wzgldu na to, czy akurat jestemy podczeni, otrzy mujemy powiadomienia na poczt (mona je wyczy), wktrych zostaje przekazana informacja obiecej aktywnoci uytkownikw. Podobnie jest zwszechobecnoci portalu Facebook na urzdzeniach mobilnych telefonach komrkowych, tabletach, laptopach. Wszdzie protezujemy egzystencj, bowiem wiat, jaki do nas dociera za pomoc portalu spoecznociowego wymylo nego przez Marka Zuckerberga, stanowi czsto pierwsze rdo informacji osytuacji rodziny, znajomych, przyjaci. Wten sposb Facebook wramach swej podstawowej funkcji jako technologii intymnoci 11 przechodzi do fazy, wktrej peni rol protezy intymnoci. Bardzo trudno jest si wylogowa, odczy, poniewa nie traktujemy tego portalu jako neutralnego narzdzia irezygnujc zuczestnictwa wposzczeglnych aktywnociach, skazujemy si na rodzaj wykluczenia, ktre przybiera posta niedostpnoci odebrana nam zostaje jedna zpodstawowych protez, strumie informacji zostaje odcity. Funkcjonowanie mediw technicznych jako protez, ktre zostay wczone do naszego podstawowego wyposaenia egzystencjalnego, powoduje, e uytkownicy czsto rozpoczynaj dzie ikocz go na Facebooku, cay czas szukajc moliwoci interakcji. Wtym celu take tworz si poszczeglne folklory, ktre s relatywnie trwaymi strukturami interakcji midzy komu nikujcymi si jednostkami.
10 ZSherry Turkle rozmawia Henry Jenkins: http: / / henryjenkins.org / 2011 / 08 / an_inte rview_with_sherry_turkl.html, data dostpu: 25.08.2011. 11 Jest to okrelenie Sherry Turkle.
42
Kolektywna dezintencjonalizacja
Uytkownicy portalu Facebook interesuj si tym, co znajduje si na tym portalu, czyli tymi treciami oraz danymi, ktre s umieszczane wnim przez serwis oraz pozostaych uytkownikw. Zatem ukierunkowanie uwagi iintencji moe dokonywa si jedynie wtym rodowisku. Moliwa jest take transcendencja przekroczenie struktury portalu, ktre jednak odbywa si za porednictwem prymitywnej deterytorializacji wpostaci przenoszenia uwagi na rda zewntrzne poprzez linkowanie. Jednak najczciej po niej nastpuje reterytorilizacja intencji, czyli powrt do portalu Facebook, by skomentowa to, co zostao wywietlone, odtworzone winnych zasobach. Intencjonalno jest zatem ukierunkowana zwrotnie ku treciom podstawo wym portalu Facebook, ktre dziaaj jako uniwersalne odniesienie wszelkich dziaa podejmowanych przez uytkownikw. Wkonsekwencji tego procesu wjego globalnym wymiarze nastpuje kolektywna dezintencjonalizacja, czyli pozbawienie zalogowanych do serwisu osb celw przy jednoczesnym wprowadzeniu quasicelw wpostaci zada do wykonania, ktre sprowadzaj si do interpasywnego 12 monitorowania nowoci. Wten sposb intencje uytkownikw, te indywidualne oraz zbiorowe, s dewastowane, to znaczy sukcesywnie osabiane, bowiem fragmentaryczne, niespjne, krtkotrwae czynnoci nie s wstanie stworzy warunkw dla dugoterminowych intencji. Czsto powstaj folklory krtkiego trwania, ktre szybko zostaj wytworzone iwrwnie szybkim tempie zanikaj. Dlatego te zachodzi potrzeba zarz dzania intencjonalnoci na wzr pewnego metaprogramu, ktry zawieraby charakterystyk pewnej intencji oglnej, ktr moe by poznanie nowych osb, realizacja okrelonej strategii uytkowania, wprowadzenie jakiej formy dziaa marketingowych, a po ludyczne egzystowanie polegajce na ju zdeintencjonalizowanej aktywnoci. Wszystkie te zamierzenia peni funkcj oglnego ukierunkowania, zktrym s wdanym stopniu skorelowane wszelkie pozostae dnoci oraz podejmowane dziaania. Wtym aspekcie, podobnie jak wprzypadku hiperinstrumentalizmu, folklor peni funkcj oporu przeciw dyktaturze nowoci ipladze opiniotwrstwa. Doprowadza bowiem do tworzenia relatywnie trwaych sposobw izasad wspdziaania ze sob uytkownikw, ktre poprzez wprowadzanie wasnych regulacji unikaj poddawania si sugestiom portalu majcym prowadzi do dezintencjonalizacji na rzecz cigle dostarczanych nowoci. Problemem jest natomiast utrzymanie cigoci umieszczanych informacji ispjnoci, wic nawet jeli uytkow nicy zdecyduj si na wprowadzenie pewnego metaprogramu zarzdzania intencjonalnoci, by uchroni si przed kolektywn dezintencjonalizacj, to ten efolklor musi zdecydowanie rni si od jego tradycyjnych wersji. Tradycyjne wersje zachowyway cigo wczasie iodnawiay pewne sensy iwartoci, podczas gdy na portalu Facebook takie istnienie jest trudne do utrzymania, jako e rodowisko cigle si zmienia, wymuszajc tworzenie si coraz to nowych form komunikacji ipartycypacji. Skutkiem kolektywnej dezinstytucjonalizacji jest take tworzenie sztucz nych obwodw intencji. To bdne koo powracania do portalu Facebook, kiedy waciwie nie ma si adnego celu, wtedy te nastpuje nieskoczone
12 Jest to pojcie Roberta Pfallera pierwotnie uywane wodniesieniu do sytuacji odbiorcy sztuki interaktywnej.
43
browsowanie, czyli przegldanie uaktualnie statusw, komentarzy, zdj, linkw. Midzy innymi to wanie jest podstaw tworzenia folkloru na tym portalu powracanie do jego zawartoci sprawia, e uytkownicy wypracowuj pewne schematy reagowania, sposoby partycypacji, czyli mwic wprost kultur posiadajc zarwno znamiona lokalnoci, jak iglobalnoci, bdc odniesieniem dla poszczeglnych folklorw.
Podsumowujc, naley wskaza, e Facebook jest medium intensywnie zmieniajcym kultur. Wcharakterze parodii zostao to przedstawione wodcinku You have 0 Friends serialu South Park, gdzie struktury komunikacji uywane wyciu codziennym zostay literalnie przeniesione ze schematw porozumiewania si na Facebooku. Na kulturow rol portalu skada si zarwno jego egzystencja wprzestrzeni elektronicznej, jak ipoza ni. M wic opewnej ewolucji tego medium, naley wskaza zarwno innowacje wchodzce wskad cigle poprawianego imodyfikowanego interfejsu, jak irwnoczenie zachodzce procesy folkloryzacji. Facebook peni zatem rol oprogramowania umysu pewnego rodzaju mindwareu, dziki ktremu uytkownicy zaporedniczaj swj kontakt ze wiatem na najbardziej pod stawowym poziomie egzystencji. Bibliografia: Baudrillard J. (2007), Wymiana symboliczna imier, prze. S. Krlak, Warszawa. Ilnicki R. (2010), Etnografia online eksplorowanie chaosmosu. Filozofia mediw ibadania empiryczne[ w: ] Wspczesne nurty badawcze modych naukowcw, red. D. CzakowskaZiobrowska, M. GwodzickaPiotrowska, Pozna 2010. Ilnicki R. (2011), Od programu komputerowego do kultury jako programu. Per spektywa studiw nad oprogramowaniem (software studies), MediaKultu raSpoeczestwo, (wdruku). Netografia: Manovich L. (2011), http: / / www.manovich.net / DOCS / Manoich.Cultural_So ftware.2011.pdf (data dostpu: 25.08.2011). Henry Jenkins interview with Sherry Turkle, http: / / henryjenkins. org/2011/08/an_interview_with_sherry_turkl.html (data dostpu: 25.08.2011).