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Quel sens donner aux notions de couple et de mariage ?. la lumire de lanthropologie par Franoise HRITIER
| Caisse nationale des Allocations familiales | Informations sociales 2005/2 - N 122
ISSN 0046-9459 | pages 6 15

Pour citer cet article : Hritier F., Quel sens donner aux notions de couple et de mariage ?. la lumire de lanthropologie, Informations sociales 2005/2, N 122, p. 6-15.

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Franoise Hritier professeur honoraire au Collge de France et lEcole des Hautes tudes en sciences sociales

Quel sens donner aux notions de couple et de mariage ?

la lumire de lanthropologie

Le mariage htrosexuel a connu jusquici un franc succs mais qui tend sestomper. Pourquoi ? Cela revient analyser en quoi cette forme particulire de lalliance entre groupes sociaux prsente moins davantages aujourdhui : en termes de filiation, de procration, de consanguinit. Une actualisation de linstitution est en marche.

Dans limagerie ordinaire de nos concitoyens, le mariage est la sanction juridique et officielle dune affaire prive qui unit, sur la base de lamour ou de lattirance quils prouvent lun pour lautre, un homme et une femme, lesquels forment un couple dont on espre quil durera toute la vie, vivant ensemble et fondant une famille. La formation dune famille est considre comme lobjectif majeur du mariage. Dans la majorit des cas, les conjoints deviennent parents denfants quils lvent en commun. Les liens conjugaux quils tablissent entre eux impliquent la fidlit (de prfrence), la vie commune, le partage des ressources, la coopration (vcue le plus souvent sur le mode de la complmentarit sexuelle des tches), le soutien mutuel affectif, social et conomique. Le couple est entendu comme une notion solidaire et la famille, comme un bastion. On sait que cette image populaire est mise mal dans la ralit contemporaine en France : les couples se sparent ; le mariage nest pas ncessairement la base de la cration dune famille et la cohabitation y suffit

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dsormais ; lobjectif du mariage sest dplac vers la ralisation dun panouissement individuel ou deux ; les couples ne vivent pas ncessairement toujours ensemble ni ne partagent toujours leurs ressources, etc. Surtout, on assiste la demande, de plus en plus forte, que soit reconnu le droit au mariage entre personnes de mme sexe qui, ne pouvant procrer directement, demandent aussi avoir accs au statut de parents et de famille par le biais de ladoption ou le recours des techniques ou usages modernes de procration assiste par des tiers. Des modifications majeures de la loi, au cours de la deuxime moiti du XXe sicle et au dbut du XXIe, ont dj sanctionn un certain nombre de changements importants dans cette imagerie traditionnelle : contraception, avortement, PACS, divorce, tat civil Mais, plus profondment, sous cette vision courante et ses transformations, peut-on saisir quelque chose dune ralit universelle qui nous clairerait sur linstitution du mariage ?

Une inscription sociale des enfants venir

Il est intressant de noter quil nen existe pas de dfinition universelle. Cela tient sans doute lextrme difficult se saisir de cette ralit. Le Code civil de 1804, dont on connat pourtant la fortune, sabstient dailleurs de dfinir le mariage et se contente dnumrer les lments essentiels de son existence et de sa validit (communaut de vie durant la vie entire, consommation de lunion sexuelle, contractants de sexe diffrent et nubiles, respect des interdits dinceste, monogamie, consentement public accueilli par un reprsentant de ltat et consign dans un registre). Or ces conditions ne se sont pas imposes de faon universelle : des mariages sont reconnus ailleurs sans obligation de communaut de vie ni mme dunion sexuelle ; ils peuvent unir des enfants ou des personnes inaptes physiquement la cohabitation sexuelle et la procration (chez nous aussi, pour ce qui est du deuxime point) ; la monogamie nest pas rgle universelle non plus que le consentement des poux. Il existe mme des mariages entre femmes, sans cohabitation sexuelle semble-t-il, mais do il ressort que la reprsentation des rles masculin et fminin a

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Vrit biologique et filiation

plus dimportance que le sexe proprement dit des partenaires. Une dfinition minimale gnralement admise est celle dune union durable entre un homme et une femme, socialement reconnue par lentourage, ventuellement consacre dune manire ou dune autre par des autorits civiles ou religieuses et par des manifestations publiques. Mais pourquoi estil ncessaire de consacrer de la sorte une union base sexuelle qui entrane dans la foule divers types de solidarit et de coopration ? L est la question. La rponse donne cette question est que la reconnaissance publique, officielle, religieuse du mariage assure la lgitimit de la filiation, cest--dire linscription sociale des enfants venir. Cet objectif, la lgitimit de la filiation, lie donc implicitement le mariage au fait quil a lieu entre des personnes susceptibles de procrer naturellement, cest-dire un homme et une femme. De cet objectif, Montesquieu tmoigne : Comme un des grands objets du mariage est dter toutes les incertitudes des conjonctions illgitimes [i.e. naissances hors mariage], la religion y imprime son caractre et les lois civiles y joignent le leur, afin quil ait toute lauthenticit possible (Lettres persanes, 116). Il sagit l dune dfinition fonctionnaliste et finaliste, fonde sur la tautologie comme le signale Peter Rivire : si la fonction du mariage [est] de rendre lgitime la descendance, la lgitimit de la descendance dpend donc du mariage. Lun ne trouve pas sa place sans lautre, do un raisonnement purement circulaire. L aussi, la loi franaise a t modifie dans les annes quatre-vingt. Dsormais, la filiation lgitime inclut la filiation naturelle. La lgitimit des enfants nest donc plus instaure seulement par le mariage des parents, selon ladage Pater is est quem nuptiae demonstrant. La loi franaise reconnat, qui plus est, un quatrime critre de filiation : la vrit biologique. Ce critre a t rendu opposable, sous certaines conditions, aux trois autres

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modes reconnus par la loi : filiation lgitime et naturelle, volont exprime, possession dtat. Lexpression vrit biologique, comme on lentend bien, souligne le caractre social, symbolique, en quelque sorte artificiel, des trois autres critres. Le privilge accord cette vrit te linstitution du mariage ce qui lui donnait (de manire tautologique, on la vu) sa propre lgitimit par le biais de celle que le mariage accordait la progniture. Lethnologie met certes mal lide de la construction dune dfinition universelle du mariage partir des ingrdients que nous avons recenss. Cependant, un exemple fameux, celui des Nayar de lInde, nous apprend que mme l o linstitution semble absente daprs les critres que nous reconnaissons (pas de rsidence commune des conjoints ; pas de privilge sexuel, pas mme de rencontre ncessaire ; pas de coopration conomique ; pas de coopration dans lducation des enfants ; familles matricentres ; des enfants ns de rencontres amoureuses et rattachs au lignage de leur mre), elle est pourtant prsente sous un aspect qui ne nous est pas culturellement familier, savoir ltablissement de liens dalliance durables, rguliers, renouvels, tablis entre des lignages, entre des groupes sociaux. Les mariages entre hommes et femmes appartenant chacun de leur ct aux groupes en situation dalliance matrimoniale sont bien les supports factuels de cette alliance entre groupes, mais cela nimplique rien de ce que nous avons lhabitude de mettre sous la notion de mariage. Lexemple nayar nous apprend aussi, de fait, que cette alliance entre groupes se concrtise par une union lgale entre des individus de lun et lautre sexe. Celle-ci aurait-elle pu avoir dautres expressions ?

Une alliance durable entre des maisons

Dans sa conception premire, l o lanthropologie la situe, cest--dire parmi les fondements de la socit, linstitution du mariage consacre en effet une alliance durable, non pas entre des personnes mais entre des groupes sociaux, des familles, des maisons. Elle est certes concrtise par lappariement de deux personnes mais le but poursuivi et gnralement atteint est cette alliance pacifique et porteuse dintrts multiples, co-

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Un systme de paix durable

nomiques, politiques et sociaux, entre deux groupes quelle rend solidaires et qui vont dsormais sentraider, parfois selon des procdures contraignantes. Or il existe dautres manires de concrtiser cette alliance par laquelle des individus sont galement utiliss comme garants de ce rapprochement porteur de paix. Cest, par exemple, le don ou le prt denfants, pratiqu grande chelle dans certaines rgions du monde, ou encore, selon des modalits qui ne sont pas trangres notre histoire occidentale, le systme du placement mutuel dotages entre des groupes ennemis. En Ocanie, mais aussi dans bien des socits africaines, les couples nlvent pas exclusivement leurs propres enfants. Un systme, rgl par des usages qui en font obligation, fait que des enfants sont confis des parents ou des amis pour tre levs par eux sans pour autant perdre leurs droits ni leur filiation dans leur famille dorigine. Le systme entrane une circulation permanente denfants entre familles, redoublant de la sorte les liens dalliance, dautant que les familles daccueil ont leur mot dire sur le destin matrimonial de lenfant plac. Quant au systme dotages, on sait que lchange dindividus ce titre entre deux groupes ennemis aurait pour vertu la fois de parapher une paix devenue ncessaire et surtout den garantir la dure, les otages devant payer de leur vie les ruptures volontaires de la trve de paix. Dans lun et lautre cas, le sexe des personnes changes (enfants ou otages) est alors une variable quasi indiffrente. Le mariage entre un homme et une femme est donc une manire, parmi dautres, de concrtiser un systme de paix durable, et mme dalliance et de coopration, entre groupes trangers a priori ennemis entre eux. Cette ncessit structurante de paix, fondatrice du lien social et de lpanouissement des socits humaines, est lorigine de tout le reste, selon la thorie lvistraussienne de lalliance. La prohibition de linceste, lobligation dexogamie, linstauration de ce lien offi-

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ciel dalliance entre groupes quest le mariage, la rpartition sexuelle des tches entre les individus dont lunion physique et durable rend matrielle cette alliance sont les effets de cette ncessit. Pourquoi cette variante particulire, le mariage htrosexuel, a-t-elle connu un pareil succs ? Le mariage entre un homme et une femme a connu un sort particulier, formidablement prioritaire dans le monde car il est plus riche en potentialits que les autres formules envisages ci-dessus. Citons-en une : cette alliance, concrtise par lunion sexuelle, peut donner naissance des enfants qui feront dautant plus perdurer lalliance entre les groupes que, pour eux, les familles respectives de leurs parents, devenues allies, reprsentent toutes deux des titres divers leur famille consanguine. partir de lalliance, on a fabriqu de la consanguinit. Les allis, qui taient peut-tre autrefois des adversaires, se retrouvent ainsi dans la position mutuelle de grands-parents des mmes petits-enfants. Il y a donc eu bien des avantages ce que lalliance entre groupes par le mariage unisse deux personnes de sexe diffrent et ait lieu de prfrence un ge leur permettant davoir des enfants, puisque cest l un engagement qui inscrit lalliance dans la prennit et modifie dans lavenir la nature des groupes en prsence. Vu comme contrat ayant cette vertu de ratifier publiquement une union entre deux familles (deux lignages, deux clans), le mariage se vrifie encore de nos jours dans les socits occidentales, si lon veut bien le considrer comme pratiquement le seul contrat priv entre des personnes (ce que le mariage est officiellement) qui ait lieu avec un crmonial particulier, coteux, public, o les parentles et les amis sont convoqus et tmoignent par leur prsence et leur signature de lalliance ralise. Mme si des changes de biens, des engagements personnels se font ou se sont faits par le pass devant des tmoins, dont la prsence vient doubler et authentifier la signature officielle dun acte (cette signature ne serait-elle quune poigne de mains), aucun de ces actes contractuels nengage aussi fortement des prestations rituelles, des festivits, des dpenses collectives pour les membres de deux familles a priori trangres lune lautre, que le mariage de deux den-

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tre eux. Cest, tout bien considr, une rmanence de cette ncessit structurante de ltat de confiance pacifique entre groupes pour la cration du lien social. Tous les membres des groupes concerns en sont les tmoins et les garants. Mais, dans la dfinition proprement dite de ce contrat dalliance entre groupes, rien a priori noblige la consommation sexuelle et la procration ni ne dfinit le caractre htrosexu des garants de lalliance. Ce sont les avantages particuliers de cette combinaison : htrosexualit, consommation sexuelle, procration, transformation de lalliance en consanguinit, qui lui ont valu son succs social universel. Si lon admet dsormais la lgalit dunions homosexuelles, il ne sagit donc pas dune rvolution mais de lactualisation de potentialits dont lalliance entre groupes par le mariage tait porteuse, sans les avoir ralises. Ces avantages ont pu laisser penser que le but premier du mariage est la procration, ce qui est faux. La procration est un effet attendu de lunion sexuelle entre les porteurs de lalliance quand ils sont de sexes diffrents. Mais il existe dautres avantages de cette union qui ne sont pas directement tributaires de lhtrosexualit : soutien conomique et affectif entre les partenaires et avec leurs familles, partage des tches, solidarits en tous genres, cration dun univers de vie, etc. Sans compter, il va de soi, que la procration peut se faire trs efficacement en dehors du mariage. Cependant, il ny a pas dexemples o des unions homosexues masculines aient t officiellement reconnues en concurrence avec des unions htrosexues. Nous avons voqu rapidement plus haut lexistence dunions entre femmes dans des socits africaines, apparemment sans commerce charnel, qui ont vritablement le caractre de mariage du point de vue social et qui confrent aux enfants une filiation lgitime. Les femmes considres comme maris correspondent des critres qui les tablissent comme hommes dans ces socits (femmes striles chez les Nuer, riches commerantes nigrianes) ; lunion quelles contractent avec une pouse obit aux critres locaux de validit du mariage, o la lgitimit de lunion et de la descendance passe par le versement dune compensation matri-

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moniale. Surtout, elles peuvent obtenir en tant que pres une descendance de leurs pouses grce aux prestations ponctuelles damants autoriss. Dans la situation symtrique des unions homosexues masculines, le recours une prestation fminine extrieure ne peut tre ponctuel, si lon ajoute au temps de la grossesse celui de lallaitement et de llevage, et si lon tient compte de lattachement mutuel et de la dpendance entre la mre et lenfant. Nous avons expliqu plus haut les raisons fondamentales du succs de la formule du mariage sous sa forme htrosexuelle, parmi toutes les variantes possibles du contrat de paix entre groupes, quil sagisse de maisons, familles, lignages, clans, tribus Mais cela nempche pas quexistent ou ont exist des possibilits dunions homosexues masculines qui navaient pas, contrairement la version fminine voque ci-dessus, le statut lgal de mariage. Dans certains cas, les plus frquents, il sagit de situations dattente entre hommes, avant le mariage de lun au moins des protagonistes. Ceux quon appelait les berdaches dans des socits indiennes dAmrique du Nord jouaient le rle de femmes, dont ils adoptaient le vtement, les tches et le mode de vie, auprs de clibataires. On en voit un exemple dans le film Little big man. Dans dautres cas, pensons Rome par exemple, un homme pouvait entretenir des relations homosexuelles ct de son mariage lgalement reconnu avec une pouse.

Une lgitimit dans et hors mariage

Le mariage na donc pas pour but la reproduction de lespce qui peut se faire en dehors de lui. La procration sest insre de faon commode, ds le dpart, dans le cadre de lalliance entre groupes mise sur les paules dun homme et dune femme, parce quelle a t conforte par dautres exigences galement sociales : le mariage confre aux enfants leur caractre de lgitimit. Mais cest parce quils signent par leur prsence lalliance entre des groupes que les rejetons du mariage sont lgitimes et non par la puissance du mariage en luimme. Enfants naturels ou btards servent tout autant que les autres la reproduction de lespce mais ils ont souffert partout dun discrdit social li au fait

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Le mariage et le sacr

que leur naissance ne concrtisait pas cet accord fondamental entre familles. Ils ntaient pas socialiss. Aujourdhui, la lgitimit des enfants nest plus restreinte dans notre socit, on la vu, la naissance dans le cadre du mariage, cest un fait. Ce simple constat dtruit en partie le fondement archaque de contrat social du mariage htrosexu. Il devrait donc tre possible, dans la foule, denvisager que le mariage ne soit pas exclusivement le fait de personnes de sexe diffrent. Dautant que dautres paramtres, qui confortaient galement le mariage sous sa forme htrosexue car procrateur, ont galement tendance seffacer ou ont disparu. Je fais ici allusion, dune part, la domination masculine qui a t, aux origines de lhumanit et des institutions sociales, troitement lie au contrle du pouvoir exclusivement fminin denfantement des deux sexes, dautre part, au caractre sacr appos linstitution matrimoniale. Le mariage procratif nest pas sacr en soi, mais sa reconnaissance et sa sacralisation par les institutions religieuses, tout comme la moralisation du commerce charnel notamment dans les religions rvles, ont eu pour effet sinon pour but de renforcer son puissant caractre de ciment social, ainsi que le faisait la lgitimit accorde aux enfants ns dans le mariage. Le monde bouge. Cest mme une condition de survie. De multiples volutions se sont produites. En France, les enfants ns dans le mariage ne sont plus seuls lgitimes. Le mariage a pour bien des gens perdu le caractre sacramental qui nous vient de lglise mdivale. Lgalit des sexes est en train, lentement, de se raliser. On ne pense plus dsormais que ltrange pouvoir fcond des femmes doive tre contrl, rgi, utilis par les hommes. Et sans doute que nos larges socits fonctionnant sur des constitutions et des lois nont plus autant besoin du contrat de paix entre groupes qutait le mariage des origines, facteur de cohsion sociale. Si lon veut conserver linstitution pour dautres raisons

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que la reproduction de lespce, comme lieu, choisi par des individus, dexpression de sentiments, de vie commune, de soutien et de solidarit, rien ninterdit de la concevoir comme elle aurait pu ltre ds le dpart si les avantages lis la procration dans ltablissement du contrat de paix entre groupes navaient pris le dessus sur les autres - de faon tant homosexue quhtrosexue. Cest du moins un constat anthropologique que lon peut dresser. I

Bibliographie
> E.E. Evans-Pritchard Kinship and Marriage among the Nuer, Oxford, Clarendon Press, 1951. > E.K. Gough The Nayars and the definition of marriage, Journal of the Royal Anthropological Institute 89, 1959. > F. Hritier, Masculin/fminin. La pense de la diffrence, Paris, Odile Jacob, 1996. II. Dissoudre la hirarchie. Paris, Odile Jacob, 2002 ; Anthropologie de la famille, p. 467480 in Universit de tous les savoirs, vol. 3. Quest-ce que la socit ? sous la direction dYves Michaud, Paris, Odile Jacob, 2000. > Cl. Lvi-Strauss, The family, p. 261-285 in H.L. Shapiro, ed. Man, Culture and Society, New York, Oxford, Oxford University Press, 1956 ; traduit en franais in Annales de lUniversit dAbidjan, srie F, tome 3, 1971 ; repris in Claude Lvi-Strauss, Textes de et sur Claude Lvi-Strauss, runis par R. Bellour et C. Clment, Paris, Gallimard, 1979 et in Le Regard loign, Paris, Plon, 1983. > P. Rivire, Marriage, a reassessment, p. 57-74 in R. Needham ed. Rethinbing Kinship and Marriage, London, Tavistock, 1971.

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