ALQUIMIA,

CORPUS SYMBOLICUM
J. Garcia Font
mra
BARCELONA Ano MM
O J. Garcia Font
O mra, ediciones, S.L.
Burdeos, 22, lo 3" - 08029 Barcelona
ISBN: 84-88865-56-2
Deposito legal: B-16.201-2000
Impreso en Espana
en los Talleres Hurope, S.L.
"Lo maravilloso no siempre
corresponde a la verdad; pero, a veces,
se aproxima mucho a ella"
ACERCA DE LA ALQUIMIA
La alquimia es cosa de misterio; lo mismo que la singular piedra fi-
losofal. Ello significa que escapa a precisiones, puntillosas descripciones,
o ambiciosas definiciones, aunque se deba acudir a ellas como ineludible
exigencia expositiva. Todo sea bienvenido. Sin embargo, no se puede per-
der de vista que siempre quedara un "residuo" oscuro en el culo del ma-
traz. Ahi reside precisamente la grandeza del sentido de la obra. Hay que
trabajar ese residuo. Es una oportunidad para que el artista despliegue esa
capacidad creadora que redondea el sentido de su proceso. La esfinge
guarda siempre su secreto, sea cual sea la respuesta de quien se halla,
como Edipo, frente a ella. Porque es la gran aliada del espiritu humano
que se ha de adentrar en sus propios enigmas y misterios. Aventura inter-
minable la de ir descubriendo, en el objeto considerado, todas las riquezas
del sujeto que inquiere y sabe hallar. Es cuestion de singular sintonia, de
revelacion, de gnosis. Eso si, nunca definitiva. Este es el brillo de la piedra
filosofal, su riqueza infinita. Lo ofrece todo y, por ello, hay que ir ganado
parte a parte, ascendiendo como si fuesen peldanos. La piedra es algo per-
fecto y la perfeccion nunca se alcanza. Hay que perseguirla en un proceso
interminable. Eso es la vida de la obra, su continuidad. escribe el
poeta su ultima composicion ... ? Nunca. La guadana del tiempo puede cor-
tar el hilo de su existencia y un editor podra poner fecha a la ultima de sus
poesias, pero el anhelo de conseguir inspiracion es, como tal, algo que
permanece y que quiza continuara viviendo en quienes lean los poemas.
La devocion es dirigirse a Dios sin pretender unirse definitivamente
a El, pues tal anhelo constituye el gran pecado de los misticos que decla-
ran haberlo alcanzado, poseido ... El teologo islamico Al Gazel solo pudo
admitir los transportes misticos esquivando la herejia, como aproxima-
cion, nunca como fusion.
Jung ha repetido que el Selbst, el arquetipo del Si mismo, -que pre-
senta equivalencia con la piedra de los filosofos y tambien con lo "divino"
en el humano- solo es punto de referencia, envuelto en los celajes de la to-
talidad, de conciencia e inconsciente, jamas plenamente alcanzado; pero
siempre presente en todos los "momentos" e "imagenes" que aparecen en
la gran aventura de la integracion personal.
Por todo ello, quien desee disponer de ideas claras y precisas acerca
de la obra alquimica y de su famosa piedra de la sabiduria habra de con-
tentarse con el oro vulgar, muerto, acabado, a pesar de su peso y de sus
brillos. La piedra de los sabios es algo vivo, dotado de alma y espiritu,
algo que se mantiene como promesa; algo que enriquece, pero que no
colma, como ese amor que no se consigue nunca y que, sin embargo,
constituye el perfume de una existencia abierta a la mas poetica de las pro-
mesas.
Se entiende aqui la nocion de "cuerpo" como conjunto organizado
de elementos, no como esa realidad fisica caracterizada por su extension,
su masa y su relativa impenetrabilidad. No hemos de alargarnos en mayo-
res explicaciones.
Mas pausa requerira lo de simbolico. La etimologia del vocablo
"simbolo" podra ayudarnos, hasta cierto punto, a aclarar algunos extre-
mos. No del todo, claro. Siempre han de quedar unos puntos suspensivos.
Vayan por delante algunos detalles.
Tengamos presente que, en el paganismo, ciertas creencias de carac-
ter religioso eran denominadas "misterios", no solo porque excedian el
ambito de la razon, sino porque se envolvian en oscuridades para estimu-
lar la mente del iniciado. Asi lo expone cierto texto atribuido a Hermes
Trismegisto. En aquellas ceremonias se mostraban al neofito "simbolos"
para que su mente se abriera ... El vocablo paso al cristianismo para signi-
ficar los dogmas que constituyen el credo conocido como "simbolo de los
apostoles". Con la expresion symbola, se designaba el ciborio o pixide en
el que se guardaban las hostias consagradas.
Symbolon, en griego, significaba basicamente "reunir" o "unir".
Segun Pausanias, symbola era el lugar donde dos corrientes de agua se
reunian. Symbolon era tambien un tecnicismo de la navegacion, referido a
la parte del palo de la nave que se ataba a otro para alargar la verga y co-
locar la vela, y que se unian (symbalein) mediante correas de cuero.
Symbolaion significaba, ademas, el acto de establecer un contrato y, de
ahi, paso a ciertos documentos de caracter notarial en que, de algun modo,
se unian los intereses de los contratantes.
En griego, la expresion symbalein ofrece un buen abanico de signifi-
cados derivados, entre los cuales, destacaremos el designado con el voca-
blo symbolon como signo de reconocimiento entre familias que habian
establecido pactos de hospitalidad o de otras asistencias, y que quedaba
materializado en una medalla partida en dos mitades para que, uniendo las
mismas, los miembros de aquellas pudieran reconocerse. Todos estos an-
tecedentes nos advierten que el origen del vocablo "simbolo" era variado
y complejo.
podemos entender por simbolo cuando conviene diferenciarlo
de un signo convencional? El signo artificial o convencional responde a
un codigo preestablecido que garantiza la univocidad del termino. El sim-
bolo, en su acepcion subjetiva, puede concebirse como un conjunto de
imagenes que sugieren aspectos no plenamente explicitos, dado que son
contenidos inconscientes, y que establece relacion de analogia entre las
imagenes explicitas y las sugeridas o evocadas. Por ello, Jung, en su
Mysterium conjunctionis, dira que los simbolos son tendencias cuyo obje-
tivo aun nos es desconocido; incluso que es inicialmente imposible reco-
nocer, pero que, sin embargo, pueden expresarse a traves de analogias.
El simbolo es relacion analogica; conexiona contenidos en razon de
semejanza. Merece destacarse esta relacion que misteriosamente se halla
como oculta, porque establece conexion sugerente con algun contenido
inconsciente, tendencial, marcado por una fuerza emergente. Es un nucleo
de fuerza; algo que puede acceder al ambito de la conciencia ligando as-
pectos aparentemente contrapuestos.
Apreciamos, en todo lo expuesto, una triple relacion:
a) Aprehension de un estimulo.
b) Relacion analogica con un termino sugerente.
c) Relacion conectiva con un contenido inconsciente de naturaleza
tendencial ligada a los intereses mas profundos del sujeto.
Lo importante de establecer relacion con el mundo de los simbolos
es el habito que se adquiere en semejante tipo de asociaciones. Tarde o
temprano, se aprecia que los objetos que nos rodean muestran una dimen-
sion simbolica que convierte el ambiente en un Corpus symbolicum. La
funcion relacionante basada en analogias ha abierto la puerta de los teso-
ros ocultos. El Pseudo Villena denominara "entendimiento aureo" a esa
capacidad de transformar las realidades en algo luminoso, en espejos de lo
divino, en imagenes de la totalidad. La mente humana iluminada redime,
salva, enaltece, aquello que contempla. De este modo, el artifice se con-
vierte en un redentor, en un salvador de la creacion.
Podria decirse que es un proceso de expansion de la conciencia, a
modo de iniciacion en uno mismo. Es un encaminarse, sin prisas ni ten-
siones, hacia la totalidad inalcanzable, pero siempre presente en toda re-
presentacion cargada de prometedoras sugerencias. Supone alumbrar una
dinamica de creacion, de adecuado ajuste al ambiente y a uno mismo.
El habitus de relacion simbolica es una forma de enriquecimiento in-
terior, un aurum philosophorum que ciertamente no es el oro vulgar, sino
un oro vivo, dotado de cuerpo, alma y espiritu. El alma aparece como
principio de todo movimiento, agente de vida y dinamismo. El espiritu es
ese principio inalcanzable, sewus fugitivus, que constantemente persigue
la totalidad.
Esas cosas no se dirigen a todas las gentes. Van encaminadas a en-
contrar a quienes "entienden", es decir, a quienes estan dotados de capaci-
dad receptiva; a cuantos "sienten la llamada". Por eso se habla de
"secreto". Se trata de un mensaje dirigido a quienes poseen la clave de in-
terpretarlo. Como se dice en el Tao te king:
Puede provocar risa en algunos;
pero, por esa risa,
se descubre la grandeza del Tao.
Tao es camino inefable; si pudiera expresarse, ya no seria Tao. Es un
sendero celestial, porque Tao, totalidad, esta por doquier, en cada cosa, a
pesar de su condicion inabarcable, indeterminada, como ese inconsciente
que nos acompana desde la lejania y que, sin embargo, es lo mas intimo y
secreto de nuestra personalidad.
Acudamos a cierto fragmento de Heraclito de Efeso, que nos habla
de esa sabiduria que gobierna todas las cosas y que los hombres ignoran,
aunque hayan oido hablar de ella. No es cosa de palabras, porque se refie-
re a esa totalidad que no puede quedar apresada en las redes de esos pes-
cadores de lo concreto que son los humanos. Los simbolos tienen su
propio lenguaje que escapa a las delimitaciones demasiado precisas, y su
fundamento corresponde al reino de la lejania ...
Aparecen notables obstaculos en concebir el simbolo como expre-
sion de trascendencia, entendida esta como un ir mas alla de los limites al-
canzados y establecidos. Ocurre que nuestro sistema de comunicacion, en
sus formas mas prestigiadas, se basa en signos referidos a un codigo bien
definido y compartido. El lenguaje cientifico ha de ser forzosamente uni-
voco; ha de quedar perfectamente enmarcado en formas de identica signi-
ficacion entre cuantos lo emplean. No asi el simbolo entendido como
trascendencia, como algo que rompe el marco del significado signico para
apuntar a un sentido.
~IMBOLO, TRASCENDENCIA Y LIBERTAD
Con todo, ocurre que el simbolo ha de partir de signos. Para andar
hay que apoyar el pie en el suelo. La funcion del signo es significar; la del
simbolo es dar a conocer trascendiendo. Mircea Eliade ha senalado que el
simbolo unifica diversos niveles de realidad sin neutralizarlos. El simbolo
globaliza. La funcion del signo es indicativa a traves del significado que
comporta; la del simbolo es fundamentalmente sugerencial, es decir,
apunta a algo no expresado.
El simbolo, como queda dicho, es trascendencia, y este ir mas alla
aparece en toda forma de actividad como "apertura". Por ejemplo, la li-
bertad es un trascender las condiciones que pueden limitar la accion. De
ahi que el simbolo ofrezca aquella apertura que puede concebirse como li-
bertad, como un no hallarse estrictamente "enjaulado" en el ambito de los
contenidos de la conciencia.
La conciencia puede ser imaginada como una "monada" con venta-
nas, contra lo que sostuvo Leibniz. Presenta ventanas abiertas a la luz de
las representaciones sensibles y ventanas al mundo oscuro del inconscien-
te, aunque estas ultimas puedan estar cerradas, o quiza, en algunos casos,
abiertas; pero con cortinajes mas o menos transparentes.
Esta singular trascendencia del simbolo puede revestir las mas varia-
das y diversas modalidades: desde el acto creador inspirado hasta las for-
mas de enajenacion cuando los contenidos del inconsciente invaden la
conciencia destruyendo su adecuado equilibrio.
La alquimia, como Corpus symbolicum, utilizara los "signos" esta-
blecidos por una tradicion mas o menos remota, o bien podra referirse a
contenidos simbolicos, que aparecen como emergencias atemporales en
distintas religiones o cosmovisiones especulativas. Pasara del significado
establecido en un determinado codigo al sentido proporcionado por conte-
nidos surgidos de formas de concepcion colectivas y arraigadas en la psi-
que humana. En cualquiera de ambos casos o en los dos a la vez, ello
podra constituir un punto de partida de "experiencias" subjetivas en el ar-
tifice, el cual podra proyectar su vision particular de la realidad descu-
briendo nuevos sentidos, vislumbrando nuevas dimensiones.
EL ENIGMA DE UN NOMBRE
EL NOMBRE ES YA SIMBOLO
Los nombres esconden su secreto. Hay una magia del nombre. Es
como una madeja que nos permite avanzar por el laberinto de su misterio
para que, a la postre, se produzca la revelacion, la gnosis.
El nombre del arte hermetico no escapa a este peculiar destino. Al
contrario, parece como una puerta que nos permite el acceso a extranos
mundos donde alcanzaremos el sentido de ciertos simbolos.
donde procede el nombre "alquimia" ... ? Covarrubias, en su ve-
nerable Tesoro de la lengua espanola o castellana, hace derivar el vocablo
del griego chimo, fundir, etimologia que ha venido aceptandose desde el
siglo XVII.
Con todo, algunos autores prefieren ver su origen en la palabra egip-
cia chem, tierra negra, es decir, el limo que dejaban las aguas del Nilo, ma-
nifestacion de la maxima fecundidad.
Claro que facilmente se puede relacionar chem, el limo creador, con
Chemmis, la isla de uno de los brazos del Nilo en el Delta, no lejos de la
poblacion de Buto. Segun fama, en aquel lugar, Isis dio a luz a su hijo
Horus.
Algunos himnos del Antiguo Egipto se refieren a la citada isla de
Chemmis. Cierta inscripcion del Templo de El Kargeh, que aparece tam-
bien en los papiros de Harris y en el de Berlin, hace referencia a Amon-
Ra, cuyo corazon se detiene en Chemmis cuando recorre las marismas del
Norte.
En uno de los himnos a la diadema del faraon, se hace mencion del
regocijo de Isis al contemplar a Horus, el ninito de Chemmis.
En el himno a Min-Horus Victorioso, grabado en dos estelas del
Imperio Medio (2060-1786), que se hallan en el Museo de El Cairo, se
exalta al dios en su doble aspecto de Sol y Luna, como heroe que protege
a su padre y golpea a los malvados.
Por lo que hace a la Luna, no puede olvidarse que Isis tambien queda
asociada al astro nocturno y, en su condicion de "negra", se alude no solo
a la Luna nueva, sino a la tierra negra de Egipto, simbolos de fecundidad.
El nombre de "Tierra Negra" (Qamuit) era la denominacion que los
naturales daban a su region del Delta, que se consideraba territorio de la
diosa. Plutarco (Is. 33) hace referencia al "negro perfecto" que equivale a
la tierra de Egipto.
En la obra hermetica Kore Kosmu, (32) se lee que el dios primordial,
Kamephis, transmitio la gnosis a Isis cuando la gratifico con el don del
"Negro perfecto". Algo semejante se dice en el VI1 Papiro Magico Griego
(492-3) Te invoco, Senora Isis, a quien el Agatodaimon confirio el go-
bierno de toda la Tierra Negra.
El nombre para Egipto era Km.t7 que significaba "Negro" para dife-
renciarlo del desierto, conocido como "Rojo". es posible que el
arido desierto reciba el nombre de la piedra de perfeccion ... ? No puede
desconocerse que precisamente en el desierto oriental se hallaba gran can-
tidad de minas de oro.
No estara de mas indicar que se identificaba la tierra negra del Delta
del Nilo con la diosa Isis, cuyas estatuas se confeccionaban con aquel barro
negruzco, como puede apreciarse en las Etiopicas de Heliodoro (E, 9).
Adelantemos ideas indicando que la materia proxima de la obra al-
quimica se lograba mediante la adecuada fusion de azufre y mercurio que,
segun los alquimistas, constituian los principios del oro y de la plata. Oro
y plata eran Sol y Luna, o, para decirlo segun la clave de Dom Pernety,
Azufre-Osiris y Mercurio-Isis, que producian al Horus solar.
Ahora bien, del mercurio extraido del azufre y del mercurio, se ela-
boraba la massa confusa de la materia proxima de la obra.
LAS DEFINICIONES PRETENDEN LIMITAR
Paracelso, en su obra Cielo de losfilosofos, nos dira que la alqui-
mia es una ciencia que ensena a cambiar los metales de una a otra es-
pecie. En esta definicion, se hace hincapie solamente en la funcion
transmutatoria.
Denys Zachaire, alquimista frances del s. XVI, en su Opusculo de
la filosofia natural de los metales, (1567), especifica: La alquimia es
una parte de la filosofia natural que nos demuestra la forma de perfeccio-
nar los metales sobre la tierra, imitando las operaciones de la
Naturaleza, en la medida en que ello sea posible. En esta indicacion, ha-
llamos los siguientes aspectos:
a) La alquimia se inscribe en la filosofia natural,
b) que persigue el modo de perfeccionar los metales
c) imitando las operaciones de la Naturaleza.
Rogerio Bacon, en su Espejo de alquimia, aporta la siguiente ex-
plicacion: La alquimia es la ciencia que ensena a preparar una cierta
medicina o elixil; el cual, cuando se proyecta sobre los metales imper-
fectos, les comunica la perfeccion en el momento mismo en que ello se
efectua. La definicion del franciscano ingles hace referencia al elixir de
perfeccion y, ademas, explica lo que supone la proyeccion, como opera-
cion alquimica.
Dom Pernety, en sus Fabulas griegas y egipcias, establece una clara
diferenciacion entre la quimica y la alquimia: La quimica vulgar es el
arte de destruir los compuestos que ha formado la Naturaleza, en tanto
que la quimica hermetica es el arte de trabajar con la Naturaleza para
perfeccionarlos.
Petrus Bonus, en su Pretiosa Margarita Novella, nos confiara que la
alquimia est supra naturam et est divina, es decir, trasciende la naturaleza
y es divina. Estamos, pues, ante una vision que va mas alla de las concep-
ciones meramente naturalistas y reclama, para el arte, un caracter divino.
Semejante extremo no puede perderse de vista a lo largo del proceso y de
las operaciones que persiguen el "secreto" del opus.
LA DEFINICION QUE PRETENDE LIBERAR
La alquimia es bastante mas que un proceso de laboratorio en el que
se opera con fuegos para la obtencion de un polvillo o una piedra rubros.
Es todo un ritual sagrado de transformacion cosmica, de redencion uni-
versal, logrado a traves del entendimiento aureo que ha alcanzado el al-
quimista. Este, al percibir la sustancia, la transforma, la convierte en oro.
Su apehensio mentalis transfigura lo corruptible.
El buen termino de la obra se consigue a traves de procesos de
identificacion con nucleos de atraccion -imagenes que corresponden a
fases o momentos de la obra- que van apareciendo a lo largo de la
misma y que constituyen los nudos de una misteriosa red de singulares
analogias.
En el proceso, el alquimista va asumiendo todas las funciones del
demiurgo creador. El adepto se deifica para lograr lo divino oculto en la
materia. Ha de liberar las particulas aureas ocultas que se esconden como
semillas en el seno de la oscura materia. Ello equivale a un ritual de puri-
ficacion transmutatoria. La luz de su mente aurea ilumina las oscuras
esencias.
A veces, se ha dicho que el alquimista ha de imitar a la Naturaleza,
que no la suplanta; que simplemente acelera los procesos naturales; por-
que, a fin de cuentas, todos los metales tienden a la forma superior del oro.
Interesa aqui "rectificar" semejante punto de vista, que se encuentra en no
pocos textos alquimicos. El alquimista se compromete en una tarea de re-
dencion liberadora; por ello, en mas de una ocasion, se comparo la piedra
filosofal con el Redentor.
En la alquimia, pueden rastrearse las mayores herejias. Pero ya se
decia enigmaticamente que "los herejes eran necesarios". El pensamiento
creador es esencialmente heretico. Pues bien, la alquimia podria presen-
tarse como un gran saco de herejias. En ella, hallan cabida todos los mo-
vimientos non sanctos de la Antiguedad y de la Edad media sub specie
sanctitatis. Insistimos: es un proceso de purificacion. Santifica lo que se
habia desechado como mala doctrina. Resulta curioso que los teologos
que, en su dia, se plantearon la legitimidad moral de la alquimia, hayan
pasado por alto estos aspectos prestando solamente atencion al hecho de si
se obtenia oro verdadero o bien oro falso.
Ese peccatum haeresiae le venia a la alquimia no solamente de su
fermento gnostico, sino muy especialmente de su rompimiento de precep-
tos y dogmas para permitirse una libre reflexion acerca de la realidad. No
falta la paradoja. La alquimia, a la vez, es receptaculo de una tradicion
verbal y camino abierto a todas las especulaciones sobre la materia, las
potencias que oculta y la fuerza del artifice para transformar las sustan-
cias.
EL SECRETO DE LA OBRA
La tarea del alquimista es el opus, "la obra", algo asi como un ritual
sagrado. Su trabajo supone y significa, a fin de cuentas, relacionarse con
entidades trascendentes, es decir, que ligan entre si las esferas de lo obje-
tivo y de lo subjetivo, porque su operacion sobre la materia supone, a la
vez, una transformacion espiritual.
Nos hemos referido al acto de ligar e importa, aqui, destacar el al-
cance de este tipo de relacion conectiva. "Ligar" es una forma de referirse
a una determinada funcion arquetipica, universal. Semejante nocion se
halla ya en textos magico-religiosos akkadio-babilonicos. Se trata de him-
nos para relacionarse con las entidades divinas o bien de formulas magi-
cas para que los "enemigos caigan en la red". La imagen de las
cuerdecillas que todo lo atan aparece tambien en textos de la India a traves
de la nocion de los gunas o hebras que mantienen ligadas todas las esferas
de lo existente, tanto en el orden fisico como en el psiquico. No podemos
dejar de lado los textos magicos titulados De ligaturis, es decir, referentes
a las ligaduras, donde no faltan formulas para conseguir amores, lo cual,
aun en nuestro lenguaje coloquial, se designa con la expresion de "ligar" ...
La dinamica de la atadura aparece en bastantes culturas a lo largo de los
tiempos, con lo cual Gpone de manifiesto su caracter de imagen aprioris-
tica, independiente de la experiencia concreta, que, sin embargo, viene a
dar un peculiar significado al acto concreto al que se refiere.
La imagen de ligar las partes de un todo, de dirigir la accion hacia un
objeto, de relacionarse con el mundo de los dioses, de unir los contrarios,
como puedan ser el azufre y el mercurio ... constituye una constante a lo
largo del tiempo para referirse a un determinado modo de relacionar las
cosas. Esto es precisamente un arquetipo. Por ello, este podria definirse
como estructura interpretativa que se halla fuera del espacio-tiempo. El
sujeto la utiliza, surge de su interior, en determinadas circunstancias, pero
no es algo individual, sino algo universal, colectivo. Por otra parte, como
proyeccion, aparece a modo de estructura objetivada, como enlace de ele-
mentos externos. El arquetipo se muestra en el sujeto, pero es algo que lo
trasciende como realidad intemporal. Tiene sabor de eternidad; por ello,
se ha empleado en procesos que persiguen salirse de lo concreto para lo-
grar experiencias de fusion, de union, de transmutacion ...
La obra alquimica, el opus, aparece como prototipo de la accion bien
dirigida, bien ligada. Cada fase es el momento de un proceso organico.
Insistimos: es un rito que expresa un proceso natural. Tambien es revela-
cion, comunicacion divina. Constituye la ensenanza secreta de Hermes
como Logos cosmico y, a la vez, como Espiritu Santo. La accion bien lle-
vada es, en si misma, revelacion de lo superior en lo inferior:
Verum, sine mendacio, certum et verissimum.
Quod es inferius es sicut quod est superius,
Et quod est superior est sicut est inferius,
Adperpetranda miracula rei unius)).
Verdad sin engano, cierto y muy verdadero.
Lo inferior es como lo superior,
Y lo superior es como lo inferior,
Para lograr los milagros de una sola cosa.
En la Turba philosophorum, leemos Todos cuantos nos dedicamos
al arte no alcanzaremos buenos resultados si no nos aplicamos al mismo
con alma paciente y solicita, con entrega perseverante y accion conti-
nua.
El opus es fuerza creadora. Algo hay en la conciencia que supone ca-
pacidad de otorgar nuevas formas a la materia, al mundo. Mas de un texto
alquimico compara la "vision" purificadora del entendimiento aureo al
acto del Creador configurando al mundo ... La capacidad de otorgar nuevo
sentido a las cosas es, realmente, descubrir un "nuevo mundo".
El opus persigue la obtencion de la piedra filosofal, una sustancia
maravillosa, capaz de convertir en oro sofico.10~ viles metales ... Puede
aparecer como punctum solis, punto solar de transformacion; como el em-
brion magico de que nos hablan las tabletas alquimicas de la biblioteca de
Asurbanipal, asi como los textos vedicos que se refieren a hiranyagarba,
le celula aurea que todo lo contiene en concentrada plenitud. Es el nucleo
activo en el que la mente configura las formas de la realidad.
La conciencia siempre apunta a algo. Tiene un "punto" de referen-
cia. De hecho, siempre esta abierta a algo. Su funcion es la de convertir el
objeto en objetivo a traves del trabajo, de la obra. El objetivo se convierte
en iman que atrae las particulas cargandolas de energia.
El centro de la conciencia mantiene relacion con la atencion. Husserl
quedo fascinado al descubrir la importancia de la atencion en la configura-
cion del objeto. La atencion es una funcion puntual, una orientacion hacia
algo, aunque afectada por altibajos y fluctuaciones. Sin embargo, la atencion
es intensidad centrada, concentrada. Aparece como apertura puntual. Por ser
nucleo activo, apunta siempre hacia un objeto como punto de referencia, es
decir, lo que se halla lanzado frente a mi posible accion: ob-jectum. El punto
subjetivo de la atencion "apunta" a un punto objetivo. Este destaca como
punctum materialis en un campo de indeterminacion que puede ir estruc-
turandose por via de amplificacion reflexiva. La materia siempre es aque-
llo que puede ser configurado, trabajado, operado. Por eso, decian los
alquimistas que la prima materia se mostraba a los ojos de todos, aunque
pocos la viesen. Nuestra materia presenta tantos nombres cuantas cosas
hallamos en el mundo.
Bien entendido: la mate+s madre y el alquimista es hijo y a la vez
padre. !Milagro del incesto primordial! El artifice introduce nuevas "for-
mas" en la materia, las genera, a pesar de que se reconoce como hijo
amante de la madre primordial. La obra es el ritual de sacrificio a que se
ha de someter a la materia para que esta de a luz el punto irradiante de la
piedra solar.
La obra alquimica aparece como proceso mediador que permite
avistar, a lo largo de sus fases sucesivas, la relacion entre los astros y cier-
tas funciones mentales, por una parte, y las revelaciones de una sustancia
aparentemente externa, como pueda ser el mercurio, materia del opus. La
obra es union totalizadora, mediadora, como el mercurio que sabe enlazar
lo opuesto y lo diverso, verdadero agente, operativo como el artifice.
LA OBRA COMO ACTIVIDAD SAGRADA
El hombre arcaico veia en su actividad la manifestacion de un poder;
de este modo, su tarea adquiria condicion de cratofania, es decir, de mani-
festacion de una fuerza.
La tarea era un rito. Pudo considerar que, como factor, su funcion era
algo asi como la de un demiurgo que canalizaba aquellos poderes miste-
riosos que aparecian en el util eficaz, en la pintura de caracter magico o en
cualquier otro tipo de actividad entendida como "objetivacion" de un
poder que trascendia y antecedia a lo que estaba haciendo. El resultado
venia a demostrar que aquella "fuerza" le ayudaba como un genio orienta-
dor. Debido a ello, experimento algo admirable: participaba del poder
concebido como entidad, como sustancia actuante. Posiblemente, en la
aurora de los tiempos, la experiencia de conciencia individual era algo no
demasiado preciso y el ser humano transferia su actividad, orientada en
cierto sentido, a entidades envolventes o asistentes.
Podria rastrearse, en la estructura de los cuentos maravillosos, la
persistencia de estas representaciones en las ayudas magicas que proce-
den, a lo largo del proceso expositivo, de entidades fantasticas, que ayu-
dan o bien aportan instrumentos magicos para que se logren, de modo
extraordinario, ciertas consecuciones, que han de conducir la aventura a
buen fin. Estas aproximaciones no son tan remotas como puedan aparecer
a un criterio diferenciador. Las tareas primitivas adquirian un caracter ri-
tual como reproduccion de algo primordial; lo mismo ocurre en los cuen-
tos a los que nos referimos, como rituales de un proceso primordial que se
repite estructuralmente, a pesar de las variantes que se vayan aportando en
las distintas narraciones. Por ello, pudo decir Vladimir Propp que, a fin de
cuentas, siempre se estaba narrando el mismo cuento.
ALQUIMIA COMO PARTICIPACI~N
E IDENTIFICACI~N
Participar e identificarse son funciones que aparecen de modo singu-
lar en la tarea alquimica. El proceso de identificacion reviste miticamente
la funcion unitiva que constituye un aspecto esencial de la mente. Toda
obra es iniciacion y el neofito persigue la salvacion, en los misterios, iden-
tificandose con la divinidad. El alquimista se ha de identificar con la obra,
con las sustancias sobre las que opera para vislumbrar, de este modo, la
unidad divina que palpita en todo. Solo entonces percibira lo que hay "en
el otro lado, detras de las cosas" como energia divina omnipresente.
Tras la intuicion, venga la reflexion. El artifice descubrira, en su in-
terior, la fuerza que mueve todo lo exterior. Por ello, adquirira el senti-
miento de poder modificar, desde su propia intimidad, lo que se halla en el
interior de las sustancias. Asi descubre el alma de las cosas como princi-
pio de vida y movimiento, y logra que el espiritu produzca la union trans-
formadora. Ahi reposa el significado de la piedra filosofal, objetivo de la
obra, como cuerpo dotado de alma y espiritu.
Cierto que todo lo relativo a identificaciones y uniones podra rela-
cionarse con una etapa de indiferenciacion en la que la conciencia del ser
humano no alcanzaba a discernir con suficiente claridad lo externo de lo
interno.
e-
La funcion participativa aparecera como modificacion de la unitiva.
En aquella, ya se ha alcanzado una diferenciacion de la que se parte para
"recuperar" una etapa anterior, previa, relacionada con la esfera originaria
de lo paradisiaco. No cabe duda de que la conciencia diferenciadora siem-
pre puede quedar "disuelta", obnubilada, en un estado regresivo. Pero una
cosa es caer, involucionar, y otra elevarse. Se impone subrayar que la in-
determinacion inicial es una cosa, y otra distinta, la que se alcanza como
recuperacion consciente de lo que otrora fue. La totalidad no elimina la di-
ferenciacion que aparece en la polaridad de la conciencia; pues, en caso
contrario, seria parcialidad. El Selbst jungiano, arquetipo de la totalidad,
es superconciencia, como abrazo de la indeterminacion y la diferenciacion
plena, punto de union de los contrarios que se halla, precisamente, en el
centro del circulo, signo y simbolo de la intuicion solar, objetivo de la
obra.
J ! A OBRA COMO SACRIFlCIO Y TRANSMUTACI~N SAGRADA
La alquimia aparece como un proceso transmutatorio en el que algo
imperfecto, por purificacion y enaltecimiento ritual, se convierte en otra
cosa de acabada perfeccion, en lo mas noble y activo. Todo ello presenta
estructural semejanza con una especie de sacrificio, tal y como se ha con-
cebido en las antiguas y primitivas culturas. En este ritual, la victima u
ofrenda se transforma en realidad superior e incluso divina, y tal cambio
afecta a cuantos intervienen en el acto sagrado. Para acudir a un ejemplo
especialmente significativo, haremos referencia al llamado "sacrifico de
Seth", oficiado por un representante de Horus Vengador. Segun referencia
de Moret, la victima, que representa a Seth en el acto de morir, se trans-
forma, por ello, en Osiris, el dios difunto.
Seth es el numen bermejo, al que se consagran todos los animales
cuya piel es como las secas arenas del desierto o como la arcilla rojiza que
el Sol hiere y resquebraja. Recordemos que Seth era tenido por el senor de
los ardores y sequedades. Tambien debemos senalar que Osiris, el sacrifi-
cado por antonomasia, relacionado con el Nilo y con las humedades fe-
cundantes, se muestra como su opuesto.
El sacrificador, identificado con Horus, al descuartizar a Seth, no
solo rememora el famoso combate entre los dos numenes, sino que identi-
fica magicamente a la victima despedazada con el dios Osiris dilacerado
criminalmente por su hermano Seth. A traves del sacrificio, se logra la
identificacion de los contrarios y tenemos, ademas, una identificacion
entre lo seco y lo humedo, que aparecera en los textos alquimicos como
una formula constante.
El acto del sacrificio trasmuta la condicion de Seth y lo convierte en
su contrario. El malvado se identifica con el dios de todas las bondades. El
sacrificador equivale al artifice que no solo habra purificado a la victima,
sino que lograra el enaltecimiento de la misma a traves del acto ritual.
Por lo que se ha apuntado, pueden descubrirse notables analogias
entre el proceder sacrificial como transformacion y enaltecimiento de una
sustancia -victima animal, soma, hidromiel, leche o planta- y el proceso
que aparece en el trabajo alquimico. Este no se mostrara ciertamente
como pervivencia o residuo de remotos rituales emparentados con la
magia, sino como emergencia, a lo largo del tiempo, de estructuras cons-
tantes y coincidentes, las cuales, encuadradas en parecidos modulos de ac-
cion, se recubren de imagenes especificas.
Esta persistencia de estructuras de pensamiento arcaico, que se ha-
llan tambien en el pensamiento alquimico, pueden ser caracterizadas me-
diante los rasgos siguientes:
a) Concepcion participativa, de manera que, en un determinado tipo
de realidad, puede apreciarse relacion con otras esferas. Constituye rasgo
fundamental de la alquimia concebir las sustancias como algo vivo que
ofrece aspectos similares por doquier. Asi, se dice que la piedra tiene cuer-
po, alma y espiritu.
b) Creencia en la posibilidad de identificacion por parte del sujeto,
con determinados objetos o procesos del mundo externa. En la alquimia,
apreciamos como el artifice ha de identificarse con la obra, de modo que
cuanto consigue en el proceso externo tiene paralelismo con lo que ocurre
en su interior. (Oportet operationern interesse operari). Finalmente, el
propio adepto ha de adquirir la condicion divina de la piedra filosofal.
c) Representacion difusa de la realidad, que tiende a expresas
terminos ambiguos, poco precisos, alegoricos, tendentes a una vision glo-
bal poco definida. Ello aparece en el lenguaje alquimico y no pocos alqui-
mistas han reconocido esta modalidad de expresion, como veremos
oportunamente. Por otro lado, se borran las diferencias entre lo inorganico
y lo organico, entre lo material y lo espiritual. La vocacion de totalidad,
que se muestra tanto en la concepcion como en las descripciones alquimi-
cas, contribuye a borrar las diferencias especificas que constituyen los ca-
tegoremas del pensamiento racional.
d) La idea misma de transmutacion alquimica aparece como rasgo
comun en las concepciones arcaicas de tipo magico. Se mantiene la creen-
cia de que las cualidades de una cosa pueden comunicarse a otra. En
Nueva Caledonia, los aborigenes utilizan ciertas piedras con forma pareci-
da al taro, para que este adquiera la fuerza de aquellas. Podrian multipli-
carse los ejemplos de este tipo de procedimientos, que conciben la
posibilidad de que ciertas propiedades e incluso sustancias cambien, gra-
cias a determinados rituales. El alquimista cambia de condicion cuando
consigue la piedra filosofal. Todo el proceso aparece como vocacion de
transformar el regimen ontologico de las sustancias.
e) La creencia exagerada en el poder que reside en el rito para con-
seguir determinados resultados; lo que Freud denomino "omnipotencia
del pensamiento", que, en este caso, podriamos presentar como "omnipo-
tencia de la accion".
f) Predominio de la relacion de analogia sobre cualquier tipo de re-
presentacion de la realidad.
g) Aplicacion del principio de la parte por el todo y del todo por la
parte. En el ambito de la alquimia, esto aparece especialmente en las con-
cepciones acerca de la piedra que "condensa" maravillosos poderes y pro-
piedades, como si en ella se concentrasen los mas portentosos poderes.
Ello la encuadra en lo que podria denominarse "cuerpo magico".
Este conjunto de notas no supone una devaloracion de la alquimia re-
trollevandola a una indebida aproximacion al pensamiento magico. Aparece
simplemente como manifestacion de unas estructuras que pertenecen a los
substratos mas arcaicos de la mente humana y que no se borran a lo largo
del tiempo y de los progresos que puedan alcanzarse en lo tocante a la con-
cepcion de la realidad. Podria apuntarse que constituyen modos de proce-
der del inconsciente que, a fin de cuentas, deberian integrarse en una
concepcion totalizadora de la realidad, solo alcanzable en una plena inte-
gracion de las potencias y posibilidades que se brindan al ser humano. Las
referidas notas persisten en el mundo de lo imaginario, en la inspiracion
poetica, en la mistica, y en la esfera de las ilusiones que constituyen, desde
siempre, estimulos y complemento de la actividad racional.
LA OBRA COMO CONCENTRACI~N DEL TIEMPO
En la alquimia, el artista no suplanta los procesos naturales. s e ha ve-
nido repitiendo que debe obedecer a la Naturaleza para conseguir el fin que
se propone. Diriase que colabora con ella para abreviar ciertos desarrollos
que se han de producir con mayor lentitud en el ambito de lo natural. Ello se
muestra, a todas luces, como una especie de "concentracion" del tiempo.
Dicho proceso, de todos modos, es un empeno de eliminar los efec-
tos de la temporalidad. Para decirlo con otras palabras, es algo asi como
una vocacion de eternidad, pues el alquimista, a fin de cuentas, muestra el
ambicioso empeno de conseguir la inmortalidad y de conectar la gloria de
los cielos en su piedra filosofal. Cierto que se habla de curacion de enfer-
medades y achaques, de alargar la existencia terrenal y de cosas por el es-
tilo, pero conviene senalar que ello enmascara la tendencia a conseguir
maravillas del paraiso en la obra del hombre que, claro esta, adquiere con-
dicion divina. Esto queda especialmente manifiesto cuando se descubre,
en el proceso alquimico, algo asi como un itinerario iniciatico, y es bien
sabido que toda iniciacion persigue alcanzar salvacion e inmortalidad me-
diante la identificacion con la divinidad. Podria apuntarse que la inicia-
cion o es una mistica ritualizada o no es nada. En el Rosarium, se
especifica significativamente: Tulis materia debet tradi mistice)).
LA OBRA COMO TRABAJOS DE HERCULES Y COMO JUEGO DE NINOS
Los alquimistas no se cansaban de repetir que la obra era cosa dificil y
erizada de riesgos, no solo por lo que respectaba a la interpretacion de tex-
tos, sino en el terreno practico. Algunos escritores criticos y algunos pinto-
res y grabadores se han complacido en representar al alquimista con trazos
satiricos: sucio, tiznado, derrotado. decir del efecto de los acidos sobre
la piel, de respirar humos corrosivos, del estallido de recipientes, de incen-
dios ... ? La alquimia fue presentada como engano, como amenaza, como es-
collo, siempre bordeando el desastre. Incluso ciertos entendidos en el arte
senalan tales contingencias, asi como las cualidades que se requieren para el
arte, pues como reconoce Dom Pernety, la plupart des chymistes sont des
menteurs & des fourbes, precisamente porque la cosa no es nada facil y de-
bido a ello, era mas facil simular haber obtenido que lograr realmente.
No resulta raro que se comparase al alquimista con el esforzado
Hercules, para el cual cada "trabajo" era una verdadera aventura en la que
debia demostrar su arrojo, su fuerza, su decision, y, como apunta Dom
Pernety, en sus Fabulas, el semidios del esfuerzo, prototipo de todos los
heroes, debia presentar un courage plus qu'ordinaire. Este autor anade
que la fuerza del genio, la solidez de pensamiento, la grandeza de alma,
todo cuanto se requiere para formar a un filosofo perfecto, son rasgos cier-
tamente propios de Hercules, cuyas hazanas relaciona con la alquimia;
pues todo el arte, a fin de cuentas, se reduce al operario, equiparado a
Hercules, y a las operaciones y regimenes que constituian los "trabajos"
de la obra. De modo que artista y mercurio habran de trabajar concerta-
damente para obtener la pegeccion de la medicina dorada.
El trabajo de Hercules, por otra parte y de modo mas especifico, que-
daba referido a la preparacion de la materia, lo que Filalete considera regi-
men de Mercurio. Dicho autor declara, con enfasis, que es un "secreto" al
que ningun sabio se ha referido, pues todos empiezan por el regimen de
Saturno, y nada han declarado a quien se inicia en la obra. Dira que el va a
declarar semejante secreto. Sin embargo, el regimen mercurial no solo es
largo, sino que requiere especiales trabajos, condiciones y conocimientos.
Pero no todo eran problemas y dificultades. Tras la ardua prepara-
cion inicial, segun algunos, podian esperarse condiciones mas propicias.
En terminos generales, el ludus puerorum designaba la relativa faci-
lidad del proceso, una vez se habia conseguido la adecuada preparacion de
la sustancia mercurial. Pero las dificultades jamas desaparecen del todo.
No solo por lo que hace a la obra, sino acerca del modo de referirse a ella.
Paracelso y sus seguidores designaron con el termino ludus el sedimento
que quedaba en el fondo del orinal. No es todo; en algunos casos, ludus
equivale a vasija, a recipiente. Pero, con mayor frecuencia, lo del ludus
puerorum queda relacionado con el juego de los ninos.
Mateo y Lucas, en sus Evangelios, se refieren a la condicion infantil
para acceder al reino de los cielos (Mat. 18,3 y Luc. 18,7).
En no pocas culturas, el nino aparece como expresion de una espon-
taneidad, que corresponde a la expresion mas directa de una actividad
acorde con los dictados de la Naturaleza.
El vocablo "nino" se reviste de diversos significados a lo largo de la
obra alquimica:
a) Podia referirse al azufre o bien al mercurio, aisladamente o for-
mando la materia proxima de la obra.
b) Cuando se hablaba de los "cuatro ninos de la Naturaleza" se
hacia referencia a los cuatro elementos.
c) El nino era el producto nacido de la Naturaleza, que ha de ali-
mentarse con la leche adecuada.
d) Se dice que el nino supera en perfeccion a la naturaleza de los pa-
dres que lo engendraron, no solo por referencia a las sustancias a partir de
las que nace, sino por significar el filium philosophorum, que supone la
aproximacion a la aparicion de la piedra filosofal.
e) En la imagen del nino, se asocian una manifestacion del principio
caotico de lo indeterminado (chaos nostrum) como infans hermafroditum,
y el fin del proceso, como nino glorioso nacido en la condicion aurea.
f) Expresa la union de los contrarios (Puerulus tuus senex est).
e) Muestra equivalencia con el "nino divino", el puer aeternus, en
su mas alta y positiva significacion y sugerencia.
Importa destacar la relacion simbolica que asocia al neonato con el
neofito de la iniciacion, como quien ha alcanzado una nueva condicion,
tras renovar las deficiencias del "hombre viejo".
En el taoismo, se ofrece la imagen de un regreso a la condicion pri-
migenia. Se atribuye a Chuang-tse el ideal de lograr, en la madurez, todo
el frescor de la infancia.
En la India, la imagen del nino permite expresar de que modo atman
o purusha corresponden a lo mas pequeno entre lo pequeno que, en rea-
lidad, es mayor que lo mas grande. El absoluto es totalidad. Se halla en
la menor de las particulas, a pesar de extenderse a toda cosa.
Senala C.G. Jung que el nino, como simbolo, constituye la anticipa-
cion de un desarrollo futuro. La vida misma tiende al futuro, a progresar.
Por ello, la imagen del nino representa, en no pocos mitos y leyendas, la
condicion de "salvador". En el proceso de integracion, viene a senalar la
sintesis de elementos conscientes e inconscientes, como reflejo de la tota-
lidad que corresponde al arquetipo das Selbst, el Todo.
El heroe divino ya muestra, en su infancia, los poderes extraordina-
rios que marcan su caracter sagrado. Su nacimiento es maravilloso y a
pesar de los peligros que le rodean, da testimonio de sus grandes poderes.
Esta marcado por el anuncio de grandes empresas. Es promesa y anticipa-
cion. Las dificultades y obstaculos que saldran a su paso, oponiendose a
su aventura, expresan, segun Jung, las dificultades de lograr la integra-
cion. En la alquimia, sucede otro tanto por lo que respecta a las dificulta-
des de llegar a la consecucion de la piedra filosofal, que expresa la
plenitud de la integracion nada facil de conseguir.
El nino refleja y anuncia la plenitud de la totalidad. Y ello aparece en el
encuadre paradojico de un fin que se muestra, de algun modo, en la fase inicial.
DEL ARTIFICE Y SUS FUNCIONES
DE LAS IDENTIFICACIONES DEL ARTIFICE
El modo de operar, en los procesos transmutatorios, aparece como
un intento de llegar simbolicamente a una especie de identificacion con la
materia informe, algo asi como una descensio ad inferos. El alquimista se
equipara al Redentor que "penetra" en la massu confusa para redimir el
principio divino, la luz, que se halla oculta en lo mas profundo de las os-
curidades. Eso lo conseguira cuando alcance la iluminacion solar. Habra
de lograr una experiencia interior de caracter mistico.
En un determinado momento, se produce una elevacion separatoria y
entonces el alquimista llegara a equipararse con el demiurgo que opera
sobre la materia introduciendo formas externas que otorgan superior enti-
dad a la base sobre la que se actua.
Simbolicamente, el hecho de llegar a identificarse con la materia
prima supone una especie de rompimiento temporal, con la finalidad de
acceder a un peculiar estado caotico de disolucion en el que podria lograr-
se la experiencia de trascendencia plena. Desde un punto de vista psicolo-
gico, es un evadirse de la condicion diferenciada, del mundo de lo
concreto, de la dualidad objetolsujeto, para vivir una especie de regressus
ad uterum. Ese regreso al vaso materno, corresponde a una entrada inicia-
tica en el vaso funerario. En los textos latinos, se empleaba el vocablo vas
para ambas significaciones. Ello pone al descubierto la relacion que, por
doquier, existe entre muerte e iniciacion, es decir, el renacimiento a un
nuevo tipo de existencia.
La identificacion con la massu confusa significa desnudarse de
toda estructura; representa penetrar en lo vacuo. Ese bano en la materia
prima es condicion previa a todo el proceso alquimico. Aparece como
un intento de asimilar el principio de la obra para poder llegar al fin. Se
trata de que ambos terminos a quo y ad quem- coincidan como lo ex-
presa el uroboros, la serpiente que se muerde la cola formando un ani-
llo, expresion de la coincidentia oppositorum, que va marcando toda la
obra.
Tengase presente: toda obra empieza en la massa confusa, en esa ni-
gredo, que alude a un estadio primordial indiferenciado, inconsciente. Si
no se consigue ese vacio peculiar, el proceso no se encauzara por el cami-
no que conduce al buen fin. En este sentido y atendiendo a tal estado, la
alquimia aparece como una mistica de la materia, que exige una union con
la sustancia primordial, la massa confusa.
Cierto que Geber, en su Summa de pegeccion, se permite indicar:
No somos nosotros quienes transmutamos los metales; es la Naturaleza,
para la cual preparamos, mediante nuestro arte, la materia y las conve-
nientes vias, para que por s i misma actue siempre sin falta, pues nosotros
solamente somos sus ministros.
Se ha indicado que Geber hace especial hincapie en todo lo que
responde a las exigencias tecnicas del arte e incluso algun autor se ha
permitido indicar que el autor arabe habia despojado sus obras de todo
misticismo. Con todo, lo que pretende senalar este maestro del arte es la
importancia que tiene atender a los procesos que se han de producir na-
turalmente "obedeciendo el curso natural". Bien esta; nadie podra negar
extremo semejante. Varios autores han insistido en tal detalle. Que la
Naturaleza haga su curso... pero que el artifice haya penetrado en el se-
creto de identificarse con los momentos que otorgan especial sentido no
solo a las fases de la obra, sino a su propia transformacion interior.
La obra se logra mediante sucesivas identificaciones. Ello significa
unirse a algo, porque uno ha disuelto algo. La identificacion requiere
una disolucion previa. Las estructuras solidificadas en el "ego" se han
de fluidificar para que algo quede disuelto en la propia sustancia.
En algunos textos magicos del antiguo Egipto, se describen procesos
de identificacion con determinados numenes y ello aparece como un pro-
ceso de transformacion para conseguir la condicion divina. Hay que iden-
tificarse con lo divino para alcanzar la inmortalidad. En relacion con la
materia prima, la identificacion aparece como inmersion en lo originario,
como identificacion con la realidad primordial que esta esperando la cola-
boracion de la luz que aparece en la conciencia.
La materia prima esta despojada de toda forma. El demiurgo es, por
definicion, un dator formarum; por ello, el alquimista, tras su "disolu-
cion" y recorriendo una especie de camino iniciatico, llegara a una condi-
cion desde la que podra proyectar formas sobre la sustancia confusa.
Entonces asume funciones demiurgicas. La "forma" ha de entenderse
como un acto de iluminacion que penetra en la materia prima para trans-
mutarla. Toda accion creadora tiene algo de ese proceso en el que el artifi-
ce asume condicion demiurgica, de artesano sagrado.
Ello queda especialmente patente en las descripciones rituales que
aparecen en algunas tablillas de la biblioteca de Asurbanipal; ello no solo
nos descubre un ritualismo de caracter sacrificial dirigido a la materia me-
talica, sino una concepcion acerca de la relacion operativa del artifice con
los misterios del horno y la transformacion.
Refiriendose a estos textos, indica R. Eisler que puede decirse que
la alquimia nacio en la Babilonia del siglo VII a. de J.C. J. Ruska se
opone a semejante punto de vista, en tanto que el historiador de la alqui-
mia E. von Lipmann adopta una actitud de discreta abstencion en lo to-
cante al asunto.
Los referidos textos babilonicos hablan de ciertos "embriones sagra-
'
dos", ku-bu, expresion esta que se ha traducido de muy diversas maneras:
fetiches, entidades protectoras de la fusion metalica, demones, abortos ...
Hay para todos los gustos.
En el Libro de la creacion babilonico, Enuma Ellish, se habla del
cuerpo de Tiamat, la senora del abismo, del caos originario, nucleo de
toda indeterminacion, como de ku-bu, lo cual nos permite vislumbrar, en
termino semejante, una especie de massa confusa que se ha solidificado.
De modo que ku-bu, aplicado a los metales, podria relacionarse con una
materia embrionaria que puede compararse con la nocion de hiranyagar-
bu, el embrion aureo del que ya se habla en el Rigveda.
Los textos babilonicos se refieren a ciertos rituales que se han de ob-
servar en relacion a los trabajos del horno, concebido como matriz en la
que los embriones adquieren la adecuada madurez. El horno queda empla-
zado en lugar santo. Debe estar alejado de lo profano. Tanto el operador
como sus ayudantes habran de someterse a convenientes purificaciones
antes de proceder a la obra. Las operaciones deberan iniciarse en un dia
favorable de un mes propicio. La madera para el horno debera ser de esto-
raque y se sometera a un curioso ritual. Se cortara durante el mes de Ab,
se descortezara y se envolvera en pieles antes de que se ponga en el horno.
Cuando se introduzca el mineral en este, se procedera a un sacrificio; se
sahumara con incienso de pino y se vertera cerveza ante los "embriones".
Mircea Eliade indica que la interpretacion de ku-bu como fetos humanos,
en el caso de que estos fuesen ofrecidos como sacrificios, mostraria para-
lelismo con las practicas africanas en las que se procede a sacrificios de
animales ante los hornos antes del trabajo de los metales. En otros casos,
se ha dicho que el hechicero-herrero provocaba el aborto de una mujer, a
fin de obtener buen resultado en la operacion de fundir metales. Ello per-
mitiria un acercamiento significativo de practicas semejantes con los em-
briones ku-bu.
QUE EL ARTIFICE IMITE A LA NATURALEZA
Expone san Alberto Magno, en su obra De mineralibus, que el mejor
alquimista es aquel que mayormente se ajusta a los procesos que cumple
la Naturaleza. <ulsidebe procederse en lo tocante a la depuracion del azu-
fre y del mercurio, a su mezcla con la materia primera del metal, ya que
de este modo es como ha sido creado todo metal. Por otra parte, aquellos
que colorean de blanco con blanco, de amarillo con amarillo, por cuya
operacion la composicion del metal permanece incompleta, no pasan de
ser unos impostores. No hacen ni oro ni plata. He comprobado que el oro
de los alquimistas que he tenido a mano, despues que hubo pasado seis o
siete fuegos sucesivos, se destruye cuando se incrementa el calentamien-
to, y se convierte en cenizas.
Alberto considera posible la transmutacion, pero desconfia de la ma-
yoria de los alquimistas, asi como de los textos que se refieren a la obra.
Su discipulo santo Tomas de Aquino se planteara la cuestion moral de
si es licito que el alquimista venda su oro. No lo sera si solamente presenta
la apariencia del oro, pero si lograse el noble metal, podria venderlo sin pro-
blemas para su alma. En semejante encuadre, la alquimia no aparece como
proceso que culmina en mistica, sino simple arte de lograr oro vulgar.
El franciscano Rogerio Bacon, el padre del experimentalismo, esta-
blecio que nada puede lograrse sin experiencia (Sine experientia, nihil su$
ficienter sciri posset). Tambien vislumbro, de modo sorprendente, los
adelantos tecnicos que habrian de producirse en el futuro. Para este pensa-
dor, la experiencia exterior es una cosa, en tanto que la interior es otra, la
cual abre el panorama de la vida espiritual que culmina en el extasis. La
scientia experimentalis no alcanza la esencia de las cosas. Por ejemplo, no
se capta la naturaleza interna del leon en cuanto queda representada como
un ser mortal, aunque sea tenido por rey de los animales. En este caso, se
ignoran aquellas propiedades que lo convierten en simbolo de Cristo.
Atender solamente a sus atributos materiales nos lo presentan, al contra-
rio, como simbolo del demonio. Al referirse a la obra del alquimista, dis-
tingue el aspecto especulativo, puramente teorico, del estrictamente
operativo. En el primer caso, se atiende a la genesis de los cuerpos a partir
de los cuatro elementos; en el segundo, se aplica a la obtencion de metales
nobles, de los colores que pueden tenir a los distintos metales y de otras
cosas que puedan incrementar en mayor grado las propiedades que la
Naturaleza ofrece. Tambien se interesa por alargar la existencia humana.
Bacon destaca, como nota especial de la obra practica, el incremento
de lo que la Naturaleza ofrece. A pesar de su experimentalismo, en este te-
rreno, indica que la teoria debe preceder a la practica. La experiencia es
prueba y confirmacion de la doctrina. En su Opus minus, dedicado al papa
Clemente IV, expone su teoria acerca de la transmutacion en la que sigue
una obra atribuida a Avicena y no se aparta de las concepciones comun-
mente admitidas en su tiempo.
DE LAS CUALIDADES REQUERIDAS
Geber nos indica las cualidades que deben adornar al artifice:
Quien quiera aplicarse a nuestra obra debe, ante todo, ser un buen co-
nocedor de lafilosofia natural. En segundo lugal; debe estar dotado de un
espiritu vivaz, penetrante e industrioso. A pesar de que dominara todas
las ciencias, si no dispone de habilidad y destreza, no sera jamas filosofo.
Ademas, es necesario que sea firme y resuelto en lo que haya emprendido
y que no se disipe cambiando continuamente, efectuando ora un ensayo
ora un nuevo intento. Habida cuenta que nuestro arte no consiste en una
pluralidad de cosas, no se halla precisamente en esto su peijfeccion. Pues
solo hay una sola piedra, una sola medicina, un solo cocimiento, y en esto
consiste unicamente nuestro magisterio, al que no anadimos algo ajeno y
de lo que tampoco sacamos nada; a no sel; en la preparacion que en ella
hacemos, cuando eliminamos todo lo inutil y supefluo.
Algo ciertamente necesario es que el artljClce debe aplicarse cuida-
dosamente a su trabajo, hasta que lo ha concluido plenamente y no debe
abandonar las cosas a medio hacer: Es ademas indispensable que conoz-
ca los principios y raices que son la esencia de nuestra obra. Aquel que
ignore por donde ha de empezar jamas llegara a buen fin. Debe ser mo-
derado, y debe saber alejar los movimientos colericos. Ha de saber con-
servar y ahorrar su dinero, sin gastarlo en alocados gastos y fuera de
proposito alentado por vanas esperanzas en lo tocante al exito de su em-
presa. Esto es lo que ocurre a cuantos sin saber nada, se dedican a este
arte y hacen dispendios excesivos en mil naderias que les llevan a la
ruina.. .
Queda bien patente que las orientaciones que Geber dirige a los dis-
cipulos del arte alquimico pueden aplicarse a todo tipo de trabajos y cons-
tituyen valiosas indicaciones en lo que concierne a la constancia y
perseverancia que se ha de poner en cuanto uno emprende. Advierte que el
conocimiento no debe faltar, pero que debe quedar asistido por esa inapre-
ciable cualidad del espiritu proxima a la inspiracion que surge tras la cons-
tante aplicacion a lo que se ha iniciado con buen pie y mano habil.
DEL LENGUAJE ENIGMATICO
DE LOS ALQUIMISTAS
Podria decirse que la alquimia es el arte del equivoco, de la para-
doja, del juego de polaridades. Ello resulta comprensible hasta cierto
punto, porque se refiere a contenidos imprecisos, indeterminados, "di-
luidos". Cierto aforismo reza que la obra no se alcanza si no se produ-
cen disoluciones. Y esa imagen es una clara referencia al inconsciente,
lugar de lo diluido, relacionado con las aguas que todo lo disuelven.
Es dificil expresar lo que se halla en la region donde "todo esta en
todo".
El lenguaje persigue comunicar mediante adecuadas diferenciacio-
nes, mediante oportunas articulaciones, mediante precisiones ..., pero el
abismo sin fondo del inconsciente todo lo engulle; alli reina el caos. Es el
reino de lo inefable. Ese es el reto insalvable de los mensajes que nos han
dejado los alquimistas.
Por otra parte, aparece tambien el prurito de dar nombres nuevos a
experiencias singulares, personales; a expresar la revelacion que uno ha
recibido de lo alto como inspiracion de algo nuevo y que, paradojicamen-
te, es totalmente distinto de lo que se haya podido decir y, sin embargo, es
lo mas comun y participado. Tal ocurre con los detonantes neologismos de
Paracelso, en su intento de expresar lo inexpresable. El afan innovador
tambien es significativo.
Merece destacarse la presencia de palabras raras en los textos alqui-
micos. Ello aparece como un intento de expresar lo extraordinario, lo que
dificilmente puede manifestarse. El que todo lo preclaro sea raro puede
convertirse facilmente, por conversion, en que todo lo raro es preclaro.
Omnia rara praeclara.
A pesar de lo indicado, la alquimia es tradicion, algo recibido que
debe retransmitirse aunque sea en un circulo cerrado. Ciertos temas se di-
funden en el tiempo como topica o lugares comunes, que aparecen en uno y
en otro autor. Cada cual puede poner su acento, aporta su singular acepcion,
pero no deja de pagar tributo a un legado venerable. De modo y manera,
que hallamos en la alquimia varios aspectos ciertamente significativos:
a) Temas recibidos que forman parte de lo que podriamos denominar
"tradicion hermetica".
b) Acepciones personales, neologismos, recurso a la sugerencia de
ciertas imagenes e incluso singulares juegos de palabras, como pueda ser
la relacion entre el calzado y la cal (calce).
c) Empleo de expresiones raras, cripticas, como ocurre en las formu-
las magicas para relacionar la expresion con lo inefable o lo numinoso.
d) Errores de traduccion o de copista.
decir del enjambre de expresiones que vienen a designar una
misma cosa, por otra parte, imprecisa ... ? Puede explicarse como acumula-
cion terminologica para apresar algo poco determinado. Diriase que co-
rresponde a ese deposito que se muestra en el fondo del vaso formado, en
este caso, por el residuo de vocablos pintorescos con clara vocacion sim-
bolica. Ademas, no puede perderse de vista la tendencia al secretismo.
Este es otro de los invariantes que aparecen en el curso de la tradicion al-
quimica de caracter hermetico, es decir, bien cerrado. Se impone la ocul-
tacion. Hay un lenguaje no ya de "cofradia" o conventiculo, a modo de
tecnicismos gremiales, sino como imperativo de discrecion y "habla de
iniciados". De modo que el secretismo viene a sumarse a la abundancia de
imagenes, simbolos, vocablos, para "pescar", en las aguas de la inconcre-
cion, contenidos dificiles de delimitar conceptualmente.
Theobaldus de Hoghelande, en una obra de titulo significativo acer-
ca de las dificultades de la alquimia (De dificultatibus alchimiae), indica
lo siguiente: No debe uno asombrarse por lo que hace a las contradic-
ciones que puedan hallarse en mis tratados segun la costumbre de los fi-
losofos. Son necesarias si se tiene en cuenta que no hay rosa sin espinas.
Por su parte, Dom Pernety, en su Dictionnaire mytho-hemetique, re-
firiendose al azufre, declara que se aprecia que este nombre se aplica a
muy diversas sustancias, incluso aquellas que se hallan muy opuestas
entre si... Losfilosofos han dado a este azufre infinidad de nombres.
De manera que no solo hay muchos nombres para una sola cosa, sino
el nombre de una sola cosa para numerosas sustancias y cualidades.
puede considerarse esta una adecuada terminologia para de-
signar operaciones concretas de caracter experimental? Los modos de ex-
presion alquimicos son totalmente opuestos a la univocidad reclamada
para un menester de caracter cientifico-tecnico. Ello resulta hasta cierto
punto comprensible si se repara en que el alquimista persigue sugerir, me-
diante aproximaciones, algo indeterminado como los contenidos de un in-
consciente proteiforme. Insistimos: la alquimia es sugerencia como la
poesia.
Dom Pernety, en su obra sobre las fabulas egipcias y griegas, que re-
laciona con la obra alquimica, se refiere mas de una vez a las alegorias que
caracterizan el lenguaje alquimico y llega a indicar: Todas las alegorias
(de los filosofos hermeticos) tienen porfinalidad las mismas operaciones
de la gran obra y, sin embargo, difieren entre si segun las ideas y la fan-
tasia de quienes las han inventado. Cada hombre se ha expresado segun
el modo en que ha sido afectado. Pasaje ciertamente revelador en el que
se senala:
a) El caracter alegorico, es decir, significar una cosa por otra.
b) El caracter personal y subjetivo en funcion de experiencias indivi-
duales muy concretas.
Por lo que respecta a las alegorias, Dom Pernety nos confia: En una
alegoria se puede fingir todo cuanto uno quiera, siempre que lo inferido
convenga perfectamente al objeto que se considera. Esa conveniencia no
pasa de ser analogia, nervio del pensamiento mitico-simbolico, que escla-
rece ciertamente, pero que no presenta fuerza probatoria. Ahora bien, no
se requieren demostraciones en aquello que no corresponde al ambito de
lo racional, sino al campo inmenso de la sugerencia, de la invitacion a re-
lacionar cosas distantes aunque semejantes. Esta es la llave para evocar
contenidos del inconsciente.
Por su parte, Jean d'Espagnet se refiere al mercurio sofico, como
sustancia principal de la obra, subrayando las dificultades de dar con el
significado de tal sustancia con los nombres que aparecen en los textos:
<<Los autores se han referido al mismo con tales giros y meandros, que se
descubre mayormente por una impetuosidad del espiritu sin pensar en
ello, que cuando se persigue a fuerza de razonamiento y sudor. Queda
claro que este autor apunta a una intuicion reveladora que aparece cuando
se aquieta el espiritu reflexivo de busqueda, y que el empeno consciente y
laborioso, a lo sumo, puede constituir una preparacion antecedente.
Otra caracteristica del lenguaje alquimico es un doble paso de lo
concreto a lo abstracto que se produce inadvertidamente, de manera que
se da un distinto alcance a los significados de los vocablos. Nos permiti-
mos aportar unos textos que pasan por ser de Alexander Sethon, escoces
que vivio a mediados del xvii, conocido como Cosmopolita, aunque
Michael Sendigovius fuera quien dio a la prensa la obra de aquel y duran-
te algun tiempo, lograra ser tenido por el autor conocido como
Cosmopolita. Veamos lo que se dice en relacion con la Naturaleza en la
obra Libro de los doce capitulos: La Naturaleza es una, verdadera, sim-
ple, completa en su sel: Dios la creo antes de los siglos y ha incluido en
ella un espiritu universal. Es unica, en verdad y, mediante ella, Dios ha
hecho cuanto ha creado y no es que diga que no pueda hacer sin ella, sino
que le ha complacido que las cosas sean asi y, por ello, lo ha hecho de
este modo. Todas las cosas proceden de esta sola y unica Naturaleza, y
nada hay en este mundo fuera de la Naturaleza.
La Naturaleza no es visible aunque actue visiblemente, ya que solo
es un espiritu volatil, que lleva a cabo su oficio en el cuerpo y que tiene su
lugar y asiento en la Voluntad divina. Si conseguimos maridar las cosas
de manera que lo semejante actue sobre lo semejante, la Naturaleza no
dejara de faltar a sus obligaciones.
La Naturaleza es unica y siempre produce cosas diversas; sin em-
bargo, nada produce sin esperma. Pues la Naturaleza hace siempre lo que
el esperma quiere y diriase que es algo asi como el instrumento de un ar-
tesano. El esperma es, pues, en cada cosa, mejor y mas util al artista que
la Naturaleza misma. Pues por la Naturaleza sola, nada conseguiriais sin
el espemuz, como el ogebre nada podria hacer sin el fuego, la plata y el
oro o bien el campesino sin el grano. Procuraos, pues, dicha semilla y la
Naturaleza estara presta a cumplir con su debe6 sea para bien o para
mal. Actua sobre el esperma como Dios sobre el libre arbitrio humano y
es gran maravilla ver como la Naturaleza obedece a la semilla, sin ser
forzada sin embargo, sino por propia voluntad. Procede sin descanso
hasta su ultimo termino y luego cesa. Pues desde el comienzo, le ha sido
concedido que pudiese mejorar a lo largo de su curso y que, Jinalmente,
llegase a un reposo completo y total al que tiende con todo su poder.
se entiende realmente por Naturaleza? Diriase que es el instm-
mento de Dios, pero no, es el util que el esperma dirige. es el esper-
ma? Eso no se dice, aunque se afirme que el artifice debe conseguirlo. Sin
embargo, por un giro singular, se indica que la Naturaleza actua como
Dios hace con el libre arbitrio humano y que es cosa maravillosa apreciar
como obedece a la semilla germinal. Es incansable en ese empeno de me-
jorar a lo largo de su curso hasta llegar a la plenitud del descanso.
!Cuantas indicaciones no para describir, sino para sugerir! la ima-
gen literaria no es una representacion analogica que sugiere mediante re-
lacion de semejanza? La alquimia es el arte de las mil imagenes, de las
incontables alegorias. Es metafora para expresar empenos, nunca para
aclarar conceptos. El secreto siempre es necesario cuando se pulveriza la
materia para descubrir los resplandores del espiritu.
Aparte de lo expuesto, debe tenerse en cuenta todo cuanto concierne
a las traducciones. M.P. Crosland ha dedicado especial atencion al cumu-
lo de dificultades que comportaba la traduccion de los textos alquimicos
de los viejos tiempos. Los textos griegos fueron traducidos generalmente
al sirio y posteriormente al arabe y, en no pocos casos, la traduccion al
latin era efectuada por gente que no conocia demasiado el idioma del que
traducia.
Por otra parte, los procesos de traduccion de los siglos XII y XIII res-
pecto a ciertas obras arabes, tal y como se practicaba en Espana, era el si-
guiente: un escolar traducia del arabe al castellano, en tanto que otro vertia
aquel texto en latin y, a partir de ahi, podia ser traducido a otro idioma. Por
ello, Salmon se quejaba de que cierto texto atribuido a Hermes se hubiese
trasladado del hebreo al arabe, de este idioma al griego, luego al latin y fi-
nalmente al ingles ... Un ejemplo ciertamente ilustrativo aparece en la tra-
duccion del arabe del vocablo darsini, es decir, "canela" que cierto
medico bizantino tradujo, en su dia, por mera asonancia, como "arsenico"
y fue empleado como remedio de uso interno para el tratamiento de cier-
tas dolencias hasta el siglo XVII.
DE LOS ELEMENTOS Y
DE LA QUINTAESENCIA
EL MISTERIO DE LOS ELEMENTOS
Los cuatro elementos aparecen, en el ambito de la fisica antigua,
como los componentes que constituyen la materia sublunar; la quintaesen-
cia o quinto elemento, equiparado al eter, se muestra como una realidad
celestial; para decirlo de algun modo, como materia de los astros y, segun
decir de los poetas, morada de dioses o sustancia de los mismos. Debido a
ello, presenta la eternidad de los cielos. De modo que alcanzar aquella
quinta sustancia representaria algo asi como conseguir la eterna circular&
dad de los cielos y no solo la inmortalidad sonada, sino la perfeccion que
mantiene a los seres divinos en su plenitud.
La sustancia celestial por excelencia, el aither de los griegos, en el
Prometeo encadenado de Esquilo, se ensalza como "eter divino". El senti-
do primitivo del vocablo fue "resplandeciente", "flarnifero". Wilarnowitz
sostuvo la conveniencia de traducir aither por "fuego", de acuerdo con su
etimologia, siempre que se concibiera como realidad divina. Lo cierto es
que el eter se convirtio en morada de los olimpicos o uranidas, dioses que
se distinguian, hasta cierto punto, de los ctonicos o dioses de las profundi-
dades de la tierra. Tenemos ya la distincion. Bien esta. Ahora importa des-
tacar que no es definitiva, que lo de arriba puede hallarse abajo; que los
olimpicos pueden aparecer en regiones inferiores y viceversa, como sena-
la W.K.C. Guthrie en su meritorio libro Los griegos y sus dioses.
Puede surgir ciertamente la siguiente pregunta: la quintae-
sencia se halla solamente en el reino celestial o bien, de algun modo y ma-
nera, puede hallarse en el ser contingente formado por los elementos del
mundo sublunar? El alquimista sabe, por la Tabla de la esmeralda, que lo
de arriba se halla tambien abajo. Por ello, cabe suponer que el eter se en-
cuentra tambien en este mundo que, a pesar de su contingencia, es una
emanacion de lo superior. A partir de la confirmacion de que el eter o
quintaesencia puede darse tambien en lo inferior, se impone una nueva
cuestion: lograr la quintaesencia que se oculta en lo mas secreto de
la realidad material? La respuesta es clara: mediante purificacion, como la
fase primordial para iniciarse en los antiguos misterios.
La tetrasomia o teoria de los cuatro cuerpos se ha de convertir en co-
nocimiento sapiencia1 de los elementos, que se muestran no ya como com-
ponentes del mundo material sublunar, sino como arquetipos que
mantienen su fuerza y poder desde lo mas profundo de la psique humana.
La operacion mas sublime, en la que se halla empenado el alquimis-
ta iniciado, es la de conseguir la quintaesencia o quinto elemento, cosa de
los cielos, en este mundo sublunar. Algunos textos alquimicos parecen su-
gerir que ello es posible unificando las cualidades de los cuatro elementos
para lograr el unum incorruptibile de la quintaesencia. Lograr la unidad de
la cuaternidad elemental supone una "exaltacion" de los elementos a su
condicion paradisiaca.
La circularidad, de la que hemos de ocuparnos mas adelante, era el
proceso por el cual se iban sumando las cualidades de los cuatro elemen-
tos para trascenderse a si mismos en una singular conjuncion unitaria. Asi
se alcanzaba la quintaesencia como union de lo material y de lo espiritual.
Dicha quintaesencia participa, en lo bajo, de las virtudes de lo alto. El eter,
que constituye la sustancia de cielos y astros, queda concentrado en el
quinto elemento que, de algun modo, representa las virtudes no ya de lo
celestial, sino de la misma gloria.
Esta quintaesencia aparecera en el famoso balsamum de Paracelso y
sus seguidores. A veces, la denomina con el vocablo bastante detonante de
gamonymus, como sustancia nupcial, es decir, en la que se unen cielos y
tierra. El paracelsiano Gerhard Dorn nos indicara, en su Philosophia me-
ditativa, que dicha sustancia es "algo que excede lo natural", que tiene
condicion eterea y que mantiene en buen estado los cuatro elementos que
conforman el cuerpo humano. (Est enim in humano corpore quaedam
substantia confomzis aethereae, quae reliqua elementares partes in eo
praesewat et continuare facit). Es el mejor de los remedios, tanto para el
cuerpo como para el alma. La medicina espagirica persigue precisamente
que la preparacion de una sustancia material contenga un principio espiri-
tual y, de ahi, su potencia y gran virtud. (Spagiricam autem nostram medi-
cinam esse corpoream non negamus, sed spiritualem dicimus esse factam,
quan spiritus spagiricus induit).
La quintaesencia paracelsiana se describe como un balsamo celestial
que se halla en el cuerpo humano; es un vigor que procede de los cielos,
(virtus caelestique vigor), algo asi como una imagen divina impresa en el
humano. En ocasiones, algunos alquimistas la denominan "vino filosofi-
co", porque es un liquido que contiene "espiritu" celestial. Se trata de una
"virtud" operativa que se halla en las cosas naturales. Manifiesta el miste-
rio de conjugar la multiplicidad con la unidad. Ello es un arcano de la
Naturaleza, gracias al cual, los espagiricos consiguen lo mas alto (Hoc est
unum et arcanis naturae, per quod ad altiora pertigerunt spagiri). Dicha
esencia alcanza su mayor simplicidad mediante rotaciones continuas, gra-
cias a lo cual, se logra la maxima pureza.
Johannes Rupescissa trata de la quintaesencia como "espiritu de
vida", "agua de vida", "cielo humano" en su obra titulada La virtud y pro-
piedades de la quintaesencia.
A pesar de que los elementos forman parte de la "fisica" de los grie-
gos, que no desaparece en el ambito cientifico hasta el siglo xvn, debe
considerarse el caracter sagrado de que se revistieron en la tardia
Antiguedad. Quedaron identificados con la idea de Naturaleza, con todas
las implicaciones miticas que este vocablo podia sugerir. Los cuatro ele-
mentos fueron objeto de culto religioso. San Pablo repudiara dicho culto
en su Epistola a los Colosenses (II,8). Senala Curtius que el topico paso a
la poesia cristiana. El poeta cristiano sabe que los cuatro elementos son
obra de Dios y que, por ello, pueden reflejar aspectos de la gloria.
En el Tractatus Aureus, atribuido a Hermes Trismegisto, que se in-
cluye en el Theatrum Chemicum, se hace referencia a la quintaesencia
como esencia de todas las cosas materiales, que presenta caracter celestial
y equivale al Verbo de la regeneracion, inherente a toda criatura y, sin em-
bargo, invisible.
El Verbo de le regeneracion es simiente y promision, el cielo de los
filosofos, que brilla con las luces infinitas y nitidas de los astros.
HISTORIA DE LOS ELEMENTOS EN EL MUNDO GRIEGO
Desde los tiempos homericos, a excepcion de la tierra, los elementos
presentan, en el vocabulario poetico, los atributos que mantendran poste-
riormente. La tierra es negra, anchurosa, fecunda; constituye sosten de los
humanos y los nutre y acrece. Dichos atributos se hallan en la Iliada y en
la Odisea; Pindaro conservara los epitetos homericos, aunque en ocasio-
nes la presenta como negra (melaina) atributo que, en los textos homeri-
cos, solo se reserva al mar. Los poemas liricos se inclinaran por el epiteto
melaina aplicado a la tierra.
Aunque en los poemas homericos los atributos del agua aparecen algo
indetenninados, se reconoce que se desliza bien y puede ser clara o bien os-
cura. En la Teogonia de Hesiodo, es fria. Este es el epiteto que mantendra
posteriormente, aunque no aparezca ni en Esquilo ni en Pindaro.
Por lo que hace al aire, se distingue, en la Iliada, entre aer y aither.
Pindaro y Esquilo solo emplean el vocablo aither. En Homero, el aire se
convierte en nube cuando se condensa; tambien se transforma; cuando es
herido por los rayos solares, tiende a convertirse en fuego. Las formas que
van adquiriendo las nubes configuran la representacion de las transmuta-
ciones. la nube, como base de cambios, no tiene algo del caos ori-
ginario? Puede mostrarse en los cielos como un huevo de oro o bien como
un arbol inmenso. James Darmesteter, en sus Ensayos orientales, ha insis-
tido en tales extremos: En tanto que la nube tenebrosa contiene elemen-
tos ... dara lugar a formulas cosmologicas>>.
Ya en la Iliada, se nos presenta al fuego como brillante, calido, po-
deroso, indomable, y algunos de estos atributos apareceran en Hesiodo,
Pindaro y en Esquilo.
A pesar de algunas variantes, los epitetos homericos de los elemen-
tos quedaran fijados en unos tipos invariables. Nombre y adjetivo apare-
ceran indisolublemente unidos.
Se ha subrayado que la mayoria de los epitetos griegos esta relacio-
nada con la vision: tierra negra; aire luminoso, fuego brillante y el mar
verde o azul. El sentido del tacto interviene poco. Predominan las image-
nes visuales. En la nocion griega de realidad, predominan el color y la
forma sobre el espesor y la resistencia. Se requeriran las especulaciones
de los matematicos y de los logicos griegos para que destaquen, como ca-
racteristicas de la realidad, la dureza y la magnitud. Para el griego, la rea-
lidad es lo visible. realidad puede tener lo que no se puede ver? A lo
sumo, sera algo incierto y desdibujado como esas almas que pueden apa-
recer en los limites del pais de los cimerios.
La atencion que se presta a los colores aparece en la alquimia,
como veremos oportunamente, porque de alguna manera, cualifican la
condicion y estado de las sustancias en que aparecen. Otro de los aspec-
tos que merecen ser destacados es la nocion de cambio o de metamorfo-
sis. Todo esta sometido a una transformacion. Los cambios son los que
"saltan a la vista". Ser y devenir se hallan proximos aunque se distingan.
Parmenides es el pensador del ser; Heraclito lo sera del devenir, del
cambio, de la transformacion. Platon sostendra la magnificencia del
mundo de las ideas permanentes; Aristoteles nos descubrira los juegos
de la sustancia y de los accidentes, de la potencia y del acto, de la mate-
ria y de la forma. Ni que decir tiene que todas estas especulaciones,
todas estas distinciones, apareceran como legados en el universo de la
especulacion alquimica.
LOS ELEMENTOS EN EL AMBITO PITAGORICO
Desde las primeras composiciones escritas, aparecen los tres ele-
mentos agua, tierra y fuego, lo cual fue admitido por los pitagoricos aso-
ciandolo a la significacion magico-creadora del numero tres, que tampoco
habra de faltar posteriormente en las especulaciones de los alquimistas.
Desde siempre, el numero tres aparecia dotado de poderes milagrosos.
Segun Petron de Chios, existian 180 universos, es decir, 60 por 3, dis-
puestos en series a lo largo de los lados y los angulos de un inmenso trian-
gulo equilatero. Hipasos de Metaponte proclamo que el fuego, uno y
limitado, era el origen de todos los seres que, sucesivamente, surgen y pe-
netran en el, debido a condensaciones y rarefacciones. Es la teoria que
aparecera tambien en Heraclito de Efeso, que no solo exaltara el cambio
de todas las cosas, sino que mantendra que es cosa de cordura reconocer
un fuego inteligente como algo presente en todas ellas.
Se ha senalando que la teoria de los contrarios es comun a los pita-
goricos y a Heraclito. Alcmeon de Crotona no solo la aplico a la medicina,
donde insistio en la conveniencia de compensar las cualidades opuestas,
sino que establecio el significativo aforismo de que el humano seria in-
mortal si lograra unir el principio con el fin. Quiza sea esta la primera for-
mula de la union de los contrarios que los alquimistas materializaron
posteriormente en la imagen del ouroboros, la serpiente que se muerde la
cola, simbolo de diversos sentidos: proceso de la materia, circularidad de
los elementos, representacion del tiempo, e imagen de la eternidad, por
solo citar unos cuantos. Al parecer, este medico pitagorico-heracliteano
introdujo en el vocabulario el termino "isonomia" o equilibrio de las cua-
lidades opuestas. Concibio la enfermedad como "monarquia" o predomi-
nio de una de ellas. Se ha senalado que la medicina hipocratica recibio
poderoso influjo, en mas de un aspecto, de la escuela de las cualidades
opuestas de Alcmeon de Crotona.
LOS ELEMENTOS EN PARMENIDES DE ELEA
Parmenides habia enunciado una teoria de los elementos, cuyos frag-
mentos nos han sido conservados por el testimonio de Aristoteles. Todos
los fenomenos se explican por la accion concurrente de tierra y fuego;
ambos expresan la polaridad del ser y del no-ser. El fuego, en este caso,
corresponderia al Ser y la Tierra, al no-ser. En este caso, el fuego manten-
dria la realidad total y permanente, que aparece como condicion del Ser
parmenideano. No pocos historiadores han manifestado su perplejidad
ante semejante afirmacion, dado el rechazo del cambio que caracteriza la
filosofia de este pensador. Se ha apuntado que pudo relacionar tierra y
fuego con la oscuridad, y la luz con lo calido y lo frio. Con Parmenides, se
introduce una escision notable entre el reino de lo aparente, proporciona-
do por los sentidos, y el de la realidad, ofrecido exclusivamente a la inte-
ligencia.
LOS ELEMENTOS EN
EMPEDOCLES DE AGRIGENTO
Empecemos diciendo que este pensador aparece en la obra alquimi-
ca titulada Turba philosophorum con el nombre de Pandolfus. Por lo que
hace a sus concepciones, establece la afinidad de lo semejante como ac-
cion de la amistad (philia) y la oposicion de los contrarios con el nombre
de "odio" (neikos). La amistad aproxima lo semejante; en tanto que el
odio separa los contrarios. Todo culminaria en una masa homogenea final
(sphairos) o en una distincion inicial que formaria el cosmos. Diels ha
supuesto que odio y amistad reinaban por turno, de manera que los uni-
versos aparecian o se disolvian, segun predominase una u otra de las
fuerzas de caracter poetico-simbolico. Otro tanto ocurre con la concep-
cion de Empedocles en relacion con los elementos, que ostentan nombres
de divinidades: Hera correspondera a la tierra rica en productos; Nestis
quedara asociada al mar, pues este se ha formado con sus lagrimas.
Aidoneo, a veces, se presentara como dios del fuego o bien del agua,
segun los doxografos; a veces, es presentado como fuego subterraneo.
Este es el nombre homerico de Hefaistos, senor de las fraguas.
Finalmente, Zeus es representado como aire o si se quiere como el cielo.
Apreciamos, pues, en la fisica de Empedocles, un intento de fundir mito-
logia y teoria de los elementos. Empedocles es un mago taumaturgo y
proclama, en su poema Purijiicaciones (Katharmoi), que el alma ha de
sufrir transmigraciones para purificar cierta falta misteriosa. Alma erran-
te, a traves de los elementos, sufre los vaivenes de las fuerzas que estos re-
presentan.
La fuerza del aire rechaza las almas hacia la tierra,
esta las envia hacia los rayos del luminoso Sol,
el cual las precipita en torbellinos de aire
(Diels, 217).
Rhode supone que la existencia individual de los seres es fruto del
poder disgregador del odio, que penetra en la unidad indiferenciada de la
"Esfera" y produce el universo y las almas que lo habitan. El exilio de las
almas, en el seno de los elementos, es un castigo.
Curiosamente, podemos apreciar, en la concepcion de este pensador,
los germenes de las ideas de los alquimistas que confieren una realidad
fundamental que ha de ir "purificandose" mediante un recorrido a traves
de los elementos.
Los ELEMENTOS EN HERACLITO DE EFESO
Heraclito, el filosofo lloron, se complace describiendo el cambio
universal que afecta las cosas del mundo. Uno no se bana dos veces en el
mismo rio, porque aguas distintas lamen sus espaldas. Por doquier apa-
rece diversidad, pero es cosa de sensatez considerar que algo hay tras ese
cambio que se produce de acuerdo con los dictados del Logos y que
puede concebirse como "fuego", el mas movil de los elementos. En este
pensador, hallamos la lista de las cualidades opuestas -calido, frio, seco
y humedo- que servira para constituir la posterior concepcion acerca de
los elementos. Los contrarios estan en combate permanente, como las
tensiones opuestas de la cuerda y la madera del arco; pero una secreta re-
lacion los une. No se separara lo blanco de lo negro, ni lo calido de lo
frio. El devenir aparece como cambio de uno a otro contrario. Con todo,
ese pensador del cambio, para rizar la paradoja y las contraposiciones,
ofrece una teoria de la permanencia. Sera el maestro de todas las oposi-
ciones mas o menos contradictorias del pensamiento, y su influjo pesara
sobre los sofistas.
Merecen destacarse las "dos vias" de Heraclito por su relacion con
los cuatro elementos. Una desciende; la otra asciende. El fuego se torna
agua; el agua se convierte en tierra. Esta es la-via hacia abajo; la tierra
ofrece agua y a partir del agua, lo demas ... esta es la via hacia arriba.
Algunos fragmentos nos indican que cuando el fuego se transforma, una
parte del mismo se convierte en tierra, en tanto que otra parte se transfor-
ma en aire caliente. Agua y aire explican la formacion del mar. Y del mar
surge la tierra, el aire y los seres que los pueblan. Este sistema de transfor-
maciones es descrito por Diogenes Laercio (IX, 8). A pesar de que algu-
nos autores senalan que el aire no aparece en los textos de Heraclito,
queda patente que debe incluirse como implicito en su sistema de trans-
formaciones. El pensador habla de un "viento" que podria ser calido o
frio. Lo cierto es que Heraclito otorga mas importancia a las cualidades
que a los mismos elementos, con lo cual aun se aproxima mas a las con-
cepciones de los alquimistas.
Queda patente que la idea de la transmutacion elemental, del paso de
uno a otro elemento, tan cara a los alquimistas, halla en Heraclito su gran
maestro y expositor. Incluso parece haber proclamado la identidad de los
contrarios, la famosa coniunctio oppositorum, que C.G. Jung ha converti-
do en piedra angular de su psicologia de la integracion.
No puede desconocerse el trasfondo religioso del pensamiento de
Heraclito, que conmueve a los griegos del siglo VI a. de J.C. El lenguaje
de Heraclito se acerca notablemente a las paradojas que gustan a los auto-
res tocados de misticismo. La fisica de Heraclito ofrece una dimension re-
ligiosa como alma de la realidad.
La vida humana esta misteriosamente ligada a la vida universal for-
mada por contrastes y acusadas oposiciones. El cambio afecta tambien a
las almas, que participan de la naturaleza del fuego, por eso el "alma seca"
es la mas noble. Todo cambia; por ello, el alma esta sometida tambien a la
muerte, que entonces la convierte en agua. De ahi que las "almas hume-
das" se hallen cercanas a la extincion. Pero ocurre que el agua, se convier-
te en tierra y esta en fuego, como puede apreciarse en los volcanes. De
este modo, las almas cumplen un ciclo que bien podria corresponder a la
circulacion de los elementos, lo cual constituye tema capital de los alqui-
mistas ... Almas y universo se hallan sometidos a la ley del destino, conce-
bido como cambio y transformacion. Debido a ello, las almas mueren y
renacen.. .
Se ha senalado, en el fuego de Heraclito, no solo uno de los ele-
mentos, sino una entidad casi mitica, un principio omnipresente. En al-
gunos fragmentos, lo identifica con el Logos. Esa "razon" marca, con su
ordenamiento, los cambios que la imagen del fuego pone al descubierto.
Todo cambio -inspiracion, espiracion; dia y noche, verano e invierno-
esta sometido a orden, a medida. Ademas, el Logos expresa la sucesion
de los contrarios, como si en el mismo se hallase el principio de union de
aquella opuesta diversificacion. El orden de Zeus se oculta por doquier
y, a la vez, por doquier se manifiesta. En uno de sus fragmentos,
Heraclito nos indica que la armonia es la expresion mas clara del Logos
y aparece donde se dan los contrarios: entre lo grave y lo agudo, entre
varon y hembra.. . Todos los contrarios persiguen una extrana unidad de la
que, sin duda, proceden.
El pitagorico Alcmeon de Crotona, seguidor de Heraclito, en no
pocos puntos, utiliza la nocion de opuestos en sus concepciones medicas,
asi como la idea de cualidades (dynameis), como lo seco y lo humedo, lo
frio y lo calido, lo dulce y lo acido. La salud aparece como equilibrio de
cualidades opuestas, en tanto que la enfermedad se muestra a modo de al-
teracion de aquel equilibrio (monarquia), como hemos senalado mas arri-
ba. Nos indica Aristoteles que Alcmeon no presenta una enumeracion
precisa de las cualidades, sino que las emplea segun se presenta. La teoria
de clima en Alcmeon, como mezcla de cualidades, pasara a la escuela hi-
pocratica. Calor y frio, humedad y sequedad dan lugar a los diferentes cli-
mas. En el cuerpo humano, tambien aparecen distintas cualidades que
determinan diferentes temperamentos. Ello tendra influencia en un
Herodoto, que siguiendo a Alcmeon, dira que hay una estrecha conexion
entre la composicion de un clima, el temperamento, el caracter y costum-
bres de los humanos que viven en una determinada area climatica. Las
concepciones de Alcmeon apareceran en algunos de los tratados del
Corpus hippocraticum.
Los ELEMENTOS EN ANAXAGORAS
Este pensador despoja a la fisica del caracter mitologico que se apre-
cia en otros pensadores. Es significativo que escriba en prosa. Rechaza la
existencia del vacio. Donde pueda parecer que se da, en realidad, hay
"aire". Admite la posibilidad de una division hasta el infinito. Toda parti-
cula material, por pequena que pueda parecer, podra dividirse mas y mas.
No solo concibe un caos como mezcla de todo lo existente, sino que lo in-
troduce en los componentes de toda realidad, lo que posteriormente
Aristoteles denominara "homeomerias", donde todo se halla de tal mane-
ra, que la distincion que aparece entre las diferentes cosas resulta del pre-
dominio de uno de los infinitos componentes de esta especie de atomos.
Asi, en el hueso, aparece un predominio de los constituyentes oseos.
Podria vislumbrarse, en semejante concepcion, una estructura que podria
dar lugar a concepciones alquimicas. El oro podria ser la aparicion de cua-
lidades que, de algun modo y manera, se hallan presentes potencialmente
en las homeomerias. Las "cosas" se incluirian, en porciones pequenisimas
(panspermia), en el interior de esos componentes a los que se refiere
Anaxagoras. Con todo, se impone reconocer que los textos que han llega-
do hasta nosotros no son precisamente modelos de claridad. Para algunos
autores, las concepciones de este pensador no pasan de ser un cierto ato-
mismo, algunos de cuyos aspectos Anaxagoras rechaza.
Otros autores ven, en la doctrina del pensador, un dinamismo de la
cualidad. Los elementos se convertirian en cosas infinitamente diminutas
con todas sus cualidades en grado minimo. No son elementos simples. Se
funden por afinidad y destacan por el predominio que aparece como resul-
tante. Ello explicaria tambien los procesos de cambio.
Anaxagoras niega la existencia de elementos tal y como los concebi-
ra Aristoteles. No son cuerpos simples. Tierra, agua, aire y fuego son, al
contrario, cuerpos infinitamente complejos. En los componentes o "semi-
llas", se hallan particulas de todas las cosas. La naturaleza de las distintas
cosas producidas pone al descubierto el predominio de ciertas cualidades
que se hallan en las semillas. Las homeomerias aparecen como "momen-
tos" en el proceso evolutivo de la realidad.
Podemos apreciar, en estas concepciones, el juego del todo y de lo
uno, que constituira una de las nociones arquetipicas que se hallaran no
solo en el ambito de la mistica, sino en el campo de las concepciones al-
quimicas. no hallamos, en el interior del ouroboros que aparece en
la Crysopeia de Cleopatra, la inscripcion En to pan, Lo uno, el todo?
Anaxagoras enuncia que todo contiene los germenes de todo. En el inte-
rior de cada particula, puede encerrarse el universo entero. Sin duda, por
esta razon, los alquimistas y los magos consideraran a Anaxagoras como
su predecesor. Asi lo senalaran Berthelot y Ruelle en Les Alchimistes
grecs (1887). El nombre del alquimista Arisleus, en realidad, esta ocultan-
do el nombre de Anaxagoras.
LOSELEMENTOS EN LAS ESCUELAS MmlCAS
Las primeras escuelas medicas de la Antiguedad, en Grecia, quedan
asociadas a los nombres de Empedocles, cuyos seguidores formaran la es-
Alcmeon de Crotona, precursor de la escuela hipocratica.
Los medicos de la escuela siciliana adoptaron los "elementos" de
Empedocles; en tanto que los de la escuela heracliteana destacaron la im-
portancia de las oposiciones y de la cualidades.
En el siglo v a. de J.C., aparece el tratado Sobre el arte (Peri tech-
nes), debido a la mano de un sofista, Polibio el medico, que escribio un
tratado Sobre la naturaleza del hombre (Peri physeos antropou), que
constituye una critica de la escuela siciliana de los cuatro elementos, los
cuales son rechazados por su excesiva generalidad, y porque no explican
los fenomenos concretos, como puedan ser las enfermedades en particu-
lar. Importa rechazar los elementos para acudir a principios especificos. El
cuerpo humano no esta compuesto por fuego, agua, aire y tierra, sino que
deben considerarse fundamentalmente, como constituyentes organicos, la
bilis negra y la amarilla, la sangre, la pituita y la linfa. La combinacion de
estas sustancias constituye la naturaleza del cuerpo humano. Explica las
enfermedades como perturbaciones que aparecen en la mezcla de los hu-
mores. Debe reconocerse, en Polibio, la primera nocion del concepto de
sustancia o naturaleza que adquirira especial relieve en Aristoteles.
En terminos generales y tanto en Polibio como en la escuela hipo-
cratica, hallamos un giro significativo hacia la observacion concreta, hacia
lo empirico, hacia la consideracion de lo particular, considerando que los
elementos constituyen aspectos remotos, demasiado alejados de lo singu-
lar para que muestren utilidad en los estudios de medicina.
LOSELEMENTOS EN PLATON
La fisica de Platon se desarrolla principalmente en su obra Timeo,
donde expone el mito de la creacion del universo por obra del buen
Demiurgo, que procede contemplando el mundo de las ideas. Cuando se
refiere al "cuerpo" del mundo, "redondo y bien pulido", indica que, en el,
se contienen los distintos .elementos (stoicheion, stoicheiai). Platon nos
define, por vez primera, el cuerpo como algo visible (oraton), pero anade
que tambien es tangible, aunque no da tanta importancia a esta cualidad.
Destaca, con todo, la relacion del cuerpo con la sensibilidad.
Entre los elementos, el fuego ocupa lugar privilegiado, porque del
mismo deriva la luz, lo cual le toma "visible". Entre los elementos y los or-
ganos que perciben, ha de existir afinidad. Hallamos ya en Platon la idea de
transmutacion de unos elementos en otros. Asigna a cada elemento una
configuracion poliedrica formada por triangulos. Segun el filosofo atenien-
se, aire, agua y fuego pueden transmutarse mutuamente por disociacion o
bien por asociacion de sus caras triangulares. Para cada configuracion ele-
mental, hay numerosas magnitudes. De ahi que el mundo sublunar aparez-
ca como un gigantesco conglomerado de "cristales" de forma fija, pero de
magnitudes diferentes.
El fuego tiene forma tetragonal, formada por cuatro triangulos; pues
el fuego hiende y desgarra como la punta de una flecha. Es calido y ligero.
La tierra presenta forma cubica; por ello, no puede considerarse que
ambos elementos puedan transformarse mutuamente. Habran de pasar por
intermediarios, como seran el agua y el aire. De modo, que aparece cierto
orden en los cambios cualitativos. El aire presentara la forma de octae-
dros, en tanto que el agua estara formada por figuras de icosaedros. Estas
diversas formas daran lugar a distintas cualidades, asi como las impresio-
nes que causan en nuestros organos sensibles.
Esta concepcion, mas o menos modificada, se mantendra a lo largo
del pensamiento griego y llegara a constituir uno de los principios de las
especulaciones alquimicas.
LOS ELEMENTOS EN ARISTOTELES
En el De Coelo, Aristoteles dira que los elementos son la materia de
los cuerpos compuestos. Lo caracteristico de los mismos es que pueden
transformarse unos en otros. Rechaza las concepciones de quienes, como
Democrito o Platon, describen los elementos como figuras geometricas,
ya que es inconcebible que las tales puedan transformarse entre si y, ade-
mas, las figuras no tienen contrario. Por su parte, las cualidades de los ele-
mentos, como el frio y el calor o bien lo seco y lo humedo, se oponen
como contrarios. Los elementos se "mueven" por propia naturaleza. Ese
movimiento hace que se transformen, ya que no pueden desaparecer y no
pueden surgir de otra realidad. Ello se efectua en el marco de un determi-
nado orden. Las transformaciones han de seguir determinadas condicio-
nes. Asi, el agua no puede convertirse directamente en fuego; requiere la
transformacion previa en aire intermedio.
El fuego tiende hacia lo alto, region de lo ligero. La tierra tiende a
ocupar los lugares bajos. Hay relacion entre lo alto y lo bajo, lo ligero y lo
pesado. El analisis de cada uno de los elementos muestra, efectivamente,
que cada par de elementos muestra oposiciones cualitativas fundamenta-
les y, por cada una de las cualidades que les caracterizan, se halla en con-
diciones no solo de transformarse, sino de constituir un "ciclo" de
cambios.
No podemos dejar de constatar que Aristoteles, en el De Generatione
et corruptione, denomina symbola a los elementos que se hallan proximos
en el ciclo de las transformaciones de tierra, agua, aire, y fuego. Por otra
parte, denomina metabasis, "cambio'', "transicion", ya sea al paso de dos
elementos "proximos", ya sea al de dos elementos "remotos" o separados
por intermediarios.
La nocion de elemento comporta la idea de lugar y queda asociada a
la de movimiento. El eter o quinto elemento ocupa siempre el mismo
lugar, se mueve, pero no cambia. Su movimiento circular y regular es el
mas proximo a la inmovilidad. Al contrario, en el mundo sublunar, se
halla pluralidad de cuerpos formados por la cuaternidad elemental. Todos
los cuerpos presentan la capacidad de moverse y de transformase unos en
otros, como indica en los Meteorologicos.
Los elementos presentan siempre dos cualidades. En cualquier cuer-
po pueden apreciarse estas: frio y calor, sequedad o humedad, pesadez o
ligereza.
El fuego sera calido, seco y ligero; el aire, frio, seco y ligero; el agua,
fria, humeda y pesada; la tierra, fria seca y pesada. Esta serie de cualida-
des determina el sentido en que pueden producirse los cambios por co-
rrespondencia de una de las cualidades entre elementos. El aire no podra
convertirse directamente en tierra; solo puede transformarse en agua o en
fuego. El agua no puede convertirse directamente en fuego, ha de trasfor-
marse primero en aire. Ello equivale a decir que para que sea posible la
transformacion, el elemento habra de presentar una de las determinacio-
nes que habra de acentuar en el. Por otra parte, el ciclo de los elementos
podria recorrerse en distintas direcciones.
Los elementos tambien forman una serie, segun la oposicion de pesa-
dez y ligereza. El fuego es mas ligero que el aire y el agua es mas ligera que
la tierra. Esta determinacion no solo define el lugar al que tiende cada ele-
mento, sino el movimiento que le caracteriza. La experiencia muestra que lo
ligero tiende a subir, en tanto que lo pesado tiende hacia los lugares inferio-
res. Aristoteles fue el primero en aplicar el vocablo stoicheion a los elemen-
tos, palabra que no solo presenta dicho significado, sino que tiene aplicacion
en matematica griega para expresar genericamente todas las realidades que
pueden ordenarse en series regulares. Conviene a la serie numerica, a las
notas musicales y a las proporciones geometricas. Diels apunta que el ter-
mino procede del vocabulario de la arquitectura para designar las series de
ordenamiento horizontal de materiales; stoichos significa "serie" o "hilada".
Aristoteles emplea este termino conjuntamente con stoicheion. En latin,
segun apunta el mencionado doxografo, la expresion elementum presentaria
un analogo origen. Ambas palabras, la griega y la latina, derivarian de raices
que evocarian la imagen de un orden definido por una serie de terminos.
El lugar de cada cuerpo elemental seria su topos idios, es decir, su
lugar natural, y delata la organizacion de la physis, de la Naturaleza.
Ahora bien, queda patente que los elementos no se hallan confinados en el
lugar que les corresponde. Agua y aire, pongamos por caso, se hallan en
lugares que, por su naturaleza propia no son los propios. Hay mezcla en la
posicion de los elementos en la Naturaleza. De este modo, se forman los
distintos cuerpos, por predominio de un elemento sobre los otros. Con
todo, en terminos generales, el fuego celeste envuelve el aire. Agua y tie-
rra se hallan debajo del aire. Las mezclas se producen en detalle y, de
hecho, se hallan en todos los seres vivientes, proclamando el ordenamien-
to de la Naturaleza hacia determinados fines. Hay mezclas accidentales,
como cuando el agua arrastra particulas terreas o las disuelve.
Para la mezcla organica de los elementos, se requiere un alma, ya sea
vegetativa, sensitiva o racional.
LOS ELEMENTOS EN EL MUNDO ORIENTAL
En algunos sistemas de pensamiento de la India, no se establece una
clara distincion entre los elementos y las sustancias que componen no solo
el mundo material, sino lo que pudieramos considerar el ambito del espi-
ritu. En los sistemas Nyaya y Vaisheshika, se admiten seis elementos
substanciales: el fuego, el aire, el eter, el espacio, el tiempo, las almas o las
sustancias pensantes. Puede vislumbrarse, en esta tabla, cierta interpene-
tracion de nociones constitutivas, de tal manera que espacio y tiempo se
conciben como factores sustantivos, lo mismo que las almas y la mente.
Los materialistas cawakas solo reconocian, en general, cuatro ele-
mentos, que consideraban a modo de sustancias eternas, aunque en oca-
siones se anadieron a los cuatro elementos el eter y la vida Uiva).
En el sistema ortodoxo Sarnkya, fundado por Kapila, (s. VI), al que
habremos de referimos mas adelante, se expone la radical dualidad de la
materia (prakriti) por una parte y el espiritu (purusha) por otra; tambien
admite una dualidad en el ambito de los elementos, ya que los divide en
sutiles (tanmatra) y solidos o bastos (sthulabhuta). Prakriti experimenta
unos incrementos energeticos que dan lugar al eter (akasha), que se con-
vertira en sonido; cuando los incrementos de la materia combinan sonido
y tacto, aparece el aire (vayu), la combinacion de tacto, sonido y color pro-
duce el fuego (tejas); el agua (apas) se produce por concurrencia de tacto,
sonido, color y gusto; finalmente, la tierra (prithivi) surge por asociacion
de todas las cualidades de los elementos. Se plantea una singular exposi-
cion del asunto, comun a muchas formas de pensamiento arcaicas: la cua-
lidad sensible parece dar lugar a los elementos, en vez de que estos sean
los que determinen las cualidades al ser percibidos. Los elementos forman
la base del mundo material y todos los seres, que en el mismo se mani-
fiestan, se explican por su combinacion y actividad. El agua riega y fecun-
da; el fuego, en su doble aspecto de luz y calor, madura; el aire, seca; el
eter produce el espacio, y de la tierra surge todo. La causa material del
cuerpo solido es la tierra. La sangre procede de1 agua que la tierra contie-
ne, el calor animal proviene del fuego, la respiracion del aire; las cavida-
des internas del organismo, del eter.
En el contexto de este entramado conceptual de nociones mas o
menos diferenciadas, debe considerarse, en el pensamiento de la India, el
importante papel que desempeno la teoria de los gunas o cualidades o
condiciones de existencia (bhava), que componen la materia. Permane-
cen en estado de reposo cuando dichas cualidades se hallan en equilibrio;
p r o todo proceso de evolucion aparece como una tendencia de predomi-
nio entre los triguna: sattva, ("pureza", "esencia"); tamas (pasividad, apa-
tia, dejadez); rajas (actividad, accion, dinamismo). Estas cualidades han
permitido establecer una caracterologia basada en el predominio, en cada
individuo, de una de las mencionadas cualidades.
LOS ELEMENTOS EN LA CULTURA CHINA
Para los pensadores chinos, los elementos (hing) eran cinco: metal,
madera, agua, fuego y tierra. Esta era el "numero central", cinco. Agua y
fuego son yang impares, cuyos valores son respectivamente seis y ocho.
El metal guardaba correspondencia con el ocho y el fuego con el siete. El
fuego corresponde al sur y al verano; el metal, al oeste y al otono; el agua,
al norte y al invierno; la madera, al este y a la primavera; la tierra, como se
,
ha apuntado, tambien corresponde al centro de las estaciones, a cuyo alre-
dedor giran. Correspondian a las cinco notas musicales.
El agua vivifica a la madera dandole su savia; la madera da lugar al
fuego al que alimenta; el fuego produce el metal al que separa del mineral;
el agua queda relacionada con todo lo que puede licuarse. De modo que
tambien hallamos, en el pensamiento de los elementos chinos, la idea sub-
yacente de ordenamiento y circularidad. Los elementos formaban parte de
un entramado simbolico de relaciones que permitian establecer conexio-
nes de alcance cosmico. Los emblemas de los cinco elementos eran con-
cebidos como signos magicos, es decir, correspondian a fuerzas siempre
relacionadas con un centro. La adecuada sucesion de los elementos era de-
nominada "oden del triunfo" y mantenia correspondencia con cinco virtu-
des: bondad, espiritu ritual, santidad, equidad y sapiencia. El agua
correspondia a la gravedad del gesto; el fuego, a la palabra y al buen
orden; la madera, a la buena vista y a la prudente sabiduria; el metal, al
oido y a la inteligencia penetrante; la tierra, al viento y a la santidad. Para
que nada falte, se describen tambien referencias a las distintas visceras: la
madera corresponde a los huesos; el fuego, al aliento; la tierra, a los mus-
culos; el metal, a las unas; el agua, a la sangre.
Las virtudes humanas establecian una regulacion por su armonia con
los ordenarnientos celestiales, pero tambien con la combinacion de ele-
mentos.
Todo se halla en intrincada relacion, lo cual suponia, ademas, efecti-
vas interacciones (t'ong). Segun se expone en el Hong fan, el yang queda
relacionado con el fuego y el agua con la lluvia, que corresponde al yin.
Apresuremonos a senalar que existen variantes, segun las epocas y
los textos; con todo, aportamos las mas difundidas y aceptadas.
LOS ELEMENTOS EN LA RELIGION MANIQUEA
La mente humana tiende a la unificacion de contenidos, pero se
mantiene en el ambito de las polaridades. El maniqueismo es la exaltacion
de la dualidad, de la oposicion entre los principios del bien y del mal. Por
otra parte, como una fuerza de gravitacion mental, se tiende a considerar
que existen unos componentes de la realidad material, los elementos, que
permiten explicar la formacion de las mas diversas realidades.
Los maniqueos veian, en la materia, la expresion de un mal densifi-
cado, activo, envolvente. Existian, en ella, cinco reinos que correspondian
a distintas especies infernales que, a su vez, eran expresion de los cinco
elementos -humo, fuego, viento, agua y tinieblas- emanados de cinco
abismos o simas, y regidos por cinco arcontes: el de los bipedos; el de los
cuadrupedos; el de los volatiles; el de los peces y el de los reptiles. Estas
entidades maleficas quedan unificadas en la figura del "principe de las ti-
nieblas", senor de todo lo que pertenece a la oscuridad, el cual mantiene
extrana relacion de dominio con el mundo material opuesto a la luz, pero
paradojicamente, deseoso de devorarla.
La idea de transformacion y mezcla elemental adquirio especial re-
lieve en la historia del pensamiento alquimico de modo invariable, y a
pesar de la critica de los elementos, que llevara a cabo Robert Boyle
(1627-1691), en su obra The Sceptial Chemist (1661), en la que combate
las ideas de un Paracelso y de un Van Helmont, y donde indica que los
cuerpos no pueden estar compuestos por los tres principios de mercurio,
azufre y sal ni por los cuatro elementos clasicos, ya que estos podian ser
descompuestos.
En su obra, Origen de las formas y de las cualidades (Origin of
Forms and Qualities) (1667), Boyle refuta la existencia de las formas
substanciales de Aristoteles inherentes a la materia, como determinantes
de cualidades, y declara que derivan de un movimiento local, Con todo, la
alquimia aun mantuvo adeptos a lo largo de los siglos que siguieron a se-
mejantes criticas, aunque ello supuso diferenciar la quimica, como siste-
ma de experiencias y conocimientos, de las concepciones y operaciones
acerca de la piedra filosofal.
A pesar de todos los pesares, Boyle, en sus ultimos tiempos, se inte-
reso y se dedico a las operaciones alquimicas, y creyo haber descubierto
una tecnica rentable de transmutacion. Asi son las cosas.
SEXUALIZACI~N DE LOS ELEMENTOS
El mundo elemental queda bajo el influjo de la diosa lunar, expre-
sion cabal de lo femenino. La Naturaleza es el reino donde los cuatro ele-
mentos se unen o se separan en un constante juego de afinidades y
rechazos. Los elementos son expresion de la vida misma, mas aun, de su
principio femenino.
Los alquimistas, para significar los distintos elementos, empleaban,
como figura fundamental, la imagen del triangulo, que mostraba corres-
pondencia con la letra griega "delta".
Pausanias indica que, en Argos, existia un lugar denominado
"Delta", que se hallaba consagrado a Demeter, la senora Madre. Ahora
bien, el triangulo, desde las mas remotas representaciones de la mujer, co-
rresponde a la vulva, y los pitagoricos no tenian empacho alguno en ver,
en el triangulo, el principio de toda generacion (arche geneseos, geneo-
sus), debido a su forma perfecta; porque, como senala Mircea Eliade, re-
presentaba el arquetipo de la fecundacion universal. Parecido simbolismo
para el triangulo se halla tambien en la India.
La alquimia, en no pocos casos, aparece como una sexualizacion de
los procesos para conseguir la piedra filosofal que, sin duda, guarda rela-
cion mas o menos proxima con la petra genitrix de tantos y tantos mitos,
porque es esencialmente generadora, tanto por lo que hace a la cantidad
-teniria todo el mar si fuese de mercurio- como por la cualidad, dado que
el oro sofico es la maxima perfeccion de orden divino.
Cada elemento puede relacionarse con aspectos de caracter sexual.
El fuego, entre no pocos primitivos, nace de un palo que se somete a rota-
cion, tras haberlo introducido en el hueco de un madero. La analogia con
la penetracion sexual se impuso, sin duda, desde que semejante operacion
se efectuo por el ser humano en la aurora de los tiempos. Al menos, aun se
conserva entre los pueblos naturales que han de recurrir a tal procedi-
miento para obtener la llama.
Por otra parte, basta una chispita para que la hierba seca, oportuna-
mente colocada, prenda. Es la imagen de la parte convertida en un todo.
La llama se multiplica. Se mueve como un ser vivo. Crece, se desarrolla,
se expande. Es un elemento devorador. En el Rigveda, se saluda a la llama
como boca del sacrificio, que devora la ofrenda. Solo se extingue cuando
no puede morder sustancias ... Por todo lo expuesto, el fuego queda cuali-
ficado no solo como algo vivo, sino como algo sexualizado.
no se recurre a la imagen del fuego para referirse a los estra-
gos de la pasion? Se podra objetar, ello es cierto, que hay imagenes igneas
a las que el mistico acude para expresar los transportes sentimentales de
su alma enamorada. Ello no invalida lo apuntado. Hay imagenes concre-
tas, vividas, absolutamente necesarias para expresar relaciones con lo ab-
soluto. Lo inefable solo puede ser sugerido mediante representaciones de
gran intensidad. Hay que convertir el atributo sensible en hiperbole super-
lativa para que apunte, desde lejos, desde un nivel acusadamente sensible,
cierto objeto indeterminado, mayusculo, que escapa a toda cualificacion, a
todo categorizacion.
Tambien el asceta acudira, en sus descripciones, a la imagen del
calor y de los fuegos interiores para referirse a las energias que brotan de
su accion concentrada en inhibiciones. Se impone aqui, muy especialmen-
te, hablar de tapas o tapasya, que en sanscrito significa "ardor", "calor"
surgido del ascetismo, de la mortificacion. Tapas contribuye a despertar la
cualidad de rajas en el ser humano, uno de los tres gunas, relacionado con
la pasion activa que se ha convertido en fervor intenso. El fervor es un
hervor interno que deriva de una raiz indoeuropea "bher- que comporta la
idea de agitacion, de arder, de hervir.
En la cosmogonia hindu, ese calor de tapas ha permitido incubar ese
huevo originario, ese punctum solis, que es hiranyagarbha. En el Shata-
patha Brahmana, puede leerse: En un principio, solo existia Prajapati.
Quiso ser multiple. Dijo: Quiero reproducirme. Algunos comentaristas
indican que hizo grandes esfuerzos; que, gracias a tapas, dio nacimiento a
los tres mundos: tierra, eter y cielo. El incubo las distintas formas de reali-
dad. Tapas es un sinonimo de fuego (tejas).
Cierto, hay fuegos interiores que conmueven al mistico y ayudan al
asceta, nadie lo niega. Pero hay fuegos tan sexualizados como los que se
atribuyen a ciertas brujas africanas de cuyo sexo mana una energia ignea.
En el Taittiriya Brahmana se indica que, en un principio, nada exis-
tia. El No-ser se convirtio en espiritu al decir Que yo sea. Entonces se
calento. Al calentarse, produjo humo. Al calentarse mas, aparecio el fuego
y al intensificar el calor de este, produjo la luz. A partir de ahi, fueron apa-
reciendo los distintos elementos, siempre por sucesivos calentamientos,
hasta que aparecio Prajapati que, a su vez, creo el universo.
AGUA Y LECHE
El agua adquiere tambien caracter femenino y se revestira, en no
pocos casos, de aspectos sexuales. Recordemos que Venus nacio de las
aguas, de esas blancas espumas que produjeron los genitales de un viejo
dios, como si los cielos penetrasen en las aguas, tema este de numerosas
mitologias.
Afrodita, la Espumosa, senora de toda seduccion y objeto de mil pa-
siones, queda asociada a las aguas fundamentales, principio de vida.
El agua de fuentes, lagos y rios ha quedado constantemente relacio-
nada con esos genii loci que son las hadas, mujeres del hechizo, seducto-
ras, ambiguas. Damas del agua, nucleos de atraccion del inconsciente. E.
Renan en sus Estudios de historia religiosa, se refiere al rio de las "her-
mosas virgenes" (kaliparthenos), como si estas entidades se hallasen "di-
sueltas" en las liquidas ondas. Bachelard ve, en ello, algo de esa imagina-
cion material que constituye la base de toda forma. El agua ha adquirido
la propiedad de la sustancia femenina en ella disuelta. La materia domi-
na a la forma.
En el folklore de muchas culturas, hallamos a esas "muchachas o
damas del agua", que llegan a tener relaciones mas o menos duraderas -e1
agua siempre se desliza, siempre se va- con caminantes dotados de espe-
cial sensibilidad para captar ciertas siluetas en los lugares encantados.
Dijera Bachelard lo que dijese, en su intento de exaltar la imagina-
cion material sobre la formal, hay que recordar aqui que no se puede cap-
tar la materia sino a traves de alguna forma ... La materia, en si misma,
aparece como misterio fundamental.
Seguiremos a dicho autor, en su obra Les eaux et les reves, para apre-
ciar las secretas relaciones que se ofrecen entre las aguas, la imagen ma-
terna y la leche nutriz. El agua todo lo abraza, todo lo nutre, todo lo
vivifica, como una madre.
Bachelard acude a imagenes literarias para destacar el caracter le-
choso de ciertas aguas, ya que estas evocan la difusa figura materna como
expresion del sentimiento de aquella plenitud producida por la nutricion,
en el nino, tras haber mamado del pecho materno. Ya en los himnos vedi-
cos se indica que las aguas son madres y que cuando se desea tomar parte
en los sacrificios, hay que seguir los senderos que nos distribuyen su
leohe ... Tengamos presente el sacrificio vedico a base de manteca y aque-
lla hierba consagrada a los dioses, el soma. Tambien se hace referencia a
Varuna, que todo lo inunda cuando anhela la leche ...
Nos indica Bachelard que el agua se "convierte" en leche cuando es
ensalzada con fervor. Las aguas nutren a la Naturaleza como la leche ma-
tema al nino. Este, tras la adecuada nutricion, goza de un placido bienes-
tar. Algunos psicologos, que se han referido al asunto, hablan de un feliz
adormecimiento o "ahogo" en un simbolico "oceano blanco". La busque-
da de semejante plenitud permanece en el alma humana como una llama-
da, como una invitacion, como una evocacion inconsciente, pero siempre
presente. Las imagenes de la nutricion dominan las constelaciones imagi-
nativas referidas a sublimes promesas. Los resplandores de la gloria pue-
den ciertamente asociarse a la blancura de una leche gratificante,
expresion de plenitud total.
Hemos de senalar que, a fin de cuentas, todo lo sexual es sensual y
ello, a su vez, queda envuelto en los celajes de caracter remotamente ma-
ternal, inevitablemente incestuoso. Todo amor se fundamenta en la madre.
Esto puede parecer exagerado, pero nos permite apreciar el alcance de
ciertas expresiones mitico-alquimicas. El hijo es, paradojicamente, padre,
esposo ... Por otra parte, la leche virginal, lac virginis, representa la clave
alquimica. Decian los artifices que debia alimentarse a la piedra con leche,
lo cual podia entenderse como el calor requerido por la obra. Tambien se
identificaba el mercurio sofico con esa leche que, en ocasiones, recibe el
nombre de "esperma". Ese mercurio es parte y todo, macho y hembra, hui-
dizo y permanente, como aqua permanens, como alma de la piedra.
La leche alquimica queda relacionada con la plenitud, con el elixir
de inmortalidad. El nectar hindu de la vida eterna (amrita) surgio del bati-
do del mar primordial de leche. Para la especulacion del tantrismo, la
leche es, a la vez, pensamiento y semen, que se convierten en energia ac-
tuante.
AIRE VIVIFICADOR Y VIENTOS DE TODO ORDEN
Respiramos, vivimos. La muerte es dejar de respirar. El alma se es-
capa por la boca del moribundo. En el texto hermetico titulado
van las almas despues de la muerte?, se indica que las almas van al aire y
utilizan ciertos vientos para desplazarse hacia las alturas. De manera que
el viento ayuda a las almas en sus movimientos, en sus ascensos y descen-
sos. Los soplos sagrados cumplen funciones de intermediarios. Las zonas
superiores del aire, las mas puras y sutiles, llegan hasta la zona de los fue-
gos celestiales.
En el tratado hermetico titulado De la animacion y la transmigra-
cion, Isis alecciona a Horus indicandole que estamos formados por cuatro
elementos, de cuya mezcla se exhala un vapor que, por una parte, envuel-
ve al alma y, por otra, se difunde a traves del cuerpo dando vida.
En otros tratados, se habla del aire que rodea al mundo como espiri-
tu omnipresente y vivificante.
No podia faltar el caracter sexual relacionado con ciertos "vientos ri-
joso~". El folklore se refiere a los tales de muy diversas maneras segun los
lugares. En Italia, los bassadone, en ciertos parajes, segun decir popular,
se introducian por debajo de las faldas y llegaban a prenar a las mujeres.
Creencias semejantes derivan sin duda de las viejas creencias relativas al
Boreas, el viento norte, el cual quedo asociado a la fertilidad de tal modo,
que, segun refiere Plinio en su Historia natural, las yeguas volvian sus
cuartos traseros al viento para quedar prenadas y parir potros sin ayuda de
semental.
En Cataluna, los follets aparecen como entidades aereas que intervie-
nen, a veces y de distintas maneras, en los asuntos humanos. Al parecer,
son descendientes de los elfos que se hallan exiliados de su region y se han
acostumbrado a vivir entre hombres y mujeres. No pueden ser rechazados
ni eliminados mediante agua bendita. Nada consideran sagrado. No tienen
norma ni ley. Hallan especial complacencia en molestar a las mujeres, ya
sea impidiendo que efectuen sus tareas, ya mediante inoportunos toca-
mientos. Un tal Farfadet se saco los calzones delante de tres hilanderas que
trabajaban junto al hogar y desaparecio por la chimenea entre carcajadas ...
Los follets son traviesos, malintencionados, pueden bromear o ayu-
dar. Incluso llegan a completar los trabajos que no se han concluido o lle-
van a cabo tareas que dificilmente podria un humano terminar. A veces,
reciben la denominacion de dimonis-follets y, ciertamente, segun fama, se
permiten libertadas poco edificantes con las mujeres. Seguramente, por
ese motivo su nombre se relaciona con el vulgarismo "follar", es decir,
practicar coito. Posiblemente, la palabra deriva de fuelle, el instrumento
que se introduce en el hueco del horno para animar los fuegos. No estara
de mas indicar que ciertas etnias africanas construyen hornos con una
forma que recuerda a la mujer y consideran "macho" al fuelle que en ellos
se introduce. Tal ocurre entre los kalagas de Zimbwaue. En latin, el voca-
blo folleo significa "moverse como un fuelle" y san Jeronimo emplea el
follere para significar "moverse en vaiven". Sin duda, un psicoanalista po-
dria establecer ciertas relaciones significativas entre el calzado ancho en
forma de fuelle, que los latinos denominaban folleati calci, o follicans
calci, y el pie que se introduce en el mismo. Por otra parte, "follar" signi-
fico tambien lanzar una ventosidad sin ruido, algo asi como un viento, es
decir, una ventosidad.
En el canto X de la Odisea, Ulises visita, con sus marinos, la isla flo-
tante de Eolo "caro a los dioses inmortales" que tras acogerle benevola-
mente y escuchar sus aventuras durante un mes, alrededor de amplia
mesa cubierta de innumeros manjares, le ofrecio un pellejo atado con
un hilo de plata, donde se hallaban todos los contrarios vientos que po-
dian alejarle de las costas de Itaca, la patria del navegante. Ulises dejo
que el Cefiro, soplando, llevara la naves hacia su tierra. Navego feliz-
mente y, ya se divisaban las costas de su patria, cuando quedo rendido
por el sueno, en mal momento, ya que no habia querido dejar el timon.
Aprovecharon los marineros aquella circunstancia para abrir el odre
pensando que alli escondia tesoros recibidos como obsequio de Eolo.
Todos los vientos salieron y de modo sorprendente, a reaccion, conduje-
ron de nuevo las naves a las costas de la isla de los vientos ... Eolo le
manda abandonar su isla, pues nada quiere saber de un personaje odiado
por los dioses. Vete noramala, pues si has retornado aqui, es porque
los inmortales te aborrecen.
Vientos buenos, vientos malos. Vientos, odres, fuelles ...
Hora es que nos ocupemos del dios primordial de los vientos
malos en el mundo clasico, Tifon, Typhon o Typaeus. Hay variedad de
mitos acerca de su origen: aparece como el menor de los hijos de Gea, la
Tierra, y de Tartaro. Sin embargo, tambien se dice que fue un engendro
de Hera, que consiguio de Crono dos huevos impregnados en el semen
del dios, que, enterrados, habian de dar nacimiento a Tifon. Semejante
entidad, ciertamente monstruosa, habia de enfrentarse al mismisimo
Zeus, al que habia de crear graves problemas. Hesiodo nos describe el
terrible aspecto de tal criatura, de cuyos ojos surgian llamas, talmente
como si se tratase de volcanes, y de las bocas de sus espantosas cien ca-
bezas de serpiente, salian horripilantes sonidos. Algunos escoliastas han
senalado que eran algo asi como tempestades. Aquellos gritos tenian
fuerza indomable: gritos de dios, aullidos de perro,-silbidos afilados,
resoplidos de toro furioso, que resonaban en las cimas de los mon-
tes ... Ciertamente, podemos imaginar el bufido de incontenibles hura-
canes.
Tifon era senor de tempestades, huracanes y tormentas arrasadoras,
de ahi el nombre de "tifon", que actualmente se aplica a los vientos hu-
racanado~ de caracter tempestuoso. Con todo, el tremendo senor de los
malos vientos no lo era de los buenos, es decir, del Noto, del Boreas y
del Cefiro, hijos de Eos, soplos dulces y beneficos. El primero era un
viento del sur, suave, calido y humedo. El segundo era un viento del norte,
generador de caballos veloces de trote tan suave, que cuando corrian sobre
campos de trigo, no doblaban las espigas y cuando lo hacian sobre el mar,
no rizaban su superficie. El tercero era un viento de poniente, que se
acompanaba de lluvias. Se decia que soplaba cerca de la isla de los biena-
venturados, en las regiones del mas alla, acompanando a las almas de los
que gozaban de la gloriosa residencia. Con todo, hay quien atribuye a
Cefiro, enamorado de Jacinto, la muerte de este, que desdeno al viento y
prefirio los amores de Apolo. El viento soplo sobre un disco lanzado
mientras jugaba con el dios de la luz para que diera en la cabeza del her-
moso mancebo. Tengamos presente que el viento de occidente queda rela-
cionado con los muertos.
Volvamos a Tifon. Fue vencido y castigado por Zeus el Cronida.
Hay quien dice que se halla soterrado bajo el Etna. Pues se creia, en otros
tiempos, que los volcanes eran consecuencia de ciertos vendavales subte-
!
rraneos. Queda claro: quien se atreve a levantarse contra un dios, queda
hundido en un infierno.
Dejemos a Tifon. Era antigua creencia, que aparece en Homero,
que las yeguas podian ser fecundadas por buenos vientos. De ahi,
pueden derivar las consejas de mujeres prenadas por los follets ri-
j oso~.
Jean Markale se ha permitido indicar que el hombre ha vivido siem-
pre en el viento, cara al viento, contra el viento. Podria decirse, recordan-
do a los hombres del mar, que tambien ha vivido a merced de los vientos,
intentando controlarlos magicamente, soplando o silbando ... Por su parte,
Pierre-Jakez Helias se refiere a la startijenn, una especie de energia vital
que el viento otorgaba, segun decir de sus coterraneos. Y sabido es que
toda energia vital es libido.
En la civilizacion china, se hablaba de los malos vientos que so-
plaban contra las estables montanas. El mal viento Pu-tcheu, era en rea-
lidad, un genio malefico empenado en atacar el monte que llevaba el
mismo nombre y que era concebido como la "puerta que conduce a la
Residencia sombria", al noroeste del mundo. Kong-kong era el genio
del viento que residia en la Residencia sombria, que llego a provocar un
diluvio al abrir ciertas puertas, porque Solo lo bien cerrado esta orde-
LA TIERRA, SENORA FECUNDA
La tierra se identifica, casi insensiblemente, con la Naturaleza. Una
cosa es el elemento; otra cosa es el principio de vida y sustentacion que re-
cibe el mismo nombre, pero que se relaciona con la Naturaleza y con la
materia en general. Tambien hemos de referirnos a la Tierra como astro y
como diosa, que no siempre se distinguen, en las viejas mitologias, de los
conceptos que hemos apuntado. A pesar de todas las diferencias, diriase
que hay una tendencia invencible a borrar limites, hay una vocacion sin-
cretica.
Se ha dicho que la tierra recibe las aguas que la penetran, como una
mujer que acoge el semen fecundante. El agua, originariamente femenina,
es para el alquimista, como hemos venido repitiendo, designacion general
para todos los liquidos, como aquel mercurio sofico, androgino, ambiva-
lente, que puede desempenar funciones de macho o de hembra segun los
casos. Al unirse a la tierra, adopta condicion de elemento fecundador acti-
vo. Sin embargo, tambien es tierra, aire y fuego ...
Cuando el campesino nos confia que su tierra esta seca, que tiene sed
de agua para que pueda crecer su cosecha, en realidad, debe entenderse de
otro modo. El agua solo es un modo de decir. Hay mucho mas. Quiza de-
biera hacerse referencia a las mil sustancias nutridoras que se ocultan tras
el vocablo "agua". !Cuantas soluta acompanan al liquido! Ademas, hay
energias ocultas, influjos de sustancias etereas que nacen de la union de
tierra y agua, y que constituyen el "secreto" de la fecundacion y del desa-
rrollo de cuanto crece en los suelos. Tal decian los maestros de la filosofia
natural hermetica.
!El misterio de la penetracion! Hay ciertamente representaciones an-
cladas en la sexualidad, porque forman parte de una funcion biologica
fundamental. Sin embargo, a la vez, todo queda marcado por la transcen-
dencia, es decir, por algo que siempre va mas alla, algo que niega el limi-
te de lo concreto y particular, y que invita a una "penetracion" en los
mundos superiores del espiritu como tendencia sublimada, con capacidad
de vuelo e intuicion. Importa apreciar lo implicito, lo oculto, la tendencia
ascensional; pero, ademas, conviene ver tambien la trascendencia como
sucesion, como cambio, como despliegue, como desarrollo. Por ejemplo,
la alquimia es el arte que persigue "trascender" la condicion vulgar de los
metales, no solo por referencia a regentes planetarios, sino para madurar-
los en sucesiva perfeccion. Pero no basta preparar bien la materia como
cuerpo, alma y espiritu. Jean D'Espagnet se referira a la conveniencia de
que se efectue una singular "penetracion" mediante un agua unitiva, algo
asi como un esperma sofico.
Bien puede decirse que lo sexual tiene angel y tiene demonio.
Recordemos, aqui, los cultos a los genitales que aparecen en ciertas acti-
tudes religiosas de algunos pueblos. !Solo una vision profana desacraliza
esa sexualidad ligada a las mas profundas exigencias del despliegue de la
vida!
Consideremos que toda imagen, toda representacion, muestra, sugiere,
invita ... Muestra un contenido particular; sugiere conexiones, analogias,
amplificaciones; invita a efectuar asociaciones, a trascenderse penetrando
en las elevadas regiones del sentido. Por ello, puede hablarse del enigma
que se oculta en toda representacion vivificada por una tendencia.
Las imagenes encierran inmensidades, debido a su potencia de rela-
cionar; por eso, se intuye la totalidad a traves de lo particular y concreto.
Hugino de Barma nos confiara que la tierra contiene las semillas de
toda cosa, sus operaciones y sus virtudes. Tambien, nos dira que es el re-
ceptaculo de todos los rayos y de todas las influencias del cielo, que queda
totalmente impregnada por los otros elementos y sus respectivos "cielos".
Es el centro, el fundamento, mejor dicho, la madre de cuanto existe ...
En el matraz del alquimista, se producen pastosidades, ceraciones,
volatilizaciones, posos arenosos... En determinados momentos, la sustan-
cia pastosa sugiere la union de los contrarios, de aguas y tierras. Ni solido
ni liquido. !Las dos cosas a la vez! La tierra mojada forma los limos de
aquel canaveral primitivo en el que, segun ciertos mitos egipcios, empren-
dio su vuelo el anade primordial, simbolo de vida trascendente.
el dios Ptah de Menfis no acaricio los humedos barros de la
materia sometida al movimiento circular del torno de alfarero?
decir del panadero demiurgico que amasa la pasta, enriquecida
por el fermento, para lograr la hogaza que el horno habra cocido? es-
tamos ante un rito presidido por Ceres, senora del trigo, y por los miste-
riosos numenes del horno? la masa del pan no corresponde a un
caos, massu confusa, que ya ha adquirido algo de especificacion en la ha-
rina, y que adquirira forma plena tras el cocimiento? Al amasar, se conoce
la materia de la obra. El amasador acaricia, penetra, retuerce, estira, gol-
pea, forma y deforma, mortifica con un erotismo ribeteado de cierto im-
pulso sadico. Solo se entiende aquello que se trabaja, que se somete a la
accion de unas manos sabias. Pensamos con la accion, en la obra.
No faltan, en los textos alquimicos, las comparaciones con el arte del
panadero. En el Triunfo hermetico, leemos : Del mismo modo que Dios
ha producido el trigo en los campos que nosotros hemos de convertir en
harina, amasarla y hacer el pan, asinuestro arte requiere que hagamos la
misma cosa.
Cierto, el trigo es don de una diosa, recibido a lo largo de una tradi-
cion sagrada, pero la harina ya aparece como esfuerzo de la molienda, y la
masa del pan requiere contacto continuo, reiterado, con la mano que sabe
trabajarla sensualmente. Incluso alguien hubiese podido decir que el ser
humano es pasta amasada por el tiempo.
La caliente hogaza ha sido retirada del horno. Hay tierra oculta en la
harina, semilla pulverizada, que el agua ha convertido en pasta. La leva-
dura ha hinchado la masa como si el aire la penetrara. El fuego ha ejerci-
do su funcion transformadora; ha cocido y solidificado. Ha otorgado ese
dorado crujiente de la corteza y esa miga blanda, sabrosa, esponjosa, y ese
aroma de cosa buena del pan recien y bien hecho. Boerhaave se atrevio a
decir que el pan recien hecho emanaba un vapor calido que podia ejercer
turbador influjo si uno lo aspiraba en un lugar pequeno y cerrado.
Algunos alquimistas han acudido a la imagen simbolica del pan para
referirse a "la sustancia que todo lo contiene", pues el pan constituye ali-
mento para todas las partes del organismo y, en este sentido, se compara-
ba a la tierra que todo lo desarrolla con su fuerza nutriz.
La obra es amasamiento, caricia continuada hasta el punto dulce,
adecuado. Cuando los egipcios repetian el refran de que no se debe me-
nospreciar el consejo del esclavo del panadero, se estaban refiriendo, sin
duda, a ese saber que se logra con el contacto directo con la materia, con
los hornos ...
Dejemos al esclavo del panadero y acudamos a los mitos que referian
los sacerdotes de los templos. Decian que, en un principio, cielos y tierra
se hallaban confundidos, pero que fueron separados, y que el dios Geb,
como anade, revolotea nostalgico anorando los viejos tiempos del abrazo
buscando el amor de los cielos. Su esposa ha puesto el huevo solar de los
cielos. En ocasiones, se represento al dios Geb como toro terrestre que
persigue a la vaca de los cielos. Plutarco vio en Geb al dios griego Crono
y en Nut a la diosa Rhea, su amada. Refieren los mitos que la diosa celes-
tial Nut se unio a Geb, contra la voluntad de Ra y que, entonces, este dios
ordeno la violenta separacion de la pareja, que su padre Shu, el aire, llevo
a cabo. Por ello, queda representado como personaje que, con sus brazos,
sustenta los cielos. Nut, como puente, se halla arqueada sobre su esposo-
hermano Geb el cual se halla tendido en el suelo, con una pierna doblada,
para representar la montana prototipica, en tanto que Shu ocupa la zona
intermedia.
En la mitologia griega, Gea, la Tierra, concebida como Madre de las
entidades divinas primordiales, segun la Teogonia de Hesiodo, surgio del
Caos y engendro el Cielo (Urano) por si misma. Este la cubrio y se unio a
ella. Dio a luz a los titanes, a los ciclopes, divinidades del rayo, de los re-
lampagos y del trueno, y tambien a los hecatombiros, entidades monstruo-
sas de cien brazos gesticulantes, que Urano se apresuro a confinar en el
interior de la Tierra, la cual, claro esta, procuro liberar a sus hijos en una
especie de segundo parto. Poco despues, Crono, "de perfidas intencio-
nes", emasculo a su padre Urano, como habia de ser castrado el mismo
por mano de Zeus. Ambos dioses habian sido sustituidos por pedruscos
envueltos en panales, que los dioses padres, teofagos, engulleron en un
afan de devorar a los hijos.
En ocasiones, se denomina "Acmonida" a Urano, expresion que
puede relacionarse con cierta palabra persa o sanscrita (ashman) con el
significado de "piedra". Senala Ros que, originariamente, Gea, Ge o Gaia,
no fue identificada con el planeta Tierra, sino con una porcion de la
misma, como un territorio o pais, o quizas, mas probablemente, con un
huerto o jardin, lugar donde se producian plantas. Se la represento ascen-
diendo del suelo, como un arbol. De todas formas, es una entidad desdi-
bujada, que pronto fue sutituida por otras divinidades de perfil mas
personificado. Lo que importa destacar es su fecundidad multiforme, su
anhelo de ayuntarse a sus propias criaturas, sus incestos ...
Cuando Zeus derroto a los hecatombiros, Gea, ofendida, se unio a
Tartaro, personificacion de los infiernos, y dio luz a Tifon y al monstruo
Equidna. No olvidemos que tambien se habia unido con Oceano, otro de
sus hijos.
Se puede dirigir la atencion a otras culturas, pero todas las historias
tienen rasgos comunes, conjuntamente a rasgos especificos. Los chinos
concebian la Tierra como algo cuadrado, "orientado" ... Los orientes co-
rrespondian a los puntos cardinales que aparecian con rango sagrado. La
expresion fang designo los orientes, la escuadra y el cuadrado. Este voca-
blo entra en la expresion fang che, para significar una de las denominacio-
nes de mago, brujo o hechicero. El cuadrado sagrado, donde se hallaba el
altar del Sol, representaba la totalidad del imperio. Los orientes quedaban
representados por tierras de distintos colores -centro, amarillo; verde,
este; blanco oeste, negro, norte; rojo, sur-. Si se conseguia un punado de
tierra de dicho lugar, se consideraba que se habia logrado cierto dominio
sobre la region del universo o del oriente con el que se hallaba asociada.
El Cielo-macho queda representado por el numero uno; la Tierra-
hembra queda significada por el dos. El Cielo rige a la Tierra. Toda vitali-
dad organica deriva de las complexiones (sing) de cielos y tierra. Esta
tiene sangre, humores, savias, que comunica a sus criaturas, como el cielo,
que se caracteriza por sus alientos calidos y sutiles.
Se veia, en el caparazon de la tortuga, el simbolo de los cielos, en
tanto que la parte inferior del mismo representaba la tierra, por parecer
mas cuadrado y proximo a la misma. En el eje de esta parte, se veia la ima-
gen de los cinco elementos dispuestos horizontalmente.
Los adivinos que utilizaban el Yi king sabian que las relaciones de
yin y yang, representados en diversas figuras, significaban referencias a
cielo y tierra, a lo redondo y a lo cuadrado.
Todas las asociaciones que se establecian, en el pensamiento sinico,
entre lo alto y lo bajo, quedaban expresadas en el siguiente aforismo: El
cielo cubre, la tierra lleva.
Las montanas desempenan, en la tierra, las funciones que los sobera-
nos reciben del cielo. Son expresion del centro, donde cielo y tierra que-
dan enlazados. Las montanas aseguran la estabilidad del universo, como
los gobernantes.
Ciertos mitos cosmogonicos chinos, refieren que, en un principio,
cielos y tierra estaban en contacto; la tierra ofrecia la espalda al cielo que
la tenia abrazada. Espiritus y hombres vivian en promiscuidad. Tchong-li,
heroe solar, que fue concebido posteriormente como mago astronomo,
"corto la comunicacion" -de modo semejante al Shu de los egipcios- de
aquellos comienzos escandalosos del universo. Desde entonces, la distan-
cia entre cielos y tierra se ha ido acrecentando.
Los partidarios de la escuela huen t'ien concebian el cielo con la
forma de un huevo, en cuyo centro se hallaba la Tierra, que descansaba en
una masa liquida.
El cielo gira sobre si mismo, como una rueda, en tanto que la Tierra
sube, baja, se aleja o se aproxima al zenit. Esos movimientos dan cuenta
de las estaciones y de la alternancia del dia y de la noche. El Sol se mueve
como si estuviese pegado al cielo.
Otra cosmologia mas arcaica, conocida como t'ien kai, compara el
cielo a un dosel movil, que recubre la Tierra, la cual se imagina como un
tazon invertido por la convexidad de su superficie. Tambien se indica que
la Tierra tiene la forma de una piramide truncada rodeada por cuatro
mares.
Al pasar a la India, nos encontramos con una selva de concepciones,
que fueron apareciendo a lo largo de los siglos, entremezclando y diversi-
ficando concepciones. Ya en el Rigveda, hallamos un himno singular de-
dicado al protohombre Purusha (X, 90). Este gigante cosmico fue
sacrificado por los dioses y este acto dio lugar a todo el universo. La Luna
emano de su conciencia; de su mirada, surgio el Sol; de su boca, nacieron
Indra, senor del rayo, y Agni, senor del fuego; su respiracion produjo los
vientos. A nivel de su ombligo, se extendieron los cielos y el Sol discurrio
por su cabeza; de sus pies, nacio la tierra y de sus orejas los orientes. De
este modo, han sido ordenados los mundos.
Los sacerdotes hindues plasmaron, en los Brahmanas, algo posterio-
res a los Vedas, todo cuanto concernia al ritual, especialmente al sacrifi-
cio, que convirtieron en fuerza que todo lo conseguia. En el Shatapatha
Brahmana, se nos ofrece una panoramica de la constitucion del universo.
Todo se produce a partir de un deseo poderoso convertido en esfuerzo. Las
aguas anhelan engendrar y producen un huevo de oro que flotaba en ellas
como una nave. Luego nacio Prajapati, senor de las criaturas, que partio el
huevo de oro en dos mitades. Cantando himnos, llevaba a cabo actos ri-
tuales deseando tener descendencia. De su boca emitio, los dioses (devas)
que viven en el cielo y de su aliento inferior produjo los espiritus malefi-
cos (usuras), que poseyeron la tierra. Los dioses aparecieron como la luz
del dia; los asuras como la oscuridad de la noche.
Los dioses, mediante el sacrificio que colma todos los deseos, desea-
ron formar los "orientes" o direcciones cardinales. El occidente quedo re-
lacionado con la prosperidad y esta se convirtio en tierra. La tierra, en
verdad, es prosperidad. Por ello, quien mas tierra tiene goza de mayor
prosperidad.
El sistema filosofico Samkhya, que puede remontarse al siglo VI d.
de J.C., se muestra como especulacion dualista que persigue el superior
discernimiento (vivekajnana) entre el espiritu (purusha) y la materia pra-
kriti, que comprende todas las formas de realidad, desde la buddhi o ilu-
minacion sensible hasta las formas mas bastas de materia, constituidas por
los elementos.
La singular psicologia del Samkhya describe la aparicion de los dis-
tintos elementos en relacion con los sentidos, segun diversos incrementos
de la materia, como ya hemos indicado.
Toda dualidad tiende a la pluralidad, y aspira a la unidad como se ha
apuntado. El Samkhya es un sistema de la dualidad y esta se ejemplifica a
traves de la imagen de la danzarina que, tras haber efectuado sus pasos,
evoluciones y concertados movimientos, se retira de la presencia de su
senor para que este quede en la soledad de su plena diferenciacion de todo
lo material. Sin embargo, las comparaciones, en no pocos casos, no se
ajustan del todo al termino que pretenden aclarar. En este caso, quiza fuera
mejor referirse a la union de la materia y del espiritu en un abrazo pleno.
Purusha penetra amorosamente a Prakriti para otorgarle iluminacion espi-
ritual. En este caso, es mas que probable que tal interpretacion no corres-
ponda puntualmente a lo indicado en los textos mas autorizados del
sistema. La dualidad no solo es condicion reclamada, sino exigencia para
llegar al discernimiento final. Cierto, se dira que toda iluminacion viene de
buddhi, la emanacion primordial mas sutil y elevada de la materia. Bien
esta; queda admitido. En este caso, ja que viene admitir la existencia de un
espiritu pasivo, ocioso, inutil? Todo puede quedar explicado por las moda-
lidades de la materia. Esta ilumina, otorga conciencia, diversifica y articu-
la las partes sutiles y las densas ... Purusha, ese contemplativo mayestatico,
innecesario para lograr el discernimiento, especie de voyeur absoluto, en
realidad, responde al peso de un legado mitico representado por la pareja
primordial que, al unirse, genera la diversidad de lo existente. La coniunctio
se impone, incluso, entre los principios mas remotos de la creacion.
En la mitologia hindu, tras las concepciones frecuentes de un princi-
pio solitario -el cual recibe diversos nombres, segun los casos-, que sus-
pira por la pluralidad, se esconden representaciones acerca de una pareja
que crea universos a lo largo de su coito interminable, base de imborrables
devociones al sexo, que coexisten paralelamente junto a las tendencias as-
ceticas que tienden a negar la realidad sensible.
LAS POTENCIAS DE LOS ELEMENTOS
LAS POTENCIAS DE LA TIERRA
La tierra es fria y seca, forma parte de nuestra mas intima realidad.
Procedemos de la tierra y a ella volvemos. Es el receptaculo acogedor,
donde la semilla se convierte en tallo y hojas. La tierra puede ser amena-
za y promesa, pero nos ofrece la seguridad del suelo sobre el que asentar
el pie. La tierra es creadora y devoradora. Su nombre procede de una raiz
indoeuropea que significa hallarse seca (*ters-), por aquello de que re-
quiere agua para que se produzcan plantas. En sanscrito la expresion tris-
yami significa "tengo s e d; el tersomai homerico se aplicaba a los
procesos de desecacion, en tanto que el torrere latino, tambien adquiria
sentido analogo. De manera, que la tierra tiene sed de aguas, absoluta-
mente indispensables para la vida. Curiosamente en latin, el vocablo to-
rrere dara lugar a torrens, no solo con el significado de torrente seco,
sino lugar por el que el agua discurre. Sed y agua, de algun modo, quedan
asociados.
LAS POTENCIAS DEL AGUA
El latin aqua deriva del indoeuropeo *akw-, agua viviente, de mane-
ra que la vida y sus diversas manifestaciones quedan asociadas indisolu-
blemente en la misma palabra, que expresa la asociacion de dos ideas que
van indisolublemente unidas.
El agua, como origen de toda cosa, expresa las posibilidades indeter-
minadas de cualquier cosa que pueda aparecer gracias a su accion. Por
eso, no solo es simbolo del inconsciente colectivo, sino del caos originario
de donde todo procede por sucesivas diferenciaciones. De todos modos,
tambien expresa los mil ahogos de la disolucion, de la perdida del ser. En
la cultura china es Wu-ki, lo No-hecho, el caos originario, representado
por el trigrama Pan.
En su aspecto positivo, el rishi vedico ve, en las aguas, el principio
de regeneracion, la medicina que reconforta, el vehiculo de pureza:
Arrastrad, aguas, la mancha de mis faltas,
la ofensa que haya podido hace6
el falso juramento que haya podido formular.
Las apsaras o ninfas celestiales, las concubinas de los dioses hindues,
derivan su nombre de ap, agua, y quedan relacionadas con los deliciosos
sonidos que el agua produce cuando corre con abundancia o cae desde lo
alto de los penascos. Como don celestial, es agente de toda vida.
El bautismo aparece como ritual de purificacion ya antes del cristia-
nismo y la aspersion figura como uno de los mas remotos rituales en las
representaciones de la vieja Mesopotamia.
En el Tao te king, se ensalzan las virtudes del agua. Se indica que hu-
mildemente se desliza hacia los lugares mas bajos y, desde alli, todo lo
fructifica; que su accion es suave, pero que llega a horadar las rocas mas
duras.. .
Ya los alquimistas chinos sabian que existe un agua ignea, el agua
que quema, la cual relacionaban con el divino cinabrio interior que otorga
fuerza a toda cosa.
Los aztecas asociaron la idea del agua vivificadora con la sangre hu-
mana, que se considero alimento solar. Era necesario verter la sangre en
los sacrificios para asegurar la vida del Sol. Se denomino "agua preciosa",
jade verde (chalchihuatl).
En el ambito de la cultura judia, el agua, representada con la letra
men, simboliza todo liquido y equivale tambien a la madre y a la matriz, lo
cual nos permite relacionarla con la tierra, que ofrece las mismas repre-
sentaciones. En la Biblia, el agua es signo de bendicion y el profeta Oseas
comparara a Yahve con la lluvia primaveral. En los Salmos, se indica que
el alma busca a su Dios como el ciervo que acude al manantial de aguas
vivas. Las aguas contienen una oculta sabiduria y el corazon del sabio es
pozo de prudencia. La ley para el judio es fuente de sabiduria.
Cuando los druidas santificaban el agua, al introducir un tizon ar-
diente del ara sacrificial, expresaban la misteriosa union del agua y del
fuego. Dicha agua conferia el poder de ligar y desligar, dos operaciones
fundamentales segun las concepciones del pensamiento magico.
Entre los misticos victorinos del siglo XII, se sostuvo que la sabidu-
ria riega las almas y las hace fructificar. El agua se nos muestra como sim-
bolo universal.
LAS POTENCIAS DEL FUEGO
El fuego aparece en los textos hindues como boca del sacrificio.
Conduce las ofrendas a los dioses, pues Agni es la divinidad del fuego y
del sacrificio, por eso se dice:
El dios Agni ha llegado a la cima de los cielos
y al purificar de nuestras faltas,
nos ha liberado de la ma1dicion)j.
En estos versos del Athawaveda, el texto de las invocaciones magi-
cas, podemos apreciar la funcion purificadora del fuego. Es el esposo de
Svaha, la Ofrenda.
Se le representa con tres cabezas: una corresponde a los fuegos de
los cielos, otra al relampago y al rayo, fuegos del aire, y, finalmente, como
la llama que prende en las cosas de la tierra.
El hinduismo hace especial referencia a los fuegos sensibles, en
tanto que el budismo descubre la fuerza del fuego que puede alumbrarse
en el interior de nuestra alma. Asi dice el Sumyuttanikaya:
Atizo la llama que hay en mi;
mi corazon es el hogal;
la llama es el dominio interior)).
En el mito de Osiris
hasta Biblos, la ciudad de
despedazado, su esposa-hermana Isis marcha
Adonis, en busca del cuerpo de su esposo. El
cofre en que habia sido depositado, arrastrado por las aguas, habia llegado
a las costas de aquella poblacion y habia quedado entre unos arbustos. Por
las virtudes divinas del cadaver, se habia formado alli un arbol corpulento,
en cuyo interior se hallaba la caja de Osiris. Isis llega a Biblos y asume el
papel de nodriza del principe Maneros, al que alimento no solo con la am-
brosia de sus pechos, sino que lo sometio a rituales para alcanzar la in-
mortalidad pasandolo por el fuego, de modo que se consumiesen las
porciones impuras de la sustancia material. La madre del principe aterro-
rizada, al ver que la presunta nodriza exponia al fuego las carnes de su
hijo, lo rescata de las llamas y, con ello, lo priva de la inmortalidad. Este
viejo mito, conservado por Plutarco, nos descubre que la llama ignea no
solo purifica limpiando los aspectos mortales, sino que es condicion para
lograr esa inmortalidad, que siempre se ha asociado con la piedra filosofal
de los alquimistas, por expresar un poderoso nucleo de accion divina que
otorgaba, a los cuerpos bastos, condicion sutil.
Curiosamente, entre algunos pueblos primitivos, como los peul, del
Africa occidental, se dice que el fuego es cosa de los cielos, porque va
hacia lo alto en movimiento de anoranza por su patria; en tanto que el
agua es cosa de la tierra, no solo porque se dirige hacia abajo, sino porque
la fecunda. La teoria de los "lugares naturales", que profeso Aristoteles,
reconoce, como hacen los peul, que el fuego tiende hacia lo alto y el agua
hacia la zona inferior. El gran pensador coincide aqui con las ideas de una
etnia primitiva.
La obtencion del fuego, mediante las tecnicas de frotamiento, tiene
connotaciones sexuales, como hemos indicado, y ello ha permitido vis-
lumbrar relaciones entre el elemento igneo y la fecundidad. Quemar ras-
trojos supone enriquecer los suelos. Por otro lado, la pasion amorosa tiene
analogia con los fuegos que encienden el corazon.
Hay chispas nacidas de la percusion y llamas procedentes de la pe-
netracion y el frotamiento. Las primeras corresponden a la idea, a la "chis-
pa" mental; las segundas han quedado asociadas a la fuerza vital, a la
pasion, a la energia que surge de la madera y que procede de las raices.
Los druidas celtas, en la fiesta de beltane o beltene, es decir, del
"buen fuego" o "fuego luminoso", que corresponde a nuestro primero de
mayo, celebraban el momento feliz en que el pueblo celta puso pie en
Irlanda y encendieron el primer fuego en aquella tierra. Durante aquella
conmemoracion, se procuraba que el ganado pasase entre llamas para evi-
tarles, de aquel modo, posibles enfermedades.
Yavhe, al establecer alianza con Abraham, cuando el sol se hubo
puesto y se extendio la oscuridad, hizo que una antorcha de fuego pasase
entre los animales sacrificados.
Yahve se revela a Moises como la llama de la zarza ardiente que que-
maba sin consumirse cuando ese cuidaba del rebano de su suegro Jetro en el
monte Horeb (Exodo, 3,2ss.). Cuando el pueblo israelita marcha por el de-
sierto, Yahve precede a su pueblo por la noche como columna de fuego
(Exodo, 19, 18). En la alianza del Sinai, tras la salida de Egipto, Yahve se
manifesto como fuego, provocando humos y temblores en la montana.
El fuego aparece en la Biblia como simbolo de Dios. En el
Deutoronomio, se dice que "Yahve es fuego que devora". Uno de sus atri-
butos era precisamente "as" y Portal se permite relacionarlo, como expre-
sion sagrada universal, con la "ese" serpentina, signo de la energia ignea
animadora del todo. La raiz se halla en las palabras aestus, calor y en aes-
tus, el verano. En el indoeuropeo, aparecen las raices *aidh-, *idh- asocia-
das a la idea de quemar, que ha dado, en sanscrito, idhmah, madera para
quemar y en griego aitho, quemar, y ademas, aither, eter; y en latin, como
se ha indicado, aestas y aestivus. Otro grupo de palabras derivadas de las
raices senaladas ha dado expresiones como aedes, "hogar", "templo" e,
incluso, aedificare, "edificar". Es decir, el fuego configura, incluso cons-
tituye, edifica y, sobre todo, santifica.
En algunos profetas, Yahve aparece como el fundidor que separa,
con su accion, las escorias del material precioso. Es comofiego delfin-
didom (Malaquias, 3, 2). En el Apocalipsis, se acude a la imagen del
fuego como instrumento del juicio cuando llegue el dia de Yahve.
En el Nuevo Testamento, Mateo nos indica que Cristo bautizara con
el "fuego del Espiritu Santo". En el dia de Pentecostes, el Espiritu Santo
se manifiesta como lengua de fuego para formar la comunidad de la
Iglesia de Cristo, imagen en la que se funden, a la vez, la purificacion, la
inspiracion y el amor. (Actos, 2, 3s.).
Heraclito de Efeso habia descubierto en el fuego al mas poderoso de
los seres. Todo sale del fuego y al fuego retorna. Los entes jamas lo aban-
donan del todo; porque el fuego reviste todas las formas. Se asemeja al di-
nero, que se convierte en mercancias y estas, a su vez, se convierten en
oro, concepcion que aparece, sin duda, como remoto germen de las espe-
culaciones de los alquimistas. El fuego todo lo vence, y retorna sobre si
mismo produciendo mil cambios. Cuando Heraclito relaciona el fuego
con el vocablo amoibe, de diversas acepciones, establece relacion con la
idea de cambio, de obtencion, de compensacion, de sucesion y de sacrifi-
cio. Ciertamente, el fuego es elemento esencial del acto sacrificial.
LAS POTENCIAS DEL AIRE
El aire es simbolo de lo espiritual, del pneuma; su movimiento es el
viento que, como hemos indicado, queda asociado en muchas tradiciones
populares con el soplo fecundante.
Representa el universo sutil que aparece como intermediario entre
cielos y tierra. En la cultura griega, aer no solo representaba el aire que
respiramos, sino la atmosfera, la niebla, las brumas, las nubes. Si el aither
era la quintaesencia celestial, la sustancia de lo divino, el aer aparecia
como envoltura terrenal, como algo mas o menos proximo al suelo.
Asoma aqui una cierta configuracion de dualismo entre entidades glorio-
sas de caracter divino y entidades aereas, que pueden mostrar caracter am-
bivalente, y que se hallan en una region intermedia entre cielos y tierra. En
el hinduismo, Vayu, el viento, es la sustancia de la palabra Vac o Vach, en-
tendida como entidad creadora, como sonido (sabda), que configura la
oracion. Representa la vibracion eterna que da origen a toda cosa y que
origina la inspiracion del rishi, el cual capta los mensajes de lo alto. Vayu
deriva de una raiz indoeuropea *we- que, con el significado de ventear, ha
dado lugar al vocablo griego aer, soplo, que adquiere la misma forma en
latin y da lugar a la expresion aura, "soplo". El aire todo lo mueve, todo lo
anima.
DE LA MATERIA MADRE
LABERINTO DE VOCABLOS
Materia queda relacionado con mater en latin; con meter, en griego y
con matar en sanscrito. Esas palabras derivan de una raiz indoeuropea
*matr- que se ha diversificado en una familia de expresiones que presen-
tan la misma raiz en diferentes lenguas, vivas y muertas. En griego, se de-
signaba a la materia con el nombre de hyle, que derivaba de una raiz
indoeuropea *sylf-, asociada a ideas de fecundidad y generacion, y que dio
el sylva latino y que, en sanscrito, pudo formarpra-si-nam, uno de los vo-
cablos que significaban "flor".
he de establecerse una cadena simbolica que va del bosque, a la ma-
dera de sus arboles y de esta, a lo que se confecciona a partir de la "materia"
que adquiere forma. Por otra parte, la madera contiene algo que se manifes-
tara como fuego y se convertira en cenizas, que tendran propiedades de
abono para la tierra. el arbol no ofrece frutos ricos en liquidos?
Fue Aristoteles el primero que otorgo significado filosofico a hyle, la
materia, base de toda transformacion y de todo cambio. Para este pensa-
dor, la materia se aplicara a los mas diversos aspectos conceptuales, como
soporte o sustrato de diversas propiedades y funciones.
Dom Pernety senala que los diversos nombres con los que se desig-
na a la madre de los dioses representan, para los alquimistas, el estado de
la materia cuando se inician las operaciones de la obra y llega a senalar
una singular etimologia del nombre de Cibeles como formado por las
voces griegas Kybe (caput latino), y laas, piedra como si se quisiera in-
dicar que es la primera, la principal o mas antigua, y madre de la pie-
dra. Senala, ademas, que los restantes nombres que se han dado a la
"madre de los dioses" representan los distintos estados en los que se en-
cuentra la piedra o la tierra o materia de la obra durante el proceso. Senala
que Ops, diosa de las riquezas, tambien se referia a la obra avec raison,
pues la tierra filosofica es la verdadera fuente de toda riqueza.
Bolemus, Belenus, Balinas, Bellus, Bonellus o si se quiere un
Pseudo Apolonio de Tyana, en los Dicta Bellini, que se halla en el texto
Allegoriae sapientum supra librum Turbae, indica que Dios, sin emplear
palabra alguna, dijo: Que tal criatura exista y, de este modo, la cosa sim-
ple paso a la existencia. Despues, creo la Naturaleza, la materia prima, el
primum passivum sive receptivum, en lo cual todo se hallaba presente en
principio y como potencia.
Para que las cosas surgieran de la indeterminacion, Dios conformo la
causa agens parecida a un circulo de los cielos, a la que dio el nombre de
luz. Esta recibio una esfera cuyas cualidades eran calor y movimiento.
Estas concepciones cosmogonicas aparecen en diversas obras alqui-
micas y hallan paralelismo en el capitulo XXV del Tao te King:
Hay un ser caotico y colmado,
anterior a los cielos y a la Ilerra,
quieto y vacio.
Permanece en la soledad sin cambio alguno.
Circula, en si, sin turbacion
y puede ser considerado madre del mundo*.
MATERIA, DAMA MULTIFORME
Puede considerarse que la materia genera las formas de su propio in-
terior, a modo de un oleaje que configura movimientos superficiales en las
aguas, o bien que recibe las formas de un agente externo a ella, como con-
cebia Aristoteles.
La materia siempre es base de referencia. Se habla de una materia
prima, a modo de principio remoto de toda transformacion y de una mate-
ria proxima o segunda, que se modifica mediante ciertas operaciones, algo
parecido a la madera que se emplea para tallar una estatua.
ESTRUCTURA POLAR DE PENSAMIENTO
Generalmente, la expresion hilemorfismo queda asociada al nombre
de Aristoteles que bien pudiera presentarse como el pensador de la mate-
ria (hyle) y de la forma (morphe?. Nos dice este pensador, en su
Metafsica, que la materia esta en potencia, porque se encamina hacia la
f o m y cuando esta en acto, entonces ha adquirido su forma, de manera
que hay una correspondencia entre materidforma y potencidacto. Pone el
ejemplo de una estatua, cuya materia adquiere la forma de un hombre o de
un dios o de la madera que se "convierte" en mesa cuando ha recibido la
oportuna conformacion. La forma significa la esencia, naturaleza o sus-
tancia de la cosa, a diferencia de su figura, que aparece como disposicion
externa.
De modo y manera, que la materia se muestra como el sustrato per-
manente que recibe una forma, y solo puede concebirse a traves de esta.
La materia de cada ser es aquello que se halla en potencia, como el
fuego en potencia es aquello que posteriormente puede ser fuego en
acto. La materia carece de propiedades, que solo aparecen cuando es ac-
tualizada por una forma. A partir de semejantes concepciones, se estable-
cia una polaridad a base de materidforma. La primera se hallaba en
condiciones de recibir la segunda como acabamiento, y toda forma, a su
vez, podia convertirse en materia de otra forma superior. De modo que
una materia prima adquiria propiedades y cualidades a traves de la forma
que venia a ella. Trasladando estas ideas al reino de los metales, la materia
comun a todos ellos, podia recibir oportunas formas con las respectivas
cualidades: color, brillo, peso ...
En una fisica de cualidades, solo estas permiten concebir la realidad
de la sustancia sobre la que aparecen. De ahi que se concibiera la obten-
cion de oro mediante el proceso de otorgar, a la materia metalica, la opor-
tuna forma con su acompanamiento de cualidades. En los procesos de
tintoreria o de la fabricacion de cristales, podian observarse llamativos fe-
nomenos de "tenido". De ahi, la importancia que adquirio la expresion
"tintura" a lo largo de la historia de la alquimia y que constituyo, sin duda,
ya en Egipto y en Babilonia, el punto de partida de las artes de colorear
metales. Un buen dorado otorgaba, sin duda, las cualidades del oro, pero
cuando al mismo se anadia, ademas, el peso del oro, su maleabilidad, y su
fusibilidad, podia considerarse que se habia conseguido la "naturaleza"
misma del oro. Ademas, si todos los cuerpos estaban formados por los
cuatro elementos, podian lograrse combinaciones pertinentes para que las
cualidades de los mismos llegasen a la conformacion requerida.
JUEGO DE OPOSICIONES
Se llego a la concepcion de que las cualidades elementales manteni-
an oposicion no solo entre si -calor/frio; seco/humedo- sino entre propie-
dades manifiestas y propiedades ocultas. Un cuerpo calido poseia
cualidades interiores de frigidez e inversamente. Lo mismo se creia de la
sequedad y de la humedad. Debido a ello, podian establecerse combina-
ciones haciendo que lo interior se convirtiera en algo exterior, establecien-
do, de este modo, la conjuncion de los contrarios. El eco de semejantes
concepciones llega hasta Paracelso, segun el cual, el secreto del arte con-
siste en hacer que lo oculto se torne manifiesto. Semejantes conceptos se
basaban en considerar la potencia como un conjunto de propiedades que
se hallaban en el interior de las sustancias como algo opuesto a las que se
manifestaban exteriormente: el agua, fria y humeda, podia contener un
fuego interior calido y seco, y lo mismo podia pensarse de los restantes
elementos.
Senala Jung, en su Mysterium conjunctionis, que el alquimista habia
sucumbido a la fascinacion del alma de la materia, que era una proyeccion
del alma humana. Su trabajo consistia en operar con las "cristalizaciones"
que captaba de modo intuitivo y en las que el intelecto no desempenaba
otra funcion que la de simple servidor, El psicologo de Zurich llega a decir
que la "desgracia" de los alquimistas fue desconocer aquello de que esta-
ban hablando. Se estaban refiriendo a contenidos de su inconsciente pro-
yectados en el espejo de la materia. Sin embargo, poseemos suficientes
testimonios de la alta estima en la que tenian a su saber y acerca de la ac-
titud maravillada que les inspiraba el misterio de la materia.
MATERIA, CONDICION, CONTENIDO Y REVELACION
La materia presenta varias acepciones: como aquello que recibe una
forma, como potencia dinamica, como sustancia sobre la que se opera,
como contenido intencional de una actividad ...
Desde el punto de vista operativo, la materia es, a la vez, aquello
sobre lo que se trabaja, como el marmol para el escultor, o bien, como
conjunto de relaciones que ligan al artifice con el objeto especifico y con-
creto de su actividad. En este sentido, se entiende por materia todo cuanto
el operario experimenta referente a lo que hace en una sucesion de activi-
dades que apuntan, de modo particular, al contenido de lo que persigue.
En este caso, la materia se convierte en una especie de espejo de la accion
del artifice que, de algun modo, se esta identificando con su obra.
La materia no solo es aquello sobre lo que se opera, sino tambien lo
que sale al paso de la actividad del artifice como obstaculo, como resis-
tencia, como limitacion de lo que persigue.
El alquimista, quiza mas que nadie, sabe que esta actuando tambien
sobre si mismo. La obra es un experimentar las propias fuerzas, las habili-
dades especificas con la ayuda de lo alto. Todo ello supone una actividad
dirigida no solo hacia lo exterior, sino hacia la propia intimidad.
Transforma a la materia y se transforma a si mismo. Se produce una sin-
gular coniunctio entre lo objetivo y lo subjetivo. Semejante fusion puede
revestirse de todos los calores del erotismo. Hay que lograr que copulen el
azufre macho y el mercurio hembra. Hay que torturar y mortificar a la ma-
teria adoptando una particular actitud que un psicoanalista no vacilaria en
calificar de sadico-anal. no se ha comparado la materia a excre-
mentos? ventura no se recurre al fiemo? decir de los hedores
que la sustancia difunde en determinados momentos?
El trabajo absorbe. La materia adquiere cualidades fascinantes. Se
descubren, en ella, todas las irisaciones de lo sagrado. Se vislumbra el
caos que va persiguiendo la configuracion de un cosmos. Se va percibien-
do la condicion divina de lo creado. A lo largo de la operacion, se funden
objeto y sujeto; se manifiesta el resplandor de la totalidad. Se produce un
giro mental que permite participar de una gnosis de accion transfigurado-
ra. El operario adquiere condicion de demiurgo en el momento sublime
de la creacion originaria cuando la massu confusa aspira a su forma pri-
mordial.
La alquimia es inicialmente cosmogonia; pero luego resplandece
como teogonia. Ahi, en el matraz, aparecen los dioses de los cielos, por-
que el artifice ha conseguido captar los procesos ocultos de una energia
universal, omnipresente. Saturno dejara lugar a Jupiter, que sera reempla-
zado por la Luna de la albedo ... Marte ofrecera luego todas las herrum-
bres de sus armas hasta que se conviertan en arco iris. Ello anuncia la
aurora del Sol de los sabios ... el alma no ha de ascender hacia los
cielos atravesando las esferas planetarias? es ese el modo en que la
materia se convierte en luz divina desterrada desde la region superior que
retorna a su patria originaria? El "planeta" Sol, se convierte en Sol invic-
to, en singularidad totalizadora, en dios de luz reveladora y resplandor de
salvacion.
La materia ha adquirido alma y espiritu. Asume la condicion de
cuerpo divino. Es madre, esposa e hija del operario, porque todo ha que-
dado sumido en un abrazo de plenitud.
Las oposiciones, las resistencias, se han convertido en aliadas, en fa-
cilidad, en destreza. Ya no hay que empenarse, con determinacion asceti-
ca, sino que basta abandonarse con transporte mistico. Es el juego de
ninos; es gracia actuante; es habilidad suprema que no emana solamente
del sujeto, sino de ese tertium quid que expresa la superacion de las oposi-
ciones, de las dualidades, de las polaridades. El trabajo dificil ha quedado
superado. Los rigores de la ascesis se han disuelto en humos. Es el mo-
mento de la bienaventuranza. Supone abandonarse a una espontaneidad
feliz, en que la materia misma se convierte en accion, porque el operario
no solo se ha transformado en el alma de la materia, sino que la ha tras-
cendido despues de haberla penetrado como un amante dejando sus cui-
dados entre las azucenas olvidados para decirlo con palabras de san Juan
de la Cruz.
La materia ya no es algo que se opone, sino algo que ayuda en la
configuracion. El artifice se ha convertido en mercurio sustancial, en ma-
teria pensante. Ha percibido, reflejandose en la materia, la quintaesencia
divina, el punctum aureum. Su inteligencia se ha convertido en nucleo de
transformacion. Su entendimiento se ha materializado. La materia se ha
redimido a traves del triunfo del artifice. La meditacion, en el laborato-
rium-oratorium, se convierte en teovision y esta se muestra como revela-
cion interior de la unidad viva y actuante de lo objetivo subjetivado; de lo
subjetivo objetivado.
Isaac el Holandes, en su Opera mineralia, se expresa en los siguien-
tes terminos: <<Los sabios han dado multitud de nombres diversos a la ma-
teria. Tras haberla abierto y espiritualizado -es decil; tras haberla
preparado- la han denominado "cosa vil". Cuando la han sublimado, le
han dado el nombre de "serpiente", de "bestia venenosa". Tras haberla
calcinado, la han designado como "sal" o con nombre de algo parecido a
aquella. Si se ha reducido a aceite, la han presentado como "cosa viscosa
y que se vende por doquier". Tras haberla congelado, la han llamado
"tierra" y han dicho que era cosa comun a pobres y a ricos.
Cuando ha adquirido un color blanco, le han dado el nombre de
Lac virginis, leche virginal, asi como los de cualquier cosa blanca imagi-
nable. En el momento en que ha pasado del blanco al rojo, la han deno-
minado "fuego" o el de cualquier otra cosa del mismo colol: De modo
que, en los nombres que han dado a la materia, han ido significando los
diferentes estados en que se halla, hasta alcanzar su pe$eccion.
Los alquimistas se han referido a cierta "piedra" extraida de las minas,
sin especificar demasiado. Hay quien ha vislumbrado, tras el cumulo de im-
precisiones que aparecen en los textos, una referencia al sulfuro de antimo-
nio, estibina. Otros se han referido al sulfuro de plomo, galena. El camino
no es facil. Filalete indica que el antimonio de los sabios no es mineral ni si-
quiera metalico, sino que aparece como algo intermedio. Ni del todo corpo-
reo ni del todo volatil. No es espiritu, dado que se licua como metal cuando
se le expone al fuego. Es un caos que corresponde al mar de todos los me-
tales. Con lo cual, parece significar su condicion primera.
El secreto de la materia, base y raiz del proceso, de delicada prepara-
cion, culmina en esa "estrella de los sabios" que.rige-la nave del proceso
por el mar metalico primordial. Filalete insiste en la importancia que re-
viste la "signatura astral" en la preparacion del mercurio sofico. Atiende
a la estrella del norte, que aparecera en nuestro iman, y regula, segun
ella, tu marcha. Este alquimista denomina "iman" a la sustancia que
atrae a los metales y que identifica con esa materia de la obra que aparece
como decisiva operacion preparatoria.
Nicolas Valois se refiere al "cielo de los filosofos" para significar la
materia mercurial e indica que los sabios dan el nombre de "mar" a su
obra, cuando el "cuerpo mercurial" se ha reducido a "agua", es decir, se ha
fundido. Mar en el que han naufragado cuantos no han conseguido que
el astro les haya guiado y que jamas fallara a cuantos lo han contempla-
do. Esta es la estrella que ha conducido a los sabios hasta el nacimiento
del Hijo de Dios.
Mecquer en su Dictionnaire de chymie (1778) indica que la regula
del antimonio es aquella sustancia cuasi metalica que el antimonio mine-
ral contiene y que una vez se ha separado del azufre que lo mineraliza, me-
diante convenientes operaciones, presenta un color blanco, brillante, que
aparece en laminas superpuestas como las hojas de un libro. Cuando se
han eliminado las impurezas de dicha materia metalica, aparece la "sig-
natura estelar". Para obtener la materia, hay que mezclar cuatro partes de
antimonio crudo con tres partes de tartaro (carbonato potasico) y una parte
y media de nitro (nitrato potasico). Se hara "detonar" en un crisol al rojo
vivo y se fundira luego. Cuando el crisol se ha enfriado, se rompe el conte-
nido y se halla en el fondo la regula antimonii bajo su escoria salina, que se
separara dando algunos golpes. Senala que, dado que el antimonio es un
sulfuro, es indispensable eliminar el azufre impuro que le acompana.
Los textos de los siglos XVI y xvn aportan diversos procedimientos
para dar con la regula antimonii utilizando clavos o puntas de clavo a los
que se anadira una libra de antimonio que, cuando se halle bien fundido,
habra de recibir poco a poco tres onzas de salpetra, (sal petrae, nitro, es-
puma o piedra de sal), lo cual producira la detonacion que indica la fusion
de los clavos. Se fundira varias veces pasando el contenido a otros criso-
les y anadiendo sucesivamente salpetra y eliminando impurezas superfi-
ciales hasta que aparezca la estrella sapiencial.
PREPARACI~N ALQUIMZCA DE LA MATERIA DE LA OBRA
Algun autor, este es el caso de G. Ranque, ha considerado que la
prima materia, que aparece como regimen de Mercurio o como piedra de
primer grado, pudo ser preparada mediante bicloruro de mercurio o con
tricloruro de antimonio, basandose en la eliminacion de cuantas sustancias
hubieren destruido el recipiente al someterlo a la temperatura suficiente
para lograr la requerida fusion que, en el caso de las sustancias citadas,
podia lograrse antes de alcanzar los 500 grados. El citado autor no descar-
ta la posibilidad de que ambas sustancias fuesen mezcladas para la obten-
cion del apreciado "espiritu de mercurio filosofal".
DE LOS TRES PRINCIPIOS
METALICOS
A partir de Paracelso y sus seguidores, se difunde la idea de los tria
principia como constitutivos de los metales. Este temario queda relacio-
nado con las Personas de la Trinidad y con los mundos celestial, terrenal e
infernal.
AZUFRE, SUSTANCIA IGNEO-SOLAR
Nos indica Ionanes de Rupescissa, en su obra Virtud y propiedad de
la quintaesencia, que el oro de Dios es llamado Sol por los Jilosofos,
pues es el hijo del Sol celestial, engendrado por el influjo que este ejerce
en las entranas y venas de la tierra, concepto que Mylius repetira.
Bernardo Trevisano nos confiara que el Sol no es otra cosa que el azufre y
el argento vivo (Sol nihil aliud est quan sulphur et argentum vivum) en la
obra titulada De secretissimo philosophorum opere chemico (1661).
Cierto que no puede perderse de vista el aforismo clasico, segun el cual
Aurum nostrum non est aurum vulgi, formulado por Senior en su obra
De Chemia. Ese sol sofico es sustancia permanente, fija, eterna, raiz inco-
rruptible y, en el Ars Chemica, se indica que no hay otro fundamento en el
"arte" que lo relativo al Sol y a su sombra.
El azufre comunica la rojez calida y seca de caracter igneo, que
constituye el nucleo de la piedra filosofal y de la tintura roja, que es el se-
creto de su elaboracion. Sol noster est rubeus et ardens.
A pesar de las cualidades conferidas al sol sofico (aurum nostrum),
queda relacionado enigmaticamente con un agua elaborada a partir del Sol
y de la Luna. El Sol es principio generador masculino, en tanto que la
Luna es principio reproductor femenino. La Luna queda relacionada con
las aguas fecundantes que aseguran la vida y el crecimiento de los seres
naturales; el Sol es centro activo de todo lo existente; emite la energia pri-
mordial que se difunde por todo el universo.
Paracelso, en su obra De Vita Longa, indica que el azufre es todo lo
que se inflama, y que no puede concebirse llama alguna sin presencia del
azufre.
Bernardo Trevisano, en su De secretissimo philosophorum opere
chemico, senala que el azufre no es mas que un fuego puro oculto en el
mercurio.
Mylius, en su Philosophia Reformata, presenta el azufre filosofico
como un fuego vivo simple, vivificador. (Simplex ignis vivus, alia corpo-
ra vivifcans).
Steebus llego a afirmar que la potencia ignea sulfurosa es la que ase-
gura el movimiento de la voluntad (motus voluntatis) y rige todo apetito
tendencial. De modo que el principio metalico adquiere condicion biolo-
gico-psicologica.
En los Cuatro Libros de Platon (Platonis Quartorum Libri), inspira-
do en fuentes sabeas, se identifica el azufre solar con una especie de espi-
ritu familiar, que puede ser invocado y gobernado mediante determinadas
formulas magicas para que se convierta en poderoso auxiliar y ayude a
que llegue a buen termino la obra sofica. Vemos aqui como se inviscera el
pensamiento magico en la especulacion alquimica.
El pensamiento alquimico parte de vocablos que designan realidades
mas o menos concretas, pero inevitablemente tiende a la disolucion, en-
tendida aqui como un "bano" en la indeterminacion; de ahi que, a partir de
las imagenes del Sol y del azufre igneo, se indique que seria cosa insensa-
ta creer, como la mayoria tiende a considerar, que el Sol sea solamente
fuego celeste en forma muy sutil. Aparece como un principio de verdade-
ro alcance cosmico. Es una "virtud entendida como capacidad, como po-
tencial difuso que puede llegar a concentrarse. Solo entonces adquiere ca-
pacidades de generacion y de transformacion. Dorn, en su Phisica
Trismegisti, llegara a decir que es la primera sustancia despues de Dios y
que puede ser considerada como padre y productor de toda cosa, dado que
es la potencia formadora de lo que existe. Es comparable al punctum solis,
que ya en el jeroglifo egipcio que representa al Sol, aparece en el centro de
un circulo, de donde paso a convertirse en signo del oro solar en la semio-
tica alquimica. Ese punto solar es concentracion magnificada, singulari-
dad que permite el paso a la totalidad. Pues bien, algunos alquimistas
veran, en ese punctum solis, la fuerza oculta que se manifiesta como azu-
fre. Es un ignis centralis que se halla en el corazon de toda cosa. Por eso,
se manifestara tambien en la nigredo, en la fase de maxima putrefaccion,
dado que precisamente por ello esta fase constituye indicacion que se va
por el buen camino; pues, en ella, se oculta su contrario: la albedo o blan-
cura mas luminosa. El fuego igneo hara que aparezca tras los hinchamien-
tos y hervores de la massa confusa.
El signo alquimico del azufre era un triangulo con el vertice hacia
arriba, signo del fuego, con una pequena cruz en la parte inferior horizon-
tal. En las tablas quimicas del siglo XVIII, cuando en el signo del azufre
se representaban unos pequenos circulos en cada angulo del triangulo, se
hacia referencia al flogisto, que fue considerado la sustancia ignea que
se hallaba en el interior de los cuerpos y se mostraba como llama cuando
quemaban. La teoria se debe a Georg Ernst Stahl(1660-1734) medico del
rey de Prusia, alquimista durante cierto tiempo, que difundio, en su siglo,
la idea de que todas las sustancias combustibles presentaban aquel com-
ponente comun, que se liberaba durante la combustion, y que correspon-
dia al azufre igneo de los alquimistas.
En el tratado De Sulphure, que se halla en la coleccion Museum
Hermeticum, se indica que el azufre es el artifice universal (mille rerum
artifex). Es saludado como el corazon de toda cosa, como inteligencia di-
fusa en los vivientes a los que dirige como instinto hasta llegar a los res-
plandores de la razon. Como fuerza natural, produce las flores en hierbas;
arbustos y arboles. Se le ensalza como pintor que otorga todos los colores
(omnium colorum pictor).
En el Tractatus Micreris, que se halla en el Thetrum Chemicum, se le
denomina "Tesoro de Dios". Queda patente que el azufre se presenta, en
los textos alquimicos, como fuerza intima y central de todo crecimiento y
desarrollo. En este sentido, cumple funciones de demiurgo universal y se
aprecia, en dicha sustancia, toda una potencia celeste y, a la vez, natural.
Es, ni mas ni menos, el fuego interno de mercurio, el espiritu de los meta-
les (spiritus metallorum) que, junto con el argento vivo, constituye la po-
tencia de todos los metales. A pesar de todo lo indicado, Mylius declarara
que no se puede hallar cosa parecida en la tierra y que solo puede vislum-
brarse, por revelacion divina, en el Sol y la Luna. Anade que el azufre es
admirable por su divina y admirable pericia. (Divina et mirabilis peritia).
Y en la obra Consilium conjugii, se indicara que el azufre sofico no es el
azufre vulgar (Sulphur nostrum non est sulphur vulgari). Con todo, el azu-
fre tiene su lado sombrio. Se superpone a la imagen del mismisimo
Luzbel, el angel enterrado en los calores del interior de la tierra. Entonces
muestra su faz destructora, putrefacta, maloliente ... Es el dragon que ha
perdido sus alas y vomita fuegos. Aparece como energia malefica, disgre-
gadora. La imagen del dragon ofrece pabulo a las mas curiosas y signifi-
cativas asociaciones. Por ejemplo, en el texto atribuido a Jean de Meung,
titulado Demostratio Naturae, se indica que el tal dragon se autofecunda
de modo extrano, introduciendo su cola -apendice masculino- en la pro-
pia boca, oquedad femenina, como hermafrodita. Toda una turbadora ca-
dena de extranas imagenes, que no faltan en los textos alquimicos, quedan
relacionadas con el acto de engullir, como en el caso de Beya absorbiendo
a Gabritius hasta convertirlo en finisimas particulas. En realidad, se trata
de imagenes que dibujan la union de los contrarios, signo de trascendencia
y camino de integracion que, en estos casos, hallan complacencia en figu-
ras que comportan alusion a procesos materiales de monstruosa fusion. En
la obra titulada Scriptum Albertum super arborem Aristotelis, se indica
que el dragon se devora a si mismo hasta llegar a unir su boca y su cola.
Pasemos a lo opuesto. El azufre, piedra sofica en potencia, se ha
comparado, en algunos textos, con el mismisimo Cristo. El azufre es algo
divino. No puede olvidarse que, en griego, el azufre recibia el nombre de
theion, palabra que tambien designaba a la divinidad (to theion).
Cristo no es piedra angular de salvacion? la piedra no redimia las
imperfecciones de la materia? no se represento al Sol invicto, en
los misterios de Mithra, como un nino de cabeza resplandeciente, que sur-
gia de una piedra?
El alquimista era el maestro de las oposiciones encontradas. Azufre
es Luzbel, es fuego infernal solidificado; aparece como un fuego incom-
bustible. Tambien es oro solar en potencia; se muestra como algo divino,
un don del cielo, como Cristo salvador. El estiercol es principio de la obra;
la luz transformadora es su termino, y es bien sabido que el termino y el
principio han de unirse en fusion milagrosa. De ahi que Jung haya visto
tanto en la piedra, como en la imagen de Cristo, verdaderos simbolos del
Selbst, arquetipo de totalidad. En el Mysterium conjunctionis, nos dira que
el Selbst, por definicion, es algo que excede al yo consciente ya que no
solo contiene a la sombra, sino al inconsciente colectivo. Senala que la
conciencia tiende a adoptar una actitud critica y desconfiada respecto a
cuanto atane al inconsciente, como si se tratase de algo miserable e im-
puro. El Selbst se muestra en ese punto milagroso en el cual los contra-
rios se encuentran como enemigos que se confrontan para que, desde su
oposicion, lleguen a la reconciliacion.
El arquetipo de Cristo-Salvador constituye, para Jung, el fundamen-
to de las analogias alquimicas asociadas a la piedra filosofal. Pero ocurre
que el mas encumbrado e inalcanzable de los arquetipos, que rige, desde
la lejania, todo el proceso de integracion, se halla misteriosamente rela-
cionado con los aspectos mas problematicos y conflictivos de la propia
personalidad en sus manifestaciones mas oscuras. La alquimia, como el
proceso de integracion jungiano, convierte a la materia, desde su descom-
posicion mas abyecta, es decir, lo demoniaco, en medicina catolica, o sea,
universal. La salvacion alquimica pasa por los infiernos para descubrir las
particulas de luz divina que se ocultan en los fuegos inferiores, infernales.
Indica Jung que aunque los alquimistas no se hayan realmente aden-
trado en el conocimiento de la materia, si lo han hecho por lo que respec-
ta al alma, aunque no hayan sido plenamente conscientes de su
descubrimiento en este sentido.
El alquimista descubre, como el medico paracelsiano, el lumen natu-
rae, que dirigira su vision y orientara su accion. Ese "alumbramiento"
aparece ciertamente como revelacion -a veces se denomina Sapientia
Dei- que no solo desciende de los cielos, sino que surge de los calores que
oculta la mas oscura materia. De ahi que el azufre sea una sustancia que,
desde los hedores infernales, conecta misteriosamente con lo mas divino,
como su nombre griego sugiere.
Jung relaciona el azufre, que asocia simbolicamente a la sustancia
activa del Sol, como componente dinamico de la conciencia, con los im-
pulsos inconscientes, que determinan, en ocasiones, los extranos casos de
posesion y, por ello, el azufre puede tambien quedar relacionado con los
impulsos mas activos e invasores del inconsciente, el gran secreto de la
vida humana. Junto a las normas de la razon consciente, bullen los oscu-
ros fuegos que inflaman aspectos sombrios de nuestra personalidad a la
cual pueden devorar o bien vivificar. El enigma del ser humano es la ocul-
ta totalidad que le dirige y que articula aspectos contrapuestos de su per-
sonalidad, los cuales se han de integrar en una coniunctio reveladora de su
naturaleza mas autentica y profunda, y, a la vez, mas encumbrada ... Por
ello, los alquimistas tenian al azufre no solo como raiz de los resplandores
solares, sino como umbra Solis, como sombra del Sol.
Se habla de un sulphur duplex, de un azufre doble. El blanco tiene
que ver con la sustancia activa de la Luna; en tanto que el rojo se relacio-
na con las potencias del Sol. Ni que decir tiene que las virtudes mas apre-
ciadas por los alquimistas eran las del azufre rojo, solar. Por lo que hace al
termino de la obra, es decir, la consecucion de la piedra filosofal, hay un
azufre nefasto que quema la sustancia, y un azufre benigno que ayuda a la
consecucion del objetivo alquimico.
Para que nada falte en el cuadro de las dificultades, en ocasiones, se
denomina "azufre" a la primera materia. En los inicios, es azufre crudo; si
se ha elaborado convenientemente, es azufre incombustible (sulphur in-
cremabile).
MERCURIO, MATERIA DE LA OBRA
La sustancia misteriosa es algo que se transforma, que cambia; por
ello, presenta un desconcertante caracter equivoco, debido a que ofrece
"formas" y propiedades distintas a lo largo del proceso. Por este motivo,
recibio el nombre de Mercurius ambiguus. El alquimista sabe que los me-
tales van madurando, para acceder finalmente a la condicion gloriosa del
oro natural; pero este solo es la antesala del oro sofico, que logra encerrar
todas las fuerzas de la materia, del alma y del espiritu en concentracion
maravillosa que trasciende, se proyecta, trasforma y multiplica.
Insistimos en lo de alquimia como reino del equivoco: hay un mer-
curio comun y, con el mismo nombre, se designa un mercurio madre, re-
sultado de conjugar los dos principios metalicos, como son el azufre raiz y
el mercurio raiz -materia remota de la obra-; este compuesto recibira tam-
bien el nombre de "mercurio" como materia proxima de la obra que, en el
matraz y, gracias a las oportunas operaciones, ira pasando por los distintos
regimenes que conducen al buen termino y que sera denominado "madre
de los metales". No para ahi la cosa, los alquimistas hablan de un mercu-
rio coralino, cuando se refieren a un precipitado rojo de mercurio; para
ellos, todo metal es mercurius a natura coagulatus; el mercurius regenera-
tus es la actualizacion o exteriorizacion de las virtudes ocultas en el mercu-
rio en proceso de transformacion. El mercurium astrum es la sublimacion
mercurial. Esa diversidad terminologica constituye el verdadero enigma
alquimico, el laberinto de los sabios, que provoca la desesperacion de los
que carecen de oportuna inspiracion. Mercurio no es el servusfu-
gitivus, el auxiliar que escapa constantemente como simbolo de trascen-
dencia? El ausente, ese es precisamente el ayudante indispensable, base de
la obra y tambien maestro de saberes, otorgador de toda riqueza.
Esas ambiguedades, sin embargo, sugerian la totalidad. Ademas, en
el caso del mercurio, puede apreciarse un "concentrado" de implicaciones
mitico-simbolicas que abrian un extenso abanico de evocaciones promete-
doras. Mercurio es expresion de lo psiquico; es el potencial de transfor-
macion insito en la intimidad humana; por eso, se ha concebido al
mencionado dios, convertido en sustancia, como un "espiritu aprisiona-
do". Es harto significativo que el dios viajero y patrono de comerciantes,
ladrones y salteadores de caminos, se haya convertido en prisionero, ma-
teria proxima de los alquimistas.
Todo puede hallarse en el hydrargirum (Hg), es decir, agua (hidor) y
plata (argyros) o argentum vivum, azogue o plata viva, que recibe la deno-
minacion, entre los alquimistas, de mercurio vulgar o crudo, el cual contie-
ne en su interior, potencialmente, una fuerza divina que, unida al principio
del azufre de modo conveniente, dara la materia sofica o secreta de la obra,
acerca de la cual decian los alquimistas: ZnMercurio es quidquid quaerunt
sapientew. En el mercurio se halla cuanto buscan los sabios.
El mercurio es humedad radical (humidum radicale) que, en los
textos de los alquimistas griegos, recibe el nombre de "agua divina"
(hydor theion), que bien podria ser leido como "agua sulfurosa", la cual
se empleo para designar la materia proxima de la obra, formada por la
doble raiz metalica. Filalete saludara al mercurio como "caduceo", en el
que se ligan las dos serpientes, como corrientes de energia de signo
opuesto.
ACERCA DEL CADUCEO HERMETICO
Homero indica, en la Iliada, que Hermes produce hechizos con su
varilla, mediante la cual fascina a su antojo los ojos de los mortales o des-
pierta a los que duermen. Cierto mito refiere que Hermes lanzo su varita
magica contra la culebra terrenal (Rea) y la serpiente celestial (Zeus) en el
momento en que iban a luchar y que, por ello, segun los mitologos, cons-
tituye un simbolo de paz y de armonia entre los contrarios.
Pueden apreciarse, en el caduceo, los emblemas de los cuatro ele-
mentos: las alas, que representan el aire; las serpientes, de signo contrario
presentan las ondulaciones del fuego y del agua; en tanto que la varilla
central corresponde a la tierra, no solo como axis mundi, sino como remo-
ta representacion del arbol primordial, hijo de la tierra.
Podria verse, en el caduceo, cierta equivalencia con las fuerzas ser-
pentinas de que nos habla el Yoga tantrico. Las corrientes de energia ida y
pingala, en que se desdobla la kundalini, van ascendiendo a traves de los
chakras, cuyas energias van despertando en su marcha hasta llegar al sa-
hasrara chakra, centro coronario o loto de los mil petalos, donde se unen
sushuna nadi, ida nadi y pigala nadi, que forman algo asi como el lecho
en que se unen la diosa Kundalina con Shiva.
En cierto texto de 1640, referido a los enigmas y figuras de Notre-
Dame de Paris, se indica lo siguiente respecto al caduceo:
La union de las serpientes del caduceo ensena que la piedra se com-
pone de dos sustancias, aunque proceden de un mismo cuerpo, extraidas
de una misma raiz. Ambas sustancias pueden parecer aparentemente
opuestas, pues una de ellas es humeda y la otra seca; una volatil, en tanto
que la otra aparece fija; con todo, son semejantes en su esencia y en sus
efectos, pues son dos naturalezas procedentes de un mismo principio,
aunque, realmente, no sean mas que una sola cosas.
Dom Pernety, en su Dictionaire Mitho-hermetique, indica que el ca-
duceo de Mercurio es el disolvente. Anade que el caduceo se halla com-
puesto por un eje de oro rematado por una manzana de hierro y flanqueada
por dos serpientes, que parecen querer devorarse. Una de estas serpientes
representa la parte volatil de la materia filosofal; la otra significa la parte
fija; ambas se combaten en el interior del vaso. El oro filosofico, simboli-
zado por el astil o eje, expresa la fijacion de los contrarios, que une inse-
parablemente en un solo cuerpo.
ATRIBUTOS DEL MERCURIO
El mercurio queda relacionado con un principio liquido densificado;
por eso recibe en mas de una ocasion el nombre de "agua". Es el "agua
que no moja las manos", como se dice en la obra Aquarium Sapientium,
que aparece en la coleccion Theathrum Chemicum, o bien como "agua
seca", como la llama Hoghelande que, por si fuera poco, la tiene por un
fuego elemental, es decir, una sustancia ignea que escapa a los sentidos y
que solo se manifiesta por sus efectos. En ocasiones, el mercurio es tenido
por "nuestro fuego sofico". No se le escatiman epitetos, entre los que des-
taca significativamente el de "fuego divino" -recordemos la homonimia
del vocablo griego "theion7'-. Tambien es designado como "fuego vaporo-
so". Obra en secreto, como especifica Filalete. En ocasiones, queda rela-
cionado con el lumen naturae, factor de revelacion. Podemos apreciar, en
la guirnalda de epitetos que los alquimistas dedican a su mercurio, la que
podria ser presentada como "indeterminacion alquimica", pues se atribu-
yen al mercurio cualidades que tambien cuadran al azufre: su condicion
divino-infernal, su caracter igneo, el aparecer como nucleo secreto de las
sustancias ... Filalete lo presenta como fuego secreto del infierno, maravi-
lla del mundo, que ofrece en lo interior, las fuerzas superiores.
En el tratado Gloria mundi, titulo ciertamente significativo, pues ex-
presa que la "gloria" se halla en el mundo, se percibe, en el mercurio
igneo, la llama misma del amor divino.
No terminan aqui las anfibologias de hipernominacion, quiza en un
proposito deliberado de banar los textos en constante ambiguedad o quiza
por referirse a contenidos imprecisables ...
!Mercurio tambien quedara relacionado con el aire! El Rosarium
Philosophorum lo saluda como "espiritu aereo". Hoghelande lo tiene por
"altamente espiritual". Pernotus, discipulo de Paracelso, lo declara spiri-
tus mundi que ha adquirido corporeidad en el vientre de la tierra. El espi-
ritu o alma del mundo es un principio de accion y transformacion de
alcance cosmico, que forma parte de la tradicion hermetica, la cual se re-
monta al Timeo de Platon.
Mercurio aparece tenido de totalidad. Lo es todo y no es nada.
Ofrece el secreto de la transmutacion. En el texto Aurelia oculta, que se
incluye en la coleccion Theatrum Chemicum, hal l hos no pocas antino-
mias referidas al mercurio sofico: d o y el viejo dragon que se encuentra
por todas partes en el globo terrestre; soy padre y madre; soy joven y an-
ciano; soyfierte y debil; soy muerte y resurreccion; soy visible e invisi-
ble; soy duro y blando; bajo a la tierra y asciendo a los cielos; soy lo
superior y lo inferiol; soy lo mas ligero y lo mas pesado ... me conocen y,
sin embargo, no existo en absoluto ... Soy el carbunclo solal; la muy noble
tierra aurea, mediante la cual, puedes transformar en oro, el cobre, el hie-
rro, el estano y el plomo.
En cierto texto hermetico, se identifica a Mercurio con Nous o
Inteligencia cosmica y, en mas de un texto alquimico, adquiere la entidad
del Logos que todo lo penetra como el fuego de Heraclito. En el Tractatus
Aureus, al que ya nos hemos referido al tratar de la quintaesencia, se pre-
senta la sustancia arcana como Verbum regenerationis, como Verbo regene-
rador, que se halla en todas las cosas, simiente de la promision o cielo de
los filosofos que brilla en el resplandor infinito y nitidisimo de los astros.
En los Dicta Bellini, incluido en la Bibliotheca Chemica Curiosa de
Mangeti, Mercurio aparece como "iluminador" (illumino omnia luminaria
lumine mea) y calefactor que otorga el fuego de vida a toda cosa; se le sa-
luda, ademas, como creador de todo (omnia ex meo opere sunt). Queda
patente su asociacion con la idea de totalidad.
Mercurio es ensalzado como unus et trinus, es decir, como una espe-
cie de Trinidad cosmica, materializada. Con todo, tambien puede relacio-
narse con la cuaternidad elemental por su condicion cuadriforme. En un
escolio del mencionado Tratado Aureo, Mercurio aparece representado en
el emblema de caracter magico del triangulo inscrito en un cuadrado que,
a su vez, se halla inscrito en un circulo, lo cual es un modo de referirse a
la totalidad, en relacion a la que puede atribuirse toda cosa. En la Aurelia
occulta, Mercurio indica Soy uno y hay muchos en mi (Unum sum et
multi in me); por ello, como "materia", es principio de todos los metales.
En su condicion de ultima materia, es la piedra filosofal, un deus terres-
tris. De modo que se presenta como principio, proceso y termino de la
obra, es decir, muestra triple faz. Por tanto, es principio; es mediator y, fi-
nalmente, salvator.
Paracelso y Dom lo consideran un increatum, a modo de realidad
coexistente con Dios.
En la alquimia, Mercurio aparece como:
a) Prima materia activada que todo lo contiene potencialmente y que
aparece en toda cosa.
b) Como "lapis", expresa el termino de perfeccion.
c) Como "mediator", es el sustentador de todo el proceso.
Por ello, es ensalzado como principio y origen, como medio o proce-
so y como fin para expresar el termino de perfeccion obtenida.
En el universo, se muestra como:
a) Mediador entre lo inferior y lo superior, entre lo terrestre y lo divino.
b) Es sanador y salvador de todo cuerpo imperfecto.
c) Es sosten y conservador providente del mundo (servator mundi).
Queda patente que este mercurio sofico aparece a modo de energia
cosmica de caracter activo y configurador. En la "obra", se muestra como
sustancia "no mineral"; como "espiritu aureo" facilmente coagulable, que
recibe denominaciones tan desconcertantes como "sal de los metales" -pues
toda piedra es sal- y "sal de nuestra piedra", pues la piedra de los sabios no
es otra cosa que este mercurio secreto exaltado, licuado y coagulado.
SAL, PRINCIPIO DE COHESION
La mar queda relacionada con la sal. Como simbolo, el agua viene
asociada al inconsciente y la sal puede representar la cualidad que especi-
fica la indole de cada contenido. La sal muestra varios aspectos simboli-
cos, dignos de tener en cuenta:
a) Expresa una fuerza.
b) Se relaciona con la capacidad de dar densidad.
c) Aparece como sustancia purificadora.
d) Puede mostrarse como factor de destruccion.
e) Es un factor de union.
Homero destaca el caracter sagrado de la sal y, en el mundo semita,
constituyo simbolo de union y amistad; por ello, se repartia entre los com-
paneros que se encontraban durante los viajes, como testimonio de buena
fe. En la Biblia, se hace referencia, en varias ocasiones, a la "sal de la
alianza" y, por ello, no podia faltar en los sacrificios.
En la religion shintoista del Japon, Izanagui, el primer hombre, es-
poso de Izanami, en los tiempos del caos, removio con su lanza las aguas
primordiales de la indeterminacion hasta que logro consolidar la sal, con
la que formo la isla central del archipielago nipon Onogorojima. Dicho
movimiento provoco tambien la aparicion del dios del fuego, que causo
la muerte de Izanami. Debido a ello, Izanagui hubo de descender a los in-
fiernos o pais de las raices para recuperarla, pero hubo de huir de los
guardianes del mundo inferior que le persiguieron con sana. Ademas,
quedo contaminado con el ambiente mefitico del mundo de los muertos;
por ello, de retorno a la superficie, debio purificarse con el agua salada
del mar. Posteriormente, logro crear a Amaterasu, la diosa solar y a la
diosa lunar.
En la estructura de este mito, hallamos la relacion entre el mar, la sal,
la concentracion inicial, el fuego, el descenso a la zona inferior de lo fe-
menino calcinado, y la posterior aparicion del Sol y la Luna. No escaparia
a un adepto la relacion de estos temas con aspectos del arte sagrado.
La sal es considerada, en el Japon, como poderoso agente de purifi-
cacion; por ello, los luchadores de sumo echan ritualmente sal en el area
donde ponen a prueba sus fuerzas.
En el contexto de la filosofia hermetica, la sal aparece con no pocos
significados y acepciones. Con todo, merecen destacarse diversos aspec-
tos de especial importancia:
a) Como factor de union de las propiedades de los compuestos.
b) Corno factor de coagulacion, cristalizacion o solidificacion.
c) Como centro ontologico de cada ser y nucleo de sus fuerzas.
En la Turba philosophorum, el agua de mar, el agua salada, aparecen
como sinonimos del aqua permanens y, en mas de un texto, se presenta a
la sal como "nuestra agua". (Sal nostra, hoc est aqua nostra).
El alquimista Senior, en su obra De Chemia, que aparece en el
Theatrum Chemicum (1606), asegura que el mercurio proviene de la sal.
Mediante oportunas operaciones nuestra sustancia se torna cenizas,
luego sal y a partir de esta, el mercurio de losfilosofos. Se indica que la
dealbatio o blanqueamiento debe entenderse como salazon (salsatura).
El Pseudo Arnaldo indicara que quien alcanza la sal fusible y el
aceite incombustible puede dar gracias a Dios.
El mar queda asociado a la Luna, que determina el crecimiento y
mengua de las mareas, y no puede desconocerse la relacion del astro con la
vida vegetativa, asociada con las humedades que garantizan su desarrollo.
Por otra parte, en el Rosario de losfilosofos, se habla de "nuestra sal luna-
na". Se indica tambien que todo el secreto reside en la preparacion de la sal
amarga. Sin embargo, es posible que, en el citado texto, no se considere a
la sal como principio metalico, sino como elaboracion de una sustancia que
constituye, ni mas ni menos, "el secreto de los sabios". es la sal de los
sabios? El medio utilizado por Dios para lograr la union de los contrarios.
Basilio Valentin se refiere a una sal espiritual y afirma que constitu-
ye aquella virtud que hace posible la consecucion de la "obra" y la celebra
como el mayor de los tesoros; con todo, es noble e innoble, pura e impura,
coagula y disuelve.. .
Mylius, en su Philosophia reformata (1622), considera a la sal como
tintura y senala que la piedra es la sal de los metales.
En mas de un texto, se dice que la sal "se halla en toda cosa" -i siem-
pre el paso a la totalidad!-
Los alquimistas paracelsianos convierten la sal en principio cosmico
y, en ocasiones, denominan con el nombre de "sal" a la sustancia miste-
riosa que potencialmente contiene las virtudes de la piedra filosofal.
Mylius se expresa en estos terminos: Lo que permanece en el fondo
del vaso es nuestra sal, es decil; nuestra tierra, que ofrece color negro,
dragon que devora su cola. En efecto, el dragon es la materia que queda
despues de la destilacion de su agua y dicha agua recibe el nombre de
"cola del dragon", y el dragon es su negrura y este es ahogado y coagu-
lado con la ayuda de su agua; de este modo devora su cola. El dragon,
simbolo de la energia en su manifestacion primaria, queda asociado con el
ouroboros, expresion de una circularidad material, y con la nigredo, fase
inicial de la obra en el momento en que la sal desprende olores fetidos.
Glauber establecio que la sal era femenina y la relaciono con Eva en
su obra Tratado de la naturaleza de la sales, de los metales y de los pla-
netas (1658). Este autor se permite indicar que el azufre comburens es el
verdadero diablo, el diablo negro del infierno, que no puede ser vencido
por otro elemento, sino solamente por la sal. Nos las habernos con una
sal que puede ser negativa y como no, algo excelente. Basilio Valentin
atribuye a Alejandro Magno alabanzas a Dios por haber creado el arte en
la sal (Benedictus Deus in coelo sit, qui artem hanc in Sale creavit).
Tambien indica que todo secreto se halla en la sal.
Kunrath en su Von Hylische Chaos (Acerca del Caos material), salu-
da a la sal como "quinto elemento" y lo concibe como ens centrale de toda
cosa. Vigenerus la concibe como "nucleo" de todo elemento y Glauber
tambien la considera centrum concentratum elementorum.
Kunrath identifica la sal cristalizada con la "mujer blanca" (femina
alba) e indica que no podra conseguirse la obra sin la sal. Juan de
Rupescissa o Peratallada senalara que la sal es el agua que la sequedad del
fuego ha coagulado en su Tratado de la confeccion de la piedra filosofal
que aparece en el Theatrum Chemicum.
Ciertamente, la sal sofica de los alquimistas no es la sal comun que,
sin embargo, ofrece aspectos nada desdenables como factores de sugeren-
cias asociativas: conserva los alimentos y tambien puede ser un factor de
destruccion. Segun refiere Plutarco, en su obra De Isis, los egipcios de la
Antiguedad consideraban que la sal era la espuma de Tifon, el principio
malefico identificado con el mar inferior.
En el Evangelio de Lucas, se dice que los discipulos de Jesus son la
sal de la tierra (5,13), aunque se indica que si la sal pierde el sabor, no
sirve para nada y habra que lanzarla fuera para que sea pisada por la gente.
Debe considerarse que aquella buena sal evangelica no podia ser, claro
esta, la sal comun que, como bien sabian los judios, los soldados romanos
esparcian por los suelos de las poblaciones arrasadas para que la tierra se
tornase esteril. Los misticos han relacionado el alma con la sal y los maes-
tros del tantrismo han utilizado la imagen de la sal disuelta en el agua para
referirse al alma que se une al espiritu absoluto.
Helias el Artifice, en su Secreto de la sal, indica que dicha sustancia
tiene su esencia, su origen y nacimiento de dos extremos, uno celeste y
otro terreno. El primero, por su naturaleza celestial, le otorga cualidad es-
piritual, invisible e inaprehensible, que recibe los nombres de "espiritu",
"forma activa", "fuego espiritual", "fuego mercurial" y "nitro celestial".
El segundo, terrestre, aunque no tenga relacion con tierras, es una especie
de espiritu coagulado en su "surco" o matriz, como semilla astral que se
ha espesado, cuajado y ha adquirido la consistencia petrea. A ello debe
anadirse la presencia del eter o elemento activo.
Puede apreciarse que la sal, como principium, aparece paradojica-
mente compuesta por ciertos nucleos que diversifican su naturaleza, aun-
que de hecho, en ultimo termino, presenta una condicion espiritual que se
ha concretado; de modo que, sin perder su naturaleza superior, se mani-
fiesta en planos inferiores, segun lo que se indica en la Tabula smaragdi-
na de Hermes.
LAS VIAS SECA Y HUMEDA
La alquimia presenta dos maneras de proceder para alcanzar su obje-
tivo. Son las llamadas vias seca y humeda. Senala Poisson que, a partir del
siglo XVII, los alquimistas empezaron a distinguir dos vias.
LA VIA SECA
Este es un procedimiento audaz, arriesgado y dificil. Fue poco prac-
ticado y son escasos los autores que se refieren al mismo. Se operaba en el
crisol, a cielo abierto, sin pasar por la nigredo y tras preparar la materia de
la obra de tal modo, que todos los estados y potencialidades surgiesen de
aquella y ello se produjese de modo particularmente acelerado. Era un
proceso "concentrado" que se efectuaba sin disoluciones, a base de incre-
mentar las energias de la materia. Se operaba por exaltacion directa me-
diante fusiones, de modo que el oro surgiese de la sustancia tras una
especie de expansion luminosa. Era un procedimiento rapido, pero peli-
groso y con no pocas dificultades y contingencias.
Muchas veces, se confundia con la precipitacion como defecto del
alquimista y, por ello, se formulo el aforismo, segun el cual, toda preci-
pitacion era cosa diabolica. Praecipitatio a diaboli, senalo Morieno.
Esta expresion no solo se referia a ciertos riesgos que podian aparecen
en el artifice poco dotado de paciencia, perseverancia y tacto, sino tam-
bien a la via que precipitaba el proceso. El fruto no podia conseguirse si
no maduraba.
Cierto que algunos autores como Dom Pernety indican que hablar de
las dos vias es una anagaza que provoca no poco desconcierto. Llega a
decir que se practica lo mismo indicandolo con diferentes nombres y que
son distintas formas de entender el mercurio en el curso de las operacio-
nes. Con todo, la via humeda se caracterizo por las imbibiciones que des-
cendian del vaso y humedecian la materia que habia quedado en la base
del huevo. En tanto que la via seca consistia en utilizar la sal celeste o
mercurio de los filosofos para mezclarlo con un cuerpo metalico sometido
a fuego vivo en crisol para lograr la piedra en cuatro dias.
La via humeda aparece como el procedimiento "clasico" y mayor-
mente practicado y descrito, que se caracterizaba por el lavado y las imbi-
biciones a que se sometia la materia, gracias a las "aguas" que eran
absorbidas y que, posteriormente, se volatilizaban en el interior del huevo
cerrado. En la via humeda, azufre y mercurio eran sometidos a la accion
de un fuego moderado en recipiente cerrado hasta que aparecia inicial-
mente la nigredo seguida de la oportuna sucesion de colores que iban se-
nalando el estado de la materia.
De modo que bien podria hablarse de una alquimia de crisol y de una
alquimia del huevo o matraz. Este quedaba revestido de una serie de co-
rrespondencias simbolicas, que permitian relacionar la obra con la crea-
cion del universo a partir de las aguas primordiales. En este sentido,
semejante via quedaba enriquecida por las connotaciones panbiologicas
de la vision alquimica de la realidad y de los procesos que la constituyen.
EL HUEVO Y SU SIMBOLOG~A
Omnia ex ovo. Todo surge del huevo como estructura viva funda-
mental. Este puede ser el lema de no pocos mitos cosmogonicos. Huginus
a Barma nos confia, en su obra Reino de Saturno: El vaso del arte es co-
nocido como huevo de los filosofos, que debe ser del cristal mas puro pro-
visto de un cuello de altura media de modo que la parte superior del
mismo pueda ser sellada hermeticamente y que su capacidad sea tal que
la materia que se incluya solo ocupe la cuarta parte.
Se ha dicho que se denomino a este vaso con el nombre de "huevo"
(ovum philosophicum) a causa de su forma. Podria anadirse que tambien
recibio este nombre, porque debia ser incubado en el athanor. Rouillac, en
su Compendio de la Gran Obra, indica: Puesto que el huevo tiene en si
mismo cuanto es necesario para la generacion del polluelo y nada hay, en
el, cosa supe$ua que deba eliminarse; del mismo modo, hay que poner
en nuestro huevo todo lo que se requiere para la generacion de la piedra.
En ocasiones, se componia de dos cuerpos, de tal manera, que el
cuello del superior penetrara en el inferior para que el calor de una de las
partes se elevase hacia la parte superior que recibia el nombre de "cabe-
za", en tanto que el vaso inferior recibia el nombre de "vientre". De este
modo, los vapores se condensaban mas facilmente cuando entraban en
contacto con las paredes algo mas frias de la parte superior. Ni que decir
tiene que se otorgaba a semejante penetracion un caracter sexual que se
difundia a otros aspectos de la obra.
Los vasos se sellaban con zulaque en algunos casos; en otros, espe-
cialmente en los vasos simples, se calentaba convenientemente la parte
superior del cuello para que el mismo cristal quedase fundido cerrando la
abertura.
Los alquimistas daban distintos nombres al huevo filosofico: esfera,
prision, sepulcro, frasco, cucurbita, casa del polluelo, camara del polluelo,
matriz, cedazo ... Esta ultima expresion se referia al proceso de condensa-
cion de los vapores, que quedaban "cribados" o "cernidos" cuando se des-
lizaban gota a gota por las paredes de cristal.
El huevo simple o doble se colocaba sobre un recipiente con arena o
bien con cenizas o en bano maria, de manera que sobresaliera dos tercios.
Todos los elementos se colocaban en unos saledizos de sosten que, se ha-
llaban en el interior del horno.
Tanto el nombre de huevo, como las connotaciones biologicas que
ofrecia, pueden relacionarse con las visiones miticas de la generacion cos-
mica comunes a los egipcios, griegos, celtas, cananeos, hindues, chinos,
japoneses, por citar solo algunos nombres.
En la Chandogya Upanishad, se indica que a partir del No-Ser, se
produjo el huevo primordial del Ser. Al ano, se dividio, dando lugar a una
porcion de cascara de oro y a otra de plata. La primera formo los cielos, la
segunda, la tierra.
Algo semejante aparece en las tradiciones sagradas de la China anti-
gua. El caos tenia forma de huevo y, tras un largo periodo, se escindio
dando lugar a cielos yang y a tierras yin.
Mircea Eliade destaca que, en todas las mitologias, el huevo cosmi-
co aparece como imagen de totalidad; es unico, pero contiene potencial-
mente todas las diferenciaciones que iran apareciendo a lo largo del
proceso constitutivo.
En ciertas sepulturas rusas y escandinavas de remotos tiempos, se
han descubierto piezas de arcilla configuradas como huevos, que constitu-
yen simbolos de resurreccion e inmortalidad. En ciertas estatuas de
Dioniso, se le representa portando un huevo en la mano como signo y pro-
mesa de retorno a la vida.
En cierto texto alquimico publicado por G. E. Monod-Herzen, se
hace referencia al huevo filosofico como piedra y tambien como imagen
del mundo.
De algun modo, en la simbologia alquimica, se establece una partici-
pacion imaginativa con lis estructuras arcaicas del pensamiento mitico,
que representan la posibilidad de llevar a cabo un ahondamiento en la
aprehension de sentido.
DE LA ROTACZ~N DE LA RUEDA
~a alquimia presenta, como cuerpo simbolico, el fermento de arcai-
cas representaciones muy arraigadas en el inconsciente humano. Ante
todo, la devocion por la piedra, signo de inmovilidad, cratofania. El hom-
bre arcaico se percato de la dualidad que existia entre lo que pasa, lo que
fluye, lo que se desliza, lo que aparece y desaparece, y aquello que perma-
nece en su ser, como la piedra. Por otra parte, su dureza, su fuerza, y ,
sobre todo, el resultado de su percusion, de su accion, fascinaron al cons-
tructor del hacha, de la lanza ... La piedra ocultaba una fuerza, una dureza
admirable; por si fuera poco, producia chispas y, ademas, permanecia en
su condicion mientras todo lo demas se transformaba.
El horno faber hizo rodar el canto, pulio la piedra, le dio forma, y
descubrio que el trabajo, la obra, tienen virtudes singulares que llegan a
asociarse a la fuerza y a la permanencia.
Pasan los milenios y el operario descubre la rueda, en lugares distin-
tos, en epocas mas o menos proximas. En las pinturas rupestres prehistori-
cas de Val Carnonica, en los Alpes italianos, al norte de Brescia, aparecen
figuras humanas entre enigmaticas ruedas con cuatro radios y, por si ello
fuera poco, aparece el circulo con el punto central que los alquimistas uti-
lizaran como signo del Sol y del oro sofico. No puede dejarse en el tintero
que, en Val Carnonica,
cuerdan los cilios de
mucho de biologico.
tambien aparece un sol ornado con rayos que re-
algunos protozoos. Todo signo elemental tiene
A partir de la rueda, se obtendra, tarde o temprano, el carro, maravi-
lla del ingenio humano, aunque bien podria suponerse que fue la idea del
carro lo que condujo a la invencion de la rueda. Seamos cautos. in-
vento la rueda o bien se descubrio? ventura el carro no fue una inspi-
racion? Es algo divino. El mismisimo Sol se desplaza en un carro
luminoso tirado por corceles celestiales, segun queda atestiguado en di-
versas mitologias.. .
El luminoso Helios oculta, en su raiz, una significativa relacion con
la expresion *el- que significa marchar, lo cual queda testificado por las
formas indoeuropeas *elu y *eli con el sentido de "monto" o "salgo". En
sanscrito, hallamos una familia de expresiones relacionadas con la movili-
dad y la marcha: eti que aparece, en el griego, como eisi ... Numerosas ex-
presiones nos relacionan la "e" del que marcha y la "i" del que sale y
progresa.
Hermes presentara el aspecto de dios viajero. Lleva alas en las san-
dalias y tambien en su sombrero de caminante, por aquello de que las
ideas vuelan ... Paradojicamente, sera el protector de los caminantes y el
senor de los bandidos que salen al encuentro de quienes se desplazan por
los caminos de montes y despoblados. No hay dios sin ambivalencias. Lo
sagrado se impone por su fascinacion amenazadora y por extranas prome-
sas de plenitud.
El carro se hizo para la marcha y para sorprender a ese enemigo pa-
ralizado por el terror al contemplar a los invasores montados en vehiculos
de dos ruedas tirados por admirables corceles. Ruedas y eje, una trinidad
simbolica nada desdenable.
El movimiento de rotacion, materializado en el doble circulo de las
ruedas, y esa "alma" que une los movimientos como "eje" (aksah, axon,
axis). El eje relaciona, une, contacta, conexiona ...
En su mas amplia acepcion, el eje es la linea magica alrededor de la
cual gira el mundo. Tambien los cielos giran como una gran rueda.
no hay una constelacion en lo alto con la figura del "carro" ... ? Tambien se
han imaginado cielos y tierra como las grandes ruedas cosmicas de un
carro inmenso unidas por un gran eje sagrado.
Los maestros del saber sinico denominaron "via regia" (wang tao) al
eje que conduce hacia lo alto y, curiosamente, tal expresion halla su equi-
valencia en el arte de Hermes.
Peculiares analogias relacionan entre si ciertos simbolos fundamen-
tales: arbol, montana, mastil, lanza, baston, varita magica, caduceo, rayo,
columna de luz.. .
DE LA CIRCULARIDAD Y DEL CENTRO
La circularidad o rota de los elementos corresponde al globus, a la
rotunditas, figura perfecta y bien acabada, como indico Platon en el
Timeo. Y corresponde a la concentracion de la totalidad en un pequeno
embrion aureo, la piedra viva, que absorbe el tiempo y elimina el espacio,
es decir, permite vislumbrar las condiciones de otra dimension.
La conciencia es atencion, la atencion es plenitud del instante.
Ahora bien, la conciencia, gracias al "dorado" de la atencion, puede re-
flejar la totalidad, la plenitud de cuanto se funde en aspiraciones y nostal-
gias.
Ahora bien, dado que la nostalgia es solo sentimiento por algo pasa-
do o vislumbre de una posibilidad confusa; en tanto que la aspriracion es
tendencia que apunta al futuro como impulso convertido en tiempo ima-
ginado, tenemos que la atencion, centro de la conciencia, refleja, en la
plenitud del presente, la plenitud de la totalidad, de la posible integracion
de los contenidos inconscientes en toda su magnitud.
En estas condiciones, se descubre que el tiempo no es algo perdido
ni algo que nos conduce hacia lo esperado, sino el tesoro concreto del
instante que todo lo refleja y redondea. Es el momento cargado de luz sa-
grada, rebosante de divinidad. Solo en tal momento, se ha logrado la po-
sibilidad y el poder de convertir en oro todo cuanto queda iluminado por
la vision aurifera, momento de la integracion de las apariencias externas
e internas en una nueva realidad que todo lo abraza como posibilidad. Y
la mirada de Horus configuraba la carne dorada de los dioses todos y de
todas las cosas.
No resulta nada extrano que la alquimia sea cosa de teosofos e in-
cluso (de teologos. Santo Tomas dejo dicho que la providencia era el acto
por el que Dios mantenia a los seres en el acto de su existencia. Esta ex-
presion puede esclarecer el enigma de la piedra filosofal si se traslada a la
esfera donde el simbolo se convierte en acto creador. El presente otorga
"realidad al ser humano y a la inversa. Por eso podria decirse que el hom-
bre es hijo del tiempo y a la vez padre del mismo, porque puede convertir-
lo en obra, en experiencia profunda. El hombre no percibe porque es, sino
a la inversa y, paradojicamente, segun sea su percepcion, asi brillara el ser.
El tiempo es el vehiculo de la creacion humana y, en el acto creador, el ser
humano "condensa" el tiempo, lo convierte en singularidad que puede
trascender su propia condicion.
DE LOS ASCENSOS Y DESCENSOS
En la alquimia, revisten especial importancia los procesos de destila-
cion en sus momentos de sublimacion, es decir, la vaporizacion o volatili-
zacion y de precipitacion, vocablo con el que se designaban los procesos
de condensacion.
Esos dos movimientos quedaban analogicamente relacionados con
la simbologia de los ascensos y de los descensos, que tenian lugar en
todos los niveles y que ocupa un lugar destacado en los textos hermeti-
cos en relacion a la caida y ascenso de las almas. Los orficos se referian
al "circulo de la generacion" para indicar que el alma inmortal renacia
para formar un nuevo compuesto tras la transformacion que aparece
como muerte.
La ascension de los vapores, en el interior del matraz, quedaba re-
presentada por aves que se elevaban con el pico hacia lo alto; en tanto que
los "descensos" se expresaban mediante las imagenes de aves con la cabe-
za dirigida hacia la parte inferior.
Subir y bajar, elevarse y descender, constituyen movimientos que
pueden sugerir algo asi como el movimiento de una rueda en su giro. De
ahi el peculiar sentido y relacion de la rotatio o circumbalatio con los as-
censos y los descensos.
La nocion de circularidad puede presentarse como clave del proceso.
Ante todo, aparece en la vieja tradicion de cuno gnostico segun la cual, el
Anima mundi "circula a traves de todas las cosas" .
En los apocrifos lulianos, la circularidad se entiende como paso de
un elemento a otro por combinacion de las cualidades afines que los re-
lacionan.
La circulacion o digestion en el vaso constituia una de las tecnicas
alquimicas conocidas tambien como cohobacion o fusion de lo destilado
con su residuo. Semejante operacion se llevaba a cabo en el pelicano sim-
ple o doble, calentado suavemente en cama de estiercol en fermentacion y
recibia el nombre de "circulacion circulatoria o bifraternal".
El doble pelicano recibia el nombre secreto de "los dos hermanos"
-expresion que se difunde en los textos a partir del siglo xv- y se empleaba
para aplicar el calor alternativamente a cada uno de los dos pelicanos para
lograr el "descenso" mediante oportuno enfriamiento. Et ita materia cir-
culariter destilata descendit in uno et in alio ascendit, et iterum descendit
in aliud et aliud ascendit.
De todos modos, Dom Pernety aprecia el movimiento circular en
un marco de mayor amplitud: Lo calido, lo seco, lo frio y lo humedo
son las cuatro ruedas que la Naturaleza emplea para producir el movi-
miento lento, gradual y circular mediante el cual parece efectuar todas
SUS obras.
El mismo autor se refiere a la circulacion de los espiritus que se
efectua por dos medios: rarefaccion y condensacion que la Naturaleza
emplea para espiritualizar los cuerpos y corporeizar los espiritus o
si se quiere, para atenuar los cuerpos groseros, abrirlos, elevarlos, in-
cluso a la naturaleza sutil de los materiales espirituales y hacer ense-
guida que retornen a la naturaleza de los elementos groseros y
corporales.
Por su parte, Jean dtEspagnet, en uno de sus canones, indicara: La
primera rueda de la mencionada circularidad de los elementos consiste
en la reduccion de la materia en agua donde la generacion comienza;
luego aparece el eclipse del Sol y de la Luna. La segunda es una eva-
cuacion de la humedad superflua y una coagulacion de la materia para
que adquiera forma de tierra viscosa y metalica. La tercera rueda opera
a modo de separacion y rectificacion de las sustancias; las aguas se se-
paran de las aguas. Todo se espiritualiza o volatiliza; el So1 y la Luna
adquieren de nuevo sus claridades y la luz comienza a manifestarse
sobre la tierra. La cuarta es la preparacion del azufre.
LA UNION DEL PRINCIPIO Y DEL FIN
En los Problemata de Aristoteles, se plantea la cuestion de como
debe entenderse el "antes" y el "despues". Ello se concibe de tres mane-
ras:
lo Admitiendo, como base de la representacion, un curso rectilineo.
2" Como un repliegue que va desde el termino de desarrollo al prin-
cipio del que se ha partido.
3" Como una especie de circulo tal y como se aprecia en el movi-
miento de los cielos, asi como el que aparece en los astros.
En relacion a la tercera manera de apreciarlo, el problema aristoteli-
co aporta una cita del medico pitagorico Alcmeon de Crotona (c. 500 a. de
J.C.) en la que se indica que los hombres mueren "porque no pueden unir
el principio con el fin". la circularidad, la rotacion, no expresan
una tendencia a unir el principio con el fin y, por ello, constituyen esque-
mas motrices que sugieren, como fondo, la "inmortalidad", es decir, un
extrano anhelo oculto en el corazon humano relacionado con el instinto de
conservacion y pervivencia?
Precisamente, la circularidad alquimica persigue la piedra de la in-
mortalidad en ese intento ritual de unir el principio con el fin. Una de las
numerosas interpretaciones del ouroboros o serpiente que se muerde la
cola seria la de expresar simbolicamente la union del principio y del fin.
En la serpiente que se muerde la cola, podemos apreciar no solo la figura
circular, sino la representacion de una cabeza como principio y un fin
como cola. Por ello, tambien podria "descubrirse" en la figura del urobo-
ros una expresion de la complexio oppositorum, es decir, de la union de
los contrarios que sugiere la integracion de signos opuestos, no solo uno
de los modos de "adelantar" por los senderos de la interioridad, sino una
forma de incrementar nuestras energias psiquicas. Se debe a Heraclito de
Efeso la declaracion de que el circulo representa, de algun modo, la union
de los contrarios. Curiosamente, en la Crisopeya de Cleopatra, donde
aparece la imagen del uroboros, se lee la inscripcion, "en, topan", el uno,
el todo, que hallaremos tambien en Heraclito formulada del siguiente
modo. De todas las cosas, lo uno, y de lo uno, todas. Mas recortado y
proximo a la formula alquimica, se muestra el fragmento de Jenofanes de
Colofon (570-460 a. de J.C.): "en kai pan", uno y todo.
Digamos tambien que se ha visto en el uroboros la representacion de
la ilimitada continuidad del tiempo, la infinitud.
Cuando se indica que Apolo vence a la Pyton en Delfos, los alqui-
mistas relacionan al dios solar de los aureos resplandores con la serpiente
de la materia que, en ocasiones, recibe el nombre de Typhon, cuyas letras
convenientemente combinadas daran en nombre de Python.
Algunos alquimistas han querido ver en el uroboros al mercurio so-
fico. El Pseudo Lulio dice en su Codicilo: Hijo mio, la culebra que muer-
de su cola es el azufre, como el leon que ruge, o la cortante espada que
corta, mortifica y todo lo disuelve. Y el autor del Rosario especifica: Se
dice que el dragon muerde su cola, cuando la parte volatil, venenosa y hu-
meda parece consumirse, pues la volatilidad de la serpiente depende en
gran parte de su cola. D'Espagnet se refiere a la serpiente en estos termi-
nos: Devorando el dragon su cola, se aniquila a si mismo y ambos se
convierten en la piedra.
Senala Dom Pernety que los alquimistas han designado con el nom-
bre de serpiente a su "agua mercurial", porque las aguas serpentean al des-
lizarse y las ondas imitan las inflexiones que hace la serpiente cuando
asciende rampando.
DE LOS SIETE METALES
PLANETARIOS
LA MITOLOG~A DEL METAL
En el texto Bundahishm, que expone la cosmogonia del mazdeismo,
asi como el destino de la creacion, se indica que Gayomart, el hombre pri-
mordial, fue muerto por Ahriman, el principio de todo mal, y que su semi-
lla, conservada y filtrada por el Sol, al caer a tierra, dio nacimiento a la
planta ruibarbo de la que surgio la primera pareja humana. Los huesos de
aquel ser primordial se convirtieron en los metales que adquieren forma
mineral en las entranas de la tierra.
El nombre de Gayomart significa "Vida humana", de modo que
los metales mantienen relacion con el principio que ha dado existencia
a los humanos. Este mitologema nos descubre que los metales proce-
den de una vida superior y que constituyen, de alguna manera, un
medio de relacionarse ritualmente con el principio del que derivan, la
fuente de la existencia del ser humano, en su condicion mas elevada y
primordial.
Por su parte, los maniqueos, como testifica un pasaje de los
Kephalaia -coleccion de dialogos de Mani y sus discipulos- la materia
esta formada por toda la masa de arcontes que vive en los mundos de las
tinieblas, entre los que destacan cinco grandes entidades referidas a
cinco elementos o "reinos de la oscuridad" -humo, fuego, aire, agua, ti-
nieblas- al primero de los tales, corresponde el oro; al del fuego, el
bronce; al del viento, el hierro; al del agua, la plata; al de las tinieblas, el
plomo y el estano. Dichos arcontes se identificaron con algunos pla-
netas, pero forman unidad como reino de la oscuridad opuesto al de la
luz.
ACERCA DE LA NATURALEZA DEL METAL
Los alquimistas adoptaron las concepciones de la Antiguedad
acerca de la formacion de los metales. Se consideraba que eran el resul-
tado de ciertos vapores humedos condensados, por presion, en el inte-
rior de la Tierra. El metal era un cuerpo capaz de fundirse y que,
ademas, podia ser forjado mediante golpe de martillo. Dado que podia
fundirse, debia presentar una naturaleza de caracter liquido que se de-
nomino "agua". El peso procedia de la tierra, que contenia un principio
igneo en su interior, como se podia observar al quemar un madero, pues
toda planta nace de la tierra; ademas, podia observarse que, al golpear
ciertas piedras, producian chispas. El agua, al ser calentada, se conver-
tia en "aire" ... Ello condujo a la idea de unos elementos fundamentales
que, en ningun momento, podian ser tomados por el agua sensible de los
arroyos o del mar; o por el fuego de los hornos; o por la tierra que
pisamos o por el aire que respiramos. Eran componentes que se halla-
ban en la base y raiz de todos los fenomenos que aparecian en la
Naturaleza.
Desde el tercer milenio a. de J.C., se difundio la metalurgia del
bronce por Asia, procedente de un area situada al sur del Caucaso. !Fue
una verdadera revolucion tecnologica! La obtencion del bronce, a partir
de la mezcla de cobre y de estano, determino nuevas formas de pensa-
miento ...i Se habia obtenido un cuerpo diferente dotado de nuevas pro-
piedades! era ello una prueba irrecusable de la transmutacion de un
metal en otro ... ? Se abrian las puertas a lo que puede ser considerado
base del pensamiento alquimico. Ademas, bastaba mezclar una "tierra"
-tal fue considerada el oxido de zinc- con cobre, para obtener un metal,
el laton, que tenia innegable semejanza con el oro.
ACERCA DEL NOMBRE "METAL"
En griego, el vocablo metallon designo inicialmente la mina, tam-
bien la masa mineral y, posteriormente, designo los diversos tipos de me-
tales, sin designarlos especificamente. De manera que hallamos, en
diversos autores, expresiones como crysou mettalla para referirse a las
minas de oro. Antes de aplicarse a metales, la voz significo los minerales
de que proceden. Otro tanto ocurre con el latin metallum. Algunos autores
1
hacen derivar el vocablo de met(a)-al1 que significaria algo asi como "mas
alla de otros". San Isidoro de Sevilla nos explica, a partir de la etimologia:
Su naturaleza es tal, que donde se ha encontrado una vena hay buenas
I
razones para suponer que se puede buscar otra.
Autores hay que prefieren considerar que el vocablo procede de un
metallao que, en Homero, significa inquirir, buscar e interrogar, y de ahi
que cristalizara en "lugar de busqueda".
1
O. Lagercrantz ha considerado que el segundo termino -allo, de me-
tallon es una raiz tematica *adlo- que relaciona con la raiz sanscrita
*adrih-, que se presenta con el significado de "piedra", "roquedal", "mon-
l
tana". De modo y manera, que, en este caso, la expresion griega vendria a
sugerir algo asi como lo que procede de la piedra, o de la montana.
A. J. Van Windekens ha preferido relacionar el vocablo metallon con
la raiz indoeuropea *maid-, "tallar", "picar", "cavar", que expresaria el l
procedimiento mediante el cual se obtiene o se trabaja el mineral.
Aristoteles emplea el vocablo metalleuta para referirse a los metales
en general y, en su obra De sensu et sensibilius, presenta la siguiente rela-
cion: oro, cobre, hierro, plata y estano, en la que no aparece el plomo.
No estara de mas indicar que los alquimistas griegos, para designar a
los metales, emplearon la voz soma que significaba, en general, "cuerpo".
En textos de astrologia griega aparecen siete "cuerpos": oro, plata, cobre,
hierro, estano, plomo y electrum. Con esta ultima expresion, se designaba
una amalgama de oro y plata, y tambien el ambar.
5
LOS METALES Y LOS PLANETAS EN EL MZTRAISMO
I
Las religiones orientales, especialmente los cultos de Mithra, se ex-
tendieron a partir del Imperio romano por todo occidente. Puede conside-
rarse que tanto la religion como los misterios iniciaticos de Mithra quedan
asociados a los remotos cultos a la luz, que marcaron las culturas de Asia
anterior. Mithra, que en algunos mitos aparece como companero del Sol,
termino por ocupar su rango como "mediador" entre las zonas mas eleva-
das de los cielos y la tierra. En el Avesta, Mithra es el senor de la luz; apa-
rece como resplandeciente mancebo del seno de una piedra, que nos
sugiere, de inmediato, la piedra luminosa de los alquimistas, y porta en su
mano una daga y una antorcha de luz; en no pocas ocasiones, se le repre-
sento con corona de rayos solares. Durante el dia, atraviesa los cielos en
su carro tirado por cuatro caballos blancos y, por la noche, recorre las
zonas interiores. Se dice de este numen que, con sus numerosos ojos y nu-
merosas orejas, vigila constantemente cielos y tierra. Nada escapa a su mi-
rada. Es significativo que, desde lo alto, descienda a las zonas inferiores
que se hallan en las profundidades de la tierra o quiza debajo de su corte-
za si se concibe la tierra como una especie de disco o como una simple su-
perficie. Esta estructura de ascensos y descensos no solo constituye una
marca del pensamiento mitico en numerosas culturas, sino que se halla en
los versos de la Tabla de la esmeralda, que los alquimistas consideraban
uno de sus documentos fundamentales.
Mithra paso de ser divinidad de la luz a maestro de la pureza moral.
No solo vencia a las tinieblas, sino que alejaba de si toda impureza, todo
mal. Ademas, Mithra fue tambien el senor de los amplios pastos, y, ade-
mas, la causa de que las tierras mostrasen sus abundosos productos.
Como mediador, se considero que se hallaba en el centro o medio de
los planetas, como si se tratase del vertice de un angulo, como cuando los
anades vuelan. Por ello, los planetas eran considerados sus acompanantes
formando cortejo.
El septenario planetario adquirio, en el mitraismo, un importante
papel. Se relaciono con los metales y desde aquella epoca, cada planeta ha
dado nombre a uno de ellos. Senala Cumont que, en los rituales mitraicos,
se representaba, mediante una escalera de siete peldanos, el ascenso del
alma a traves de las distintas esferas planetarias para retomar a la region
de la luz de donde procedia. El proceso alquimico tambien quedo relacio-
nado con las distintas fases de maduracion de los metales que marcaban,
de igual modo, una especie de itinerario hacia la iluminacion interior que
correspondia a la obtencion de la piedra de los sabios.
Mithra, el guardian de la obra de Mazda, el joven dios guerrero,
quedo identificado con el Sol invictus, cuyo culto fue proclamado oficial
en Roma por el emperador Aureliano (270-275). En el ano 307 d. de J.C.,
Diocleciano, Galerio y Licino, en su conferencia de Carnuntum dedica-
I
ron, por comun acuerdo, un templo a Mithra como patrono (fautori) del
imperio. Finalmente, Juliano el Apostata se convertira en un apasionado
partidario del culto mitraico.
Mithra era el senor de los ejercitos victoriosos y dada la importancia
1
que estos alcanzaron en la proclamacion de los emperadores romanos en
ciertos momentos, permite comprender, entre otras razones, la gran difu-
sion que tales cultos alcanzaron muy especialmente en los lugares fronte-
I rizos, donde no faltan los mithrea o templos dedicados al dios.
LOS METALES EN LA HISTORIA
DEL PENSAMIENTO GRIEGO
Ciertos fragmentos orficos describen la formacion del mundo com-
parandola con la fundicion en un crisol.
Segun Aristoteles, Tales de Mileto (c. 625-548 a. de J.C.) sostuvo el
hilozoismo universal, es decir, "todo esta llenos de dioses" y atribuye
l
"alma" (psiche? a la piedra, remoto antecedente de la piedra sofica de los
alquimistas, pues comprobo que la piedra iman atraia el hierro, de modo
semejante al ambar (electron), que cuando era frotado, atraia pajuelas y
briznas. Apreciamos ya, en Tales, el primer pensador naturalista griego,
una tendencia a la totalidad, que reaparecera una y otra vez en el seno de
las concepciones alquimistas.
Diogenes de Apolonia (h. 450 a. de J.C.), cretense, al que ridiculizo
Aristofanes en Las Nubes, identifico al aire, principio universal de toda
cosa, con Dios, a pesar de su tendencia materialista. Este autor fue uno de
los primeros en establecer que los minerales contenian ciertos "humores"
que les aseguraban determinadas cualidades. Podemos apreciar, en este y
en otros autores de los viejos tiempos, una concepcion organicista de los
metales. Segun el comentador Alejandro de Afrodisia, Diogenes de
Apolonia pretende que todos los cuerpos maleables emiten naturalmente
cierto humor y pueden atraer humores del exterior en mayor o menor
grado. Las que mas emiten son el cobre y el hierro. Diogenes explicaba
la oxidacion o herrumbre por la emergencia del humor que se hallaba en
el interior de metales como el hierro o el cobre. Indica que el fuego ex-
pulsa y destruye los humores metalicos. En este pensador, aparece la idea
de la humedad radical que, posteriormente, sera tema comun en el pensa-
miento alquimico.
En el Timeo, Platon incluye los metales en el contexto de una teoria
general de la materia, asociada, como se ha indicado anteriormente, a la
doctrina de los cuatro elementos, que fue admitida, en terminos generales,
por los pensadores del siglo v antes de J.C.
Indica en dicha obra: De cuantos cuerpos hemos considerado li-
quidos fusibles, el oro es el mas denso, formado por particulas pequeni-
simas y muy uniformes, unico en su genero, caracterizado por su color
de un amarillo brillante, lo cual constituye el mas constante de sus va-
lores. Se ha cuajado filtrandose a traves de las rocas. El nucleo aureo,
durisimo, en razon de su densidad y de su color denso, ha recibido el
nombre de indomable (adamas). El cobre, proximo al oro en sus partes,
presenta diversas variantes, de una densidad mayol; con particulas de
tierra raras y pequenisimas, lo cual le da especial dureza, aunque sea
mas ligero, debido a que tiene intersticios en su interior. Es una especie
unica entre los liquidos brillantes condensados y formados por compo-
sicion. La parte terrosa, que se halla mezclada cuando los dos elemen-
tos se separan, se muestra visiblemente y se denomina verdoso
grisaceo.
Este texto llego a la Edad Media a traves de la traduccion y comen-
tario de Calcidio (siglo IV d. de J.C.), y tuvo notables repercusiones en el
pensamiento alquimico por articular las nociones aristotelicas de materia
y forma con la teoria de los cuatro elementos. El referido fragmento nos
permite descartar que las principales propiedades del cobre y del oro fue-
ran la fusibilidad, que queda asociada al agua entendida como principio de
todo lo liquido. Senala que el oro se ha constituido por un filtrado a traves
de la piedra, lo cual explica la pequenez de sus particulas icosaedricas, asi
como su homogeneidad.
Platon, en cierto pasaje del Politico, se refiere a adamas como la im-
pureza del oro, que es irreductible en cuanto a su disolucion, y que solo se
separa mediante el fuego. El pensador lo concibe como una especie de
nudo que se halla en el oro, de modo semejante a las concreciones nodales
que aparecen en la madera.
Merece indicarse que el nombre de adamas fue aplicado posterior-
mente a los metales obtenidos por cementacion. El vocablo aparecio ya en
Hesiodo para referirse a la dureza de los hombres de la Edad de bronce.
En la Teogonia, aparece para referirse al metal con el que se confecciona-
ra la hoz que privara a Urano de sus genitales. En estos casos, se trata de
un metal grisaceo. Es probable que dicho termino, por el uso que hicieran
posteriormente los poetas liricos, hubiese adquirido un significado poco
preciso y de ahi su uso metaforico.
Platon nos dira que el oro y el cobre presentan el mismo tipo de par-
ticulas, aunque el segundo metal contiene tierra y agua, cuyas cantidades
dan lugar a las diferentes variedades de cobre, a diferencia del oro que
solo aparece en una forma especifica.
El hecho de que tanto el cobre como el oro estuviesen formados por
icosaedros constituiria un precedente de la posibilidad de transmutacion
metalica profesada por los alquimistas, segun senala J. Lindsay.
Los METALES Y LA DOBLE EXHALACION EN ARIST~TELES
Aristoteles trata especialmente de la naturaleza de los metales al ter-
mino de su tercer libro de los Meteorologicos. Basicamente, aporta las
mismas ideas que Platon: fisica de los cuatro elementos y origen de los
metales en la humedad. Con todo, rechaza la teoria de las particulas geo-
metricas y acude a explicar su formacion mediante una doble exhalacion.
Indica que cuando la tierra se calienta por el Sol, se produce una doble ex-
halacion. Una procede de la humedad contenida en la tierra, que es agua
en potencia, y la que procede de la tierra, seca e inflamable, que es seme-
jante al humo. La exhalacion seca produce los fuegos meteorologicos,
como las auroras boreales, los comentas, la Via Lactea, los vientos, los se-
i smo~, los relampagos, los truenos ... Por su parte, la exhalacion humeda es
la causa de las lluvias, de las nubes, de las nieblas, de el rocio, de la
nieve.. .
ocurre con las dos exhalaciones cuando quedan encerradas en
el interior de la tierra ... ? Entonces la exhalacion seca forma los minerales
no metalicos, como el azufre y otras sustancias de la misma especie, en
tanto que la exhalacion humeda forman los minerales metalicos.
La exhalacion seca ha privado a las sustancias que ha formado de su
cualidad fusible, en tanto que Aristoteles considera fusibles todos los me-
tales. Estos han quedado formados por una "humedad comprimida" que se
ha secado, debido a la condicion del medio que rodea a aquella.
La diferencia entre diferentes metales procede de la distinta combi-
nacion de humedad o de tierra que puede aparecer en cada uno de los
tales.
DE LA GENERACI~N DE LOS METALES
En la obra Compuesto de los compuestos, atribuida a san Alberto
Magno, se dice: Hemos demostrado claramente en nuestro Tratado de
los minerales que la generacion de los metales es circular; se pasa facil-
mente de uno a otro siguiendo un proceso semejante al circulo. Los meta-
les vecinos presentan propiedades semejantes. Debido a ello, la plata
puede cambiarse en oro.
Por su parte, tanto en el Testamento como en el Codicilo atribuidos a
Ramon Llull, se hace referencia a la "circulacion" o "rotacion" de los ele-
mentos, que constituye el proceso base, mediante el que podra alcanzarse
la piedra filosofal.
Desde Aristoteles, se consideraba que los elementos del mundo sublu-
nar se hallaban relacionados entre si a traves de sus respectivas cualida-
des: sequedad, humedad, calor y frio. Queda patente que algunas de ellas
son directamente incompatibles. Se establecia que eran posibles cuatro
combinaciones que daban lugar a los cuatro elementos:
El fuego procederia del calor y de la sequedad.
El aire surgiria de la combinacion del calor y la humedad.
El agua tendria su origen en las cualidades fria y humeda.
La tierra apareceria por enlace de frio y sequedad.
El grafico siguiente pone al descubierto que dos elementos presenta-
ban siempre una cualidad comun y ello le permitia establecer un "paso" al
elemento mas proximo. Una cualidad permanece, en tanto que la otra
cambia.
Fuego
1
1
1
Sequedad i Calidez
Tierra -------------:--------------- Aire
Frialdad j Humedad
1
1
Agua
El calor es comun al fuego y al aire. La humedad se da tanto en el
agua como en el aire. El frio se halla en la tierra y en el agua. La sequedad
aparece, a la vez, en la tierra y en el fuego.
Estos elementos son entidades que se hallan fuera del plano sensible.
El agua se refiere a un ente que aparece en todos los liquidos; lo mismo
que el fuego se halla como raiz de todos los fuegos que aparecen en el
mundo sensible; otro tanto puede decirse del aire y de la tierra.
El agua poseia cierta afinidad con el aire, dado que, con calor, se
convertia en elemento gaseoso. Dicho con otras palabras: el agua era aire
en potencia. Del mismo modo, la tierra presentaba cierta cualidad comun
con el fuego, la sequedad, a traves de la cual, podia convertirse en este.
Prueba de ello es que, en la tierra, se hallaban emanaciones igneas en los
volcanes. Por otra parte, la frialdad aproximaba el agua a la tierra, y per-
mitia que se produjesen los esperados cambios.
Ese transito de los elementos forma la rueda de la circularidad.
Concepcion antanona, que hallamos ya en los pensadores griegos como
kyklos genesos, como "ciclo de la generacion", al que se habian referido
ya pensadores como Anaximandro y Heraclito, y poetas como Pindaro.
DIOSES, ASTROS Y METALES
SATURNO, EL PLOMO
La conjuncion de cielo y tierra senala, en buen numero de mitologias,
el proceso teogonico a traves del cual van apareciendo los distintos dioses.
Satumo es, pues, uno de los hijos de la actividad celestial como forma y
de la recepcion pasiva de la tierra como materia.
Saturno emascula a Urano mediante una hoz diamantina y de los ge-
nitales de este, lanzados al mar, brotara la sin par Venus-Afrodita.
Algunos autores han visto, en este acto de castracion, el simbolo de la di-
vision que separa lo celestial de lo terreno. Esa choresis pasara al lexico
de los pensadores para senalar la diferencia que aparece entre los entes ce-
lestiales y los entes fisicos. Nada hay en la filosofia que no proceda de la
mitologia. A diferencia de los pensadores que "dividen" y "separan", me-
diante la hoz de la razon, los alquimistas han insistido en la necesidad de
unir, de descubrir, en lo inferior, lo que se halla en las regiones superiores.
El proceso alquimico no es un movimiento de diferenciacion, sino de ele-
vacion. Algo hay, en la oscura materia, que conviene descubrir y exaltar
para que los cielos surjan del seno mismo de la tal.
Saturno es el peso del tiempo y esa guadana, que ostenta, es algo asi
como la hoz mutiladora con la que el tiempp va operando sus cortes inevi-
tablemente. Aparece bajo apariencia de viejo encorvado por el peso de los
anos. Por ello, Ciceron acude a una curiosa etimologia. Considera que el
nombre de Saturno se explica porque esta "cargado" de anos -quod satue-
tur annis-. Quiza fuera mejor decir que esta saciado, no solo porque de-
vora a sus hijos, sino porque digiere un largo pasado, pues deriva de un
*sat- indoeuropeo que ha dado lugar al latino satis, "bastante" y "satie-
tas", "abundancia" y "saciedad, con el satis-facere, satisfacer, que se
halla en el "asaz" castellano y en el "saciar". Posiblemente, la abundancia
que se atribuia al reino de Saturno se halle en relacion al significado eti-
mologico de su nombre.
Satumo habra de sufrir la misma pena que Urano: sera castrado por
su hijo.
Senala Dom Pemety que, junto al dios, aparece la serpiente que se
muerde la cola que, en este caso, representaria el ciclo de los tiempos. El
Padre Kircher sostuvo que los egipcios designaron al mundo mediante la
imagen de la serpiente que se muerde la cola, como para indicar que todo
cuanto aparece en el mundo tiende a su disolucion siguiendo el axioma
In id resolvitur ex quo sumus. Algo asi como indicar que, en ello, se di-
suelve cuanto somos. Y llega a relacionar la figura serpentina con los cua-
tro elementos.
Saturno gano el reino de su padre Urano y logro imponerse a los ti-
tanes. Estos aceptaron su dominio a cambio de que no tuviese herederos.
Por eso habia de devorar a sus hijos a medida que fuesen naciendo.
no devora el tiempo? Sin embargo Rea, su esposa, se las ingenio para que
Jupiter-Zeus no siguiese la suerte de sus hermanos. Ofrecio a Saturno una
piedra cubierta de panos, como si fuese una criatura recien nacida, que
Saturno se trago. !Ya aparecio la piedra, el mas remoto cuerpo de culto!
En la alquimia, Saturno vomitara esa piedra que el mito asegura que
se trago. Nada se conseguira a lo largo del proceso si no se logra el regi-
men de Saturno, es decir, la bendita nigredo, muerte y putrefaccion he-
dionda, que, sin embargo, garantiza el buen comienzo de la obra.
~Zeus-Jupiter convertido en piedra? ese dios no constituye la
imagen del soberano que todo lo gobierna desde el trono de su plena ma-
jestad? La piedra es el dominio, el pleno regimiento de las maximas cuali-
dades, de las propiedades de los cielos en el seno de lo material, la corona
del proceso.
Basilio Valentin, en su Prefacio a las Doce llaves, hace hablar a
Saturno en estos terminos: Yo, Saturno, el mas encumbrado de losplane-
tus del firmamento, confieso y protesto ante vosotros, senores mios, que
soy el mas vil y el menor de todos vosotros. Mi cuerpo es debil y corrupti-
ble, de color negro, sujeto a no pocas aflicciones y a todas las vicisitudes
de este valle de miserias. Sin embargo, yo os pongo a prueba a todos vo-
sotros. No poseo morada fija y al volal; llevo conmigo todo lo que tiene
semejanza conmigo. No abandono la miseria, a no serpor la inconstancia
de Mercurio, que, debido a su negligencia y su falta de atencion, me ha
causado tantas penalidades.
Los filosofos hermeticos relacionan al Saturno de la nigredo con el
caos o materia confusa, que han denominado "plomo de los sabios".
Dicen que el viejo dios se halla envuelto en harapos, debido a la condicion
miserable e imperfecta de la materia en aquel regimen inicial de la obra.
Por ello, Ripley ha senalado que Nuestra raiz se halla encerrada en cosa
vil, despreciada y poco apreciable a la vista puede haber mas des-
preciable que el fango?- Con todo, no vayais a enganaros por lo que res-
pecta a nuestro Saturno, Creedme: el plomo siempre sera plomo.
No falta la paradoja en lo tocante a la figura de Satumo. Se dice que
va vestido de sucios andrajos no solo por lo vetusto, sino por el estado mi-
serable en que se muestra, en la nigredo, la fase inicial y primordial de la
obra. Con todo, es el senor de la Edad de oro. Hesiodo, en los Trabajos y
los dias, se refiere al reinado de Cronos en que existio la dorada raza de
los mortales que vivian como dioses con el corazon libre de preocupa-
ciones, sin fatigas ni miseria; no se cernia sobre ellos la vejez desprecia-
ble, siempre con igual vitalidad en brazos y piernas; se recreaban en
festejos, ajenos a cualquier clase de males. Morian como sumidos en un
sueno; gozaban de todo tipo de alegrias. El campo fertil producia espon-
taneamente, en abundancia, hermosos frutos. Eran ricos en rebanos y
bien amados por los dioses bienaventurados.
La edad cronida, asociada al reino de Saturno, aparece como esta-
do paradisiaco. se explica que los alquimistas hayan representa-
do a Saturno como viejo, zarrapastroso y miserable? Por la ley de los
contrarios. El aspecto externo negativo es ilusion y apariencia; hay un
aspecto interior y secreto altamente positivo. Lo sensible ignora lo inte-
ligible oculto. De ahi que, a pesar de todos los pesares, los alquimistas
valorasen tanto la putiefactio que aparecia en la nigredo, regimen de
S aturno.
Se ha presentado a la alquimia como astrologia metalica. Los meta-
les no solo reciben nombres de los astros, sino que se hallan bajo el domi-
nio de ciertas constelaciones a lo largo del proceso que culmina en la
piedra filosofal. En astrologia, Satumo representa la concentracion, el
peso y la densidad del lento pensamiento -se ha representado a Saturno
cojo-. Aparece como inercia y fijacion, pero esta ultima es la primera
etapa de toda meditacion. Se opone aparentemente al cambio, expresa la
estabilidad, pero paradojicamente, como tiempo implacable, todo lo trans-
muta. Es, a la vez, senor de la permanencia y del devenir. Es obstaculo,
pero es un inconveniente cargado de beneficios, porque estimula las fuer-
zas del agente. Por algo Nietzsche pedia para el "elegido" las mayores di-
ficultades.
Saturno tiene aspecto malefico cuando la fijacion se convierte en ob-
sesion; tiene, en cambio, aspecto benefico cuando su estabilidad permite
ahondar en las cosas, penetrar en sus aspectos mas secretos y escondidos.
Es el senor de los huesos; por ello, queda asociado con la muerte y la pu-
trefaccion. Con todo, debe tenerse en cuenta que el taoismo insistia en la
conveniencia de fortalecer los huesos del pueblo ...
Los hermetistas declaraban que la muerte, como tal, no existia;
embriagados por la idea de permanencia, aseguraban que solamente era
un cambio. La guadana de Saturno aparece tambien en la personifica-
cion de la muerte como esqueleto. Pero la muerte iniciatica es la condi-
cion inexcusable para acceder a un nuevo estado, a una nueva condicion.
Los misterios de la Antiguedad habian ritualizado el acto de morir como
condicion de lograr aquella identificacion con el dios que garantizaba la
inmortalidad.
La astrologia babilonica se refiere a Saturno como dios Ninib,
Ninurta, representado como toro alado, personificacion del huracan, anti-
guo dios de la Naturaleza y de la vida en todas sus manifestaciones, que,
posteriormente, quedo asociado a los decretos del destino. Ninurta, de ori-
gen sumerio, se identifico posteriormente con el dios asirio de la guerra y
de la caza, que aparece como Nemrod en el Genesis. Se le habia consa-
grado el perro. Los textos cuneiformes saludan a este numen como Sol de
la Noche. Diodoro de Sicilia se refiere al astro indicando: La estrella que
los griegos denominan Cronos recibe el nombre de estrella del Sol, por-
que es la mas prominente y la que ofrece mayores y mas importantes pre-
dicciones.
Este Saturno caldeo aparece, pues, como un antecedente del Sol
niger de los alquimistas. Es una contrapartida solar en lo oscuro; con todo,
se muestra como un signo de la posterior aparicion del astro diurno o si se
quiere decir como los filosofos hermeticos, del oro sofico.
Ninurta, el Satumo sumero-balonico, es un ser habil, el mejor profe-
ta de los cielos. Sabe perseguir a su pieza entre las oscuras densidades de
la noche y dispone de los medios y capacidades para darle caza. Merecia
honores como anunciador de "grandes cosas". Por su parte, tiempo des-
pues, los discipulos de Hermes diran que su Sol niger anuncia con seguri-
dad que se ha emprendido el buen camino hacia el Sol sofico, que aparece
como el lado resplandeciente de una moneda sucia.
El plomo saturnino expresa el conjunto de penalidades y tribulacio-
nes que hieren y mortifican, pero que redimen. A pesar de todos los as-
pectos negativos que le puedan ser atribuidos, fue saludado como "visita
de Dios", porque del mismo modo que el plomo elimina todas las imper-
fecciones metalicas, la tribulacion en esta existencia nos purifica de las
manchas que hemos adquirido.
Jupiter-Zeus es el Senor de lo alto; por ello, dispone del rayo y del
trueno como vehiculos de su poder. Su nombre griego deriva de un *diw-
indoeuropeo, "cielo luminoso" que, en sanscrito, dio dyauh, "luminoso",
y el nombre de Zeus en griego, y cuya raiz forma parte de las palabras cas-
tellanas "jueves" y "jovial". El nombre latino proviene de un Diw-pater,
algo asi como un padre celestial. Representa la soberania prototipica.
Virgilio lo identifica con el eter. Es el poder inevitable que constrine y
obliga. Los galos le reverenciaban con el apelativo de Tarannis, el
Tonante, y aparece representado junto a una rueda, la famosa rota, como
senor que domina los movimientos celestiales; puesto que, para los anti-
guos, la circularidad era cosa de los astros. Tambien aparecia, junto al
dios, o bien rematando su cetro, la imagen de un aguila, reina de las aves.
En las estatuas, se le representaba con una victoria en la mano izquierda,
reina de los cielos. En Libia, se elevaba el templo de Amon-Zeus, adorado
bajo la apariencia de carnero. El equivalente celta es el dios Dagda, que
porta la olla o vaso de la abundancia y tambien de la inmortalidad, y. em-
puna una maza que, por un lado, mata y por el otro extremo, resucita.
El planeta Jupiter ocupa, entre los astros, un lugar central, y ya se
sabe que el centro es predominante como nucleo que rige toda cosa. Por su
emplazamiento, segun la tradicion astrologica, representa el equilibrio, el
principio de orden, de autoridad. de estabilidad orientada en sentido de
progreso. Es planeta del gozo en la plenitud -lo jovial- de Jove, de la con-
fianza optimista. Fue saludado como el "Gran benefico". Desde Hesiodo,
ha sido considerado como fuente y principio de todos los bienes (Largitor
bonorum). Se halla en relacion con las constelaciones de Sagitario y con
Piscis. Rige, en el organismo, el sistema sanguineo y el higado.
Exponen los mitos que Jupiter, substituido por la piedra que Saturno
devoro, fue escondido, y alimentado con leche por la cabra Amaltea, y
que las ninfas Adrastea e Ida le nutrieron con miel, las cuales recibieron la
colaboracion de las abejas, relacion que se ha explicado por ser las ninfas
hijas de Melisa.
Senala Dom Pernety: Hemos indicado que cuando el color gris o
Jupiterfilosofico aparece, las partes volatiles de la materia disuelta se su-
bliman y montan abundantes hacia lo alto del vaso en forma de vapor,
donde se condensan como en la destilacion de la quimica vulgar, y des-
pues de haber circulado, caen sobre aquella tierra gris que sobrenada en
el agua mercurial. La fabula podria referirse a esta operacion por una
alegoria mas palpable y mejor caracterizada que por esta simulada edu-
cacion de Jupitel: Las dos ninfas expresan por sus mismos nombres esta
materia acuosa, volatil, ya que Ida viene de "Idos", sudor y Adrastea, de
un "a" completivo y de "dogeo", fugio. Si reciben el nombre de Melisas o
moscas de miel, sera debido a que las partes volatiles aletean por en-
cima del Jupiter de los filosofos, como un enjambre de abejas alrededor
de una colmena? Estas partes volatiles nutren, pues, esa tierra gris, ca-
yendo hasta ella, como una rosada o una lluvia que humedece la tierra y
la nutre embebiendola ...
D'Espagnet indica que la ablucion nos ensena a blanquear el cuervo
y a que nazca Jupiter de Saturno, lo cual se logra mediante la volatiliza-
cion de cuerpo o la metamorfosis del cuerpo en espiritu. La reduccion o
caida de la lluvia del cuerpo volatilizado otorga a la piedra su alma y la
nutre con una leche de rocio espiritual hasta que haya adquirido una
fuerza perfecta.
Jupiter es el color grisaceo que aparece tras el "lavado" de la negri-
tud de Saturno, que ha de beber el vapor destilado, para poder engullir de-
bidamente la piedra que sustituye a su hijo.
Juno, senora de los aires, y de los vapores y de las humedades aereas,
es el vapor encerrado en el matraz, como esposa de Jupiter, segun nos in-
dica Dom Pernety. Nos dira tambien que Neptuno es el agua mercurial o
mar sofica, resultado de la putrefaccion; Pluton, senor de las riquezas, es
la tierra que se halla en la panza del vaso y senala que Jupiter aparece en
la parte superior, es decir, en la superficie de la materia. Es el "cielo de los
filosofos" del que procederan los demas dioses-metales.
Pluton o la tierra, que aparece en el fondo del vaso, contiene el prin-
cipio aurifico; es la base de la piedra filosofal, manantial de toda riqueza.
En la astrologia babilonica, el planeta Jupiter corresponde al dios
Marduk, el primogenito de Ea. Representaba el poder fecundante de las
humedades y parece derivar de una religion agraria, pues el epiteto marru,
que acompanaba su nombre en antiguos tiempos, significaba la laya del
labrador. Fue ganando importancia a medida que Babilonia adquiria relie-
ve politico y cuando la ciudad domino los territorios colindantes, paso a
ocupar un lugar primordial entre los dioses. Marduk, en el Poema de la
creacion, llego a enfrentarse a la temible Tiamat, expresion del caos pri-
mordial. Antes de emprender el combate, ante las inseguridades y temores
de un Ea y de un Anu, habia solicitado de la asamblea divina que fuese in-
vestido con los maximos poderes y se le confiasen las tabletas del destino.
Tras la victoria, los dioses le distinguieron con los cincuenta atributos que
expresaban la totalidad de lo divino en su mas alta expresion. No solo fue
el que hace crecer toda clase de plantas, sino el "pastor" del rebano de los
dioses; para que nada faltase, recibio, entre otros atributos, el reino de toda
luz, asi como del principio del cual deriva; tambien la renovacion de los
dioses, como si fuesen fruto de cultivo. Aparece como senor de todo en-
cantamiento con capacidad de dar vida a lo muerto; como creador de toda
cosa; como senor de todos los soberanos; como guardian de la ley y la jus-
ticia ... El establece el curso de los astros. Creara al hombre a partir de su
sangre. No solo es "senor de la vida", sino sanador de todo mal.
DIANA-ARTEMISA CAZADORA, SENORA DEL PLATEADORESPLANDOR
Diana, la Luna, la plata, es principio de toda generacion, pues rige
los procesos vegetativos del mundo elemental. Es astro femenino, frio,
humedo, domiciliado en Cancer. Astrologicamente, rige la linfa, las glan-
dulas, el estomago y los organos secretores. Es la hija de Zeus y de
Latona, la hermana de Apolo. Es la doncella jamas domada, opuesta a la
liberal y cautivadora Venus-Afrodita. En la Iliada, se dice que porta un
arco dorado y es hermana del gran arquero solar. Quiza su nombre griego
deriva de la raiz indoeuropea *ar-, que ha dado los nombres de "arma" y
de "articulacion", lo cual cuadra con lo de senora cazadora, pues el arco es
cosa relacionada con ambas palabras. Por lo que respecta al nombre de
Diana puede proceder de *di- raiz indoeuropea asociada a la idea de sepa-
rar, o dividir, que puede encajar bien con la Luna, por aquello de que
queda dividida o partida en sus diferentes fases. Ostenta, en el peinado,
como adorno, ese creciente lunar que, posteriormente, aparecera en no
pocas representaciones de la Virgen Maria.
Fue venerada como diosa de la Naturaleza y a pesar de su condicion
de cazadora, es la patrona de los animales salvajes, atributo que comparte
con la diosa "Silvana", que se desplaza veloz en bosques y por lugares
sombrios y apartados. Como Luna, principio de todo lo vegetativo, tiene
bajo su patronazco todos los procesos de generacion y, por ello, protege
no solo a las castas virgenes, sino a las mujeres en estado de buena espe-
ranza. Queda asociada a los procesos de fecundidad y sera reverenciada
como principio femenino protector de las mujeres en general. En el
mundo celta, fue invocada como De Ana, diosa Ana, madre de los dioses.
La Luna fue considerada como el receptaculo de toda cosa (recepta-
culum omnium) y principio de toda generacion. Recibe los influjos solares
y los convierte en organismos que despliegan su natural desarrollo.
Consideraban los alquimistas que portaba el germen solar que el astro
diurno habia depositado en ella.
La Luna-plata aparece, en el contexto alquimico, como principio
acuoso, femenino, pasivo externamente, internamente activo. Rige la obra
en su fase de albedo o blancura. El nombre de argentum deriva de una raiz
indoeuropea *arg- que expresa resplandor y blancura, que dio en griego
argos, "brillante" argyros, plata y argyos, tierra blanca, y que, en latin,
formo los vocablos argentum y tambien argilla, "arcilla", asi como arguere
significando "argumentar", "demostrar", como una forma de "aclarar". La
expresion "argumentum" tambien esta relacionada con la mencionada raiz.
Esa blancura de Diana representa la pureza femenina, simbolizada
por la plata. Fue denominada Lucina, como patrona de los alumbramien-
tos. Se dice que asistio a su madre Latona cuando esta pario a Apolo y
que, al observar los dolores del dar a luz, solicito a su padre Jupiter que le
evitara aquel paso. Algunos poetas la presentan como virago e, incluso,
como hermafrodita.
Los alquimistas, cuando se refieren al laton, no pierden de vista que
tal nombre esta relacionado no solo con Diana, sino con el dorado Apolo;
por ello, consideran que el laton sofico es madre del oro y de la plata sofi-
cos. Morieno senalara que de nada sirve el laton si previamente no queda
blanqueado, despues de lo cual "ya pueden romperse los libros" de ahi el
aforismo alquimico Dealbate Latonam et rumpite libros. Algunos arti-
fices dan el nombre de laton a su materia negra como madre y anteceden-
te del magisterio blanco. Quiere Pernety que Latona signifique olvido y
oscuridad. Cuando se decia que Diana nacio en Delos -e1 nombre de la
isla significaba claridad, brillo- de Latona, los alquimistas veian el paso
progresivo de la negrura a la claridad de la albedo. Puede, pues, afirmar-
se que el color blanco nace de la negritud, pues en esta se hallaba ence-
rrado y de ella parece surgir. Tambien consideraban los alquimistas,
inspirandose en los mitos, que la isla de Delos era una porcion de tierra
errante que Neptuno hizo que quedase fija, debido a lo cual, los filosofos
hermeticos relacionaban la inmovilidad de la isla de Delos como simbolo
de la fijacion, que se producia cuando la materia volatil quedaba bien
asentada en la fase de la blancura.
Los filosofos del arte indican que la tierra adquiere condicion lunar
en la albedo que se muestra, entonces, como terra alba foliata, es decir, la
tierra sublimada.
En el Rosarium philosphorum, se indica: Ceniza de las cenizaspro-
cedente de la tierra, cuando ha sido sublimada, honrada ... Es la deseada,
la tierra blanca hojaldrada.
Con todo, la condicion especifica de la Luna esta en relacion con las
humedades de la savia, del rocio y de los liquidos que garantizan la fecun-
didad. (Humiditas est de dominio Lunae). Los alquimistas griegos la de-
nominaron hygra philosophou (agua de los filosofos). No estara de mas
referirse a Diana en el bano, en el que la diosa lunar adquiere el brillante
resplandor de la "dama alba".
Galeno destaca la importancia de la Luna en los diversos estados
corporales, debido a su proximidad a la Tierra, y no pocos medicos de la
Antiguedad prestaban especial atencion a las fases lunares para establecer
su diagnostico. El medico paracelsiano Gerhard Dorn atribuia a la planta
lunaria poderes maravillosos por su relacion con el astro de la noche. Con
todo, la planta de la luna es una especie dificil de determinar. Podria tra-
tarse de una variante de la mandragora. De semejante planta, se conseguia
una "sal", que fue conocida como "dulzura de los sabios".
La Luna actua sobre el alma, dado que esta, como principio de vida,
guarda relacion con los influjos de todo orden, ejercidos por el astro de la
noche. Los "lunaticos" son aquellos que muestran mayor sensibilidad a
los efectos lunares.
En la Antiguedad, se considero que la Luna era una especie de resi-
dencia temporal de las almas buenas, que ascendian por el camino lumi-
noso de la Via Lactea. Plutarco hace referencia al asunto en su obra Sobre
la faz que se ve en la Luna.
Hasta aquella region no asciende ningun ser vil e impuro. Los bue-
nos, transportados alli tras la muerte, llevan una vida gozosa, aunque no
sea aun la de los bienaventurados y de los dioses, dado que todavia no
han pasado por la segunda muerte.
Segun Plutarco, tras la muerte, las almas deben vagar errabundas du-
rante cierto tiempo por los espacios que median entre la Tierra y la Luna
durante mas o menos tiempo, segun los casos. Las almas buenas permane-
cen en la parte mas dulce del aire, que recibe el nombre de "praderas de
Hades", para eliminar todas las impurezas que han recibido del cuerpo.
Algunas almas son rechazadas por la Luna cuando pretenden acercarse al
astro nocturno. Las aterroriza mostrando un rostro de aspecto sobrecoge-
dor y terrible. Otras, en cambio, pueden establecerse en el astro. Quedan
envueltas por un aura que les asegura la fuerza para mantenerse en el
lugar.
La Luna, profundamente penetrada por el etel: se torna viviente y
fecunda, y alcanza un equilibrio perj4ecto entre el peso y la ligereza.
Las almas sienten especial amor hacia la imagen del Sol, a traves de
la cual resplandece todo lo amable, todo lo bello, todo lo divino y beatifi-
co y hacia lo que aspiran todos los seres naturales cada cual a su manera.
Z de hecho, la misma Luna se ve obligada a girar alrededor del Sol por
el amor que le tiene, en un intento renovado de unirse a el, avida de reci-
bir su germen fecundo.
El "elemento" de las almas es la Luna. Se disuelven en ella como los
cadaveres en la tierra. Proceso rapido para las almas sabias de los contem-
plativo~, que pronto se secan y desaparecen. No ocurre de este modo con
las almas de los ambiciosos y los hombres de accion, que pasan el tiempo
evocando recuerdos de su vida. A pesar de todo, a la larga, la Luna hace
que entren en el orden establecido.
El alma, segun Plutarco, es un ente intermedio o de condicion
"mixta", entre el espiritu superior y solar, y el cuerpo, de modo parecido a
la misma Luna que se halla como mediadora entre lo terreo y el Sol. Pues
ha sido creada por Dios para ser un compuesto, una mezcla entre las
cosas de lo alto y las cosas inferiores, y que mantiene con el Sol la misma
relacion que ella guarda con la Tierra.
Todos estos detalles fueron aportados por cierto extranjero, que
habia viajado hasta la isla de Crono y recibido aquellas revelaciones de los
criados y servidores del antiguo dios, el cual, segun refirio, permanecia en
aquella isla misteriosa, en el interior de una caverna profunda, cuyas pare-
des tenian resplandores de oro. Ciertas aves, descendiendo del cielo, le
llevan la ambrosia, y un buen numero de demones le atendian y le cuida-
ban. Crono, sumido en un sueno letargico, percibia todo lo que Zeus pro-
yectaba.
Una tradicion sagrada, que se remonta al orfismo y al pitagorismo,
relaciona las almas con la Luna.
La Luna queda asociada con lo vegetivo; por ello, afecta las pasiones
irascibles y concupiscibles, segun los casos. Muestra aspectos diferentes
y, por esta causa, corresponde a la razon discursiva, que enlaza diversas
proposiciones; a diferencia del Sol, que ilumina plenamente de modo di-
recto, como la intuicion. La conciencia, senala Jung, corresponde a los
resplandores solares que perfilan las formas de representacion; en tanto
que la Luna, senora de la noche, envuelta en oscuridades, puede relacio-
narse con el inconsciente y con el dinamismo que persigue la conjuncion
con las formas e imagenes que la conciencia brinda.
La conjuncion del Sol y la Luna representa un progreso psicologico
hacia la totalidad que el Selbst preside. Esa conjuncion de los contrarios
presenta un incremento notable de nuestras capacidades interiores. Bien
podria asegurarse que todo el progreso, en el proceso de autoformacion,
radica en conjugar los aspectos lunares y solares que radican en nuestro
interior.
A pesar de los meritorios puntos de vista de Jung, nos inclinamos a
creer que tanto el Sol como la Luna son tambien imagenes de nucleos in-
conscientes que rigen aspectos orientados en direcciones opuestas que, sin
embargo, han de lograr union.
En la astromitologia babilonica, la Luna es el dios Sin, que ocupaba
un rango destacado junto a sus hijos, el dios solar Shamash y la deliciosa
Ishtar, identificada al planeta Venus. Lucia una barba de lapislazuli y era
representado como un anciano de larga cabellera plateada con resplando-
res lunares. Navegaba por la noche en esa media barca en forma de cre-
ciente lunar, pues la Luna, desde ciertas latitudes, se aprecia como una
barquichuela concava. Con todo, no faltan textos que ven en la forma cre-
ciente o menguante del astro nocturno las posiciones del arma de Sin, una
especie de hoz bien afilada. Cuando la Luna alcanzaba la perfecta redon-
dez de su plenitud, entonces se convertia en la corona celestial de Sin; por
ello, se decia que el astro de la noche era la "diadema del dios Sin". Dado
que desaparecia misteriosamente de cuando en cuando, fue considerado
"senor del misterio y del secreto". Sin dividia el tiempo como senor del
calendario lunar y esa medida y ordenamiento estaban relacionados con la
sabiduria que sabe contar las cosas.
Como todas las entidades trascendentes y, por ello, cargadas de sen-
tido, la Luna muestra aspectos tanto positivos como negativos. Es un sim-
bolo cargado de contradicciones. Presenta claridades de sudario, esta en
relacion con los muertos, aparece como el gran espejo venenoso de la
Naturaleza (speculum venenosum magnum naturae), como Paracelso la
considera en su tratado De Pestilentia. Es un astro de fria humedad dis-
puesto a recibir y emitir losfluidos venenosos que en el se proyectan y que
luego emite. Penotus, en su obra Arte de los filosofos, indicara que la
Luna mantiene relacion con la serpiente, el tigre, los manes, los lemures, y
los dioses infernales.
Por otra parte, mostrara potencialmente, segun especifica Gerhard
Dorn, las virtudes de todos los metales pues la Luna se compone de los
seis metales espirituales y de sus virtudes ... Ello ha conducido a Jung a
considerar que, del mismo modo que el anima personifica el inconsciente
colectivo, la Luna simboliza los seis planetas. De modo que la Luna, de al-
guna manera, aparece como suma y quintaesencia de las naturalezas me-
talicas que participan de su blancura brillante. Y por ello, viene a
representar la totalidad de los arquetipos. Por si fuera poco, la Luna es la
primera puerta en el cielo (prima janua in coelo). Recoge todas las virtu-
des astrales y, como madre, las difunde en los seres sublunares. Se la en-
salza como "flor y fruto de todas las luces que todo lo ilumina" (estflos et
fructum omnium luminum, quod illuminat omnia). Plutarco ya habia indi-
cado que la Luna era la madre del mundo. Por su parte, Jung indicara que
es la iluminacion que aparece en el seno de la noche del inconsciente, pero
que tambien puede representar la conciencia femenina, cuya luz tiende a
unir que no a distinguir; corresponde mayormente al eros que al logos.
En el Vishnu purana, se expone el mito hindu de la creacion, segun
el cual, Varuna batio el oceano primordial de leche y logro coagular los
"siete objetos preciosos", el primero de los cuales fue la "rueda lactea de
los mil brazos", es decir, la Luna, y el ultimo fue el Soma, la bebida de la
inmortalidad, que conferia a los dioses su alta condicion y garantizaba su
existencia. En otros textos, se dice que en el avatar o descenso de Vishnu,
este se coloco bajo el oceano de leche para que dioses y demonios diesen
vueltas al monte Mandara como batidor, mediante una gran serpiente, y
del trabajo de tales entidades, se produjeron las cosas mas estimables,
entre las que se hallaba la Luna. Es significativo que, para lograr las cosas
mas preciosas, tuvieran que sumar sus energias los dioses y los demonios.
Sin duda, ello simboliza que todo fruto aparece como resultado de la con-
currencia de fuerzas de signo opuesto.
En los textos poeticos de la India, hay abundantes referencias a la
Luna; sin embargo, no se hallan demasiadas referencias al astro de la
noche en la mitologia, aunque adquiera mayor rango en el ritual.
Tardiamente aparece en representaciones iconograficas como joven gue-
rrero montado en los lomos de un antilope con una ensena en la mano
donde figura una liebre. En ocasiones, dirige un carro con tres ruedas "ti-
rado por caballos blancos como flores de jazmin". No pasa de ser un dios
menor. En sanscrito, la Luna recibe el nombre de Candra, sustantivo mas-
culino, o Candra-mas, cuyo segundo termino alude a medida. En ocasio-
nes, recibe los nombres de Soma, ambrosia embriagadora o Bindu, gotita.
La idea de la oposicion Sol-Luna, como pareja de distinto sexo, no apare-
ce en el contexto del pensamiento de la India, debido a razones gramatica-
les. Los Puranas se refieren a la Luna como aparecida "para el mayor bien
de todos los seres", dado que es manantial de fecundidad, pues el Soma
era, entre tantas cosas, la planta de las plantas, cuyo jugo alimentaba a los
mismos dioses. Prajapati toco el huevo primordial pronunciando el nom-
bre de "semilla" y aparecio la Luna, entidad de toda generacion. En el
Shatapatha Brahmana, se indica que durante la luna nueva, el astro desa-
parece, porque deja los cielos para convertirse en el agua de las plantas.
La imagen es ciertamente sugerente: la Luna, como Soma, penetrando en
las aguas del inconsciente, hace brotar germenes de regeneracion. La
Luna es como copa colmada con los nectares de la inmortalidad. En el
Rigveda, donde escasean las referencias lunares, se indica, con todo, que
"extiende una larga duracion de vida".
Soma no solo aparece como divinidad en el Rigveda, sino que, con
frecuencia, se identifica con la Luna y con el Pensamiento (manas).
Senala E. Harding que, en numerosos idiomas, el vocablo "espiritu"
queda asociado a la Luna. El vocablo latino mens puede relacionarse con
medida, mes y con mente. Ya en el indoeuropeo, la raiz *me- expresaba la
idea de medida y esa mensura quedo asociada a un cierto tipo de conoci-
miento.
En China, la diosa lunar recibe el titulo de "Inteligencia perfecta".
En ciertas sectas gnosticas, la Reina de los cielos es la divina Sofia, la sa-
biduria superior, secreta, escondida. Plutarco, en su obra De Iside, indica
que los efectos de la Luna son parecidos a la razon y a la sabiduria.
l Ahora bien, esta sabiduria se oculta como la Luna nueva, senora de
todos los secretos y oscuridades.
AFRODITA, SENORA DEL COBRE Y DE TODA HERMOSURA
El nombre griego Afrodita deriva de aphros, "espuma", vocablo que
pudo relacionarla con el mar y el blanco burbujeo de las olas. La voz
Venus del latin podria relacionarse con la raiz indoeuropea *wen-, que ex-
presa todo lo relativo al amor y a la gracia, que habra de dar, en castellano,
venusto, venereo, venia y venerar, por citar solo algunas palabras.
Venus-Afrodita, madre del Amor, es belleza inigualable. Merecio la
manzana de oro en el juicio de Paris. Aunque esposa de Hefaistos, senor
de los hornos, artesano inigualable, fue la amante de Ares, el dios de la
guerra, senor de la muerte sangrienta. Vida y muerte, blandura y dureza;
una vez mas, los contrarios establecen misteriosa union.
Venus tiene que ver con los fuegos interiores del alma, como su es-
poso Hefaistos sabia mantener la crepitante llama de los hornos. Autores
de la Antiguedad han identificado a la diosa con el astro de la manana que
precede la salida del sol y que, en ocasiones, ha recibido el nombre de
Luciferina, lo cual la ha "tenido" de perversas connotaciones.
Algunos alquimistas consideraban, con Hesiodo, que Afrodita era
hija de Zeus-Jupiter y establecian no pocas relaciones entre el cobre ci-
preo y el estano, cuya amalgama dio el bronce, metal que ha dado nombre
a toda una epoca de la historia humana.
Michael Maier indico que Venus representaba, en la alquimia, no ya
el cobre, sino basicamente aquella materia que la obra requiere. Flamel
cita al Pseudo-Democrito al indicar : <cAdornad las espaldas y el pecho de
la diosa de Paphos, de este modo se incrementara su belleza y abandona-
ra entonces su color verdoso y adquirira resplandores dorados. Cuando
Paris contemplo a esta diosa en su magnificencia, la prefirio a Juno y a
Palas. es esta diosa?, se pregunta nuestro autor. Es Venus, que,
como cualquier humano, posee un cuerpo y una alma. Hay que desnu-
darla de su cuerpo material y grosero, para conseguir el espiritu tingente,
y convertirla en propicia respecto a lo que se desea conseguim.
Filalete en su Vade mecum, indica que Venus es uno de los ingre-
dientes que entran en la composicion del magisterio.
Hay quien ensalza las maravillosas propiedades de la Venus Herma-
frodita, que ostenta los dos sexos y que constituye un signo del adecuado
proceso en la obra de los sabios.
A pesar de que el color verde quedo asociado con la Dama de toda
hermosura, algunos alquimistas griegos ensalzaban ese brillante color ro-
jizo del cobre, que muestra tonos amarillentos y rojizos.
Dom Pernety termina su capitulo sobre Venus en su obra Fabulas
con estas palabras: Si se examina seriamente cuanto han dicho los
"amateurs" acerca de las diferentes Venus, se convendra facilmente que
al menos los mas antiguos saben que estan hablando de una misma cosa.
Que Venus sea hija de Saturno o de Jupiter, que sea hija del Cielo y de la
espuma del mar, siempre sera Venus, o una misma cosa, que se ha toma-
do como objeto de diferentes alegorias. Los "filosofos" han imitado en
esto a los antiguos, pues cada uno de ellos ha inventado sobre la gran
obra y sus procedimientos, alegorias, fabulas y ficciones, segun ha con-
siderado. No hay dos que se parezcan, aunque se refieran como asunto a
lo mismo ...
Estimamos que estas lineas se prestan a reflexion. Cada maestrillo
tiene su librillo. Es mas, cada cual "inventa" segun "ha sido afectado" o ha
considerado oportuno. No hay dos que digan lo mismo. Sin embargo, todo
confluye en un solo objeto ... solo objeto? es? se halla?
Para que nada falte en ese retablo de confusiones, no estara de mas
anadir que los alquimistas griegos veian en el cobre (cypris) su materia so-
fica, que Olimpodoro saluda como dama pelirroja.
Los astrologos caldeos asociaron al planeta Venus con la diosa Ishtar
"diosa de las mananas y de los atardeceres", lo cual permite suponer que
los sacerdotes-astrolgos habian identificado los astros de la manana y de
la tarde, cosa que tardaron en admitir no pocas culturas. Las gentes de
Susa la veneraban como entidad androgina, en tanto que los arabes preis-
lamicos reverenciaran al planeta como dios Atthar.
Venus-Isthar muestra doble condicion, como senora del amor y
como dama guerrera. La Ishtar guerrera, veneraba en Hallab, es hija de
Sin y hermana de Shamash; aparece como "la mas valiente de las diosas".
Cuando los asirios llegan al apogeo de su poder, Ishtar sera la espo-
sa de Ashur, al que acompanara en sus acciones belicas. Fue representada
montada en un carro de combate tirado por siete leones y manejando un
arco. Venus fue el planeta de la lamentacion, porque la diosa Ishtar, como
hermana de Ereshigal, diosa de los infiernos, procuraba que la region de
los muertos recibiese buen cupo de moradores. Venus-Ishtar ofrecia as-
pectos poco favorables como senora de la discordia, que provoca el rom-
pimiento de amistades, y hacia que los afectos abandonasen los corazones.
Paradojicamente, se revestira de aspectos completamente opuestos como
dama de todo afecto y, muy especialmente, del amor y de los goces volup-
tuosos. Sin duda, algun psicologo podria hacer hincapie en la secreta afi-
nidad que enlaza al amor con el odio y es bien conocido el fenomeno de la
lucha entre machos en la epoca de celo para asegurarse el predominio en
el apareamiento.
Como senora del amor carnal, Venus-Ishtar era la senora de la pros-
titucion sagrada. Recibia especial veneracion en la villa santa de Erech, la
ciudad de las cortesanas sagradas. En su condicion de prostituta de los
dioses, personificaba todos los actos del amor ritualizado. Venus-Ishtar es
la de "multiples amantes", y ella inspira los anhelos de la carne en todas
las criaturas del universo. Pero ese amor tiene rasgos funestos. Algo hay
de arma en los brillos de la mirada tenida de pasion. Venus guerrera sonrie
a traves de los labios de la Venus amorosa. Provoca celos, enemistades,
desafios, contiendas.. .
Para los babilonios, el zodiaco era el cinturon de Isthar que puede re-
lacionarse, claro esta, con el cenidor de Venus, que provocaba el hechizo
de la pasion amorosa, que llego a distraer de graves asuntos al mismo
Zeus. Ahora bien, como senora de los cielos, Isthar adquirio rasgos luna-
res. La indeterminacion aparece en mitologia como en alquimia y en el
mundo de los simbolos. Hay aspectos que se funden, entidades que son
una u otra cosa o quiza, incluso, todas las cosas...
MARTE, EL DEL HIERRO, SENOR DE LOS COMBATES
Este dios es presentado, en ocasiones, como hijo de Jupiter y Juno.
Algunos poetas han querido ver, en el nacimiento de Marte, el prurito de
Juno por tener un hijo por su cuenta, lo mismo que hizo su olimpico espo-
so en el caso de Minerva.
Homero no lo presenta bajo luces demasiado positivas. No es un per-
sonaje demasiado coherente. Diriase que es un quejica, a diferencia de su
hermana, que aparece como una virago, fuerte y decidida. Una cosa es ser
hija del altivo senor del Olimpo y otra bastante distinta es proceder de la
inquieta Juno, marcada por mil debilidades, a pesar de todos los pesares.
Se ha dicho que, en Marte, "todo son combates y adulterios". Sabido es
que el guerrero va de un lado a otro y muerde manzana donde puede. Los
poetas no han resistido la tentacion de referir su "asuntillo" con Venus, la
mas encantadora de las diosas, esposa de Vulcano, el mas feo de los dio-
ses. Vulcano, los sorprendio mediante una red invisible, pero fortisima.
Es posible que la raiz indoeuropea *ar-, que significa "union", haya
dado lugar al nombre de Ares, que orientaria la leyenda de su adulterio,
pero que puede llegar a relacionarse con el encuentro entre enemigos.
Dicha raiz dio lugar al plural arma en latin, y al castellano "arma", que
significativamente quedan relacionadas con el dios del combate. El Mars
latino, que ha dado lugar a vocablos como martes, marzo y marcial, podria
referirse a una raiz *mar- que seria el antecedente del nombre sanscrito de
Mara, el enemigo, el destructor, relacionado con *mr- que dio lugar al vo-
cablo Mri, uno de los nombres de la muerte. En la mitologia budista, apa-
rece como principe de los demonios que tienta al Maestro cuando este
meditaba bajo el arbol pippal, en Bidh-gaya, mandandole ejercitos de be-
llas demonesas y de seres espantosos para impedir que se dedicase a sus
ejercicios.
Los antiguos concibieron simbolicamente a Marte como una poten-
cia ignea, la virtud inalterable conferida a los mixtos, capaz de resistir los
embates mas poderosos de los fuegos de Vulcano. Quiza ello sea debido a
la resistencia que presenta el hierro marciano a la fusion.
Dicen los alquimistas que si se colocan Venus y Marte en el lecho de
la union, es decir, en el "vaso", y quedan ligados por una cadena invisible,
es decir, aerea, aparece una hermosa hija, la Armonia, segun nos indica
Michael Maier; porque ello conjugara
mensuras, es decir, "armonicamente".
adecuadamente, segun pesos y
Senala Dom Perntey que Armonia es aquella materia que resulta de
las primeras operaciones de la obra, y puesto que se caso con Cadmo, es
decir, el cadmio, hay que suponer la union de las correspondientes sustan-
cias. Todos los dioses asisten a la boda, cada uno de ellos aporta valiosos
presentes, y Apolo acompana el ritual con su lira produciendo bellisimos
sones. Todo parece ir bien, pero la cosa termina de modo extrano: los con-
trayentes se convierten en dragones o quiza mejor en un basilisco, pues el
resultado de la obra adquiere las virtudes de este fantastico animal. Riplee
se refiere al elixir filosofico, como formado por la union de Cadmo y
Armonia. Resulta del compuesto un todo que se convierte, gracias al
arte, en una piedra celestial, cuya igena virtud es tan fuerte, que la deno-
minamos "nuestro dragon ", "nuestro basilisco ", "nuestro elixir inapre-
ciable". Pues, debido a que el basilisco mata mediante su sola mirada,
asimismo, de modo instantaneo, nuestro elixir mata al mercurio crudo en
un cerrar de ojos, tan pronto como le cae encima. Tine, incluso, cualquier
cuerpo con la perfecta tintura del Sol y de la Luna....
Michael Maier, en su obra Symbola aureae mensae, se expresa asi:
Del mismo modo que el basilisco nace de un huevo y sus rayos visuales
son venenosos, de manera que infecta y mata a cualquier ser viviente, de
manera parecida, nuestra tintura se produce en el huevo filosofico y, por
su virtud, coagula, mediante el mas ligero de los toques, todo lo que los
metales contienen de mercurio. Fascina a dicho mercurio; lo mata al fi-
jarlo y lo despoja de su azufre combustible. No puede ignorarse que solo
faltan las referencias a Cadmo y a Armonia, esposo y esposa, varon y
hembra.
En astrologia, el planeta Marte expresa energia, fuerza, voluntad,
ardor agresivo. Todo ello, sumado a los desastres que la guerra difunde,
hicieron que se considerase a este planeta como algo malefico. Dicho
astro domina la vida y la muerte. Ese renacer de la vida asociada a la pri-
mavera feliz y a sus flores, hermoso como Venus, queda significado por la
relacion del astro con el signo de Aries, el carnero; por otra parte, la muer-
te queda expresada por el momento otonal de Escorpio, en el que la exu-
berancia de la Naturaleza pierde sus colores y parece morir. El aguijon de
este signo zodiacal tiene algo de punta de lanza o hierro de saeta, en rela-
cion significativa con los genitales masculinos y el reino de los deseos y
los calores pasionales.
Tambien podria apreciarse, en Ares-Marte, lapersonificacion de las
virtudes del guerrero como guardian del pueblo y de los campos cultiva-
dos, que preside los hierros del arado y las herramientas que emplean los
campesinos en sus labores. El mes de marzo, que le habia sido consagra-
do, era aquel en que los antiguos ejercitos se ponian en movimiento tras la
ivernada y en el que los campesinos, una vez realizadas las tareas en el in-
terior de la casa y el almacen, retornaban al campo.
En el himno homerico dedicado al dios, se le ensalza como numen
de la juventud, es decir, de los que pueden ir a los combates para mostrar
su coraje. Se le invoca para adquirir fortaleza moral y, paradojicamente,
tambien se solicita de el que calme las impetuosidades que conducen al
fracaso. Se le pide intrepidez, asi como el favor de mantenerse en un clima
de paz, lejos de los combates y de una muerte violenta ... iAh, como se
pide al dios lo contrario de lo que habitualmente representa!
Hay oculta relacion entre el dios de los hornos Hefaisto-Vulcano y
Ares-Marte. El fuego separa el hierro del mineral y, en la simbologia alqui-
miea, la espada sugiere el fuego. Hefaisto calento las carnes de Ciprea, la del
cobre; esta mantuvo luego relacion adulterina con el dios de la guerra, pero
Vulcano siempre estuvo presente de uno u otro modo. La espada hiende y
corta; penetra y escinde, expresa la intuicion que ahonda o bien la diferen-
ciacion que permite redondear significados. Ambas funciones quedan rela-
cionadas con actividades cognoscitivas de la mente. Podriamos indicar,
ademas, que cierto fuego interior permite efectuar, con brio, las operaciones
intelectuales. En ultimo termino, no hay conocimiento que no surja de las
brasas de una callada pasion. Solo logramos captar plenamente lo que ama-
mos con fervor. el amor no lanza flechas penetrantes por no afiladas?
ventura el amor no alimenta los extranos fuegos de la forja de Vulcano?
Se dijo que Kama, el dios hindu del deseo, lanzaba saetas que termi-
naban en flores. Estas, organos de la generacion vegetal, quedan, claro
esta, relacionados con anhelos a los que simbolizan. La flor que se ofrece
a una dama es mascara que oculta y, a la vez, manifiesta un deseo.
decirse que la flor es un resplandor de un fuego vegetal?
El hierro, asociado al nombre de Marte, aparece tardiamente en la
historia de la tecnologia. Ello es debido al calor que requiere el mineral
para obtener el hierro y para trabajarlo, contrariamente al cobre de Venus,
que podia fusionarse con los calores de un horno caldeado con ramas.
Aparecio hacia fines del tercer milenio en las regiones del sur del Caucaso
y en las estribaciones Taurus. Al parecer, los primeros "hierros" se halla-
ron al fundir los minerales de cobre. De modo y manera, que la metalurgia
ya insinua la mitologia de la union de Venus y Marte.
Cierto texto hittita del Imperio Nuevo (xv-x~v a. de J.C.) hace refe-
rencia a un admirable trono de hierro, que entonces era un metal mas apre-
ciado que el mismo oro. .. Por aquellos tiempos, se efectuan, en tierras de
Capadocia, los primeros ensayos de templado. Otro texto de Te11 el
Amarna menciona, como algo extraordinario, un punal con hoja de hierro
que hace pensar en el hallado en la tumba de Tutankharnon, cuya hoja pre-
sentaba perfecto estado de conservacion.
A finales del segundo milenio y muy especialmente a principios del
primero, el hierro se difundira por Europa, procedente, sin duda, de las re-
giones de Anatolia, y a mediados del primer milenio, se extendera por la
India y por China.
El Marte sumero-babilonico es reverenciado y temido con el nombre
de Nergal, "Dominio de la gran morada". Paso de ser dios de la guerra a
convertirse en numen de los infiernos y de las pestes que aseguran la llega-
da al lugar inferior de gentes de la superficie de la tierra. La soberana del
reino de los edimmu, es decir, de los muertos, era Ereshkial. Con todo, desde
el momento en que se presento frente a ella el dominador Nergal con empe-
nos de dominio, la dama de las sombras hubo de aceptarlo como esposo y
compartir con el sus dominios. Nergal era terrible como una tempestad y
provocaba cataclismos de agua y fuego, pues "encendia los canaverales y
los arbustos", procedimiento que formaba parte de las estrategias belicas en
los asaltos a las poblaciones. Algunos himnos ensalzan el relampago que le
cine como cinturon, y ensalzan sus pomulos parecidos al ambar.
Irresistible asalto el de Nergal,
semejante a una tempestad,
a un rio desbordado,
no tiene rival,
es impetuoso;
es el mas energico de los dioses)).
Otro himno canta sus cuernos puntiagudos, su rutilante indumento,
su fuerza extraordinaria que sabe doblegar a los altivos; que maneja agil la
maza "diluvio", que actua como un animal salvaje, y que hace huir tanto a
los dioses buenos como a los malos.
Otro de los himnos que se le dedican especifica que es una divinidad
"dificil de concebir, dificil de imaginar", de largos brazos y de dormir apa-
rente; sin igual en el combate, y que provoca alaridos entre los mismos de-
monios. Se le saluda como astro poderoso.
Con frecuencia, es comparado al fuego, ya que este forma parte de
los medios para la obtencion del hierro. Cuando se hace referencia al calor
de su boca, uno piensa en la boca de un horno. En la mayoria de los him-
nos, se hace referencia a su potente resplandor.
Viejos autores hacen que Apolo sea el resplandor solar que se difun-
de por el universo animando toda cosa. Hay quien relaciona a Apolo con
el ojo creador del Horus egipcio, el dios que, segun la teologia heliopoli-
tana, creaba las cosas con solo mirarlas. Debe tenerse presente que el
signo jeroglifico del Sol queda representado, ya desde el antiguo Egipto,
como un circulo con un punto central, lo cual no deja de sugerir la esque-
matizacion de un ojo con su iris.
Herodoto relaciono la isla de Chemmis con Delos, a la que Neptuno
dio fijacion para que Latona pudiera alumbrar al Alumbrador. Isis oculto a
su hijo Horus, perseguido por el malvado Seth-Tiphon, en Chemmis, de
modo parecido a Latona perseguida por la Piton o Python dirigida por la
celosa Juno.
El Sol, ojo del mundo, rey de los planetas, lampara del universo, an-
torcha de los dias, manantial de toda vida, padre de toda luz, es el senor de
toda inspiracion que brilla en las artes; por ello quedo relacionado con las
Musas.
Se considero blasfemo a Anaxagoras cuando se permitio indicar que
el Sol no era un dios, sino solamente una piedra ignea. Y no es de extranar
que algunos maestros del hermetismo hayan considerado que dicho pen-
sador fue el primer alquimista que hablo de la piedra ignea de los sabios.
Y, por ello, los maestros del arte sagrado siempre han llamado Sol a su
piedra y al oro sofico que con ella se obtiene.
Se cuenta que Apolo asaeteo a la serpiente Python, senora de Delfos,
antes de que el lugar pasase al culto solar. El nombre de aquella serpiente
quedo relacionada por los alquimistas con pytho que significaba putrefac-
cion, nombre que, en el proceso operativo, corresponde a la descomposi-
cion de la nigredo, raiz y comienzo del buen camino que conduce hacia
los resplandores del Sol de los sabios.
Refieren las leyendas que se consagro al Apolo delfico un tripode de
oro macizo, en el que los paracelsianos han descubierto el enigma de los
tria principia: mercurio, azufre y sal, que, mediante las oportunas opera-
ciones, se convierten en una sola cosa, el Sol alquimico.
Por lo que hace al nombre de Apolo, se ha querido hacer derivar de
apellai, que significaba no solo al pastor, sino un agrupamiento, que podia
ser o bien el rebano o una reunion publica. A partir de estos datos, algunos
mitologos han visto en Apolo a un viejo dios de los pastores; en tanto que
otros han sostenido que era el patrono de las asambleas publicas, en las
que se persigue alumbrar el buen camino para los asuntos debatidos.
Conviene recordar que Homero le representa, en la Odisea, como
dueno de siete rebanos de bueyes y otros tantos de ovejas, formados por
cincuenta cabezas cada uno. Ello habia de dar pie a no pocas considera-
ciones numerologicas: se considero que aquel numero de reses podian re-
presentar los dias y las noches del ano lunar. Si se identifican Apolo como
resplandor y Helios como Sol, podria vislumbrarse una referencia a los
siete planetas, y el numero de ovejas, a las estrellas simbolicamente repre-
sentas por el numero 350, segun el resultado de multiplicar los astros por
cabezas de ganado.
No puede olvidarse que se representa a Apolo como un auriga con la
cabeza rodeada de resplandores. Conduce una cuadriga con la que atravie-
sa los cielos, tirada por caballos de nombres significativos: Pirois, el
Fogoso; Eoo, Oriente, de donde surge; Aeton el Resplandeciente, y
Flegonte el Llameante.
A pesar de lo indicado anteriormente, no faltan autoridades empena-
das en senalar que el nombre de Apolo deriva de la voz apellon con la
acepcion de alamo negro. No hay mas remedio que aceptar la indetenni-
nacion por lo que hace a la verdadera etimologia. Las autoridades no dejan
de serlo aunque no se pongan de acuerdo. Otro tanto ocurre en lo tocante
a su origen. Quieren algunos que sea un dios de origen nordico -de ahi sus
viajes anuales al pais de los hiperboreos- y otros, en cambio, sostienen
que es de origen oriental.
En la alquimia, reino de lo impreciso, se significa, con el mismo
signo circular puntuado, el oro vulgar y el oro sofico, asi como el astro
diurno. Cierto que se advierte que el oro de los sabios es una sustancia ac-
tiva que el oro vulgar oculta y que el alquimista "despierta", para conver-
tirlo en la tintura rubea que operara los milagros esperados. Por otra parte,
el astro solar presenta virtudes activadoras, fecundantes, dadoras de vida,
de admirable poder, propiedades que quedan "concentradas", de algun
modo, en la piedra filosofal, una especie de sol terrestre. Nuestro Joan
Peratallada, el famoso Rupescissa de los textos latinos, nos dice, en su
obra Virtud y propiedad de la quinta esencia, que el "oro de Dios" es lla-
mado por los filosofos "Sol", pues es ojo del Sol de los cielos y es engen-
drado por las influencias solares en las entranas y venas de la tierra. Se
repite, una y otra vez, que el Sol es azufre, entendido como sustancia acti-
va del Sol, contenida potencialmente en el oro vulgar.
La sequedad, la rojez, corresponden a la morada de Seth-Typhon de
los grecoegipcios, como oposicion a la fecundidad de la tierra negra y hu-
meda que el Nilo fecundaba, territorio de los dioses. el Sol-Horus,
el enemigo de Seth, no es brillante, seco y rojizo como su enemigo ... ?
Muy cierto, porque conviene unir siempre a los contrarios para que lo ma-
ravilloso se manifieste.
Ya se nos advierte, en el Novum Lumen Chemicum del Museo
Hermetico, que no deben sorprendernos las contradicciones que se hallan
en los tratados del arte, segun costumbre de los filosofos, porque son ne-
cesarias ... Solo mediante la contraposicion, se lograra intuir la totalidad,
gracias a una funcion trascendente que brota, como chispa, cuando los
contrarios se encuentran.
Poco importan los infernales azufres de rojizo resplandor cuando co-
laboran con los brillos solares, para dar virtud a los frutos que deleitan y
sacian o a las hierbas que curan. Todo lo bueno contiene "balsamo solar".
Steebus dejo dicho: La vida humana no es otra cosa que un balsamo as-
tral, una impresion balsamica, un fuego celeste e invisible, un aire con-
centrado.. .
Los paracelsianos relacionaban un principio activo solar, que tanto
se manifestaba como "lumen naturae", como arcano igneo, que daba el
calor de vida (arcanum in quo viget calor naturalis, para decirlo con pala-
bras de Dorn). Es una especie de segundo dios, padre y productor de toda
cosa. De modo, que la multiplicidad de cuanto existe procede de la unidad
totalizadora. En este sentido, el Sol es el elemento de los elementos, la
perfeccion de todos los metales. A veces, se identifica ese azufre de vida
solar con la quintaesencia. El adepto, el iluminado, el que consigue la luz
de la piedra, es aquel que ha convertido en algo consciente, en inteligencia
propia, aquel sol difuso en toda la creacion y que, debido a ello, descubre
todos los secretos de la Naturaleza. Nos confiara Petrus Bonus, en su
Pretiosa Margarita Novella, que la alquimia es algo que se halla por enci-
ma de la Naturaleza, porque es cosa divina. Y lo relaciona con la creencia
religiosa, rechazando la potencia intelectual como medio de aprehender
asunto semejante. Con todo, hemos de apresurarnos a decir que la alqui-
mia es una especie de gnosis, un don divino, que, segun algunos autores,
viene a enaltecer nuestro intelecto a una condicion superior. Solo el hom-
bre espiritual alcanza esa chispa divina. Ello nos permite descubrir la
componente mistica que se halla en la alquimia como el mayor de sus se-
cretos.
El sol alquimico queda relacionado con cierta luminosidad interior y
transformadora. Pero aceptemos de nuevo la paradoja, porque ese alum-
bramiento interior no es solo luz, sino tambien oscuridad. Quiza sea con-
veniente evocar aqui uno de los dialogos de Mani con sus discipulos,
conocidos como Kephalaia en el que se dice que las carnes del principe de
las tinieblas son de oro. El oro forma el cuerpo del rey de las tinieblas,
asimismo es de oro el cuerpo de todos los poderes que pertenecen al
mundo del humo. De manera que el metal codiciado por los hijos de la
tierra y de la oscuridad forma parte de las carnes mismas del principe de
las tinieblas ... Importa subrayar el caracter dualista del maniqueismo que
divide la realidad toda en dos grandes reinos: el de la luz y el de la oscuri-
dad. Sin embargo, conviene dejar lugar a los matices, a los claroscuros ...
Para intuir la totalidad, importa que lo consciente y lo inconsciente
hallen un punto de encuentro. Ello nos conduce a considerar, en el ambito
de la alquimia, la importancia del Sol niger, de esa oscuridad que se halla
en la luz, y de esa luz que se halla en la oscuridad. Mylius nos indicara que
el Sol niger es el caput cowi, la cabeza de cuervo, es decir, la nigredo o
primera fase de la obra. el Sol no aparece desde las oscuridades
de la noche a las que suplanta? no desplaza a la divina Diana-
Luna para manifestarse con los resplandores de astro diurno? Maier nos
indica que el Sol, sin su sombra, seria algo asi como una campana sin
badajo. Senior Zadith, en su De Chemia, nos senala que las cosas corpo-
rales son algo manifiesto, en tanto que las espirituales se hallan en lo
oculto. Estamos ante una dialectica de la oposicion trascendida en la in-
tuicion.
La existencia de un Sol niger nos pone al descubierto la inviscera-
cion de los opuestos; no hay solo oposicion, sino inclusion. En lo cons-
ciente, no deja de haber oscuridades, es decir, aspectos no percibidos en la
polaridad objeto/sujeto. Por otra parte, hay luces enterradas en lo incons-
ciente, reino de la indeterminada potencialidad.
La totalidad es el objetivo de esta operacion sagrada que clarifica os-
curidades y que tambien hace surgir la luz que se halla en las misteriosas
digestiones del inconsciente.
En los mitos maniqueos, se hace referencia a la luz devorada por la
oscuridad y a la emision de aquella por los arcontes, entes de las tinieblas,
seducidos por un androgino de luz. El tal se muestra como doncella des-
nuda a los demonios y como joven irresistible a las demonesas. Pero el
mito dualista prefiere la expulsion en vez de la integracion. No debe olvi-
darse que luz y oscuridad forman los grises del estano jupiteriano y el pla-
teado de Diana, senora de la noche, antes de que se produzca, en el
proceso alquimico, el maravilloso fenomeno de la aurora solar en la pie-
dra de toda sabiduria.
Todo progreso supone disponer de la energia transmutatoria que
brota cuando los contrarios se fusionan, a raiz de un incremento energeti-
co logrado por fijacion o concentracion en la tintura aurea.
Cierto, debe considerarse que hay una lux sulphurea que muestra
resplandores infernales. A partir de ahi, por el sendero de las herejias, el
alquimista intentara convertir todo lo demoniaco e impuro en resplandor
divino, adoptando las funciones de un demiurgo redentor, identificandose,
por participacion mistica, con el Salvador de toda cosa. El alquimista
queda iluminado por el logos espermatico que los estoicos consideraban
como germen divino oculto en las distintas formas de realidad.
C.G. Jung nos dira que el arquetipo mas proximo a la conciencia es
la sombra tenida de individualidad y, generalmente, opuesta a los empe-
nos conscientes. Es lo que rechazamos, lo que queremos ignorar de nues-
tra propia realidad y, por ello, como un mal hermano, se dedica a poner
palo en la rueda. Importa, claro esta, establecer un pacto con ese aspecto
que se nos opone desde dentro. La imagen del inconsciente colectivo,
segun el mencionado autor, se manifiesta como viejo anciano cargado con
"toda" la experiencia y sabiduria imaginables, pero que no esta exento de
rasgos temibles e incluso amenazadores, porque es una "amplificacion"
de la sombra, si puede expresarse de este modo.
La conciencia generalmente queda ofuscada por los resplandores de
lo externo que la solicitan con permanente insistencia; incluso, en el
mundo de los suenos, las imagenes diurnas se deslizan en el reino de la
noche ... lo cual permite que ciertos contenidos inconscientes se "vistan"
con ellas.
En la astrologia caldeobabilonica, el Sol es el dios Shamash, que
aparece por la puerta del dia cuando los hombres-escorpiones abren los
grandes batientes de la puerta oriental. Sus espaldas emiten rayos deslum-
brantes. Porta, en su mano, la llave que abre todas las puertas, que le per-
mite llegar a todos los lugares. Su cochero le tiene el carro preparado para
dirigirse a la gran montana de Occidente, donde se abrira la puerta por la
que penetrara en las profundidades de la tierra, y avanzando por tuneles
misteriosos, llegara hasta la montana de Oriente, por donde aparecera
dando lugar al nuevo dia.
Shamash es un dios justiciero, porque hace desaparecer las tinieblas
que encubren los actos maleficos, ya que la noche es capa que oculta no
pocos crimenes. Shamash pone en fuga a todos los males de la oscuridad.
Sus ojos lo ven todo; por ello es el juez que sabe pronunciar la debida sen-
tencia. Su templo en Babilonia era denominado "Mansion del juez del
mundo". Se le representaba sentado en un trono empunando cetro y con
gran anillo en su mano derecha, signo de la circularidad de su recorrido.
Como el Apolo-Febo del mundo clasico, Shamash es un dios adivi-
no. Lo sabe todo. Los baru o videntes profeticos no pasan de ser sus por-
tavoces. Podran examinar las formas que adopta el aceite vertido en el
agua de la cubeta aurea o bien examinar el higado de las victimas que se le
han inmolado; pero todo arte es inspiracion procedente del dios. Por su
parte, los sacerdotes astrologos saben leer, por la posicion de los astros y,
por ello, Shamash, su patrono, es el gran maestro de toda revelacion sa-
grada. Sippar, donde tenia su centro religioso, era la capital de todos los
adivinos de Mesopotamia.
En un himno en favor de Asurbanipal 11 (668-627), dedicado al dios
Shamash, se le saluda como fuego de la manana, que hace desaparecer las
estrellas del firmamento; que todo lo escruta como el que lee los signos de
una tablilla; que marca los decretos diurnos y sin cuyo consejo, los dioses
no toman determinacion alguna.
Cuando asomas con tus brillos,
todos los dioses estan atentos a tu marcha,
aspiran el pe&me del incienso,
y reciben la ofrenda de puro alimento;
los conjuradores, arrodillados a tus pies,
procuran apartar los presagios del mal;
los adivinos, ante ti, te ruegan
para que les permitas interpretar bien.
Por lo que hace a Asurbanipal,
al que has ordenado ejercer la realeza,
que proclama tus magnificencias a las gentes,
ten a bien pronuncia< para el,
tu decision favorable.
El himno que mas popularidad alcanzo en tiempos de Asurbanipal es
el conocido Himno al Sol, considerado una de las mayores creaciones de
la literatura mesopotamica. En el se ensalza a Shamash en los siguientes
terminos:
a) Como dispensador de la luz en todo el universo.
b) Como cuidador solicito de todas las criaturas .
c) Como revelador de secretos y benefactor.
d) Como juez que castiga a los malos y recompensa a los buenos.
e) Como dios atento a cuantos sufren.
f) Como senor de los oraculos.
g) Como benevolente receptor de ofrendas.
h) Como ser que perdona las faltas, que acoge las plegarias, y hace
realidad los propositos.
i) Los mentirosos, los viajeros, los monstruos, todos se hallan ante el
dios.
j) No hay montana que el Sol no ilumine, ni pais que no caliente.
k) Como disipador de oscuridades y tinieblas.
1) Como llama dispensadora de luz que, sin embargo, provoca frios,
hielos y nieves.
m) Como cerrojo de los cielos.
n) Como otorgador de vida.
o) Como dador de razon, de consejo, de aviso y sabia determinacion.
Aparecen, en todos estos extremos, las excelencias de la potencia
solar que, en la alquimia occidental, quedo simbolizada en el oro sofico, el
cual representa, a traves de la perfeccion metalica, la plenitud de toda cosa
y, por ello, la inmortalidad iniciatica que el alma humana recibe cuando se
une con el espiritu aureo.
En numerosos textos hindues, especialmente en los Brahmanas, se
considera que el oro significa inmortalidad como luz materializada. En la
alquimia de occidente, a modo de espiritu solar, constituye el punctum
pe$ectionis de nuestra alma.
La cadena de asociaciones alquimicas, como hemos visto, va desde
los azufres y mercurios iniciales, de signo infernal, hasta la plenitud del
oro sofico, equivalente a la perfeccion espiritual, que guarda analogia con
la plenitud en todos los ordenes del ser, a modo de "madurez" alcanzada
tras un conveniente desarrollo.
El oro se muestra, en la alquimia, como "el hijo de los propositos de la
Naturaleza". Constituye su mas legitima produccion; porque expresa, en el
mundo mineral, la idea de perfeccion, de la finalidad que todo proceso per-
sigue. Una vez mas, nos hallamos ante una perspectiva de totalidad, insepa-
rable de ciertas concepciones y de determinadas tecnicas de meditacion.
El Sol, que se halla en el centro de la cohorte planetaria, segun viejas
concepciones, adquiere todo el simbolismo del punto creador a partir del
cual todo se produce.
El emperador Juliano el Apostata compuso su discurso sobre el dios
Sol en tres noches de insomnio. Declara que el Sol es el verdadero dios; el
principio de toda vida; preside los movimientos de todos los cuerpos ce-
lestes; aparece como centro y armonia e indica que el cielo esta lleno de
dioses que le deben su nacimiento. Juliano no se refiere al Sol fisico, sino
a un Sol espiritual del que el primero solo es un reflejo.
El Sol superior puede ser considerado como lo que se halla por enci-
ma de toda inteligencia, la Idea de las ideas o, como decia Platon, el Sol de
las ideas, el Todo inteligible ...
Juliano habla de tres mundos: el inteligible, el inteligente y el sensi-
ble. A cada uno de ellos corresponde un sol especifico. El mundo inteligi-
ble es el reino del Bien y de lo Uno absolutos. Alli, el Sol es una realidad
demasiado alejada para dirigirse a ella. Por lo que respecta al mundo inte-
ligente, el Rey Sol corresponde a todo cuanto puede conocerse como una
manifestacion del Sol absoluto e inefable, y es un intermediario entre las
esferas inteligibles y sensibles, a modo de Logos. Finalmente, el astro
solar que aparece en los cielos corresponde al mundo sensible como espe-
jo de los soles superiores.
El emperador devoto del Sol sabe que sus doctrinas no seran com-
prendidas por la muchedumbre; se dirige a "los afortunados adeptos de la
teurgia", es decir, de la magia celestial, que saben tener respeto adecuado
hacia los misterios. Sus "dogmas" han sido atestiguados por los sabios
que han oido la voz misma de los dioses o de los grandes demones.
Los tres soles de Juliano se hallan, de algun modo, reflejados en los
distintos aspectos o niveles de la personalidad humana: principio solar
sensible, principio solar inteligente y principio solar inteligible.
En esa fuerza interior de condicion solar, que relaciona los tres uni-
versos, puede verse un remoto antecedente arquetipico de las especulacio-
nes alquimicas acerca de la virtud transformadora del entendimiento
aureo.
Juliano termina su Himno al Sol con esta peticion:
...Ruego a Helios, senor del universo
que me conceda su gracia,
que me otorgue una vida de bondad,
plena de sabiduria,
que mi espiritu reciba su inspiracion
y que, en el momento senalado,
del modo mas ligero,
me desprenda de la vida
que el destino me ha deparado.
Que pueda llegar hasta el
y permanecer cerca de el,
a ser posible eternamente;
pero si ello excediese a mis meritos,
que pueda gozar de su proximidad
el mayor numero de anos.
2 QUEDECIRDE MERCURIO?
Podria parecer que hemos dejado en el tintero las oportunas referen-
cias al planeta que rige el metal que lleva su nombre. Procedamos con
tiento. Mercurio no escapa como sewus fugitivus? es un 1i-
quido seco que se escurre de tal manera que ni siquiera nos moja los
dedos? esta Mercurio? El astronomo nos podra indicar un lugar
de los cielos en un determinado momento, pero el alquimista sabe que
permanece constantemente oculto a lo largo de la obra como materia ina-
prehensible. Por ello, Mercurio esta y no esta.
Acudamos, una vez mas, a las etimologias. Sugieren. La remota raiz
indoeuropea *mer- ha producido vocablos tan significativos como el "pul-
verizar" del sanscrito (mrnati) y el "consumir"; del griego (maraino) que
en latin configuro el vocablo "mortero" (mortarium) o recipiente en el que
las sustancias mueren pulverizadas. La muerte en sanscrito es Mrityu, que
da nombre al dios de la muerte, y cuyo vocablo deriva de aquella raiz in-
doeuropea, que ha dado lugar al latin mortis y a la forma castellana ':muer-
te", para no hablar de otros idiomas europeos. De la raiz indoeuropea,
polivalente, tambien han procedido palabras griegas como marmaros,
"brillante", "piedra brillante", que en latin ha cristalizado en marmor,
"marmol" y en ingles morning y en aleman Morgen, todo ello mas o
menos relacionado con brillos. que no relacionar tan productiva raiz
con las mercancias y el comercio, asi como el miercoles o la merced?
Todo ello convierte al mercurio plural: hay que desecar y convertir
en polvo ese mercurio que es materia proxima de la obra; queda relacio-
nado como dios psicopompo o guia de las almas despues de la muerte.
Mercurio entra y sale del Hades como senor que dispone de las llaves del
reino de las almas. Ademas, ha de morir iniciaticamente en la nigredo para
resucitar en los "brillos" solares de la piedra filosofal. Mercurio omnipre-
sente, siempre. Es el senor de las "marcas", es decir, de los signos jerogli-
ficos, y se impone reconocer que los primeros escritos o registros fueron
de caracter comercial, en los templos almacenes de diversos lugares, tanto
del viejo Egipto, como de la remota Sumeria. Por algo, en todas partes,
hay un senor del comercio y del mercado, que es listo y sabe contar y lle-
var registros, como el Mercurio notario de los dioses; como el Thot, pa-
tron de escribas e inventor de la escritura.
Para los alquimistas, Mercurio es hijo del Sol y de la Luna comof-
lius philosophorum; pero paradojicamente les precede como matriz de
ambos astros-metales. Es un planeta proximo al Sol, pues Mercurio a el
conduce como via sagrada, y la rapidez del planeta ha dado alas al dios
viajero, de idas y venidas, de apariciones y desapariciones, de accion
constante, pero oculta. Es el siervo diligente que parte veloz como mensa-
jero de los dioses. Nadie puede retenerlo, nadie puede apresarlo. Es un me-
diador; sabe adaptarse a cualquier circunstancia. En la plaza, se le
distinguira entre los mercaderes, cuyo nombre de el deriva, y en los caminos
lejanos, sera el patrono de los bandidos que asaltan a los viajeros, los cuales
tambien lo reclaman como a un protector. Ya nos hemos referido a su cadu-
ceo. Bastara aqui senalar la dualidad del mismo, y a la vez, por que no, su
triplicidad. Es senor de la articulacion y de la diferenciacion; por ello, ha
creado alfabetos y articulado expresiones, pero tambien expresa la inapre-
hensible indeterminacion del inconsciente. !Siempre doble Mercurio!
decir del Hermes griego? El nombre pudo derivar de un *ser-
indoeuropeo que significo "enlazar", funcion que corresponde ciertamen-
te al dios viajero y mediador. De dicha raiz, deriva la voz latina sermo, que
ciertamente cuadra a un dios de la elocuencia. En castellano tendriamos
un "disertar", un "concertar", un "insertar" ... Hermes es numen que va del
cielo a la tierra y desde esta asciende a las alturas; brilla como astro.
Tambien es un mediador entre el mundo de los vivos y el de los muertos;
se oscurece y se torna invisible en las zonas inferiores, como entidad sub-
terranea, como materia de la obra que, desde la mortifcatio, logra ascen-
der a la plenitud para convertirse en sol de sabiduria. Distingamos.
Mercurio tambien aparece como raiz y principio de los metales, como se
ha indicado previamente.
En el reino de la mitoastrologia babilonica, el planeta Mercurio
corresponde al dios Nabu, Nebo o Dim-Sar, el senor de toda fortuna y
que, en determinados momentos del proceso religioso, se identifico con
Marduk, aunque, en ocasiones, aparece como hijo de tal dios. Su nom-
bre Nabu significaba el Invocado, que se convirtio en el dios principal
de Borshippa, donde su funcion principal se relaciono con el alfabeto y
los escribas. Adquirio especial relieve durante la dinastia babilonica
conocida como la de los caldeos, que goberno en el siglo VI a. de J.C.
Los Nabucodonosor llevan el nombre del dios formando parte del
suyo.
Cierto himno, asociado al nombre de Nabucodonosor 11 (604-562),
ensalza al numen en estos terminos:
Nabu, consejero de los dioses
. . . . . . . . . . . .
Dios justo, el que salva,
senor de la totalidad de los cielos
y de la extension de la tierra,
que sabe fijar el destino.
Reverenciado en lo alto,
presente en las cosas de lo bajo,
senor clarividente,
que sabe almacenar el grano,
que anota las ofrendas a los dioses.
Dios ante el cual los annunnaku se humillan
y exaltan su senorio.
Dios del orden de los himnos,
intendente de todos los canales,
contable de todos los graneros,
que aseguras la abundancia;
resplandeciente,
que afianzas el cetro y el trono,
que desde el centro de los cielos
todo lo procuras,
custodio de la alta boveda.
Sefior que brillas en el rostro del soberano;
tu que has elevado a Nabucodonosor;
criatura de tus manos,
que sustentas su cetro
y le otorgas fuerza
y sostienes sus armas,
ayudale en el orden conveniente.
En otro himno de la epoca de los sargonidas, se saluda a Nabu como
dragon (ushumgal), epiteto que tambien se aplicara a otros dioses; como
antorcha celestial, cuyo nombre ha de ser magnificado; potente en el todo.
Nos abstenemos de relacionar este tipo de imagenes con las que aparece-
ran posteriormente en la panoplia de simbolos alquimicos.
Nabu era, como el Hermes-Mercurio, un dios heraldo, patron del co-
mercio y de las gentes de la plaza, donde no faltaba el arte de la palabra.
Merecio tanto favor, que cierto proverbio rezaba asi: Seas quien seas,
fiate de Nabu, mejor que de cualquier otro dios. Significativamente, el
nombre de su esposa Tashmetu significaba "Consecucion".
DEL HORNO Y DE LOS FUEGOS
ART~FICE DE LOS FUEGOS
El alquimista es un artifice de los fuegos. Es el descendiente del al-
farero que, en tiempos remotos, consiguio convertir el barro en recipiente.
Confirio forma a la materia y eso es cosa de dioses. Sirva de ejemplo el
Ptah de los egipcios, el artesano por antonomasia que, paradojicamente,
no es solamente ordenador y configurador, sino que, en mas de una oca-
sion, queda identificado con el caos. En el texto conocido como Teologia
menfita aparece como principio y origen de todos los dioses.
Se ha senalado que el nombre de Ptah deriva de la raiz *pth- que sig-
nifica "formar" que, en este caso, establece la principal funcion del dios.
Los griegos vieron en el dios artesano Ptah a su dios Hefaisto, senor de la
fragua, artesano del Olimpo.
Tenemos a un dios alfarero que, claro esta, ha de conocer los fue-
gos del horno para que sus piezas adquieran la requerida consistencia.
Ahora bien, el artesano es el "senor de la rueda", gracias a la cual da
forma a sus piezas. Esta gira como los cielos y por los enlaces magicos
de la analogia, ese movimiento logra reproducir, en lo bajo, las trasla-
ciones de lo alto.
De ahi, el prestigio sagrado de la circularidad como reproduccion de
la vida de lo superior.
Este maestro de las tierras, dador de formas, ha de introducir S
El horno cerrado se conoce comofurni tected, es decir, dotado de cu-
obras en el horno, que conferira calores que hacen madurar a la maten
bierta y puede ser simple o bien compuesto. El primero no se halla conec-
Ahi esta el fuego, simbolo de vida, ese bailarin cuya danza parece anhe
tado a otro horno; en tanto que el segundo consta de varios compartimentos
ascensos.
por uno o varios fuegos. Se usa para las operaciones lentas y,
Aparecio luego el herrero, el hechicero que logra transformar la pie-
por ello, los maestros alemanes lo denominaron "Heinrich faul", es decir,
dra en hierro para convertirlo en util o bien el arma. Mircea Eliade se ha
Enrique perezoso.
referido in extenso al asunto. Nos traza un cuadro fascinante de los maes-
El huevo filosofico, en el que se habia colocado la materia, se em-
tros o senores del fuego, entre los que no podra faltar el alquimista, senor
plazaba en una escudilla o plato con arena o bien con ceniza. Algunos al-
del horno, ese athanor que corresponde, ni mas ni menos, al centro igneo
quimistas preferian colocar el huevo en una copela sobre cenizas, de
primordial que despliega su energia por todo el universo configurando las
manera que los dos tercios del balon sobresalieran; en tanto, que otros pre-
mas diversas entidades como nucleos de fuerza.
feh colocarlo en bano maria que denominaban "fuego humedo".
Tanto la escudilla como el huevo se colocaban en un horno denomi-
nado "athanor" que, segun algunos, derivaba de athanatos, inmortal y ello
DEL ATHANOR U HORNO
debido a que el fuego, una vez encendido, debia mantenerse inintemmpi-
DE LOS SABIOS
damente hasta el termino de la obra.
Los alquimistas emplearon, a lo largo de los tiempos, hornos de di-
El athanor es algo asi como una reduccion del cosmos, en su aspecto
ferente estnictura; con todo, el horno clasico, "de los viejos tiempos",
inicialmente caotico. Curiosamente, esta reduccion o concentracion en el
era una pieza de reverberacion compuesta de tres pisos. El inferior era
espacio -convertir el cosmos en horno-, se halla en consonancia con la re-
propiamente el pirofilacio con agujeros para la ventilacion y con una
duccion tempwal. El horno logra acelerar los procesos de la Naturaleza.
portezuela para la alimentacion. La parte mediana, generalmente cilin-
Consigue que los metales maduren, que ciertas sustancias descubran bri-
drica, contenia una especie de voladizo interior para colocar la escudilla
110s ocultos o virtudes admirables.
con el huevo. Esta parte mostraba una ventana lateral dotada de grueso
El horno es un centro de energia ignea y, por relacion analogica, es-
cristal, que permitia observar el interior del huevo, y recibia el nombre
tablece nexo con todo lo que supone un "centro igneo". El Cosmopolita
de os fornacis. En algunos casos, habia varias de estas "bocas"-venta-
nos confia: Es el fuego un elemento que se halla en el centro de cada
nas. La parte superior constituia la cupula o reflector que reverberaba el
cosa. De modo y manera, que cualquier cosa, por pequena que sea, es un
horno con su fuego interior. Operar sobre las sustancias significa cocerlas
El horno recibia nombres especificos como "encina hueca" o bien
y la coctio no es mas que estimular y desarrollar sus fuegos interiores, in-
"triple vasija", segun los casos.
visibles, vivos, actuantes.
Mantenia correspondencia con el ser humano, en el que se efectuan
Nos indicara Rulandus: Es el horno lugar en el que se alumbran fqe-
las mas profundas y decisivas transformaciones. Ha de descubrir, elaborar
gos para las operaciones quimicas sobre la materia, que se habra deposita-
y manifestar su condicion divina. La alquimia es iniciacion y un rito se-
do en el mismo de modo conveniente.
mejante es identificacion con lo divino. La alquimia, por ello, es mistica
Los hornos pueden ser abiertos o bien cerrados. Un horno abierto es
operativa. En los Siete capitulos de Hermes puede leerse: <<La obra se
aquel que tiene acceso en su parte superior para examinar, probar o bien
hace contigo y en ti, de tal manera que hallandola en ti, donde se halla
para alimentar el contenido. En este ultimo, conocido como "anemia", hay
siempre, la posees en todo momento, tanto si te estas en tierra como si na-
un respiradero para que el aire pase e incremente la llama.
vegas en mar.
LOS FUEGOS DE LA PIEDRA FILOSOFAL
Como en tantos otros asuntos, los alquimistas no siempre coincidie-
ron en lo que se referia a los fuegos. Dado que se consideraba el verdade-
ro secreto de la Gran Obra, eran celosos en lo tocante a explicarse con
claridad. Sin embargo, no faltan ciertos detalles que merecen ser tenidos
en cuenta.
Ante todo, conviene senalar la existencia de un fuego natural que se
halla en el interior de la materia y que era denominado "fuego contra na-
tura" referido a los aguafuertes.
Senala Bernardo Trevisano que hay fuegos de estiercol, de lamparas
y de carbones. Con todo, algunos autores se burlan de quienes utilizan
estos ultimos.
Al parecer, en la mayoria de los casos, se empleaba un hornillo de
aceite con mechas de amianto, que se incrementaban para pasar de un
grado a otro.
Los distintos grados igneos se compararon a las cuatro estaciones
del ano aunque, a lo largo del proceso, debian incrementarse gradualmen-
te.
No hay unanimidad en la relacion que se establece entre numero de
mechas y las distintas fases de la obra. Por ejemplo en los Aforismos basi-
lianos, se indica: Ante todo, procura un fuego dulce, como si solo tuvie-
ras cuatro hilos en tu mecha, hasta que la materia empieza a ennegrecel:
Luego utiliza catorce hilos de mecha para lavarla y que se vaya tornando
gris. Finalmente, coloca mecha de veinticuatro hilos y alcanzaras la albe-
do per$ecta. Este texto hace referencia exclusiva al pequeno magisterio.
En ocasiones, se indica que el primer fuego, el del comienzo de la
obra, debia mantenerse alrededor de los cincuenta grados. Era el llamado
"fuego de Egipto", por considerar que tal era el calor estival de aquel pais.
Tambien se indicaba que, en el primer grado, la temperatura debia ser tal,
que se pudiera poner la mano sobre el matraz sin quemarse.
Los restantes grados se lograban doblando, triplicando o cuadrupli-
cando el calor del primer grado. El segundo grado oscilaba entre la ebulli-
cion del agua y la fusion del azufre ordinario; el tercero era algo inferior a
la fusion del estano, y el cuarto se alcanza cuando el calor producia la fu-
sion del plomo.
Se establecian puntillosas prescripciones: La llama no habia de tocar
a la barrica. El vaso no debia ser retirado hasta que todo estuviese listo.
"Si no se hace asi, el artifice conocera la decepcion". Bernardo Trevisano
senala las cualidades del fuego filosofico: Procura un fuego vaporoso,
digestivo, continuo, que no sea violento; consiguelo sutil, que abrace, que
sea aereo, incornburente, que logre alteral:.. Recordemos aqui la atinada
observacion de Gaston Bachelard cuando se refiere al significado psicolo-
gico de la acumulacion de calificaciones: no se tiene idea precisa y objeti-
va de lo que se esta tratando. Diriase que se intenta penetrar en la selva de
lo inaprehensible.
CLASIFICACION DE LOS FUEGOS
Ante todo, conviene diferenciar los fuegos naturales de los artificia-
les. Se denomino "ignis algir" al fuego en su mayor expresion de poder,
tanto natural como artificial. El azufre sofico recibio el nombre de ignis
elementaris y de ignis clare ardens. Cuando el azufre habia perdido su vir-
tud, era conocido como ignis extinctus. El estiercol caliente de caballo re-
cibio el nombre de ignis sapientium, "fuego de los sabios". A la
quintaesencia del vino, "espiritu" del vino, rectificado mediante tartaro, se
denomino "fuego congelado del adepto" (ignis pruinus adeptus).
El fuego elemental, en su forma secreta o superior, recibio los nom-
bres de ignis leonis, aether, pyr, aethos, Jupiter argos.
DE LAS OPERACIONES
DE LA OBRA
UN SABIO HACER
Las operaciones son las actividades que el artifice aplica a la obra
para que esta llegue al fin que la corona (flnis coronat opus). La idea de
transmutar los metales en oro aparece en la epoca helenistica, asi como la
de considerar como "torturas" las distintas operaciones de la obra, nocion
que pasara posteriormente a los textos arabes. Mircela Eliade considera
que la alquimia se desenvuelve en el contexto de una mistica del sufri-
miento, de acuerdo con la creencia de que la vida eterna solo puede obte-
nerse a traves del dolor y la muerte. Ciertamente, puede considerarse
como una especie de sacrificio o si se quiere, de purificacion, en cuyo
caso, el artifice adquiere el rango de sacerdote sacrificador y las operacio-
nes la categoria de actos rituales. La idea del sufrimiento de los metales.
aparece reflejada en la Turba philosophorum, el primer texto alquimico
del occidente medieval.
Las operaciones se relacionaron con el numero siete: siete son los
metales, siete las artes, siete los dias de la semana... y, claro esta, las ope-
raciones de la obra podian quedar reducidas a siete ... Ni que decir tiene
que las operaciones varian segun los autores y algunos han preferido rela-
cionar estas actividades alquimicas con los distintos signos del zodiaco,
para referirse, mediante los mismos, a los distintos procedimientos; de
modo, que quedaba establecida esta correspondencia con el fin de em-
plear los signos iconicos zodiacales como lenguaje criptico:
'Y
8
Aries Calcinacion
tl
Tauro Congelacion
Geminis Fijacion
SS
n
Cancer Disolucion
b G Leo
'YP virgo
Digestion
Destilacion
ih,
-
IIi)
Libra Sublimacion
nl
H
Escorpio Separacion
Sagitario Inceracion
-
Lfo Capricornio Fermentacion
S 2 Acuario Multiplicacion
X Piscis Proyeccion
A continuacion, nos referiremos, sin tomar numero alguno como
fundamento de la division, a las distintas operaciones que, con mayor
frecuencia, aparecen en los textos alquimicos. Algunas se efectuaban
varias veces a lo largo de la obra aplicadas a diferentes fases de la
misma.
La ablutio es la limpieza que elimina las impurezas y reduce la ma-
teria a su estado puro. En ocasiones, se emplea como sinonimo de lustra-
cion, imbibicion y cohoabcion o digestion.
Puede entenderse como purificacion lograda mediante un liquido.
Se denominaba asi la purificacion y pulverizacion de las sustancias
mediante un fuego exterior que disgregase las partes, separando lo hume-
do que las ligaba. Segun Mylius, en esta operacion, el principio fijo vencia
a lo volatil. Asi se efectuaba la calcinacion del plomo o del estano, que
consistia en fundir dichos metales en una vasija abierta para ir sacando
con una espatula la pelicula que se formaba en la superficie por oxidacion,
hasta que todo el metal hubiese quedado convertido en polvo. La "cal"
amarilla del plomo o la blanca del estano eran luego sometidas a reduc-
cion para obtener el metal en mejores condiciones.
Tambien se denominaba "calcinacion humeda" el proceso de ata-
car el oro o la plata mediante acidos para luego secar la solucion. Geber
llamaba a esta operacion "calcinacion por la sal fuerte" para distinguirla
de la "calcinacion ignea". Tambien era conocida como "calcinacion in-
mersiva". Las calcinaciones secas eran conocidas como "cementacio-
nes".
Tambien recibia el nombre de "calcinacion" el proceso de blanquear
la materia purgandola de su negritud.
De este modo, se conseguia que las sustancias fueran mas solubles
en posteriores lavajes.
La calcinacion se asocio con la cal. La nocion de cal viva, genera-
dora de calor cuando recibe agua, fue comparada a un fuego del divino
amor contenido en el interior de la materia. Y san Agustin, en su Ciudad
de Dios, acude a la imagen de la cal viva para destacar ese fuego inte-
rior que, como alma, otorga la vida a los cuerpos y que la cal exhala, al
ser humedecida, para adquirir la frigidez de la muerte tras expirar el
fuego de su alma.
La calcinacion puede relacionarse con el variado simbolismo del
fuego que, segun Jung, significa la libido o energia psiquica. Algunos
autores ven, en el proceso de calcinacion, una forma de eliminar impu-
rezas. Como dice Basilio Valentin: Has de saber que la calcinacion es
el medio adecuado y legitimo de purificar nuestras sustancia. Ripley
senalara que la calcinacion es la purgacion de "nuestra piedra", que
queda restaurada en su calor natural eliminando totalmente la humedad
radical:
Calcination is the purgation of our stone,
Restoring also of his natural heat;
Of radical moistur it leaveth none.
Eddinger ha interpretado esa eliminacion de humedades como supe-
racion de ciertas identificaciones de anhelos o impulsos surgidos del in-
consciente, que se manifiestan en el consciente como ansias de poder, que
pueden generar mas de un problema. Cuando se han "secado" convenien-
temente los flujos inadecuados, se adquiere la condicion natural en la que
la energia no queda deformada por emergencias inoportunas.
Es el proceso mediante el cual lo liquido adquiere solidez; supone
alcanzar "corporeidad" y responde analogicamente a la "caida" del espiritu
volatil en el seno de la materia; con todo, el alquimista sabe que el espiritu
es una de las manifestaciones de la materia-madre que, en determinados
momentos, se licua para luego, sometida a los fuegos, pueda llegar a con-
vertirse en ave sutil o en angel resplandeciente, cuya "caida" posterior for-
mara una nueva manifestacion en el curso del proceso.
La coagulacion puede relacionarse con la unio, con la mixtio. Se ha
dicho que la coagulacion es composicion de los mixtos que unen sus partes.
La dualidad no es cosa del pensamiento alquimico. La tajante sepa-
racion materialespiritu no corresponde al modo de concebir de los artifi-
ces. Estos son maestros de la unidad-totalidad. Para ellos, el espiritu es
una forma surgida de la materia. La mixion es una prefiguracion de la to-
talidad a traves de la union de los contrarios.
puede imaginarse la totalidad? En el caos, donde se halla todo
de modo indiferenciado, y cada cosa alberga, en su interior, a su vez, todo
un caos. Para decirlo de otra manera, la forma de manifestacion enmascara
un caos implicito. No es raro que Anaxagoras haya sido invocado mas de
una vez por los maestros del todo en cada cosa. Recordemos aquellos prin-
cipios del citado pensador que Aristoteles denomino "homeomerias", algo
asi como un componente basico donde todo se halla potencialmente como
un caos.
Ese abismo originario de indeterminacion corresponde, en el plano
psicologico, al inconsciente, ese liquido que persigue "coagularse" adqui-
riendo una forma.
El proceso de volatilizacion es condicion para que algo se convierta
luego en el rocio de la inspiracion. La via de ascensos y descensos consti-
tuye el doble movimiento que va de la materia al espiritu y de este a aque-
lla. Esta "circularidad" en el interior del matraz corresponde precisamente
a los ascensos y descensos de esta materia proxima que se transforma en
el vientre del vaso hermetico. Algun autor, movido por afanes de simplifi-
cacion, ha dicho que todo el proceso se reduce a ascensos y descensos.
Alberto Magno sostuvo, en su dia, que basicamente las operaciones se re-
ducian al solve et coagula.
El descenso, la caida, es paradojicamente, un proceso de glorifica-
cion de la materia, algo asi como el maravilloso secreto de la luz aprisio-
nada, del Sol difuso en la masa corporea en su densa oscuridad. No se
trata de dos principios contrapuestos como la luz y las tinieblas, que han
dado lugar a no pocos mitos maniqueos, sino de luz convertida en cuerpo
para que este quede redimido cuando se convierta en luz gloriosa desde la
oscura panza de la materia.
La dialectica de los ascensos y de los descensos es, a fin de cuentas,
alma de todo mito iniciatico, del ritmo de la vida misma.
Coagulacion deriva de una remota raiz indoeuropea *ag- que signifi-
co "empujar hacia delante", "impeler", "trabajar", "actuar" ... que aparece
en griego como ago, "conducir"; aguia, "camino o calle"; agon que signi-
fico "asamblea" y tambien "lucha" ... y en latin, entre otros numerosos vo-
cablos aparece como actio, "accion"; o como agilis, "agil"; agitare,
"agitar"; o cogitare, algo asi como agitar los pensamientos. En latin, coa-
gulare significaba "cuajar", "condensar un liquido", aunque, en algun
autor, se halla la expresion coagulare pacem con el sentido de "establecer
la paz". Figuradamente, en Varron, significa todo lo que sirve para juntar,
unir o reunir, tal y como el vocablo symbolon designaba en griego. En
latin, coagulare deriva de cogere, que, a partir de la union de cum, "con"
dio la union de cum+ago, expresiones equivalentes a "empujar", "impeler
hacia un lugar". Cuando los autores latinos dicen que el frio "coagula" la
miel o que la leche se coagula en queso, se estan refiriendo a un proceso
que haran suyo los alquimistas aunque, en ocasiones, se refieren no solo a
liquidos densificados, sino a "aires" que descienden como ,liquidos antes
de adquirir un cierto grado de solidez como sales. En algunos casos, la fi-
jacion corresponde a los metales, en tanto que la congelacion da lugar a
aquellas. Pero las significaciones varian; en alguna ocasion, se dice que la
coagulacion es una fijacion iniciada. Uno de los problemas de la interpre-
tacion de los textos alquimicos aparece en la variedad y riqueza de acep-
ciones que pueden adquirir los terminos manifestando las concepciones
de este o de aquel autor. Se usan parecidos vocablos para expresar, a
veces, experiencias muy singulares. Nada se halla de la univocidad que
ha de caracterizar la funcion significativa fundamental del lenguaje cien-
tifico. Queda, ademas, el asunto nada desdenable del secretismo, que
viene a ser marco obligado del quehacer hermetico. De ahi proceden tam-
bien las dificultades de aclarar aquellas expresiones que persiguen ocul-
tamiento.
Con la expresion de "cerrar" se designaba el resultado de la coa-
gulacion y tambien el acto de fijar la materia liquida o volatil. En tanto
que "abrir" significaba poner al descubierto los componentes de un
mixto.
Del mismo modo que la calcinatio se relaciono con el fuego, y la
solutio quedo asociada con los liquidos, en tanto que la sublimatio lo fue
con el aire, la coagulatio aparece en funcion del elemento tierra. En no
pocas mitologias, la tierra se produce por una especie de coagulacion de
un liquido primordial. Pues bien, toda adquisicion de densidad y consis-
tencia tiene algo asi como equivalencia con el acto primordial de emer-
gencia de la tierra del seno del liquido. La mitologia deja sus ecos en las
diferentes operaciones alquimicas. No es raro que los alquimistas sostu-
vieran que la coagulacion era convertir algo en tierra. Para Eddinger, la
coagulacion corresponde al hecho por el cual un contenido de concien-
cia queda fijado y concretado en una forma determinada. En la Turba de
losfilosofos, se indica que Dios creo las cosas "coagulandolas" a partir
de los cuatro elementos. En las Upanishads, se recurre a la imagen de la
coagulacion lactea para referirse a Vijnana, la inteligencia actuante,
como la manteca, que se halla oculta en la leche, asi vijnana en la
mente.
Cuando los alquimistas se referian a la coagulacion del mercurio, indi-
caban, sin duda, los procesos de obtencion del sulfato de mercurio por mi-
xion con el azufre. Consideraban que los agentes de coagulacion podian ser
la magnesia o marcasita, el plomo y el azufre.
Entendiase por magnesia, en general, la materia de la que se extraia
el mercurio por via de purificacion. De todos modos, fue adquiriendo di-
versas significaciones: plomo sofico, la materia a lo largo del proceso
como estado potencialmente perfeccionable. Se denomino "magnesia so-
fica" a la amalgama de plata y mercurio, y se consideraba que la magnesia
saturnina era la madre del plomo.
La marcasita era la materia mineral que contenia cualquiera de los
metales. De modo mas especifico, tambien recibian dicho nombre todos
los minerales que contenian azufre. Para que nada falte a las posibilida-
des de perderse en el equivoco, los maestros alquimistas disputaban
entre si acerca de si la marcasita era o no era la "materia" previa a la
gran obra.
Otro de los agentes de coagulacion era el plomo, de cuya pesadez y
tendencia a la fijacion participaba. En el plano psicologico, viene a signi-
ficar el hecho de ajustarse a las exigencias de lo concreto abandonando
ilusiones etereas. Es adquirir "peso", poner pies a tierra, abandonar los
vaivenes de la inconstancia para concentrarse en algo que merece nuestra
atencion para ser "cultivado".
Otro de los agentes de coagulacion era el azufre, un principio igneo
que otorga dinamismo interior. Fue simbolo de ese "fuego" interno, cual
es la fuerza del ascetismo especialmente ensalzada en la filosofia hindu y
conocida como tapas, el calor interior, el fervor activo. Es un sinonimo de
tejas, el fuego o energia espiritual. De ahi que los ascetas fuesen denomi-
nados tapasvi.
Jakob Bohme se refiere al proceso que brota del abismo originario, sin
fondo, a modo de anhelo absoluto, que se "contrae" para tornarse algo subs-
tanci al... Nos indica en sus Sexpunctum theosophicum que la voluntad es el
acto que instiga a las esencias ... Ypodriamos considerar que hay, en la vo-
luntad, unfuego oculto o si se quiere, un anhelo igneo como si quisiera di-
rigirse hacia su lugar natural para despertar y acrecentarse.
En el caso del azufre, principio densificador, el fuego adquiere ca-
racter solido. Desde un punto de vista simbolico, ese azufre queda asocia-
do a la pasion que sujeta el espiritu a las condiciones de la carne o si se
quiere decir de otra manera, a las potencias inferiores. Viejos textos se re-
fieren al descenso del alma a traves de las esferas planetarias que la van
"coagulando" con diferentes funciones que, a su vez, la ligan a condicio-
nes que, por su peso y densidad, hacen que descienda a otra esfera plane-
taria hasta llegar al mundo corporeo sublunar. Ya se indica en la Biblia
que los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas y
se ayuntaron con las que escogian ... Esos "angeles" coagulados ensenaron
a los humanos viejas artes secretas, la magia de efecto seguro, las artes de
los metales, segun ciertos apocrifos.
Los suenos de elementos que caen o descienden corresponden a
esta operacion alquimico-psicologica de "coagular" contenidos etereos.
La coagulacion puede representar un compromiso con exigencias de ca-
racter instintivo que, en algunos casos, no se quieren aceptar por difu-
sos temores. Este seria el caso de cuantos huyen de las limitaciones y
situaciones que suponen pagar el tributo reclamado por la realidad con-
creta. El viejo Pascal dejo dicho que quien quiere hacer el angel hace el
bestia.
Paracelso se refirio a la miel, dulzura de la tierra, como materia
primera que ha adquirido condicion concreta. Las mieles de cierta con-
cupiscencia son los vinculos que unen el espiritu solar a las cosas terre-
nales. Por eso, el padre de la medicina quimica dejo dicho que la miel
contiene el "tartaro" infernal, como fuerza de descenso y apesgamento.
El tartaro, para los alquimistas, era saturno-plomo calcinado. Bohme,
en su obra Aurora, senala a Saturno como senor de todas las sequeda-
des. Del mismo modo que el Sol es corazon de toda vida, Saturno es ini-
cio de toda corporeidad, comprensibilidad y palpabilidad.
La coagulacion concreta, es decir, otorga una cierta configuracion
a los contenidos "liquidos" o "aereos" del inconsciente. Eddinger sena-
la la conveniencia de que los arquetipos adquieran cierta consistencia a
traves del proceso de personalizacion. De este modo, es posible una
cierta relacion significativa entre lo inconsciente y los mecanismos de
la conciencia. Ciertos textos alquimicos establecen relacion entre la co-
agulacion y la analogia; como si, gracias a esta, las aspectos del incons-
ciente adquirieran expresion relacionada comparativamente con
terminos que permiten la expresion de lo impreciso. La coagulacion
permite establecer relacion con contenidos inconscientes directamente
inaprehensibles
Como arte sagrado de los fuegos, la alquimia se reduce basicamen-
te a preparar la materia antes de ponerla en el matraz y, una vez en su en-
cierro, someterla a los pertinentes calores para que despliegue el proceso
de coloracion y oportunos regimenes. El alquimista debia atender a todo
cuanto iba ocurriendo en el matraz-matriz para apreciar las disposicio-
nes que iba adquiriendo su materia. El cocimiento era el secreto de la
perfeccion.
Era la operacion de mezclar el liquido destilado con los residuos, lo
que generalmente se efectuaba dentro del mismo aparato de vaporizacion.
Dom Pemety indica que ello se efectuaba como digestion del material en
el vaso. Esta operacion recibia, por ello, el nombre de "circulacion" en un
sentido particularizado, puesto que dicha palabra tambien tenia, en oca-
siones, un significado mas general. Se llevaba a cabo en el pelicano sim-
ple o doble "calentado suavemente".
La coniunctio es la union de los opuestos, de modo que las cuali-
dades de uno pasan al otro. Representa la union de propiedades o esta-
dos opuestos, como puedan ser, pongamos por caso, las de lo fijo y de lo
volatil. Equivalia, en alguno de sus aspectos, a lo que hoy se entiende
por combinacion, aunque se revestia de especiales implicaciones y abria
camino a no pocas sugerencias ... Era algo asi como una unio mystica
que no desdenaba ciertas representaciones relativas al coito entre macho
y hembra.
Se ha dicho que toda la alquimia gira en torno a la idea de la conjun-
cion como union de una forma activa a una materia pasiva. (Nihilominus
fit ex seipsis conjunctio formae et materiae quemadmodum fit de anima-
lius).
La coniunctio puede ser doble, cuando se refiere a la union de dos
principios -azufre y mercurio- o de cualidades distintas -calido y hume-
do-; o bien triple, en el caso de la union de cuerpo, alma y espiritu, para
conformar la plenitud del ser fisico elevado a su mas noble condicion; o
bien cuadruple, cuando indica la total circularidad de los cuatro elemen-
tos, de modo que cualquiera de ellos presente las cualidades de los otros.
La coniunctio queda referida especialmente a la nigredo como con-
cepcion, conmixion o union.
De todos modos, en ningun momento, deja la coniunctio de mostrar
relacion con lo trascendente, de modo que todas las uniones que puedan
efectuarse no dejan de representar analogicamente la unidad total.
Ciertamente, la alquimia persigue el unum incorruptibile.
La coniunctio adquiere un especial relieve como simbolo que expre-
sa un conjunto de relaciones de muy diversa modalidad. Merecen desta-
carse especialmente los aspectos psicologicos que presenta. Es bien
conocida la importancia que C.G. Jung otorga a la coincidentia opposito-
rum como union de los opuestos y aparicion de nuevas posibilidades.
Indica el citado autor que la coniunctio ocupa un lugar destacado en la his-
toria del desarrollo mental del ser humano. Senala que aparece, en el am-
bito religioso cristiano, en la unio mystica de Cristo y de la Iglesia como
sponsus y sponsa, donde Cristo adopta el papel del Sol y la Iglesia de
Luna, en tanto que, en el contexto pagano, aparece como hierogamia o
como union con un dios en la mistica.
La conjuncion se opera tambien en el ambito moral como aceptacion
de los aspectos rechazados de la propia personalidad, que forman el ar-
quetipo de la sombra e, incluso, como aceptacion de todo lo que aparece
como mal y que forma parte del todo de nuestra personalidad o de nuestro
mundo. Simbolicamente, supone la reconciliacion de lo escindido, como
pueda ser la materia y el espiritu.
Asumir las oposiciones nos conduce a una ampliacion de la concien-
cia y a un mayor conocimiento de nuestras posibilidades; a pesar de que,
como Jung indica, la significacion de los opuestos excede el poder de las
representaciones humanas. Diriase que la oposicion, como tal, forma la
estructura misma del enigma de la personalidad.
La contraposicion enmascara, a traves de una aparente antitesis, una
misteriosa tendencia a la union que aparece como vocacion de totalidad,
de llegar a una union trascendente e inalcanzable que, empero, constituye
una invitacion al progreso constante.
Gerhard Dorn se referira a una doble conjuncion en su Philosophia
meditativa:
a) La de primer grado requiere una separacion o abandono por parte
del espiritu de las condiciones corporales.
b) La de segundo grado representa un descenso para que se produz-
ca la bienaventurada union del espiritu con lo corporeo.
Lo que, en determinadas corrientes del misticismo de la Antiguedad,
pudo parecer una caida desde las regiones superiores que exigia un poste-
rior ascenso, para recuperar el lugar natural perdido, sufre una especie de
giro, en las especulaciones alquimicas, de tal modo, que se llega a consi-
derar, como un movimiento final del proceso el "descenso" y "corporeiza-
cion" de lo celestial en el seno de la materia, para que esta adquiera su
glorificacion, entendida como union armonica de lo superior y de lo infe-
rior. No puede olvidarse que la alquimia persigue una glorificacion de la
materia. Es algo asi como una "exaltacion" del arquetipo materno llevado
a sus ultimas consecuencias. Es el acto por el cual el hijo divinizado salva
a la madre de su condicion, sin que deje de ser lo que es: materia.
Isis, la diosa madre del Homs solar, senora de toda magia, de la obra
oscura, la dama de la negritud, aparece como la benevolente protectora de
toda union. Su emblema no solo es el trono que constituye su tocado,
como buen asentamiento de toda cosa, sino el lazo de amor que todo lo
une. La conjuncion adquiere, en su mitologia, el sentido mas amplio y
profundo. Los egipcios, desde siempre, enaltecieron el acto de unir las
"dos tierras", las dos coronas: las del Alto y las del Bajo Egipto.
La conjuncion adquiere el caracter de operacion arquetipica funda-
mental, pues todo se reduce, en ultimo termino, a superar cualquier tipo de
oposiciones en una intuicion totalizadora de unidad.
Es el proceso de circulacion, mediante elevaciones y descensos, que
se operan en el interior del vaso o huevo sofico, o bien en el aparato desti-
latorio, dotado de recipiente de enfriamiento. Ese paso de un estado a otro
recibia diversos nombres segun los autores: conversion de los elementos,
circulacion, cohobacion, sublimacion, por solo citar algunos.
La destilacion, en su doble manifestacion de elevacion o ascenso y
de descenso o caida, conseguia una concentracion de la sustancia que, tras
adquirir condicion "aerea", descendia posteriormente hacia la parte infe-
rior del vaso o de los recipientes, que oportunamente recogian la "deposi-
cion". La destilacion "dividia" la sustancia en diversos estados, que
habian de culminar en un enriquecimiento de las virtudes de la materia.
Segun los textos de Geber, la destilacion tenia como finalidad librar
los liquidos de impurezas y otorgarles las mejores condiciones de conser-
vacion. Se persigue la obtencion de un agua pura necesaria para la di-
solucion de las sustancias convertidas en polvo y mantener la maxima
pureza.
En el siglo xv, se practicaba la destilacion circulatoria o "bifrater-
nal" en el aparato llamado "doble pelicano" o "los dos hermanos", forma-
do por dos pelicanos, aplicando el calor alternativamente a cada uno de
ellos, de modo que el otro aparato hiciera de recolector. Ulstadio, en su
Coelum philosophorum, lo expresa de este modo: Et ita materia circula-
riter destillanda descendit in uno et in alio ascendit, et iterum descendit in
aliud et in aliud ascendit. De este modo, se conseguia la llamada "quin-
taesencia" del aqua ardens.
Como es habitual en la terminologia alquimica, con este vocablo se
designaban diversas operaciones, incluso se llego a decir que todas las
operaciones eran modalidades de la digestion. En ocasiones, designo la
obtencion de la tintura que conferia distintos colores a la obra, asi como la
preparacion de la materia para que se produjera la putrefaccion, dado que
se excreta aquello que se ha digerido. Tambien se hacia referencia a la
aplicacion de los calores convenientes para que la materia siguiera el pro-
ceso requerido. Podra observarse que no faltan analogias con los procesos
de nutricion organica. De algun modo, la alquimia es una biosofia de los
metales. Siempre el arte ha de imitar a la Naturaleza.
La solutio o dissolutio hace referencia a la descomposicion de un
todo en sus partes. Equivale a la division, y ahi podriamos lograr una sig-
nificativa amplificacion recordando el segundo precepto del metodo de
Descartes, segun el cual, hay que dividir las dificultades o problemas en
los elementos mas simples posibles, para llegar a superarlos o resolverlos.
Es el "divide y venceras", ni mas ni menos.
En el ambito de la alquimia, designa la accion de un liquido sobre un
compuesto, que actua a modo de reduccion a una fase equivalente a la pri-
mera materia. Tambien se significo, con semejante termino, la fusion de
un cuerpo solido.
Algunos alquimistas han valorado de modo especial esta operacion
del proceso. Petrus Bonus de Ferrara, en su Nueva Perla de gran valor,
considera que la solutio es la raiz de la alquimia y Read, en su Prelude of
Chemistry, indica: No procedas a operacion alguna si antes no has
transformado todo en agua.
Se denominaba solutio per aqua fewentem la que se lograba me-
diante el bano Maria y la obtenida mediante el calor del estiercol era co-
nocida como solutio perfimum.
Dentro de una perspectiva psicologica, la solutio haria referencia a la
accion de lo inconsciente -simbolo del liquido- sobre contenidos cons-
cientes excesivamente consolidados. Y ahi encaja aquel dicho alquimista,
segun el cual:
Corpora non agunt nisi soluta.
Los cuerpos solo actuan disueltos.
El precepto puede significar que la dinamica de cualquier contenido
ha de recibir el empuje de lo tendencial. La fuerza, la inspiracion, proce-
den de las regiones de lo inconsciente. Por eso, algo consciente ha de con-
vertirse en cebo para "pescar" en las aguas del inconsciente. A veces, una
imagen, en el momento oportuno, se convierte en nucleo de atraccion y
sugerencia que activa las aportaciones latentes.
Mircea Eliade senala que la disolucion es una especie de reintegra-
cion en el caos, donde la forma se pierde.
La reduccion alquimica de un cuerpo en un medio acuoso, es decir,
en un liquido, es un retorno a la materia prima que, segun el citado autor,
es susceptible de innumerables interpretaciones y homologaciones; parti-
cularmente, puede llegar a valorarse como regresion al estado prenatal, un
regressus ad uterum, que no solo es un anhelo de abandonar forma, sino la
condicion iniciatica de adquirir una forma nueva. No hay re-nacimiento
sin pasar por la nigredo. El retorno al origen es absolutamente indispensa-
ble para conseguir algo nuevo y mas perfecto. Por ello, los alquimistas re-
petian que la nigredo, como equivalente al caos, al comienzo de toda obra,
a lo informe ... era senal de que se iba por el buen camino.
Por otra parte, la "solucion" de no pocos problemas de tipo personal
pasa por la disolucion de los aspectos "fijos" y fosilizados, como puedan
ser determinados prejuicios de caracter obsesivo, la carencia de flexibili-
dad, el dogmatismo intransigente. En estos casos, no puede haber progre-
so sin reducir semejantes "conglomerados" a su punto de generacion y,
para ello, importa un desasimiento y abandono de esas rocas donde el su-
jeto se halla agarrado.
Artefio, en su Libro secreto, se refiere a esta operacion indicando lo si-
guiente: Disuelve el Sol y la Luna en nuestra agua disolvente, que es fami-
liar y amistosa, cuya naturaleza se halla proxima a los tales, como si fiese
un utero, una madre, una matriz, principio y fin de su vida. Y esta es la
razon por la cual son mejorados y corregidos en esta agua, porque lo seme-
jante se complace en lo semejante ... Ypuesto que el Sol y la Luna tienen su
origen en dicha agua, su madre, es necesario, por lo tanto, que vuelvan a
entrar en ella, esto es, en el utero de su madre, para que puedan ser regene-
rados y renacer de nuevo, con mayor salud, mayor nobleza y masfierza.
Se significa, en dicho texto, la conveniencia de disolver el oro y la
plata en el mercurio. Este procedimiento se empleo antiguamente para se-
parar los metales nobles contenidos en los minerales. Puede apreciarse, en
el mismo, una sexualizacion del proceso cuando se insiste en la necesidad
de retornar al utero materno que, a la vez, es fin de la vida, como muerte
iniciatica, condicion previa a toda regeneracion, y paso a una nueva forma
de existencia.
Desde un punto de vista psicologico, la disolucion puede suponer
sentimientos de atraccion invencible y peligrosa o temores de perder as-
pectos dificilmente conseguidos que aportan seguridad. En el primer caso,
hay una tendencia a perderse en la gozosa indeterminacion que elimina,
de golpe, todas las incomodidades de la existencia enfrentada a los pro-
blemas que la vida presenta. El alcohol y las drogas constituyen, en oca-
siones, los medios de desentenderse de las ansiedades y tensiones que se
generan en los momentos dificiles. Es una forma de huir de uno mismo,
del area diferenciada donde nos aguardan las incomodas responsabilida-
des. En el segundo caso, nos hallamos ante la persona afincada en su isli-
ta rocosa de seguridades. Dispone de una barca para abandonar aquel
paraje, pero teme arriesgarse. Nada hay en la isla que garantice su plena
existencia, pero no se aventura. A diferencia del caso anteriormente cita-
do, teme ser engullido por las aguas de la indiferenciacion, de lo incons-
ciente. La isla rocosa son los habitos de todo orden que nos han sido
inculcados y que constituyen factores de seguridad a los que ciertas perso-
nas se adhieren como moluscos en roca.
Otra posible interpretacion de la disolucion puede relacionarse con
los sentimientos amorosos que "cristalizan" en el enamoramiento, pero
que se diluyen o disuelven cuando esta fase pasa. Tambien podria apun-
tarse al efecto que producen los movimientos de masas en la psique del in-
dividuo, que puede ser arrastrado por el grupo a traves de una especie de
contagio emocional.
En el mundo de los suenos, el acto de banarse, de hallarse ante el
mar, bajo la lluvia, de ser bautizado, etc. son equivalentes simbolicos de la
solutio que, claro esta, puede tener connotaciones positivas o negativas
segun los casos.
La disolucion corresponde principalmente a la nigredo, simbolo de
la muerte iniciatica, aunque puede considerarse en otras fases de la obra.
Dom Permety distingue tantas soluciones como reinos naturales: la
licuefaccion es la solucion en el reino mineral; la fermentacion es la solu-
cion en el reino vegetal, en tanto que la putrefaccion corresponde al reino
animal. Ahora bien, esta ultima caracteriza el estado de la materia en la
fase disuelta o de retorno al caos primordial.
El citado autor se apresura a indicar que la putrefaccion tambien
puede darse en el mundo vegetal, pero insiste en que, propiamente, nace
de la putrefaccion del mundo animal, sin duda, por las viejas concepcio-
nes que aceptaban la generacion espontanea de algunos animalculos a par-
tir de materias en descomposicion.
Los alquimistas tambien consideraban disoluciones la humidifica-
cion de la materia que quedaba en el fondo del vaso tras la sublimacion y
la destilacion. Cada operacion requeria sus disoluciones y coagulaciones
especificas. Hay una disolucion que debe operarse en la preparacion de la
primera materia. La llamada solucion filosofica se aplicaba a la "separa-
cion del espiritu del cuerpo", que luego debia retornar a una nueva conso-
lidacion o encarnacion.
Los artifices consideraban que la solucion, disolucion o resolucion,
era un proceso de sutilizacion de la materia. Tambien senalaban la existen-
cia de una solucion fria o humeda, empleada para las sales y los cuerpos
calcinados, para obtener aceites, y, en ocasiones, se referian a una solucion
ignea, empleada para los cuerpos grasos y sulfurosos. En ambos casos, se
decia que, en el interior, se ocultaba lo que se conseguia exteriormente.
Cuando se hace referencia simbolica, en los textos de alquimia, a
ahogos o a hidropesia, se estan significando invasiones de contenidos
inconscientes que paralizan los adecuados procesos de activacion inte-
gradora.
Eddinger relaciona la disolucion con la imagen de Venus-Afrodita,
como senora de las aguas y de todo cuanto semejante simbolo comporta.
El erotismo supone una disolucion: la conversion de lo coagulado en agua
y humedades. Las leyendas de hadas y ninfas en las fuentes que extravian
a los viajeros o de las sirenas u ondinas que seducen a navegantes para lle-
varselos a las profundidades corresponden a simbolos referidos a los "pe-
ligros de .la seduccion", que reclaman una disolucion de las estructuras
consolidadas de una personalidad sorprendida por las circunstancias dis-
gregadoras de un erotismo tentador.
Como hemos visto, la solutio puede revestir diversos significados:
a) Experiencia de retorno a una indiferenciacion primordial. (Fase
de descenso).
b) Disolucion, despiece, desmembramiento, fragmentacion. (Fase
de mortificatio).
c) Absorcion de una parte por el todo. (Fase canibalista).
d) Proceso de purificacion. (Fase de catarsis).
d) Liberacion de ataduras, renacimiento, renovacion de energias, so-
lucion de problemas, aligeramiento de cualquier orden. (Fase de ascenso).
Los mitos del heroe infantil que sufre un desmembramiento para ser
luego devorado por monstruos, como en el caso de Dioniso, representa la
mortificatio iniciatica, que asegura un renacimiento con posesion de nue-
vas y maravillosas fuerzas.
Por otra parte, Dioniso es dios de la inspiracion y senor de los liqui-
dos, desde la savia hasta los zumos de la embriaguez; por ello, es agente
de inspiracion como imagen de contenidos del inconsciente, el cual puede
relacionarse con los liquidos de todo orden. La solutio dionisiaca expresa
no solo irrupcion del caos en estructuras ordenadas, sino la liberacion de
las ataduras que constrinen y limitan. No puede desconocerse que Dioniso
fue tenido y saludado como liberador.
Tambien puede relacionarse la solutio con ciertos personajes mitolo-
gicos prototipicos, como el Purusha de los textos vedicos, que se convirtio
en ofrenda sacrificial de los dioses y de cuyo cuerpo surgieron el Sol y la
Luna, los elementos, la tierra, el cielo y la humanidad. Recordemos tam-
bien al Gayomart de los textos mazdeistas, sacrificado por Ahriman,
-mejor seria decir "licuado", disuelte y de cuya sustancia, nacera el mi-
barbo, antecedente de la primera pareja humana, y cuyos huesos y nerva-
1
duras se convierten en los minerales metalicos de la tierra.
La solutio queda relacionada con los procesos de licuefaccion que,
en una de sus fases, cuando adquiere la consistencia de la cera derretida,
recibe el nombre de "ceracion".
Por otra parte, segun la dialectica de correspondencias compensadas
en el signo contrario, la licuefaccion de lo fisico corresponde a una con-
+
densacion en lo espiritual, segun el aforismo Solutio corporis est coagu-
latio spiritum. Queda patente que este proceso puede relacionarse con la
paradoja, que constituye una constante en el pensamiento de la alquimia
aplicable a las distintas fases del proceso.
La exaltatio es la operacion por la que se consigue que la materia
cambie en sus tendencias a la estabilidad y sea elevada a "mayor dignidad
y virtud". Los alquimistas hablaban de una doble exaltacion: la madura-
cion y la gradacion.
Se conseguia la exaltacion mediante la circulacion y la ablucion.
La maduracion se definio como un proceso por el que una sustancia
llegaba al termino natural de su desarrollo.
La gradacion se concebia como exaltacion progresiva de las cua-
lidades metalicas que quedaban notablemente incrementadas. Equi-
valia a un proceso gradual de enriquecimiento. Con todo, como indica
Rulandus, podia entenderse como cambio de las cualidades y aspec-
tos. Asi, la Naturaleza produce lo volatil que la gradatio fija y puri-
fica ...
El fermento provoca que la masa adquiera volumen o determina-
das cualidades. Los alquimistas, desde antiguo, denominaron "fermen-
to" al principio activo que otorgaba a su materia las virtudes que
permitian pasar de un color de la obra a otro color. Gracias al fermento,
la obra proseguia por el buen camino. Conviene advertir que, de acuer-
do con su costumbre, designaron varios efectos de preparacion con este
vocablo. Podia significar el incremento de la capacidad tingente de su
preparado o la condicion de la tierra sofica cuando ya se habia despoja-
do de todas sus superfluidades e imperfecciones. En ocasiones, fermen-
tar significaba que la sustancia, llegada a condicion de elixir, adquiriera
el poder de comunicarse a otras sustancias otorgandoles su propia con-
dicion; en este sentido, equivalia a los procesos que habian de conducir
a la multiplicacion.
Se entendia como rarificacion de un cuerpo por dispersion de aire en
sus poros a modo de efervescencia. En determinadas epocas, se considero
que la fermentacion era una animacion de la materia.
Se indico que la piedra filosofal no solo era un producto de la fer-
mentacion, sino un elixir fermentativo. Algunos alquimistas indicaban
que la fermentacion de la piedra habia de producirse cuando esta adquiria
la requerida rojez. Generalmente, se procedia a dicha operacion tras rom-
per el matraz. Se recogia la materia enrojecida, que se mezclaba entonces
con oro fundido, para obtener una masa, alguna de cuyas porciones pulve-
rizadas, de un rojo cristalino, podia proyectarse para obtener la multiplica-
cion metalica.
Algunos alquimistas operaban la fermentacion a base de mezclar la
materia al rojo con mercurio sublimado (bicloruro de mercurio) colocan-
dolo en otro matraz sometido a calor suave.
La materia fermentada adquiria condicion transmutatoria.
En cualquier proceso, la fijacion flxio, fixatio) supone mantener unas
condiciones de permanencia, a partir de las cuales se alcanza un determina-
do tipo de cualidades. Toda fijacion siempre es algo relativo dentro de los
multiples cursos que definen los entramados del universo. Cambios im-
perceptibles pueden darse en lo que se manifiesta como algo estable al
nivel del observador.
La fijacion es aquella operacion, mediante la cual, algo volatil logra
cierta permanencia, a pesar de la temperatura que garantiza el cocimiento
de las sustancias y sus cambios sucesivos.
La fijacion corresponde, en el ambito psicologico, al mantenimiento
de la atencion en un determinado objeto, a pesar de las fluctuaciones que
inevitablemente aparecen en esta y de los cambios que pudieran mostrar-
se en aquello a que apunta la atencion.
Lo opuesto a la atencion es el cambio; con todo, p.uede admitirse la
existencia de un termino medio, que denominaremos "amplificacion".
Este concepto de la retorica clasica consiste en el enriquecimiento signifi-
cativo de una designacion anadiendo detalles. Jung lo convirtio en metodo
de investigacion y representa el sucesivo esclarecimiento de un tema, a
traves de referencias a otros asuntos ligados con el tema primero por se-
mejanzas significativas. Ello enriquece, por una parte, el ahondamiento
del asunto considerado y, por otra, corresponde paralelamente a una "am-
plificacion" de la conciencia. De algun modo, la amplificacion correspon-
de a la "funcion de hallar sentido".
Todo lo expuesto queda relacionado con la atencion, que constituye
base de toda observacion y que, por ello, desempena un papel principalisi-
mo en la "obra".
De alguna manera, mantener la atencion es algo asi como alargar el
presente, como si se llegase a trascender la temporalidad, la cual podria
considerarse a modo de una constante sucesion de instantes. Por ello, en
algunas concepciones misticas, "fijar la atencion" representa una especie
de imitacion de lo eterno.
Resulta significativo que, en las tecnicas budistas de meditacion,
se designe con el vocablo "sati" esa fijacion atentiva, que constituye el
punto de partida de la practica. Reparemos, por otra parte, que dicho
termino presenta parentesco con sat, que equivale a "ser"; de modo y
manera, que la atencion connota y sugiere una especie de configuracion
de la realidad desde la funcion que brota del meditador. Para decirlo de
otra manera, el observador, al fijar la atencion, crea un mundo percepti-
VO.
En el campo de la alquimia, lafixatio es la operacion, mediante la
cual, una sustancia volatil queda convertida en "sal" solida, mediante la
accion de un fuego conveniente. Asi, para fijar el mercurio, este era calen-
tado para que se transformase en "mercurio fijado" es decir, solidificado
por oxidacion.
Cada regimen requeria, segun los alquimistas, su correspondiente fi-
jacion, lo cual significaba una aproximacion a la rubedo perfecta. Debe te-
nerse en cuenta que los alquimistas, en ocasiones, denominaban, con un
termino referido a una fase superior, aquellas que potencialmente le pre-
cedian. Por ello, algunos textos consideran que esta operacion sigue a la
nigredo, al limpiar la "putrefaccion" de la sustancia.
En el vocabulario de la alquimia, la fijacion representa tambien la
culminacion de la obra, que acaba otorgando a la sustancia la condicion
definitiva de noble metal. Fijar es conferir perfeccion ultima a la materia,
conseguir que la forma aurea quede establecida en la sustancia del matraz.
Con todo, como tantos terminos empleados por los alquimistas, tiene va-
rias acepciones y no pocas aplicaciones. Los metales han quedado "fija-
dos" en sus respectivas naturalezas. Hemos indicado mas arriba que la
fijacion es la operacion que confiere la estabilidad de una forma en una
determinada fase del proceso. Podria decirse, claro esta, que los metales
aspiran a la mas alta fijacion aurea hacia la que se encaminan y que las
formas precedentes son algo asi como si participasen progresivamente de
aquello hacia lo que tienden.
Segun Rulandus, gradatio es la exaltacion de las cualidades metali-
cas, cuyo peso, color y fijacion, han sido incrementados de modo excelen-
te. Lleva a cabo la transmutacion de la materia en su sustancia esencial
atendiendo que ello se efectue gradualmente. Manifiesta la potencia ocul-
ta sin cambio de su condicion original, aunque adquiera nuevas cualidades
especificas. Por ejemplo, si la Naturaleza produce oro blanco; la grada-
cion hace que enrojezca; si la Naturaleza produce algo volatil, la grada-
cion lo fija; purifica lo impuro, etc.
En terminos generales, expresa el tiempo adecuado en que algo debe
ser llevado a cabo para que llegue a su madurez sin precipitacion, el gran
peligro de toda obra. La gradacion es la medida del proceso para que se
manifiesten las condiciones requeridas en cada momento.
Se refiere, de modo particular, a los grados de los fuegos, que han de
seguir un cierto orden y una duracion determinada, para que la sucesion de
los colores se vaya manifestando oportunamente.
Todo requiere su gradacion, proceder paso a paso. Solo de este
modo, pueden apreciarse las fases de la obra y ejercer debidamente las
operaciones reclamadas en cada caso.
En terminos generales, con este termino, se designa el proceso de
humedecer la materia de la obra. De modo particular, se especifica el pro-
ceso de preparacion de la inceracion de la piedra filosofal, con el fin de
que pueda producir la multiplicacion y la proyeccion. Para que nada falte
en lo tocante a variedad de significaciones, algunos alquimistas se referi-
an a la imbibicion para designar la destilacion en sus dos formas de vola-
tilizacion o ascenso y de descenso gota a gota en el interior del huevo
filosofico.
La imbibicion es la humefaccion de lo terreo. Y ahi surge una cade-
na de curiosas asociaciones con la etimologia del vocablo "tierra" que
procede de una raiz indoeuropea "ters- que significaba "sequedad"; de
ahi, el vocablo homerico de tersornai, desecar y tarsos, elemento para el
secado; torreo, en latin, significa "desecar" y en castellano tendriamos
"tostar" ... La tierra requiere el agua fecundante que cae de los cielos. La
remota raiz nos la presenta como realidad sitibunda, siempre atormentada
por las sequedades.
Es el proceso que aparece en la nigredo, en el que la sustancia intro-
ducida en el huevo filosofico, a traves de la putrefaccion, de masa espesa
y consistente, se convierte en una pasta viscosa semejante a la lava de un
volcan.
Es la operacion que sigue a la conjuncion y expresa los efectos del
macho que ha penetrado en la hembra. Tambien se ha designado, con
dicho vocablo, la union de lo fijo y lo volatil para que sumen sus propie-
dades y acrecienten sus virtudes, o el proceso mediante el cual un mixto
adquiere sus propiedades.
Con este termino, la mayoria de las veces, se hacia referencia a la fu-
sion de la piedra filosofal para convertirla en sustancia de aspecto cereo.
Apresuremonos a decir, con todo, que los maestros del arte dieron este
nombre a distintas operaciones del proceso. Por ejemplo, Filalete se refie-
re al arte de promover el proceso de multiplicacion mediante la mezcla de
elixir y oro para tornarlo fusible como la cera y, poder proyectarlo. Otros
autores, en cambio, aluden al humedecimiento de la sustancia, mediante
mercurio gota a gota, que, posteriormente, se secara para iniciar varias
veces el mismo procedimiento.
Una vez mas, nos permitimos rastrear secretas analogias en el univer-
so de lo mitico-simbolico. Convertir algo en cera es un modo de aproximar-
lo intencionalmente a la sustancia de la colmena y es bien sabido que, desde
antano, la cera del panal se relaciono con la miel, que en la mitologia egip-
cia, fue considerada como lagrimas del Horus solar. Las industriosas abejas
eran tenidas por materializaciones de luz, algo asi como chispas radiantes.
laboraban ese cuerpo de luz que es la miel, siempre relacionada con los
dioses y la inmortalidad. Desde la mas remota antiguedad y en diversas cul-
turas, la miel fue considerada sustancia sagrada. Ese espiritu de luz coagula-
do, convertido en sustancia, fue considerado "materia divina". No pocas
mitologias ponen al descubierto estas relaciones entre ideas. Todo ello
forma parte de representaciones y asociaciones inconscientes de la psique
humana profunda, y cuando se habla de "inceracion" se produce una miste-
riosa conexion con concepciones adormecidas en el inconsciente, donde
toda representacion tiene su raiz oculta. La miel, en el mundo de los morta-
les, corresponde a lo que era la ambrosia en el mundo de los olimpicos.
Se considero a la miel algo sagrado, porque se creia que habia des-
cendido de los cielos. Todas las virtudes de lo alto resplandecian en la
dulzura de esta sustancia de color ambarino. Su sabor ha pasado al len-
guaje comun para calificar a veces sentimientos que transportan al alma:
la dulzura de una caricia, de un beso, de una mirada, de unas palabras ...
Lo dulce es agradable, placentero; lo que reune las virtudes de lo alto
con las cualidades de lo sensible en un sabor inefable, indescriptible,
como todo lo divino. Por algo se ofrecian pastelillos a base de miel a la
benevolente Demeter, senora de las mieses. Por si fuera poco, a los neo-
fitos en los misterios, se ofrecia miel para purificarlos y relacionarlos
con lo divino.
Por su parte, los romanos llevaban a la diosa Ceres recipientes bien
colmados de satura, pasta de frutas con miel. Anadase, a todo ello, el
uso de la miel, en ciertos ritos funerarios, para preservar la corrupcion;
la costumbre griega de dejar tarros de miel en piras o sobre las tumbas,
la confeccion de mascaras mortuorias a base de cera... La dimension
simbolica se muestra como llave que abre las puertas de mil sugeren-
cias ... Los alquimistas no podian quedar insensibles ante semejante esti-
mulo simbolico. G. Penotus nos dira en su De Medicamentis Chemicis
que el "elixir de la miel" preserva y purifica el cuerpo humano.
Paracelso dira que la sustancia del panal es la resina de la tierra, que es
un espiritu corporeo (spiritum corporalem) y, en mas de un texto, se la
saluda como adecuada union de los contrarios, en la que lo dulce puede
llegar a tener sabor amargo.
Era la accion mediante la que se reducia una sustancia a cenizas.
Morieno declaraba que las cenizas no debian despreciarse, pues constituian
la "diadema real".
Con el termino "ceniza" se denominaba la tierra que adquiria condi-
cion hojaldrada, en la que se depositaba la semilla aurifera, que debia in-
crementarse en cantidad y otorgar mayor virtud cualitativa a la que
contenia la semilla. Tambien designa, en algunos autores, la sustancia en
la fase de nigredo.
Deciase, en general, de un cuerpo o sustancia que se sumergia en un
liquido para purificarlo o bien para restar dureza a su envoltura. De modo
mas especifico, en el lenguaje alquimico, se designo, con este termino, la
accion por la que se disuelve un metal para reducirlo a cal.
En la terminologia alquimica, designa el proceso que precede a la re-
generacion de los mixtos, caracterizado por su corrupcion.
El vocablo queda relacionado con la muerte, que se entiende de dos
modos:
a) Como separacion o "muerte" esencial y perdida de las propieda-
des esenciales del mixto o compuesto, que no podra retornar a su primera
forma.
b) Como separacion o "muerte" accidental, que significa una purifi-
cacion o limpieza de impurezas, sin perdida de su forma primera. Deciase
que esta era la muerte del grano en la tierra, de la particula seminal en el
seno de la matriz, y de todo cuanto se renueva a traves de la adecuada ge-
neracion.
La mortificacion adquiere un sentido ascetico cuando se refiere a los
procesos de purificacion. Estos van orientados, a pesar de su condicion de
males presentes, a la adquisicion de mayores meritos, limpiando el alma
de sus mancillas. Es una conformidad con la voluntad divina aceptando,
con el mismo talante, bienes o males, segun las palabras de Job: Si reci-
bimos los bienes de la mano de Dios, que no habremos de recibir
tambien los males? (Si bona suscipimus de manu Dei, mala queare non
suspiciamus? 11, lo). Sostienen los maestros del ascetismo que las tribu-
laciones nos dan mayor ocasion de probar nuestro amor a Dios.
Desde un punto de vista ascetico, la mortificacion es un desasimien-
to o renuncia de lo propio en todos sus aspectos y circunstancias.
Crucifixion de la carne y de sus concupiscencias. Es una especie de
muerte y sepultura por la cual padecemos cuanto nos adviene para vivir la
nueva vida en Jesucristo. Supone despojarnos del hombre viejo para ves-
tirnos del nuevo. Exspoliantes vos veterum hominem ... et inducentes
novum.
La mortificacion supone despojarse de aspectos de la propia perso-
nalidad inmadura aceptando cuanto se presente, asi como empenarse en
la lucha contra las malas inclinaciones. Dicen los maestros de la asceti-
ca, que la mortificacion, mas que una virtud, es un conjunto de virtudes,
y que el primer grado de todas ellas consiste en vencer, con paciencia y
buen animo, los obstaculos y dificultades, para establecer el equilibrio
de las facultades y su adecuado ordenamiento jerarquico en ellas.
La mortificacion no es un fin, solo un medio. Supone renunciar a
los bienes sensibles y aceptar lo peor para conseguir lo mejor. El fin de la
mortificacion es aproximarse a Dios. Cierto que santa Teresa se permitia
decir que en las cosas de mortificacion no hay obligacion, e importa en
ellas, sobre todo, la discrecion.
La mortificacion alquimica queda asociada a la muerte, que desde
un punto de vista psicologico, supone la negacion o renuncia de los as-
pectos que dan estabilidad al ego como conciencia de autoafirmacion
-el ascetico morir a uno mismo- para aceptar y "trabajar" los conteni-
dos inconscientes que aparecen inicialmente con caracter autonomo,
como poderosas entidades que disponen de fuerzas y posibilidades pro-
pias.
La aparicion de contenidos del inconsciente puede representar una
amenaza para la estabilidad de la conciencia. Esta ha de adquirir nuevas ha-
bilidades sorteando un doble peligro: quedar apresado en las propias repre-
sentaciones habituales, que dan seguridad, o quedar sometido a la
manifestacion de nuevas fuerzas de caracter impersonal. La via media es lo
adecuado. In medio stat virtus. Importa adquirir flexibilidad, saber aceptar
la contingencia, la propia situacion, y aprender a asumir, como propias, las
energias que brotan del inconsciente. Hay que habituarse a unir los contra-
rios.
La mortificatio queda relacionada con lo que los alquimistas deno-
minaban caput cowi, cabeza del cuervo y representaba la nigredo y cuan-
to a ella quedaba asociado. Eddinger considera que la anterior expresion
es sinonima de caput mortuum; pero, con esta ultima locucion, se desig-
naba especialmente los residuos que quedaban en el fondo del recipiente
tras la destilacion, que algunos artifices valoraban sobremanera, como el
mismo autor reconoce en otro lugar. Lo de cabeza de muerto ha mereci-
do especiales consideraciones por parte de algunos autores, entre los que
se cuenta Jung. Senalan los tales que las imagenes de decapitacion, que
quedan relacionadas con la mortificatio, se refieren simbolicamente al
acto de prescindir de las estructuras racionales, representadas por la ca-
beza, para adquirir suficiente habilidad para haberselas con los conteni-
dos inconscientes de caracter irracional. Hay que aprender a vivir con
los propios fantasmas. Hay que aceptar el juego, la poesia, el sueno,
pero ... sin perder la cabeza, que, por otra parte, ha sido cortada, es decir,
diferenciada.. .
La cabeza queda asociada simbolicamente a la rotunditas, a lo es-
ferico considerado como cuerpo perfecto. Cuando, en las leyendas, se
hace referencia a la cabeza oracular, se esta aludiendo indirectamente a la
totalidad, representada por la cabeza que trasciende su condicion corporal
para evocar las mil sugerencias de un saber que va mas alla de las circuns-
tancias concretas del aqui y del ahora. La cabeza oracular es un anuncio de
algo que trasciende a la propia situacion; pero que, sin embargo, afecta
notablemente el proceso individual.
Podria decirse que la mortificacion es adquirir cabal presencia de
animo ante la propia muerte, ese acontecimiento inevitable que corona la
obra de nuestra vida como termino natural. El ser humano pretende esca-
par a este fin obligado, confiando en otras vidas o evitando pensar que ha
de morir. Sin embargo, la aceptacion de su finitud, de su contingencia, es
el gran paso para su transformacion interior. Este ascetismo brutal de
aceptar la propia aniquilacion representa un merito nada desdenable por lo
que hace a la propia madurez, pues admitimos aquello que realmente
somos: criaturas que nacen, viven y mueren.
Ahora bien, cuando concebimos los cambios de nuestra existencia
como "muertes" parciales, descargamos la representacion de la muerte de-
finitiva de sus implicaciones amenazadoras. En cada cambio, de algun
modo, nacemos de nuevo. Y el hombre nuevo de la iniciacion es el que ha
sabido vencer a la muerte.
Cierto texto gnostico de Nag Hammadi reza asi: En verdad os digo,
que nadie que tema a la muerte hallara salvacion, porque el reino de la
muerte se halla entre quienes temen a la muerte.
El Fedro platonico pone en boca de Socrates estas palabras: es
cierto, Simias, que los verdaderos filosofos hacen de la muerte su profe-
sion y que, de entre todos los hombres, son ellos lo que menos se alarman
ante la muerte?
La mortificatio se refiere a la operacion que se efectua en la fase de
nigredo, cuando la sustancia o materia proxima del opus magnum ha sido
preparada y se ha introducido en el matraz que, a su vez, se ha introducido
en el horno.
Algunos alquimistas convierten en sinonimos la mortificacion y la
putrefaccion, como estados en que se encuentra la materia en la mencio-
nada fase de negritud. Con todo, la mortificacion, como procedimiento,
puede adquirir un significado activo.
La mortificatio expresa simbolicamente la muerte iniciatica, verda-
dero ritual de paso para acceder a una nueva condicion. Adquiere todo el
sentido de un sacrificio, en el que la materia aparecera como victima "tor-
turada", y el operador como, "penitente" que sabe aceptar los sufrimientos
con el animo debido.
Deciase en la Antiguedad que los iniciados se comportaban como
los muertos y que los muertos como iniciados. Euripides, en el Hercules
furioso, hace decir a su heroe que ha podido descender al Hades, debido a
que habia visto las orgias de los misterios. En el dialogo Anxiochos, se in-
dica que Heracles y Dioniso han podido salir bien parados de sus aventu-
ras en el inframundo, debido a que habian ensayado sus itinerarios en los
misterios de Eleusis.
Platon, en el Fedon, compara las almas de los bienaventurados go-
zando del reino de la luz, al estado que alcanzan los iniciados en sus mas
altos grados tras los oportunos rituales. Indica que el iniciado es aquel que
se ha desembarazado de la prision corporal que lo retiene como si fuese
una ostra.
Por su parte, Porfirio indica que es preciso purificarse en el momen-
to de la muerte como se hace en los misterios, liberando al alma de toda
pasion y adquiriendo la oportuna calma, al objeto de alcanzar la adecuada
sabiduria al salir del cuerpo. Dira que hay dos muertes: la iniciatica y la
separacion del alma y el cuerpo.
Diodoro de Sicilia indicara que las iniciaciones egipcias estaban re-
lacionadas con ritos mortuorios. En el Libro de los muertos, se describe el
alma del difundo abandonando el circulo de la Luna, para unirse al mundo
espiritual superior en un nuevo nacimiento.
Apuleyo, en sus Metamorfosis, hace decir al sacerdote de Isis que,
en las manos de esta diosa, se hallan las puertas del infierno, que condu-
cen a la salud, y que el paso se efectua por una muerte aceptada, que pro-
porciona la salvacion que las oraciones garantizan.
Seneca, en su Consolacion a Murcia, recuerda cierta frase de
Platon en la que indica que el sabio tiende a la muerte con toda su alma;
la acepta, la prepara, y al desearla constantemente, tiende hacia las altu-
ras.
La filosofia, segun los platonicos, era "aprender a morir", lo cual
significaba algo asi como una iniciacion.
Por lo que hace a la alquimia, la mortificatio corresponde a la etapa
purgativa del proceso alquimico-iniciatico. Era lema comun, en las con-
cepciones fisicas de la Antiguedad y la Edad Media, que la corrupcion de
una cosa era generacion de otra. (Corruptio unius est generatio alterius).
Ello aportaba fundamento a la suposicion que permitia'suponer la existen-
cia de un nacimiento o generacion posterior a la muerte. Concepciones na-
turalistas y religiosas se daban la mano.
Figulus nos indica: Todo el fundamento de la Piedra filosofal con-
siste en provocar un nuevo nacimiento de la materia primera de los meta-
les, es decic el agua mercurial o perfecto corpus solis, que debe nacer de
nuevo por el agua y por el espiritu, como dijo Cristo: "Si no se nace de
nuevo por el agua y por el espiritu, el hombre no podra ver el reino
de Dios". Del mismo modo, en esta arte, yo te digo, hijo mio: "a no ser
que el cuerpo solis sea saneado, todo lo demas es vano, y no dara fruto".
Del mismo modo, Cristo ha dicho: "A no ser que caiga en la tierra y
muera, la semilla no dara frutov.
Para los jungianos, la nigredo, y cuanto en ella aparece, corresponde
a la sombra, que tambien aparece como inicio del proceso de integracion,
el cual, a fin de cuentas, es una especie de iniciacion en la propia realidad
psicologica.
La muerte del dragon, del soberano o del leon, que se relacionan con
la nigredo, representan la liberacion de lo animico aprisionado en la prima
materia. Aquellas imagenes significan instintos, pasiones y reforzarnien-
tos del ego, que deben ser superados adecuadamente. Jung reconoce que
el egocentrismo es un atributo inherente a la conciencia; pero que consti-
tuye, a la vez, su "pecado original". Los maestros budistas de la escuela
hinayana sostenian algo bastante parecido.
La mortificatio produce la putrefaccion asociada a las imagenes de
heces, de desechos, de deposiciones, de estiercol. De ahi la expresion al-
quimica: In stercore invenitur, es decir, se alcanza a partir del estiercol.
Repiten los textos alquimicos que la nigredo es indicio de marchar con
buen pie por la senda del proceso alquimico.
Corresponde a la putrefactio, el odor sepulcrorum, el insoportable
tufillo de los sepulcros en los que el cadaver se descompone. La Turba de
losfilosofos senala que la "composicion" ha de sufrir podredumbre duran-
te cuarenta dias. No estara de mas recordar que los procesos de embalsa-
mamiento, entre los egipcios de la Antiguedad, duraban cuarenta dias; que
durante cuarenta dias, vagaron los israelitas por el desierto; que cuarenta
dias permanecio Elias en el yermo; que cuarenta dias transcun-ieron desde
la resurreccion de Jesus a su ascension a los cielos ...
Los misticos saben de las noches oscuras del alma y san Juan de la
Cruz nos ha proporcionado testimonio poetico de tales estados de
animo.
Esta es la operacion alquimica que no solo incrementa en cualidad
el poder activo de la sustancia, que se halla ya a punto de convertirse en
esa roja granulacion de brillo deslumbrante conocida como "piedra filo-
sofal", sino que confiere a esta el extraordinario poder de provocar una
transformacion aurea en una gran cantidad de metal cuando se ha pro-
yectado sobre el mismo. En este sentido, el falso Ramon Llull dejo es-
crito:
Mare tingerem si mercurius esset.
<<!El mar entero teniria si fuese mercurio!.
No estara de mas poner al descubierto lo que esta operacion escon-
de. El ansia de alcanzar la abundancia es algo que se halla relacionado
con los ritos primitivos de la magia activadora. Esta responde al anhelo
de que exista buena recoleccion, buena caza, buena cosecha ... Lo cual de-
lata la natural inquietud del recolector que no encuentra bayas, del caza-
dor cuyas presas han desaparecido, o del agricultor que no puede
recolectar. El ser humano ha acudido, desde tiempo inmemorial, a una
magia activadora, a partir de una situacion de inquietante carencia, de pri-
vacion. La necesidad crea el medio para conseguir ... aunque sea imagina-
riamente.
El totemismo aparece como una modalidad de relacion ritual entre el
grupo y algun animal, vegetal u objeto artificial, nacido de la necesidad de
"multiplicar" ciertos productos del ambiente, necesarios para la supervi-
vencia del grupo.
B. Malinowski, en Magic, Science and Religion (1948), ha subraya-
do la mecanica del deseo -como origen de la magia- que se muestra a
modo de un conjunto de movimientos que simulan la consecucion de lo
propuesto. Asi, semejantes rituales aparecen como una simulacion de
comer o de machacar al enemigo o de que los vegetales comestibles al-
cancen cierto desarrollo. Pongamos un ejemplo; el astraliano que escupe
fragmentos de cuarzo para que llueva, esta simulando, a su modo, que la
lluvia ya ha llegado. De hecho, sigue el esquema representativo al que
Malinowski hizo referencia: deseo y acciones simulando lo deseado. Este
autor senala, en la citada obra, la conexion que existe entre la mentalidad
totemica, una imagen de algo que subyuga al grupo, y las ansiedades por
obtener lo mas necesario, siempre acompanado del temor de que ello no
aparezca oportunamente.
Cierto precepto alquimico del Rosarium philosophorum ensalza la
solutio como centro y culminacion de toda la obra: Totus opus stat in so-
lutione. Ello puede entenderse, por via analogica, como solucion o supe-
racion de todos los obstaculos. Es algo asi como desligar todas las
ataduras que nos tienen presos en lo contingente, en el error y en la limita-
cion. Aparece, pues, como el cumplimiento y remate al que puede llegar
el magisterio, todo lo cual puede encuadrarse en la perspectiva de las re-
presentaciones magicas.
Hallamos en no pocos cuentos maravillosos "objetos magicos" de
propiedades singulares: Los manteles que llenan la mesa de excelentes
manjares, la bolsa que siempre ofrece monedas, la bota de sant Ferriol
cuyo vino jamas se agota ... Temas semejantes quedan incluidos en la
funcion multiplicadora que hallamos tambien en la operacion alquimica
en que se comunica no solo la condicion del noble metal a otros meta-
les, sino que se incrementa notablemente la cantidad de aquel. En la
multiplicacion, puede apreciarse el mecanismo de relacionar una parte
con el todo (pars pro toto). Corresponderia a los ritos en los que se
lanza un punado de tierra para conseguir magicamente grandes exten-
siones de tierra o de verter algo de agua en el suelo, para que se produz-
can lluvias.
Es el procedimiento por el cual se ponia en contacto el polvo sofico
de la piedra con algun metal para que se operase la transmutacion. Para
ello, debia envolverse dicho polvillo en cera -recordemos el caracter sim-
bolico de esta materia- para formar una bolita que se echaba en el metal
calentado o fundido, segun los casos.
En terminos psicologicos, la proyeccion es el acto de percibir fuera
lo que, en realidad, llevamos dentro. Para Jung, la proyeccion es el proce-
so inconsciente por el cual contenidos, que se hallan en el propio sujeto, se
perciben generalmente en otras personas aunque tambien puede recaer
sobre cosas. En sus Definiciones, nos indica: Proyeccion significa exterio-
rizacion de un contenido subjetivo sobre un objeto. Es lo opuesto a intro-
yeccion ... El sujeto se libra de los contenidos dolorosos o incompatibles con
su equilibrio interior al proyectarlos.
Para Jung, la alquimia aparece como un proceso de proyecciones,
mediante las cuales, el artifice elabora simbolicamente, en lo externo, sus
problemas internos por via de integracion. Acude al ejemplo de la linterna
magica que proyecta, en la pantalla exterior, las imagenes que se han co-
locado en aquella.
Los folkloristas han relacionado las costumbres de arrojar algo con
los ritos magicos para provocar abundancia. Vestigio de lo indicado,
seria la costumbre de lanzar arroz a los recien esposados para garanti-
zarles fecundidad y abundancia de todo orden. Senala Joan Amades que
es costumbre universal el acto de lanzar flores, confites, granos, harina,
hojas, frutas u otros elementos, sobre los novios, para garantizarles la
abundancia.
Esta operacion expresa una categoria fundamental de la mente, que
adquiere modalidad mitica en el proceso de formacion de las distintas
cosas a partir del caos primordial.
Podria decirse que nuestra conciencia se ha configurado por una "se-
paracion" de la indiferenciacion inicial y aparece como una contraposi-
cion objetolsujeto. La nocion de separacion queda ligada basicamente a
nuestros mecanismos de desplazamiento intencional o subjetivo de alejar-
nos de algo. En el plano mental, consiste en adquirir conciencia de la pe-
culiaridad de las diferencias.
Platon, en el Timeo, habla de los movimientos de la materia recu-
rriendo a la imagen de una criba o de otros ingenios que sirven para de-
purar el grano de las semillas sacudidas y agitadas de tal modo, que las
densas y pesadas van hacia un lado y las leves y ligeras se dirigen yf j an
en el lado opuesto. De modo semejante, los cuatro elementosfueron sacu-
didos por la realidad que los habia recibido y cuyo movimiento propio los
zarandeaba como si se hallasen en un cedazo. Aquella, en la medida de lo
posible, separa los mas desemejantes y aproxima lo mas posible, en una
sola masa, a los mas parecidos; de tal manera, que unos han ocupado un
lugar y los restantes otro, y ello aun antes que el todo formado por ellos
quedase ordenado.
El acto de cerner queda relacionado con el discernimiento. Con-
viene destacar aquello que distingue unas cosas de otras. La diferencia
pone al descubierto la particularidad que define a determinados seres.
La massa confusa originaria se diversifica mediante oportunas separa-
ciones.
Filon de Alejandria se refiere al Verbo o Logos como "sombra de
Dios", cuya funcion es la de determinar las distintas partes del universo,
asi como los diversos elementos. Lo presenta como el Logos que divide
(Logos tomeus). Ese Verbo divino separa y constituye. Imprime en cada
cosa, como sello (sfragis), su respectiva esencia, de modo que configura
la masa del mundo en diversas partes y, mediante oportunas separacio-
nes, hace que cada cosa tenga su propia naturaleza. La separacion opera-
da por ese Logos-espada mantiene, con todo, conexion en el conjunto de
sus divisiones y separaciones. Por eso se dice, paradojicamente, que el
Verbo separa, pero, a la vez, mantiene la union que constituye la unidad
del conjunto cosmico. El Verbo establece la diversidad y el orden.
En su obra titulada es el heredero de las cosas divinas?
(Quis rerum divinarum heres sit) Filon indica: El Logos divino ha dis-
cernido y dividido todas las cosas; por nuestra parte, mediante el logos,
dividimos en partes lo indefinido y no cesamos de distinguir todas las re-
alidades que aprehendemos intelectualmente ... Hay analogia entre las
funciones mentales del ser humano y las que lleva a cabo el Logos divino,
instrumento de Dios.
Filon compara, en De cherubim, el Logos a la espada ignea que por-
taba el angel guardian en la puerta del paraiso. La espada, que simboliza-
ba el fuego, tambien representa, para los alquimistas, la capacidad de
discernimiento, de separar adecuadamente.
Insistimos: el Logos tambien es enlace (desmos) del universo; man-
tiene bien relacionadas entre si todas sus partes e impide que las particulas
se dispersen en la desunion, como senala dicho autor judio en su obra De
fuga et inventione.
Cosmogonias y teogonias hacen referencia a un caos inicial indefini-
do del que se forman, por separacion, las distintas realidades.
Ovidio, en sus Metamorfosis, senala la confusion primigenia en
que ningun elemento habia adquirido forma y cada uno de ellos era
obstaculo para los demas, ya que, en un solo cuerpo, lo frio hacia la
guerra a lo calido, lo humedo a lo seco, la blando a lo duro, lo pesado a
lo ligero. Un dios, con ayuda de la Naturaleza progresiva, puso fin a
aquella lucha. deparo el cielo de la tierra, las aguas de la tierra, y
asigno el oportuno lugar al cielo limpido, y otro lugar al aire mas espe-
so. Queda patente: toda creacion es separacion y colocacion en lugar
conveniente.
Sigue Ovidio: Cuando el dios, sea cual fuere, hubo dividido y dis-
tribuido la masa de la materia, cuando de sus partes hubo configurado
los respectivos miembros, comenzo por dar cohesion a la tierra y procu-
ro igualar su superficie, dandole la forma de un globo inmenso ...
La separacion se impone. En la mitologia egipcia, Shu, la atmosfera,
separo el cielo femenino, Nut, de la tierra, Geb, que se hallaban confusa-
mente enlazados. A partir de ahi, podra hablarse de los dioses y de las
cosas de la tierra. Estas fabulas ponen al descubierto una intuicion funda-
mental: a partir de lo indiferenciado y, mediante oportunas separaciones,
hay que configurar un cosmos, un ordenamiento.
La famosa Tabla de la esmeralda recomienda separar lo sutil de lo
denso suavemente, con gran ingenio. Hortulanus, alquimista del siglo XIV,
comenta de este modo los versos relativos a la "separacion" de la mencio-
nada obra:
(Hemes) se refiere a la mundificacion de la piedra y a la separa-
cion de las partes indicando: "Separaras la tierra del fuego, lo sutil de lo
denso, dulcemente con gran ingenio (industria) ".
"Dulcemente", es decil; poco a poco, sin violencia, con agudeza de
espiritu y habilidad, lo cual significa mediante fiemo o estiercol filosofico.
"Separaras " es decil; someteras a disolucion, ya que esta es la sepa-
racion de las partes.
"La tierra del fuego, lo sutil de lo denso", es decil; la hez y la su-
ciedad del fuego, del aire, del agua y de toda la sustancia de la piedra,
de modo que aparezca completamente limpia de toda suciedad. (Cap.
VII).
Hallamos, en el Bhagavad-Gita, los yogas de la distincion entre el
campo y el conocedor del campo (Cap. XIII) que termina con estas palabras:
Aquellos que perciben, gracias a su ciencia, la diferencia entre el
campo y el que conoce el campo, y tambien la manera en que los seres se li-
beran de las ataduras naturales, estos, afirmo, alcanzaran el Ser supremo.
El "campo" es una energia oculta e indiferenciada que conforma a la
materia asi como todo conocimiento que surge de ella. El "conocedor del
campo" no es solo el sujeto percipiente, sino el Yo absoluto que se halla
difuso en toda cosa y, por tanto, en el interior de aquel.
El capitulo XIV, trata del yoga de la separacion de los tres gunas
-sattva, rajas y tamas-, es decir, luz-mente-felicidad; pasion-accion-
deseo, e inercia-oscuridad-ignorancia. Se indica que el hombre que supe-
ra los tres modos de ser gunicos alcanzara la inmortalidad.
Arjuna, el aleccionado por Krishna, pregunta al dios como se co-
noce haber alcanzado semejante estado. La respuesta es la siguiente:
Quien no odia la luz, ni la accion, ni la ignorancia. Ni rechazo ni
apego, de modo que aunque los tales gunas desaparezcan, no los desea
ni echa de menos.
Tras la distincion viene la union: Quien considera igualmente va-
liosos el oro, el barro o la piedra, el placer y el dolol; la alabanza y la
censura, la gloria o la condenacion, los amigos y los enemigos ...y me
adora lleno de amor; quien reune estas condiciones, ha superado los
gunas y puede unirse a Brahman.
Estos textos nos hablan de la distincion y de la separacion, pero indi-
can, a la vez, la conveniencia de alcanzar una vision que todo lo abrace en
integracion total, sin quedar sujeto o condicionado por nada.
La sublimatio queda relacionada con el aire, pues convierte la sus-
tancia en vapor mediante la accion de los fuegos. El termino deriva del
latin sublimis, es decir, "elevado". De modo, que toda sublimacion su-
pone el transito de un estado inferior a uno superior mediante un movi-
miento ascendente. Lo fijo se volatiliza. La "tierra" se convierte en
"aire". Equivalentes a la sublimacion, son todas las imagenes del ascen-
so, muy especialmente las aves que aparecen con la cabeza dirigida
hacia lo alto.
En el ambito de la mitologia, la sublimacion equivale al abandono
del cuerpo, a los viajes a la region de los dioses, al rapto de un mortal por
parte de un dios, como en el caso de Ganimedes raptado por Zeus.
Para los alquimistas, dicha operacion suponia la separacion del "es-
piritu" de lo "corporeo". Los alquimistas griegos la denominaron rhikisma
de recheios, que significaba "atenuar" "tornar sutil". Se aproxima, en el
sentido, a purificar, aunque el producto volatilizado podia ser la impureza
eliminada para dejar puro el residuo. En ocasiones, era algo asi como una
purificacion previa, pues la sustancia obtenida y adherida a las partes su-
periores del vaso debia ser sometida a nuevas purificaciones.
La sublimacion se opone a la condensacion, entendida como "des-
censo", significada por las aves dirigiendo su vuelo hacia abajo. Cuando
ambos movimientos se sucedian, los alquimistas hablaban de circulatio,
referida al proceso destilatorio.
En la Tabla de esmeralda se indica:
depararas la tierra por el fuego,
lo sutil de lo espeso,
suavemente, con gran ingenio.
Asciende de la tierra al cielo
y luego desciende a la tierra,
y recibe las fuerzas de lo alto y de lo bajo.
Asialcanzaras la gloria de todo el mundo.
Asidesaparecera de ti toda oscuridad.
El proceso alquimico es algo asi como una iniciacion en el reino de
lo elevado, de lo que se halla en las esferas superiores. Se consideraba no
solo como algo puesto al descubierto por via experimental, sino por la re-
lacion de analogia y por los lazos de simpatia que enlazaban entre si las
cosas semejantes. Elevarse requiere despojarse de las condiciones que
mantienen en las regiones inferiores. Es un proceso de purificacion exigi-
do en todos los rituales mistericos.
En el psicoanalisis, se entiende por sublimacion el proceso in-
consciente mediante el cual se desvia energia de los impulsos sexuales
-1ibido- hacia objetos o fines de caracter no sexual, que se revisten de ca-
racter especialmente valioso.
Jung, en una de sus cartas, indico que Freud ponia barreras a cuanto
significaba una verdadera sublimacion. Para el psicologo de Zurich, la su-
blimacion alquimica era todo lo contrario de la sublimacion entendida a la
manera psicoanalitica; no aparecia como una desviacion de la energia se-
xual a otras esferas, sino como un misterio que requiere los fuegos de la
transformacion, ejercidos sobre las oscuridades de una materia que se re-
conoce en la abyeccion de la negritud mas intensa.
La sublimacion, repetimos, eleva; permite contemplar una perspecti-
va mas amplia; sin embargo, nos aleja de los aspectos concretos de la exis-
tencia. La condicion aerea, alejada de los suelos, puede representar una
huida. Supone alejarse de la "cruz" que uno ha de cargar al hallarse some-
tido al mundo de los cuatro elementos. La sublimacion puede producir la
ilusion de libertad. De ahi que todo cuanto se eleva deba descender para
adquirir la adecuada vision y experiencia de lo real.
Ascensos y descensos forman la dialectica de la vida, como las afir-
maciones y las negaciones. En toda existencia, en todo trabajo, deben al-
ternarse los momentos de exaltacion y de disciplina, de trabajo y
descanso, como sucesivas inspiraciones y espiraciones. Anabasis y cata-
basis, todo son subidas y bajadas.
La sublimacion solo es un momento del proceso, que requiere el
paso al contrario. La vida esta formada por esos ascensos y descensos, que
forman un ciclo de oportunas sucesiones.
La sublimacion simboliza, en el ambito del conocimiento, una salida
de las circunstancias que limitan la vision; algo asi como una purificacion
de los condicionamientos que impone la adaptacion a un ambiente fami-
liar, social, de clase. Representa liberarse, hasta cierto punto, de los esque-
mas preestablecidos de conocimiento y de accion.
Como tantas operaciones, la sublimacion tiene aspectos positivos y
aspectos negativos. Sera negativo lo unilateral, la exageracion; en tanto
que el aspecto positivo aparece cuando se inscribe en un proceso alter-
nante, en el que las operaciones se suceden oportunamente y se comple-
mentan.
La sublimacion unilateral presenta caracter disociativo. Una cosa es
ascender para volver a bajar y otra distinta es quedarse en lo alto.
La elevacion forma parte del equipo heredado por el ser humano,
que logro ponerse en pie y adoptar el bipedismo, lo cual determino un
cambio evolutivo de su estructura craneal. Esta orientacion anatomica
pudo configurar la representacion ascensional. Desde la mas remota
Antiguedad, el hombre ha mirado hacia lo alto. Ha considerado que los
dioses ocupan las cimas de las montanas, que son algo asi como escalas
celestiales. Los egipcios utilizaron el talisman jeroglifico de la escala para
plasmar, de algun modo, esa vocacion ascensional que marca una profun-
da experiencia religiosa. Se creia que el primitivo dios Ra ayudaba a que
llegasen hasta los cielos las almas que estaban ascendiendo por la escale-
ra, es decir, imitando ritualmente al buen dios Osiris. Un himno a la
Divina Escala, atribuido a Pepi, se expresa en estos terminos:
Gloria a ti, divina Escala
Honrada seas, Escala de Seth,
Mantente firme, Escala de Seth,
Mantente recta, Escala de Horus.
Gracias a ti, Osiris alcanzo los cielos.
Podrian establecerse distinciones entre la elevacion -relacionada
con ,el ascenso de los astros y el crecimiento de las plantas, todo ello sim-
bolizado, en el Egipto antiguo, por la ereccion de la columna Djed forma-
da por enlaces vegetales- y la sublimacion no solo como ascenso de una
sustancia, sino como sutilizacion de la misma, es decir, como una perdida
de consistencia.
La imagen de la esala, como simbolo ascensional, aparece mas de
una vez en los textos misticos. En este caso, el instrumento se carga de
connotaciones trascendentes. Dante, describe, en el paraiso, una escala in-
terminable que se perdia en los cielos, iluminada con tales resplandores,
que llego a pensar que todas las luces celestiales se derramaban sobre ella.
DEL NUMERO DE OPERACIONES
Por lo que respecta a las operaciones de la obra, Bernardo Trevisano
se permite expresar lo siguiente: j C~ant o~f i l o~of o~ dividen el magisterio
en distintas operaciones, segun el grado de las formas y sus diversidades,
cuando en realidad solo hay una en la formacion del huevo!.
Poisson considera la Gran Obra divisible en cuatro partes:
1. Preparacion de la materia
2. Cocimiento en el huevo y aparicion de los colores en el orden
conveniente.
3. Procedimientos para otorgar a la piedra filosofal mayor fuerza,
como son la fijacion y la fermentacion.
4. Proyeccion, es decir, operacion transmutatoria, mediante la pie-
dra, de los metales viles en oro o en plata.
No estara de mas advertir que algunos autores alquimistas no dife-
renciaban demasiado las operaciones, entendidas como actividades efec-
tuadas, de los estados que estas producian en la materia. Por ejemplo, el
presunto Alain de Lille, en sus Dicta de lapide philosophico, indica lo si-
guiente: Los nombres de decoccion, conmixion, mezcla, sublimacion,
contricion, secado, ignicion, dealbacion, rubificacion y algunos mas que
pueden denominarse operaciones, de hecho, no son mas que un solo regi-
men, que se conoce como contricion, decoccion. >>
EL REINO
DE LOS COLORES
Las distintas operaciones de la obra alquimica tenian, como objeti-
vo remoto, hacer que la sustancia pasase del negro inicial al rojo final.
Ello se conseguia mediante las distintas actividades que se han in-
dicado. Queda patente que estamos ante una concepcion cualitativa de
la realidad. Las distintas cualidades cromaticas eran los "signos" que
iban marcando el adecuado proceso. Revelaban las condiciones y virtu-
des que iba adquiriendo la materia, una vez se habia colocado en el ma-
traz.
Esta preparacion de la materia daba lugar a la melanosis o nigredo,
el punto de partida de la obra alquimica, el primer "color" del proceso y
una de las fases decisivas de la obra.
La nigredo es el momento en que la llamada massu confusa garanti-
zaba el buen comienzo del trabajo. Entonces habia que aplicar el fuego
llamado "de Egipto", que proporcionaba un calor suave al matraz-matriz,
de tal modo, que podia ponerse la mano en el horno o "athanor" como
queda dicho.
ocioso indicar, aunque sea de paso, que las estatuas del dios
egipcio Min eran embadurnadas con betun y otras sustancias negruzcas
para asegurar la fecundidad de los vivientes ... ?
Los colores de la obra alquimica iban mostrando la condicion de la
materia prima en su adecuada transformacion. Esta se lograba por las
distintas operaciones (calcinacion, congelacion, fijacion, disolucion, di-
gestion, destilacion, sublimacion, separacion, inceracion, fermentacion,
multiplicacion, proyeccion) y aplicando, ademas, los "fuegos" conve-
nientes.
Volviendo a la nigredo o melanosis, no estara de mas indicar que re-
presenta al inconsciente en su tendencia a manifestarse a traves de formas
conscientes que, en este caso, vendrian representados por los colores.
La nigredo corresponde simbolicamente al caos o abismo primor-
dial del que todo surge. En todo acto verdaderamente creador, hay un tra-
bajo previo (preparacion de la materia), que habra de cocerse a fuego
lento en el inconsciente. Esa oscuridad inicial, ese sumirse en el mundo
de lo informe, en el llamado "reino de Saturno", prepara la emergencia
del color contrario. Hallamos la primera expresion hermetica del tema
"llamada del abismo" en el Poimandres, primer tratado del Corpus her-
meticum, texto en el que podemos leer : Se mostro una oscuridad en lo
profundo, espantosa y sombria, que se enroscaba en tortuosas espirales;
me parecio semejante a una serpiente. Luego, la oscuridad se convirtio
en una naturaleza humeda, que exhalaba vapor como el que produce el
fuego. Emitia una especie de sonido, algo asi como un inmenso gemido.
Despues surgio un grito a modo de llamada, sin articulacion, de tal
forma, que lo compare a la voz del fuego.
En estas lineas se hace referencia a la voz del fuego que tambien
aparece en los Oraculos caldeos. Se trata de un fuego diferente del ele-
mento igneo sublunar, porque se esta haciendo referencia a "momentos"
anteriores a lo que pudieramos denominar "creacion del mundo". Todo
esta ocurriendo en una dimension primordial, antes del comienzo de lo
propiamente material.
La llamada inarticulada no muestra aun la presencia del logos que
otorga sintaxis a la creacion.
La imaginacion concibe el abismo de los inicios como algo infor-
me; pero se advierte una tendencia a adquirir configuracion, que se ex-
presa en la llamada, aunque solamente sea un gemido profundo, carente
de los elementos significativos que solamente el logos puede aportar.
Este concedera la forma a la que inevitablemente tiende ese abismo os-
curo que equivale a lo inconsciente.
Hallamos en algunos textos alquimicos el eco de semejante llama-
da. Michael Maier, en su obra Symbola aureae mensae. se refiere al rey
que que parece inanimado y que, sin embargo, grita desde lo profundo:
/Aquel que me libere de las aguas y me conduzca a lugar seco recibira
inmensas riquezas que duraran siempre!. Muchos oyen el clamor, pero
nadie experimenta compasion suficiente. Pocos reconocen la voz del so-
berano. Consideran que las llamadas quejumbrosas son los golpes del
agua que producen ecos de Scyla y Caribdis. Por ello, permanecen tran-
quilamente en sus casas y no se ocupan ni de los tesoros del rey ni de su
salud.
Algo real y valioso se halla anegado en las aguas del inconsciente.
En este caso, es una llamada articulada; en otras ocasiones, es algo im-
preciso, un clamor oscuro. En la massa confusa ha penetrado un reflejo
de lo alto, una luz difusa convertida en soberano otorgador de riquezas.
La forma apresada en el abismo, anegada, privada de su manifestacion,
tiende a mostrarse. El abismo oculta, en sus profundidades, los tesoros
de la totalidad. Sin embargo, se halla en estado de disolucion.
En el texto Splendor Solis, se especifica que los antiguos habian
visto una nube que venia de lejos e iba cubriendo y humedeciendo toda
la tierra. Se produjo la invasion de los mares, a la que se sumaron las
corrientes de todos los rios. Luego reino la corrupcion provocando una
tal pestilencia, que infecto todas las tinieblas. Vieron al rey de la tierra
sumido en la oscuridad y oyeron su llamada. Aquel que me salvare vi-
vira conmigo y reinara eternamente en mi claridad sentado en mi
tronos.
Queda patente que el rey se halla en el medio humedo, oscuro y
putrefacto. Emite su llamada como promesa de identificacion. En el len-
guaje de los misterios, se habla de obtener salvacion formando parte de
la condicion divina; en el texto al que nos referimos, queda representada
en la imagen del rey del mundo. Sabido es que la iniciacion en los miste-
rios requeria una muerte ritual que corresponde, de algun modo, a la fase
alquimica de la nigredo como hemos repetido.
En el tratado Aurora consurgens, hallamos tambien al personaje os-
curo cubierto por el abismo: Me he hundido en el fango del abismo ...
por ello, llamo desde las profundidades y mi voz se alza desde el abismo
de la tierra hacia vosotros que pasais por el camino. Prestadme atencion
y observadme. Si hallais a un ser parecido a mi, pondre en su mano la
estrella de la manana (VI1 Parabola).
Hallamos tambien aqui al "hundido" que clama a los viandantes. Al
parecer, en este caso, quien muestre parentesco, quien participe de la na-
turaleza del personaje, quien se haya iniciado en las profundidades, al-
canzara la estrella del amanecer, es decir, el nacimiento de la luz.
Ese abismo oscuro de la nigredo, comienzo de la obra, o sea, su
"iniciacion", constituye la imagen de la muerte. En alquimia, se denomi-
na "sepulcro" al vaso de las operaciones. Tambien se indica con nombre
semejante a la sustancia que contiene, en su interior, otra sustancia. Dom
Pernety, nos indica, en su Dictionnaire, que el nombre de "sepulcro" se
aplicaba tambien al color negro que sobrevenia durante la putrefaccion,
dado que la corrupcion es signo de muerte y el color negro una marca de
duelo. A mayor abundamiento, el termino "sepulcro" significaba tam-
bien el disolvente sofico. No es raro que se presenten tan diversas atri-
buciones; porque, a fin de cuentas, el abismo y sus oscuridades se
hallan, de una u otra manera, a lo largo de toda la obra bajo distintos as-
pectos.
El rey muerto, sepultado en el abismo, que exige la regeneracion de
fuerzas, podria corresponder a aquel soberano de ciertas culturas primiti-
vas que ha de ser sacrificado y sustituido cuando ha perdido su vigor ju-
venil. Otro ha de ocupar su puesto para que los bienes que dependen de
su funcion y estado no cesen de manifestarse para el bien de la comuni-
dad. George Frazer, el gran folklorista de origen escoces, en su monu-
mental Golden Bough (1 9 1 1 - 19 15), aporta abundante material acerca de
este asunto.
Las ideas y expectativas que podemos hallar en los textos alquimi-
cos nos conducen mas bien a considerar que nos hallamos ante un miste-
rio de muerte, de purificacion y de regeneracion.
La nigredo, como queda dicho, es imagen de la muerte, esa situa-
cion inevitable, la coronacion de toda existencia, el termino de todo pro-
ceso de vida. La alquimia, sutilmente, convierte ese final angustioso en
principio. El terminus a quo, o principio, se muerde la cola, como el ou-
roboros, en el terminus ad quem o final. En conjunto y a cierto nivel, la
alquimia es una de tantas "tecnicas" para alcanzar inmortalidad, que se
revestira de abundantes notas religiosas.
que el ser humano se resiste a aceptar su descomposicion defi-
nitiva ... ? El instinto de conservacion, fuerza de la vida, se opone a ello.
Le ofrece un abanico de imagenes, proyeccion de profundos anhelos,
que le permiten configurar mitos, ritos y misterios, gracias a los que
puede identificarse con algun dios salvador, que ha conocido la muerte y
la resurreccion.
Estamos hablando de exigencias fundamentales, de inclinaciones
inscritas en la estructura misma de la psique. En este sentido, puede de-
cirse que los afanes de perdurar y la inmortalidad, mas o menos enmas-
carados, presentan una realidad psicologica innegable. Hay que alcanzar
la inmortalidad, porque se manifiesta un instinto de conservacion, una
tendencia irrefrenable a existir.
Hay que "purificarse" de esa mancha que la muerte difunde. Los
misterios de la Antiguedad ofrecian la inmortalidad. El ritual conferia la
identificacion con el dios o la diosa para participar, de aquel modo, de su
superior condicion. De ese modo, se ofrecia una forma de vencer la con-
dicion de simple mortal.
Con el tiempo, las concepciones mistericas pierden su caracter po-
pular para adquirir caracter esoterico. Hallamos, en los textos hermeti-
cos, los ecos de los antiguos misterios. Constituyen la "revelacion" de
un saber salvifico. La gnosis constituye el factor de unificacion con
la divinidad y la garantia de que se participa de una naturaleza superior,
todo lo cual asegura el retorno o ascenso a la region consustancial di-
vina.
En lo mas oscuro de la oscuridad, se oculta un punto de luz. La con-
centracion en la nigredo producira el punctum lucis, algo asi como un
nucleo blanco que emitira ramificaciones hasta transformar la masa os-
cura en su contrario: la albedo o leucosis. Estamos ante el misterioso
paso de lo negro a lo blanco; la sustancia oscura ha recibido una nueva
forma, la de la Luna, ese astro que aparece en la nigredo nocturna.
Entonces se produce, en el proceso alquimico, el milagro de la obtencion
de la plata, llamado "magisterio menor". Algunos autores se refieren a
los "grises" del estano, relacionado con Jupiter, que no pocas veces re-
sulta dificil de distinguir en el paso a la albedo.
Blanco es el "color" de la pureza. Los sacerdotes egipcios portaban
vestiduras talares de lino de color blanco. En el Libro de Daniel, se hace
referencia a la divinidad revestida de un manto blanco como la nieve y se
compara su cabello a la blanca lana pura. En no pocas cosmogonias, la
luz eterna, como sabiduria divina, domina las tinieblas primordiales y, de
este modo, hace surgir al cosmos del caos.
El simbolismo de la blancura no falta en los rituales. El primer dia
del ano, entre los romanos, el consul vestido de blanco, se dirigia al
Capitolio, montado en un caballo blanco, para celebrar el triunfo de
Jupiter sobre las tinieblas.
Portal senala que el blanco fue expresion de la unidad divina. Los
pitagoricos debian entonar sus himnos sagrados vestidos con lino blan-
co. Plinio nos indica que los druidas iban con blanco indumento y solo
sacrificaban victimas de piel blanca.
En los lapidarios, se hace referencia a la piedra blanca o amarfilada
denominada chernites, que tenia la virtud de preservar los cuerpos de
toda corrupcion. Se indicaba que, a causa de dicha propiedad, la tumba
de Dario se habia labrado en aquella piedra.
El blanco tambien es simbolo de la regeneracion de las almas e in-
dumento de los bienaventurados. Segun el Apocalipsis, el reino de los
cielos solo pertenecera a quienes hayan "blanqueado" sus ropas, para-
dojicamente, con la sangre del cordero. Tambien se habla de la miste-
riosa piedra blanca sobre la que se hallara inscrito el "nuevo nombre"
secreto del que logre la victoria. Recordemos que los alquimistas conce-
bian su pequeno magisterio como obtencion de la piedra blanca. Plinio
y san Isidoro se refieren a la piedra blanca cubica del mar Rojo, como
plata, que apaciguaba los movimientos excesivos del alma o pasiones.
Asegura la leyenda que san Hermas tuvo un extasis, durante el cual,
pudo ver una gran piedra blanca y cuadrada que hubiese podido soste-
ner a toda la Tierra.
Ciertas costumbres de envolver a los cadaveres con lienzos blancos
o bien llevar indumento blanco en los ritos funerarios simbolizaban el
triunfo de la vida sobre el imperio de las tinieblas.
En heraldica simbolica, el argentado corresponde al blanco, con las
denotaciones de pureza, verdad, integridad, esperanza, inocencia.
HACIA LA RUBEDO
Conviene advertir que los alquimistas, generalmente, no se deteni-
an en el color blanco. Perseguian el oro filosofal. Para ello, habian de
continuar con las operaciones para conseguir nuevos colores: la viriditas
o xantosis, ese verde que nace de la accion lunar y que expresa lo vege-
tativo en sus mas diversas formas y maneras. Es el color de Venus. Desde
un punto de vista psicologico, nos hallamos ante una dinamica de crea-
cion, que sigue a la intuicion lunar. Esta, a su vez, procede de la elabora-
cion reposada de los contenidos inconscientes que se han fundido
analogicamente entre si en la incubacion y que se "han coagulado" alre-
dedor de un punto.
El verde no solo es el color de la generacion, sino de la regenera-
cion. Es color referido al momento de la juventud esperanzada que con-
fia en la plenitud de su madurez. El sinople heraldico adquiere los
significados de amor mesurado, de gozo prometido y de abundancia es-
perada. En la Edad Media, se considero que los ornamentos verdes de los
prelados eran signo de su condicion de pastores y del buen alimento doc-
trinal del rebano.
El color de Marte fue propiamente un matiz entre la oscuridad que
se habia superado; pero que, de algun modo, persistia en lo oculto, y la
rojez hacia la que se estaba aproximando el proceso. Negro y rojo, segun
antiguos autores, daba lugar al tostado, color herrumbroso de que se re-
vestia la sustancia del matraz. Correspondia a un fuego negro. Ese matiz,
de algun modo y manera, expresa simbolicamente la union de los contra-
rios, del comienzo de la obra y de la culminacion de la misma. La hoja
verde de Venus adquiere tonos bronceados hasta llegar a los tonos de la
sequedad. Se ha pasado del principio al fin y este, a su vez, anuncia la re-
generacion primaveral. Con todo, se ha producido una especie de inver-
sion, los nuevos tonos parecen evocar los matices oscuros de la nigredo.
!NO se debe olvidar el punto de partida! En Marte hay muerte, pero las
armas simbolizan la penetracion intuitiva o la tajadura del fuego del dis-
cernimiento. Hay fuegos ocultos de amor y fuegos manifiestos de odio y
violencia, que pueden llegar a confundirse en el misterio de la aproxima-
cion de los contrarios. La condicion ignea del azufre oculta resplandores
solares. Portal ha senalo que el color de la brasa parece formado por una
mezcla de fuego, de humo, de ceniza y de hollin, y aparece como emble-
ma del amor infernal. los fuegos condenados no tienen algo
odioso ... ? El mismo autor relaciona dicho tono con la traicion, y vislum-
bra, en el pasaje biblico de Esau, el Tostado, que vende su primogenitura
por un plato de tostadas lentejas al taimado Jacob, la figura simbolica del
fraude. El Apocalipsis hace referencia a un dragon rojizo de caracter sa-
tanico. Los persas describian a Ahriman, el principio de todo mal, mon-
tado sobre fuegos y humos tenebrosos. Los cabalistas concebian la
severidad airada como uno de los sefirots, caracterizado por un fuego ro-
jinegro. Shiva, el principio destructor y, a la vez, regenerador, se presen-
ta, en el hinduismo, cubierto de cenizas, con cabellos llameantes y piel
tostada como el cuero. Los griegos, poco dados a los matices cromaticos
poco definidos, disponian significativamente del vocablo aithops, para
designar lo oscuro chispeante, ardiente, violento.
El triunfo de las anteriores operaciones queda confirmado en esa
"rueda" que aparece como cola de pavo real. La cauda pavonis es colo-
racion ocelada y multicolor que senala el buen camino. Esta fase corres-
ponde, psicologicamente, a la "amplificacion", es decir, a un enrique-
cimiento de aspectos dinamicamente enlazados. Es un sintoma de rique-
za interior.
En ocasiones, los textos pasan directamente del color verde al color
rojo, la rubedo o eritrosis, que anunciaba el termino feliz de la obra, la
obtencion de la piedra o polvo rojo cristalizado. En algun que otro texto,
se hace referencia a su color azafranado. Una combinacion de amarillo y
rojo que significo, para ciertos misticos, la manifestacion del amor y del
conocimiento divinos. No hay iluminacion sin corazon.
Los griegos concebian a la Aurora vestida con indumento de un bri-
llante azafranado, que tambien portaban las Musas. Luz e inspiracion. El
vino de Dioniso, senor de la inspiracion, presentaba el mismo color, un
rojo de oro. Por ello, se decia que el indumento del dios era de tono aza-
franado. Oro y llama, oriflama, simbolo del amor celestial, emblema de
san Dionis.
Entre los romanos, elflammeum o velo azafranado que llevaban las
prometidas constituia el simbolo de permanencia en el amor; de fideli-
dad, de indisolubilidad. Paradojicamente, por ley de contraste, esta colo-
racion vino a significar el adulterio, la infidelidad amorosa, el disimulo.
Se dijo que, en estas circunstancias, la tonalidad rojiza llamaba a la ven-
ganza.
Plutarco aporta una leyenda relativa a Calirroe, hija de Phocus, la
cual rechazo a treinta beocios que, despechados, dieron muerte a la joven
y a su padre. Ello provoco una guerra, cuyo fin condujo a la lapidacion
de los beocios asesinos. Se aseguraba que, en el sepulcro de la joven
vengada, aparecio el azafran.
LA ALQUIMIA ES UN RECORRIDO
Filalete designa los diferentes regimenes o fases de la obra a traves
de los astros-metales que rigen los cambios de la materia a lo largo del
proceso.
Ante todo, aparece el regimen de Mercurio, previo a la inclusion de
la materia en el matraz. La sustancia pasa por diferentes colores y se de-
tiene algo en el verde o viriditas inicial.
El regimen de Saturno es el de maxima negrura y se muestra cuan-
do la materia se halla en el interior del vaso. Se funde, luego se solidifica.
El regimen de Jupiter supone el paso del negro al blanco pasando por el
gris. El regimen de la Luna aparece como blanco perfecto. La materia se
licua y solidifica varias veces. Finalmente, en el matraz, aparece una gra-
nulacion blanquisima. En el regimen de Venus, la materia adquiere de
nuevo una coloracion verdosa. Se funde y se hincha. Finalmente, muestra
tonos azulados que tienden a una coloracion cuprea. En el regimen de
Marte, la materia queda seca y se reviste de tonos herrumbrosos, hasta
adquirir la coloracion del arco iris, conocida como cauda pavonis. El re-
gimen del Sol se caracteriza por los colores rojizos que adquiere la mate-
ria, desde el anaranjado al rojo intenso, con emision de vapores rojizos
que, posteriormente, descienden y banan de humedad la sustancia, que
- 221 -
luego se seca y se solidifica para adquirir, finalmente, el aspecto de una
granulacion rojiza.
Estos fenomenos se muestran en el interior del huevo filosofico.
Tanto la fermentacion, como las siguientes operaciones, se efectuaban
fuera del matraz. Se rompia y se recogia la materia para mezclarla con oro
fundido o bien con mercurio sublimado. La proyeccion suponia poner la
piedra fermentada en contacto con metal para que este absorbiera la medi-
cina transmutatoria. El metal se calentaba hasta la ebullicion en un crisol
y se echaba el polvo de la piedra filosofal en el interior de una bolita de
cera.
Filalete nos indica el caracter "lineal" de los regimenes: Has de
saber que en todo cuanto se refiere a la obra, nuestro regimen es unico y
lineal, es decil; todo se basa en saber reducir a base de cocimientos y di-
gestiones. Con todo, ese regimen unico abraza otros muchos, que los en-
vidiosos han ocultado tras una diversidad de nombres y descrito como
operaciones distintas. Por lo que a mi respecta, dado que he prometido
ser sincero, lo descubrire de manera mas transparente, a fin de que se
halle, en este punto, una sinceridad que no es comun.
Observese que este autor admite la existencia de varios regimenes en
el interior de un solo regimen generico. Nos encontramos en este caso,
como en tantos otros, con un problema de lenguaje. Se hace hincapie en
una sola cosa para admitir, acto seguido, que hay varias. Luego se hace re-
ferencia a la diversidad de operaciones que, segun los "envidiosos", en-
mascaran el procedimiento unico. Finalmente, aparece el toque personal,
tan caracteristico de este autor y de otros alquimistas: el va a aclarar las
cosas. Con todo, al leer los textos con detenimiento, se aprecia un cambio
constante de referencias a distintos niveles de abstraccion; el recurso a la
alegoria, todo ello obligado por la trascendencia de cuanto se expone,
como algo esencial e incomunicable. Querer hablar claro no siempre se
consigue cuando se hace referencia a lo oscuro.
REBIS, LA COSA DOBLE
EL MISTERIO DE LA DUALIDAD
En la alquimia, la cosa doble o rebis desempena un papel de especial
importancia que, segun el proceder habitual de quienes se referian a ella
en sus escritos, muestra las consabidas ambiguedades:
a) Aparece como la materia sofica en la primera operacion de la
obra, como "union" del azufre y el mercurio.
b) Expresa el estado de copulacion, que funde la dualidad en unidad
como hermafrodita.
d) En algunos casos, se denomina de este modo el disolvente y aque-
llo sobre lo que actua.
e) Se denomina tambien asi a la materia en su fase de albedo, como
cabal triunfo de la materia que ha purificado el mercurio por la fuerza
ignea del azufre.
f) El hijo de los filosofos, como producto del Sol y de la Luna, queda
relacionado con el hermafrodita primordial, como "cosa doble".
La cosa doble adquiere especial significacion en ciertos rituales de la
Antiguedad, especialmente en el mundo griego, en los que los varones
adoptaban indumento femenino, en tanto que las mujeres se ponian el ves-
tido de los hombres. Se han dado numerosas explicaciones acerca del par-
ticular, relacionandolo con ciertos rituales de paso o bien con ciertas cere-
monias de caracter funerario, en las que los hombres podian expresar su
dolor como mujeres, o bien como proteccion magica para enganar a los
malos espiritus; pero ahondando en el significado primordial de costum-
bres semejantes, se manifiesta un ritual encaminado a activar la fecundi-
dad. Ello queda especialmente destacado en los portadores de falo en las
fiestas dionisiacas que vestian ropas de mujer y en el indumento masculi-
no de las mujeres, que portaban en mano pequenas imagenes falicas.
La referencia a lo genital presenta, en la mayoria de los casos, un
doble valor:
a) Activar los procesos generativos de la Naturaleza.
b) Proteger a los portadores de malos influjos, como en el caso de los
diminutos emblemas sexuales que permitian conjurar el mal de ojo y que
recibian los nombres de geloia, o ridicula.
La cosa doble de signo contrario expresa la fusion de los opuestos, lo
cual, como se ha indicado mas de una vez, supone un incremento energe-
tico que permite el acceso a un nivel superior.
El emblema misterioso de la cosa doble se significa en el labrys, el
hacha doble, que aparece en bastantes representaciones de los cultos del
Mediterraneo oriental. Algunos autores han querido descubrir, en seme-
jante arma, el signo de la bisexualidad, ya que aparece en determinadas
estatuas de dioses masculinos, que ostentan adornos femeninos, como co-
llares y brazaletes, incluso pendientes y, en algunos casos, ostentan un cu-
rioso "chaleco" provisto de falsas mamas.
Algunos heroes de la Antiguedad, que han destacado por su valor y
la magnitud de sus empresas, segun ciertos autores, imitaron y asumieron
condicion femenina adoptando el indumento de las mujeres. Teseo,
Heracles y Aquiles adoptaron este curioso ritual de vestirse como hem-
bras. Las gentes de Chipre veneraban a una especie de Afrodita barbuda
que recibia el nombre de Afrodito, un ambiguo dios de la fecundidad al
que, en primavera, se le ofrecian galletas, higos, asi como frasquitos con
vino, aceite y miel, todo lo cual nos permite relacionarlo con la abundan-
cia de los campos y la fertilidad. Para participar en determinados miste-
rios, los hombres debian adoptar ropas femeninas. Remitimos a la obra de
Marie Delcourt para mayores referencias a este asunto. Apuntaremos,
aqui, que la bisexualidad o androginia adquiria un valor positivo y benefi-
co, pues cada sexo recibia los poderes del otro, para incrementar la ener-
gia activa de semejante union. Debe destacarse, ademas, que la rebis o
doble cosa, asociada a lo hermafrodita, expresaba la ambiguedad de lo sa-
grado, como manifestacion de dualidades fundamentales.
Cierto que una cosa es la simbolizacion de lo divino y otra muy dis-
tinta es la de enfrentarse a los fenomenos naturales de androginia que, en
mas de una ocasion, fue considerada mal presagio y monstruosidad en el
acontecer de la Naturaleza. Plinio se expresa en estos terminos acerca del
particular: Ocurre que nacen seres con doble sexo; los denominamos
"hermafroditas" y antiguamente eran conocidos como "androginos".
Tambien indica que no es cosa de fabula el hecho de que se produzcan
cambios de sexo. Aqui, como en tantos otros casos, conviene establecer
distincion entre lo profano y lo sagrado, aunque los limites siempre sean
imprecisos. No es lo mismo la monstruosa irregularidad en el mundo su-
blunar, que la doble condicion en el mundo divino. A pesar de ello, los hu-
manos se acostumbraban a todo. El mismo Plinio nos indica que la
androginia, que en otros tiempos era cosa de espanto, en su epoca, consti-
tuia algo placentero.
En los dioses, el hermafroditismo es cosa sagrada y expresion de
doble poder; entre los humanos, es un fallo de la Naturaleza. Posiblemente
por ello, en no pocas inscripciones latinas, se hace referencia a los nume-
nes indicando, junto al nombre, sive mas sive femina, senalando la inde-
terminacion que marca el ambito de lo divino. A partir del siglo iv, antes
de J.C., se admite la existencia de un dios Hermafrodito, hijo de Hermes y
de Afrodita.
Por lo que hace a la alquimia, nos permitimos indicar que el ave
Fenix, el ave de Heliopolis, que renacia rejuvenecida de sus cenizas, cons-
tituye simbolo de la exaltacion del azufre aureo a traves de pasar por los
fuegos y podia ser considerada como entidad bisexual.
La rebis, exaltada por los maestros del arte, expresa la conjuncion
del azufre y del mercurio, que dan el mercurio segundo como materia de
la obra, a veces denominado "Venus", y significa el incremento de poder
que alcanza la sustancia cuando participa de las propiedades de los princi-
pios contrarios que se han unido. Recibe el nombre de "fuente" de la obra.
Algunos autores han designado como "hermafrodita" a la obra cuando se
encuentra en el regimen de la Luna o albedo y no estara de mas indicar
aqui que, en no pocas creencias de la Antiguedad, la Luna adquiere carac-
ter bisexuado. Tambien se ha establecido esta condicion para el Infans
noster, expresion cabal de la union del Sol y la Luna, como hermafrodita
primordial.
Hemos de insistir, de nuevo, en el caracter ambiguo de las exposi-
ciones alquimicas, asi como de los simbolos que se utilizaban con referen-
cia a la obra.
Rebis expresa fundamentalmente la primera diferenciacion dual del
caos primordial, aunque se aplica, en diversas circunstancias, como
hemos visto, a modo de estructura arquetipica. Con todo, importa destacar
la existencia de una estructura basica que se halla en toda acepcion. En no
pocos mitos cosmogonicos de la Antiguedad, aparecen referencias a ese
caos primordial, que se escinde, para dar lugar a una oposicion inicial, que
dara lugar a todo el proceso de formacion de sucesivas entidades.
En el proceso alquimico, se muestra este proceso a partir de un caos,
que no se suprime a lo largo de la obra, sino que se va diferenciado, en el
curso de sucesivas transformaciones, adquiriendo nuevas cualidades y co-
lores, hasta llegar a la perfeccion de la piedra filosofal. Pero el comienzo
no desaparece en la fase terminal. La rebis se mantiene como dualidad que
alcanza de nuevo unificacion. La serpiente se muerde la cola como signo
de union del principio y del fin.
Sinesio de Cirene, obispo de Tolemaida, (c. 370) filosofo neoplato-
nico de la escuela de Alejandria, retorico y poeta, en sus Himnos, destaca,
de modo notable, la dualidad hermafrodita referida al principio supremo
. como divinidad:
Eres padre; eres madre.
Eres macho; eres hembra.
Eres voz; eres silencio.
Naturaleza engendrando naturaleza.
Tu eres, Senol; edad de edades,
salvacion, raiz del universo;
salvacion, centro de toda cosa;
unidad de todos los nombres divinos;
alabado seas, alabado,
pues todo gozo se halla en Dios.
En otra de la composiciones de dicho autor, hallamos especiales re-
ferencias a la totalidad, como si la contraposicion de atributos dudes, per-
mitiese la intuicion de la unidad absoluta:
Unidad y totalidad.
Unidad en la totalidad.
Unidad anterior a toda cosa,
semilla de todo lo existente,
raiz y culminacion de todo.
Culminacion de lo inteligible,
naturaleza macho y hembra ...
Te canto, Monada;
Te ensalzo, Triada.
Eres Monada; eres Triada.
Eres Triada; eres Monada.
Este tipo de composiciones se difundieron en los primeros siglos del
cristianismo como tema comun entre autores de distintas creencias.
LA PIEDRA F'ILOSOFAL
LA RELIGION DE LA PIEDRA
Desde los tiempos mas remotos, el hombre ha venerado las piedras
que caian del cielo, y los meteoritos metalicos alumbraron la idea de que
los metales procedian de lo alto. Eran algo asi como un don de los dioses.
Con el tiempo, esas concepciones llevaron a identificar los metales cono-
cidos con los distintos planetas, entre los cuales, se contaban el Sol y la
Luna.
Subraya Mircea Eliade que los mitos relativos a las piedras se refie-
ren a estas como nucleos de fuerza, de vida, de fertilidad. La piedra, como
imagen arquetipica, queda relacionada con la realidad absoluta, con lo sa-
grado y con la vida. Los betylos han quedado asociados, entre los semitas,
a la residencia de Dios en la tierra y es bien significativo que cuando
Jacob apoya su cabeza sobre una piedra para dormir, recibe entonces la re-
velacion acerca de su descendencia. Mithra nace de la piedra cubica, sim-
bolo de la tierra madre, petra genitrix, con los resplandores de Sol
victorioso, como la piedra filosofal. En China, el emperador Yu el Grande,
segun las leyendas, nacio de una piedra, como su Hijo K'i. Un soberano
como es debido debe nacer de la tierra. El mito griego de Deucalion y
Pirra, entre tantos como pudieran citarse de muy diversas culturas, asocian
la piedra al nacimiento del genero humano. Tras el diluvio que extinguio a
la raza de bronce, Prometeo advirtio a Deucalion que construyese un arca,
como Noe, para que se salvase de las aguas junto a Pirra, su mujer.
Cuando las aguas se retiraron, la pareja salio del arca y, siguiendo las indi-
caciones del oraculo de Gea, la Tierra, arrojaron los "huesos de su madre",
es decir, las piedras, por encima del hombro. Las que arrojo Deucalion se
convirtieron en hombres y las que lanzo Pirra se convirtieron en mujeres.
Piedra, en griego es laas, y pueblo o muchedumbre se designa con el vo-
cablo laos, lo cual podria sugerir que una asonancia creo la fabula. Hay
algo mas. Todo queda hondamente organizado por secretas asociaciones.
Tambien hallamos en el Nuevo Testamento la expresion: Dios
puede hacer salir hijos de las piedras (Mateo, 3, 3-9; Lucas, 3,8).
Debe recordarse que el nombre de Hermes, tenido por padre de todo
saber, deriva de los hemzai o montones de piedras colocadas junto a los
caminos, a las que se atribuia fuerza singular, por haberse convertido en
residencia de alguna potencia superior que protegia el lugar y el camino.
En la antigua Heliopolis egipcia, se veneraba una piedra con el nom-
bre de Benben que representaba la colina primordial, nucleo de toda vida,
formada en el seno del abismo originario, Nun. Sobre dicha colina, surgio
el dios solar. Piedra y Sol, entidades son que vienen de lejos; no de lo
hondo de los tiempos, sino del fondo del alma. Se ha dicho que la asocia-
cion bn significo "brotar" en egipcio, expresion del movimiento de las
aguas que manan, del Sol que se eleva y de la procreacion.
La vida queda asociada a la piedra, como mineral que crece y madu-
ra en las entranas de la tierra segun viejas concepciones, cuyo eco no solo
resuena en los textos alquimicos, sino que aun se mantiene en los textos
metalurgicos de los siglos XVI y XVII. El espanol Barba aun reproduce la
idea de que los metales "crecen" en la mina agotada si esta se cierra y se
deja en reposo. La cosa viene de Plinio, en cuya Historia natural, indica
que las minas de galena de Espana, despues de haber reposado durante
cierto tiempo, volvian a ofrecer minerales.
Cuando se asocia la vida a la piedra, simbolo de dureza y de perma-
nencia, se esta rindiendo culto a la idea de inmortalidad, de este impulso
biologico ligado al instinto de conservacion. La piedra, imagen de perma-
nencia, permite acariciar una identificacion con lo que se halla fuera del
tiempo, como feliz duracion. Cuando los pueblos precivilizados elevan
monolitos representando a sus antepasados, no dejan de mantener la rela-
cion que asociaba la vida a la ereccion litica. Por otra parte, toda piedra
hincada en el suelo es algo asi como un eje que marca el camino de las re-
giones superiores y, de algun modo, vincula cielos y tierra. Los hindues
concebian que las piedras erectas correspondian al linga, al falo, como
vida activada, plena de dinamismo, que penetraba en el seno de la tierra.
En sanscrito significo "signo" por antonomasia. Recibio tambien el nom-
bre especifico de shishna o shishana, es decir, viril membrum. Su union
con yoni, vulva terrenal, produce la potencia generadora del mundo en sus
mas diversas manifestaciones. Recordemos que las mujeres bretonas,
hasta no hace mucho, iban a restregarse contra los menhires de su tierra
para conseguir descendencia. la palabra menhir no significa
"hombre"? La piedra no habia perdido su significado generador. En el
caso de hacer pasar a un nino enfermo por el hueco de una piedra, con el
proposito de sanarlo, supersticion que se ha practicado entre diversos pue-
blos para curar criaturas enfermas, hay como un intento inconsciente de
provocar un renacimiento regenerador gracias a la piedra, que equivale, en
este caso, al sexo de la tierra. En el mundo celta, ciertas piedras se reves-
tian de caracter femenino, como aquella sobre la que se ponian los sobera-
nos, imagen de la madre tierra, para que esta demostrase que eran dignos
de poseerla mediante oportunas senales.
El simbolismo litico ha permitido concebir la "fijacion" de un espiri-
tu activo en la permanente estabilidad de la piedra, dotandola de virtudes
y poderes especiales.
En terminos generales, puede descubrirse una relacion entre el ser
humano y la piedra, que queda exaltada y magnificada en la culminacion
filosofal que el opus persigue. El sentido oculto de la piedra es la identifi-
cacion con lo divino, la consecucion de la inmortalidad, como en los mis-
terios de los tiempos antiguos.
ACERCA DEL ESPIRITU Y SUS DISTINTAS ACEPCIONES
Se ha repetido que la piedra filosofal tiene cuerpo, alma y espiritu. El
cuerpo material permite su aplicacion a lo sensible; el alma es el principio
de vida y movimiento; se ha dicho que el espiritu establece la union entre
los citados extremos. Con todo, no faltan las ambiguedades en lo concer-
niente al espiritu, pues segun los textos, los autores y las epocas, ha reci-
bido acepciones distintas.
Cuando en los textos alquimicos se indica que el espiritu es termino
medio entre el alma y el cuerpo, generalmente se conciben estos vocablos,
segun la tradicion medica, como un fluido vivificador que se difunde en el
organismo para otorgarle unidad. En este caso, el espiritu se entiende
como algo inferior y supeditado al alma. Por ello, el spiritus animalis es la
fuerza del alma cuando esta se une al cuerpo.
No puede perderse de vista que, en determinados textos, al contrario,
el espiritu se concibe como realidad superior al alma, ya que esta garanti-
za la vida y el movimiento a los organismos y, por ello, se halla ligada a
estos. En este caso, el espiritu aparece como independiente de la materia
en su ser y en su obrar. Es un principio superior, celestial, divino, que se
halla en el ser humano o del que este puede participar. En ciertas corrien-
tes iniciaticas, se hace referencia a la union mistica del alma y el espiritu
como de un matrimonio.
En los textos alquimicos, no faltan las oscilaciones significativas: a
veces, se habla del "espiritu del vino" o del "espiritu" de determinados li-
cores, como fuerza singular que estos adquieren. En ocasiones, se conci-
ben, como espiritus, los vapores que ciertas sustancias exhalan cuando son
sometidas al fuego.
Rulandus, en su Lexicon de alquimia, destaca distintas clases de
espiritus. En terminos generales, indica que es un agua solvente produ-
cida a partir de una sustancia simple y acre, que presenta la naturaleza
de una respiracion fuerte, cuya parte dominante se combina con sustan-
cias gaseosas. Adquiere consistencia acuosa y presenta virtudes especi-
ficas. El espiritu fluctua entre el estado oleaginoso y acuoso. En el caso
de los minerales, con frecuencia recibe el nombre de "aceite". Algunos
espiritus presentan mayor grado de oleaginosidad, en tanto que otros son
mas acuosos. Sus exhalaciones tambien reciben el nombre de "espiri-
tus", por ejemplo, las del humo metalico, del antimonio, del estano, de
la flor de sal, del vino, etc.
En el Clangor Buccinae, se indica que el espiritu es el nombre del
poder interno que radica oculto en los metales; su primera y mas alta ma-
teria; aparece como mediador, como un producto vaporoso del mercurio y
del azufre, que se convierte en "lagrimas". Corresponde a la esencia.
Se presenta tambien como calor moderado que otorga vida y tine la
tierra humedecida.. .
Hay espiritus de dos clases: preparatorios y tingentes. Los primeros
preparan, disuelven y purifican los cuerpos. El espiritu tingente es el mer-
curio de los filosofos extraido del cuerpo perfecto.
Si el espiritu no es restaurado en el cuerpo, este no adquiere vida y
fuerza.
Rulandus senala que los espiritus de la quimica son siete: azogue
negro, azufre rojo, oropimente amarillo, sal verde de amoniaco. Estos se
hallan vivos cuando vienen del mineral y muertos cuando se han derreti-
do. Marcasita, bismuto, y tutia completan la lista y se denominan "espiri-
tus", porque admiten elevacion y escapan al fuego.
Una vez mas, queda bien patente la dificultad de los textos alquimi-
cos que, paradojicamente, ofrecen camino y, a la vez, lo ocultan.
DE LAS TRES PIEDRAS DE LA OBRA
Para colmo de ambiguedades, los alquimistas no se refieren a una
sola piedra, sino a tres. Acudamos al texto titulado Triunfo hermetico, de-
bido a la pluma de Limojon de Saint-Didier, el cual pone en boca de
Eudoxo las siguientes palabras: Atended que el termino de "piedra" se
toma en varios sentidos diferentes, particularmente en lo que se refiere a
los tres estados de la obra, lo cual hace decir a Geber que hay tres pie-
dras, que son las tres medicinas que responden a los tres grados de per-
feccion de la obra; de tal manera, que la piedra de primer orden es la
materia de los filosofos, perfectamente purificada y reducida a pura sus-
tancia mercurial; la piedra de segundo orden es la misma materia, aun-
l
que cocida, digerida y fijada en el azufre incombustible; la piedra de
tercer orden es esta misma materia fermentada, multiplicada y llevada a
su ultima perfeccion como tintura fija, permanente y tingente, y estas tres
>
piedras son las tres medicinas de los tres generos.
Debeis reparal; ademas, que hay gran diferencia entre la piedra de
los filosofos y la piedra filosofal. La primera es asunto de la filosofia y
I cabe considerarla en el estado de su primera preparacion, en el que es
verdaderamente piedra, dado que es solida, dura, pesada, quebradiza,
friable; es un cuerpo -dice Filalete- pues fluye bajo la accion del fuego,
como un metal; sin embargo, es un espiritu, ya que es volatil; es algo
compuesto y la piedra que contiene la humedad, que fluye en el fuego
-como indica Arnaldo de Vilanova en su Carta al Rey de Napoles-. En tal
estado, aparece como sustancia intermedia entre el metal y el mercurio,
como indica el abate Sinesio; es finalmente, en este mismo estado, que
Geber la considera cuando dice en dos lugares de su Surnma: "Toma
nuestra piedra", es decil; la materia de nuestra piedra, talmente como si
indicara, toma la piedra de los filosofos, que es la materia de la piedrafi-
losofal.
Hugino de Barma, en su obra El reino de Saturno cambiado en Siglo
de Oro, indica en relacion a la piedra: Eso es lo que sucede a nuestra pie-
dra. Aunque se hayan preparado el cuerpo, el alma y el espiritu, como es
conveniente, si no se compenetran mediante el agua, jamas llegaran a
unirse debidamente ...
Las palabras traicionan la obra. Con un vocablo, se expresan cosas
distintas. Se aplican terminos de una esfera a otra esfera. El significado
huye como ese Mercurio dificil de retener. !Bien esta! El secreto siempre
es necesario. La dificultad es la prueba iniciatica. No hay camino facil.
Todo parto es doloroso, incluso el del nino filosofico.
DISPUTA Y COMBATE ENTRE LA PIEDRA, EL ORO Y EL MERCURIO
En el texto Antigua guerra de los caballeros, que se incluye en la
obra Triunfo hermetico, opusculo escrito inicialmente en aleman y publi-
cado en Leipzig, en 1604, se ofrece un dialogo singular entre la piedra fi-
losofal, el oro y el mercurio metalicos. Se trata de un encuentro entre los
caballeros Oro, Mercurio y la Piedra.
El senor Oro empieza ensalzando su noble condicion y reprocha a la
Piedra su caracter eternamente fugitivo, enganoso, que defrauda a todos
los hombres, lo cual se aprecia en que desaparece y deja con las manos va-
cias a cuantos aplican sus trabajos a conseguirla.
La Piedra indica al senor Oro que, ante todo, debe dar gracias a Dios
por las cualidades que le ha otorgado, pero que debe tener claro que el no
es el oro al que se refieren los escritos de los filosofos. Este se halla ocul-
to en su interior. Admite su condicion fusible, lo cual es una ventaja para
el "artista" que conoce la manera de extraer lo que busca; anade que,
ademas, su alma tiene, en ella, mas fijeza que en el oro. Anade que no es
culpa suya que los artistas no sepan como se debe preparar. Se dedican
a buscar la culminacion del arte buscandote a ti y a tu hermano
Mercurio y, por ello, yerran ... A fin de cuentas, solo abrazan pobreza.
La Piedra reprocha al Oro ser la causa primera de toda desgracia. Indica
que, sin ella, no se alcanzara ni oro ni plata perfectos. que viene,
pues, que todo el mundo base sus operaciones en el oro y en la plata? Si
tuvieras, senor Oro, algun vestigio de honestidad, procurarias evitar
que los hombres llegasen a una perdida cierta; pero dado que haces
todo lo contrario, puedo sostenel; en verdad, que eres tu, no yo, el ma-
estro de todo engano.
El senor Oro acude a la autoridad de numerosos filosofos para de-
mostrar que la verdad del arte puede lograrse con el. A todo ello asintio
senor Mercurio, su hermano. Indico este que cuando los orfebres querian
trabajar acudian inevitablemente a unir oro y mercurio.
La Piedra se rie de cuanto dicen Oro y Mercurio, y les indica que
aquellos filosofos, cuya autoridad invocan, no han escrito para que las
cosas se aprecien de modo ordinario; que no pueden entenderse al pie de
la letra. Llega a decir que muchos autores que han escrito sobre el arte "lo
han hecho solo de oidas". El artista debe dedicarse a la lectura de los tex-
tos autorizados con aplicacion y reflexion, considerando los extremos con
prudencia, buscando relaciones para penetrar en el fundamento del arte.
De manera que por razonamiento y por meditacion, descubran final-
mente cual es la materia de los filosofos, entre los cuales no se encuentra
ni uno solo que haya querido indica6 ni dar a conocer abiertamente las
cosas por su propio nombre. Senala, ademas, que solo se refieren real-
mente a su arte cuando emplean similitudes, figuras y parabolas. Indica,
de paso, que cuando se refieren a su oro, siempre anaden que no es el vul-
gar y lo mismo dicen cuando se refieren al mercurio.
Dama Piedra admite ciertamente que el oro ya goza de la perfeccion
que le corresponde y, por ello, no hay que anadirle mas; que se debe "bus-
car la perfeccion en las cosas imperfectas" porque, como sostiene
Raimundo Lulio en su Rosario, solo debe mejorarse aquello que no es
perfecto.
Contesta el senor Oro indicando que no ignora aquellos extremos,
que la imperfeccion corresponde a su "hermano Mercurio", pero que reci-
be de el la perfeccion que le falta, pues es de sexo femenino cuando se
ayunta con el tal.
Concede dona Piedra que el Oro es imperfecto ciertamente cuando
no ha alcanzado la perfeccion sofica. Recuerda que el arte no es perderse
en diversas operaciones, sino que constituye un todo homogeneo; que es
falso lo que afirman acerca de que no puede haber nacimiento de infante si
no se ayuntan oro y mercurio, lo cual debe entenderse bien y que sola-
mente, con ella, puede lograrse el oro y la plata verdaderos.
El Oro se escandaliza de que la dona Piedra diga cosas semejantes,
presentandose como el unico agente de toda transformacion.
Insiste la Piedra que ella se genera de si misma, que se une a si misma,
que se disuelve a si misma en su propia sangre, que se coagula y toma con-
sistencia, que se torna blanca y que ella misma adquiere rojez, que nada se
le anade, que solamente debe eliminarse su condicion terrena y tosca; que
posee cuerpo, alma y espiritu, asi como los cuatro elementos a los que do-
mina. Nada le falta, todo lo posee. Todo es en ella, por ella, en ella ...
Indica el Oro que cuando el y su hermano Mercurio han quedado de-
bidamente cocidos, forman una sola cosa, pues poseen el germen masculi-
no y el femenino, tal y como se han referido los filosofos al hablar de su
tintura.
Contesta la Piedra que ella es la que porta en su seno lo masculino y
lo femenino, el verdadero mercurio y que, por ello, es nombrada "herma-
frodita" y, por si fuera poco, contiene, en su seno, el oro en potencia. Por
todo ello, Ricardo el Ingles la denomina rebis, cosa doble, por su doble
naturaleza oculta. Senala que el todo es, en realidad, una sola cosa.
El senor Oro se irrita y concierta, con su hermano Mercurio, atacar a
la Piedra. Dado que no la han podido vencer con palabras, acuden a la es-
pada. Suman sus fuerzas y se lanzan al combate. La Piedra despliega sus
fuerzas y su valor; les combate, les supera, los disipa, y los engulle, de
modo, que no queda vestigio de sus enemigos.
Este es el gran secreto que puede esclarecer los espiritus; constituye
el mas estimable de todos los tesoros, que ningun filosofo ha expuesto con
tal claridad, descubriendolo a la luz del dia. Por ello, no teneis necesidad
de otra cosa.. . >>
EL SECRETO DE LA PIEDRA
El gran poder de la piedra queda patente en cierta expresion del
Pseudo Lull cuando dice que teniria todo el mar si fuese mercurio, lo
cual significa que podria transformarlo en oro.
Algunos textos hablan del rejuvenecimiento que opera la "medicina
alquimica" sobre los ancianos -recupermran fuerza y dientes, les limpiaria
de toda enfermedad, incrementaria su apetito genesico e, incluso, reani-
maria a los moribundos-. Para decirlo en pocas palabras, la piedra equiva-
le al famoso elixir de la juventud, que asegura una especie de inmortalidad.
El instinto de conservacion dirige las tareas de los viejos maestros alqui-
mistas en la persecucion de suenos y fantasticas "realidades". Cierta formu-
la del Antiguo Egipto viene a demostrar el constante empeno de
rejuvenecer a los ancianos. En cierto papiro medico estudiado por V. Loret,
en su articulo Pour transfomzer un viellard en jeune homme (Melanges
Maspero, Z), se aporta una curiosa formula a base de vainas y granos de al-
holva, que debian machacarse despues de ser sometidas a desecacion, para
formar una pasta con agua que luego era evaporada. Se sometia a lavado, se
secaba y se pulverizaba. Se formaba una nueva pasta mezclandola con acei-
te, la cual se sometia a calor. Entonces surgian unas gotitas en la superficie
de la sustancia que debian recogerse con una pluma. La sustancia era clari-
ficada y se guardaba en un pomo de piedra. Segun fama, este preparado re-
generaba la piel y borraba las huellas del tiempo. Semejante producto,
segun se especifica, tenia maravillosos efectos.
El tantas veces citado Limojon de Saint Didier, en su Triunfo herme-
tico, se refiere a la piedra indicando lo siguiente: El secreto consiste en
saber convertir la quintaesencia astral, en una esencia per3cecta, !que
digo!, superpeij6ecta, capaz de otorgar la per$eccion a lo imperj%ecto cuan-
do se ha conseguido el magisterio.
La piedra es un don de Dios, un milagro, un aspecto de su ornnipo-
tencia concedida al adepto, es decir, al que ha logrado el "gran magiste-
rio". Ha conseguido el oro filosofal. Horus, la intuicion solar de los
sacerdotes egipcios, se ha manifestado en el horizonte. No es el oro vul-
gar, innoble a pesar de su nobleza. Es una porcion de gloria, luz divina
materializada. Petrus Bonus, en su Pretiosa Margarita Novella, llegara a
decir que solo Dios es el operario, en tanto que la laboriosa Naturaleza
descansa, es decir, desempena hasta cierto punto un papel pasivo. (Solus
Deus est operatol; quiescente natura artifice).
Estamos en el terreno de la mistica hermetica; pero tambien, en ese
campo de la parapsicologia en el que se materializan las representaciones
y anhelos subjetivos. La complexio oppositorum, la fusion de lo objetivo y
lo subjetivo, ha estallado como luz poderosa en la mente del alquimista.
El lapis philosophorum corresponde a una materializacion de la luz
difusa en la materia; aparece como concrecion del lumen naturae, pero
esa luz deriva de los cielos. De modo que la piedra de la sabiduria es luz
divina "manejable". No solo aparece como representacion de las poten-
cias informes del inconsciente, sino con la "definicion" que aporta la con-
ciencia con sus "formas", sin que falte la "unificacion" totalizadora de lo
que Jung considera Selbst arquetipico.
Esa luz, que se halla en todo y todo lo trasciende, es la Mente o Nous
y como se indica en cierto fragmento de Anaxagoras: Tiene el Nous
poder sobre toda revolucion, y comenzo a moverse asidesde un principio,
a partir de un punto pequenisimo; sin embargo, ahora su revolucion se
extiende sobre un amplisimo espacio y, del mismo modo, se ira extendien-
do mas y mas.. .
Este texto contiene el germen de las virtudes que los alquimistas
atribuiran a la piedra filosofal: es luz reveladora, cuyo movimiento, a par-
tir de una particula pequenisima, se extiende a todas las cosas en un pro-
ceso de multiplicacion.
Anaxagoras considera que "todo esta en todo"; sin embargo, hay que
tener en cuenta que el Nous todo lo trasciende y es distinto de todo. Los al-
quimistas aceptaron, de alguna manera, la idea de que una sustancia todo
lo contiene y, por ello, puede mostrar propiedades contenidas potencial-
mente en su interior; pero consideraron que el Nous no se hallaba fuera de
la materia, sino en su interior como perfeccion y luz ocultas.
CONSIDERACIONES SOBRE
EL PENSAMIENTO ALQUIMICO
IDEALISMO Y REALISMO,
TAMBIEN EN LA ALQUIMIA
Entendemos aqui por idealismo, la concepcion segun la cual el asun-
to que se considera queda limitado al ambito estricto del sujeto, de la
mente, de la idea. Aplicado a la alquimia, esta posicion considerara que lo
esencial en el opus, y muy especialmente su objetivo final, es un producto
del mundo del pensamiento, un conjunto de sugerentes imagenes que se
han convertido en tradicion, en evocacion y tambien en experiencia perso-
nal de orden casi religioso. Religion es anhelo de salvacion y, en este sen-
tido, la alquimia tambien persigue un determinado tipo de salvacion,
ligada a las estructuras de los antiguos misterios.
Algunos textos alquimicos responden a concepciones idealistas,
como en el caso de la obra De compositione alchimiae, quem edidit
Morienus Romanus Calid regi Aegyptorum, en la que Morieno indica al
rey Calid, al hablar de la "cosa" secreta que conduce a la obtencion de la
piedra: Oh, rey, de vos se obtiene esa cosa, pues en vos se halla y para
deciroslo sinceramente y con verdad, se toma de vos y se recibe de vos. Y
cuando la habreis experimentado, aumentara el amor que sentis por ella.
Sabed que lo dicho es verdadero y del todo cierto.
Las expresiones sugieren que esa cosa no es algo material, sino po-
tencia del espiritu. Morieno habia empezado a decir que todo efecto guar-
da similitud con su principio o causa y, por otra parte, no faltan los
calificativos de "divina", dirigidos a la piedra. Morieno habia advertido al
rey que Dios solo revela el magisterio a sus fieles servidores amorosos,
pacientes y humildes, los cuales solo de El obtienen aquel gran bien.
Morieno habla de una "ciencia divina", desconocida y oculta a los
hombres, que han de mantenerla secreta en sus corazones cuando la hayan
descubierto por gracia de lo alto.
Por otra parte, el realismo es aquella postura que considera el conte-
nido de las representaciones, de las experiencias de intimidad o de las ac-
tividades mas o menos conscientes como dotadas de realidad sensible
extramental. Quienes adoptan esta actitud consideran que la piedra filoso-
fa1 no es cosa del mundo del espiritu, sino algo tangible y apreciable me-
diante los sentidos externos. Buen numero de ocultistas de diversa
formacion y orientacion consideran que se puede lograr el oro filosofal en
hornos y crisoles, con peso y apariencias del oro mundano. Un santo
Tomas, cuando moraliza sobre la obtencion del oro filosofal, adopta una
actitud realista al afirmar que el alquimista no puede vender oro aparente,
en cuyo caso deberia restituir la diferencia entre el oro alquimico y el ver-
dadero, como compensacion de la venta fraudulenta de su metal menos
noble. Nada de mistica alquimica en el Aquinatense.
LA DURA LECCION DE CHAUCER
En uno de sus cuentos, Chaucer se refiere ironicamente a la alquimia
y a quienes la practican. Indica que ha hallado, en el texto Secretum secre-
torum, atribuido a Aristoteles -en el cual se dice que el arte alquimico fue
inventado por el tres veces grande Hermes- un pasaje esclarecedor acerca
de las posibilidades reales de la alquimia. Solo Dios posee el conoci-
miento secreto que solo imparte a los elegidos que juzga dignos de recibir
tal ensenanza; por ello, cabe suponer que un alquimista cualquiera no
puede alcanzar semejante conocimiento. Ocurre que uno se topa con al-
quimistas non sanctos, que dicen poseer algo que, por su condicion moral,
no pueden poseer. Esa perfeccion reclamada para recibir el don de los cie-
los es rara entre los mortales. Se impone, por ello, sospechar que, en todo
lo de la alquimia, hay mas falsedad que verdad.
LA TRANSMUTACION SOFICA COMO RETORNO
La alquimia persigue la piedra filosofal que proporcionara el elixir
de la inmortalidad, lo cual es una forma de referirse a la eterna juventud de
los bienaventurados. Todo ello procede de antanonas concepciones de ca-
racter religioso que veian, en el alma humana, un principio de vida ema-
nado del astro solar. El alma purificada, unida al espiritu solar, retorna a su
origen, de modo que principio y fin quedan identificados como la serpien-
te que se muerde la cola, el ouroboros.
Estos extremos nos ponen al descubierto el caracter iniciatico del
proceso alquimico: se procede a una sucesiva purificacion y maduracion
de la sustancia de los metales, a traves de los regimenes de la obra, hasta
alcanzar la perfeccion aurea. De modo paralelo, el alma del artista va ma-
durando tambien hasta que llega a la condicion de adepto, es decir, hasta
que alcanza la iluminacion con los resplandores del oro sofico. El alma se
une al espiritu solar.
La escala planetaria de los misterios de Mithra, formada por siete es-
calones de los distintos metales-planetas, tenian parecida funcion que los
procesos de la obra alquimica: expresar las fases por las que el iniciando
iba ascendiendo a una condicion superior. Semejante ritual simbolico era
un modo de referirse a las creencias del alma ascendiendo a traves de las
esferas planetarias para retornar a su origen, el reino de la luz.
Los procesos de ascenso y descenso, la anabasis y la catabasis, mar-
can las concepciones relativas al principio y a fin de esa "circularidad"
que el artifice vislumbra en los procesos de ascenso y descenso, los cuales
se efectuan en el interior del matraz, esa matriz que habia de provocar el
alumbramiento de la sustancia solar.
El oro sofico es la llave de la transformacion. Permite recuperar la
luz aprisionada en el seno de la materia. Los textos del sistema hindu
Sarnkya comparan la materia, Prakriti, a la danzarina que, al termino de
sus graciles movimientos, sabe devolver al espiritu su paz y aislamiento,
tras haber aprisionado, en su seno, el reflejo de la luz del espiritu. Se reti-
ra de la presencia del soberano Purusha, el espiritu, como la experta eje-
cutante que, llena de exquisitez y encanto, tras haber efectuado todos los
movimientos, se aleja del salon real para que su senor permanezca en la
plenitud de su aislamiento.
Los mitos de la luz aprisionada en las densas tinieblas de la materia
forman una guirnalda arquetipica que ha acompanado a lo largo de los si-
glos las aventuras imaginativas de los humanos en su intento de vislum-
brar algo oculto a traves de los velos del misterio.
No se trata, a lo Dom Pernety, de descubrir procesos alquimicos tras
cualquier fabula, sino de considerar que ciertas estructuras fundamentales,
arquetipicas, aparecen relacionando manifestaciones simbolicas, refleja-
das tanto en el ambito de los mitos y las leyendas, como en la alquimia.
Esta, a fin de cuentas, bien podria incluirse en el contexto de una teosofia
solar.
Las "luces" de la mente son manifestacion de ese embrion aureo
oculto en lo mas profundo del alma. Cuando retornan a su punto de parti-
da, al punctum solis del que todo procede, se alcanza la vision transforma-
dora. Se ha logrado entonces la "salvacion", la union con el principio que
mantiene esencial connaturalidad entre lo mas intimo de nuestro ser espi-
ritual y lo divino.
DIALECTICA DE TOTALIDAD
Hemos indicado que, en el centro del ouroboros, habia inscrita la di-
visa el uno, el todo. Expresa la intuicion fundamental de la trascenden-
cia, que liga la unidad de cada cosa a la plenitud de lo absoluto, presente
por doquier. Mas de una vez, nos hemos referido a esta tendencia de pasar
a lo absoluto ornnicomprensivo, que no solo forma parte del estilo de pen-
samiento alquimico, sino que aparece, a modo de tendencia que configura
una intuicion que va apareciendo a lo largo de textos religiosos y profa-
nos. Curtius, en su obra sobre la literatura latina en la Edad Media, nos
aporta ejemplos significativos de esta "salida", que se convirtio en topico
para escritores a lo largo de lo siglos. No se trata solamente de un "presta-
mo" que un escritor pide a otro, sino de una inclinacion compartida, de
una resonancia, porque existe cierta funcion psicologica, que podria deno-
minarse "paso al absoluto", a la totalidad, que puede vivenciarse de muy
variadas maneras.
C.G. Jung ha indicado, a lo largo de sus obras, que el arquetipo del
Selbst, del Si mismo, expresa la totalidad de lo consciente y de lo incons-
ciente, como una meta de integracion, que se refleja en todos y cada uno
de los arquetipos, los cuales, a modo de jalones, anuncian aquel termino
siempre alejado y siempre presente.
Ciertamente, lo absoluto, como tal, es inalcanzable. El vocablo ya
indica que nos hallamos ante la representacion de algo que esta "suelto",
es decir, desligado. Puede considerarse fruto de una abstraccion que apa-
rece en el arbol imaginario de lo imposible. Sin embargo, toda representa-
cion oculta una funcion. Tiende a configurar esta integracion que refleja la
totalidad, que, en ultimo termino, puede considerarse un anhelo de alcan-
zar lo divino.
ALLEAU, R. La science des symboles. Par's, 1976.
AN~NI MO. Entretien du roi Calid et du philosphe Morien sur le magistere dHermes.
Paris, 1977.
ARROUSMITH, N Y MOORSE, G. Guia de campo de las hadas y demas elfos.
Barcelona, 1977.
BACHELARD, G. La Psychanalise du feu. Paris, 1965.
BACHELARD, G. L' eau et les reves. Paris, 1947.
BACHELARD, G. La terre et les reveries de la volonte. Paris, 1948.
BACHELARD, G. La terre et les reveries du repos. Paris, 1948.
BACHELARD, G. La poetica del espacio. Mexico, 1965.
BACHELARD, G. El aire y los suenos. Mexico, 1958.
BACHELARD, G. El derecho a sonar, Mexico, 1985.
BACHELARD, G. La poetica de la ensonacion. Mexico, 1982.
BARDEAU. Les clefs secretes de la chimie des anciens. Paris, 1975.
BAUMANN, H. Y WESTERMANN, D. Lespeuples et les civilisations de I'Afrique. Paris,
1970.
BAYARD, J. P. La Symbolique du Caducee. Paris, 1978.
BAYARD, J. P. La symbolique du feu. Paris, 1973.
BELLINUS, Dicta Bellini, Allegoria sapientum supra librum Turbae; en Theatrum
Chemicum, Ursel, 1602.
BELLONI-FILIPPI, F. 1 maggiori sistemifilosofici indiani. Milan, s.f.
BERTHELOT, R. La pensee de 1'Asie et l'astrobiologie. Paris, 1949.
BOISSIER, G. Elfin del paganismo. Madrid, 1908.
Bo ~ u s , PETRUS. Margarita Pretosa novella correctissima, exhibens introductionem
in artem chemiae integram; en Mangetus, Bibl. Chemica curiosa.
CAZENEUVE, J. La mentalidad arcaica. Buenos Aires, 1967.
CENCILLO, L. Hyle, La materia en el Corpus aristotelicum, Madrid, 1958.
COULTER. J.A. The literaiy microcosm. Theories of interpretation of the later neopla-
tonists. Leiden, 1976.
CRISLAND, M.P. Historical studies in the language of chemistiy. Nueva York,1978.
CUMONT, F. Astrologia y religion en el mundo grecorromano. Barcelona, 1989.
CUMONT, F. The Mysteries of Mithra. Nueva York, 1956.
CURTIUS, E.R. Litertura europea y Edad Media latina. Mexico, 1955.
CHARON, H. y HUTTIN, S. Les alachimistes, Bourges, 1959.
CHEVALIER, J. GHEERBRANT, A. Y BERLEWI, M. Dictionaire des symboles,
Paris,1969.
DANIELOU, J. Ensayo sobre Filon de Alejandria. Madrid,1962.
DARMAESTETER, E. Die alchemie des Gebert. Ubersetzt und Erklart. Berlin-
Heidelberg-Nueva York, 1969.
DE BROGLIE, J. A. Le sablier d'ol: Recherche sur l'oeuvre alchimique. Vichy, 1971.
DE MEUNG, MEHUNG, J. Demonstratio Naturae; en Museum Hermeticum.
DELCOURT, M. Hermaphrodite. Mythes et rites de la Bisexualite dans llAntiquite clas-
sigue. Paris, 1958.
D'ESPAGNET, J. L'oeuvre secret de la philoosphie hermetique, Paris, 1972.
DORN, G. Philosophia meditativa; en Theatrum Chemicum. 1, Ursel. 1602.
EDDINGER, E.E Anatomy of the Psyche, La Salle, Illimois, 1985.
ELIADE, M. Herreros y alquimistas. Madrid, 1959.
ELIADE, M. Alquimia asiatica, Barcelona, 1990.
FIGULUS, B. Rosarium novum olympicum, Basilea, 1808.
FORMICHI, C. La pensee religieuse di l'Inde avant Bouddha, Paris, 1930.
FRAZER, G.J. Mythes sur l'origine du feu.Paris,l969.
GILCHRIST, CH. Alchemy. The great work. Wellingborough, 1984.
GANZENMULLER, W. Die Alchemie in Mittelalter, Paderboorn, 1938.
GEBER. Summa pelfectionis magisterii, en Darmaesteter.
GEBER. Liber de investigatione pe~ectionis, en Darmaesteter.
GEBER. Liber de investigarioni veritati sive pelfectionis, en Daermaesteter.
GEBER. Liber fornacum, en Daermaesteter.
GEBER. Testamentum, en Daermaesteter.
GOLLAN, J. La alquimia, Santa Fe. Argentina, 1956.
GRANET, M. El pensamiento chino. Mexico, 1959.
GRAVES, R. Los mitos griegos. Madrid, 1985.
GRIMAL, P. Diccionario de mitologia griega y romana. Barcelona, 1981
GUTHRIE, W.K.C. Les grecs et leurs dieux. Par's, 1956.
HALLEUX, R.Le problkme des metaux dans la science antique. Paris, 1974.
HARDING, E. Les mystkres de la femme. Paris, 1953.
HELIAS, P.J y MARKALE, J. La sagesse de la terre. Par's, 1978.
, HELIAS EL ARTIFICE. Speculum alchemiae, Frankfurt, 1614.
HERMES TRISMEGISTO. La table d'emeraude et su tradition alchimique. Paris,
1995.
HERMES TRISMEGISTO. Ensenanzas secretas de Isis a Horus. Barcelona, 1996.
HERMES. Los siete capitulos. Mataro, 1994.
HOGHELANDE, THEOBALDUS. De alchimia dz~cultativus; en Mangetus. Bibl. Chemica
Curiosa.
HUSSOON, B. Transmutations alchirniques. Par's, 1974.
JUNG. C.G. Simbologia del espiritu. Mexico, 1962.
JUNG, C.G. Mysterium conjunctionis. Paris, 1982.
JUNG, C.G. & KERENYI, CH. Introduction a l'essence de la mythologie. L'enfant divin-
La jeucefille divine. Paris, 1953.
Ko HUNG (Pao-pu.tzeu). Nei P'ien (Alchemy, Medicine and Religion in Ancient
China). Nueva York, 1974.
LINDSAY, J. The origins of alchemy in Greaco-Roman Egypt. London, 1971.
MAGLIONE, M. Le piu bellepreghiere del Mondo. Milan, 1969.
MAGNIEN, V. Les mystkres dlEleusis. Paris, 1950.
MARTIN, J. Philon. Paris, 1907.
MASUMI, CH. Oriental Alchemy, Nueva York, 1959.
MYLIUS, JOHANNIS DANIELIS. Philosophia refomzata. Franfurt, 1622.
NOLA, DI, A.M. La prikre. Anthologie des prikres de tous les temps et de tous lespeu-
ples. Paris, 1958.
OVIDIO,~. Les metamolfoses. Paris, 1968.
PALAMESSI, T. La yoga tantrica, indiana e tibetana. Milan, 1945.
PARACELSUS, Natura rerum, Opera omnia, Ed. Sudhoff, XI.
PERNETY, A-J, DOM. Les fables egyptiennes e grecques devoiles et reduites au m2me
principe. Paris, 1786.
POISSON, A. Theories & symboles des alchimiststes. Le grand oeuvre. Paris,1891.
PORTAL, E Des coleurs symboliques. Paris, 1857.
PSEUDO ALBERTO. Scriptum Albertum super arborem Aristotelis. En Theatrum
Chernicum.
PUECH,H-CH. Elprincipe de las tinieblas en su reino; en Satan. Barcelona, 1975.
RANQUE, G. La pierre philosophale. Paris, 1972.
ROSE, H.J. Mitologia griega. Barcelona, 1973.
RULANDUS, M. A Lexicon of alchemy. Londres, 1964.
RUPESCISSA, 1. (Joan Peratallada). Liber de confectione veri lapis philosophorum; en
Theatrum Chemicum.
RUPESCISSA, 1. (Joan Peratallada). La vertu et propiete de la quinte essence de toutes
les choces; Lyon, 1549.
SENIOR, De Chemia; en Thetrum Chemicum.
STEEBUS, JOHANN CHRISTOPH. Coelum Sephiroticum Hebraeorum, Mainz, 1679.
TANQUEREY, A. Compendio de ascetica y mistica, Par's, Tournai, Roma, 1930.
TAYLOR,F.S. Los alquimistas, Mexico, 1957.
Thetrum Chemicum; Ursel, 1602 (vols. 1 al 111); Estrasburgo,l613, 1622, 1661
(v0ls.IV al VI).
TREVISANO, BERNARDO. De secretissimo opere chimico; en Theathrum Chemicum.
VARIOS, La naissance du monde. (Sources orientales). Par's, 1959.
VERNIERE, Y. Symboles et mythes dans lapensee de Plutarque. Par's, 1977.
VIGENERUS, BLASIUS. De igne et sale; en Museum Hermeticum.
WEHR, G. & DEGHAYE, P. Jacob Bohme, Paris, 1977.
WERNER, H. Compendio de psicologia evolutiva. Barcelona, 1936.
SUMARIO
INTRODUCCI~N . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Acerca de la alquimia Cuerpo simbolico Simbolo, tras-
cendencia y libertad
EL ENIGMA DE UN NOMBRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
El nombre es ya simbolo Las definiciones pretenden limi-
tar La definicion que pretende liberar
ELSECRETODELAOBRA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1
El Opus . La obra como actividad sagrada La alquimia
como participacion e identificacion La obra como sacrifi-
cio y transmutacion sagrada La obra como concentracion
del tiempo La obra como trabajos de Hercules y como
juego de ninos
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . DEL A R T ~ C E Y SUS FUNCIONES 3 3
De las identificaciones del art$ce Que el art$ce imite a
la Naturaleza De las cualidades requeridas
DEL LENGUAJE ENIGMATICO DE LOS ALQUIMISTAS . . . . . . . . . . . 39
Reino del equivoco
DE LOS ELEMENTOSY DE LA QUINTAESENCIA . . . . . . . . . . . . . . . 45
El misterio de los elementos
Historia de los elementos en el mundo griego . . . . . . . . . . .
Los elementos en el ambito pitagorico Los elementos en
Parmenides de Elea Los elementos en Empedocles de
Agrigento Los elementos en Heraclito de Efeso . Los ele-
mentos en Anaxagoras Los elementos en las escuelas me-
dicas Los elementos en Platon Los elementos en
Aristoteles
Los elementos en el mundo oriental . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Los elementos en la cuhura china . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Los elementos en la religion maniquea . . . . . . . . . . . . . . . .
El quimico esceptico y la critica de la teoria
de los elementos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sexualizacion de los elementos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
E1fuego, energia ascendente Agua y leche Aire vivijica-
dor y vientos de todo orden La tierra, senora fecunda
Las potencias de los elementos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Las potencias de la tierra Las potencias del agua Las
potencias del fuego Las potencias del aire
DE LA MATERIA MADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Laberinto de vocablos Materia, dama multiforme Es-
tructura polar de pensamiento - Juego de oposiciones
Materia, condicion, contenido y revelacion Preparacion
alquimica de la materia de la obra
Azufre, sustancia igneo-solar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Mercurio, materia de la obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Acerca del caduceo hermetico Atributos del mercurio
Sal, principio de cohesion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La via seca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Laviahumeda 112
El huevo y su simbologia
LA SAGRADA ROTACI~N . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 15
De la rotacion de la rueda De la circularidad y del cen-
tro a De los ascensos y descensos o La union del principio y
del fin
DE LOS SIETE METALES PLANETARIOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
La mitologia del metal Acerca de la naturaleza del me-
tal . Acerca del nombre "metal" - Los metales y losplane-
tas en el mitraismo
Los metales en la historia del pensamiento griego . . . . . . . . 127
Los metales y la doble exhalacion en Aristoteles De la ge-
neracion de los metales
Dioses, astros y metales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 1
Saturno, elplomo Jupitel; el estano Diana-Artemisa ca-
zadora, senora del plateado resplandor Afrodita, senora
del cobre y de toda hermosura Marte, el del hierro, senor
de los combates El oro, ojo divino decir de
Mercurio ?
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . DEL HORNO Y DE LOS FUEGOS 165
ArtljTce de los fuegos Del athanor u horno de los sabios
Los fuegos de la piedra filosofal Clasijcacion de los fuegos
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . DELASOPERACIONESDELAOBRA 171
Un sabio hacer Ablucion Calcinacion Coagulacion
Cocimiento Cohobacion Conjuncion Destilacion
Digestion Disolucion Exaltacion Fermentacion
Fijacion Gradacion Imbibicion Implastacion
Impregnacion Inceracion o ceracion Incineracion In-
mersion Mortificacion Multiplicacion Proyeccion
Separacion Sublimacion Del numero de operaciones
EL REINO DE LOS COLORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1 1
Nigredo Albedo Hacia la rubedo
LOS REGIMENES DE LA ALQUIMIA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 221
La alquimia es un recorrido
REBIS, LA COSA DOBLE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223
El misterio de la dualidad
LA PIEDRA FILOSOFAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229
La religion de la piedra Acerca del espiritu y sus distintas
acepciones De las tres piedras de la obra Disputa y
combate entre la Piedra, el Oro y el Mercurio El secreto
de la piedra
CONSIDERACIONES SOBRE EL PENSAMIENTO ALQUIMICO . . . . . . 239
Idealismo y realismo, tambien en la alquimia La dura lec-
cion de Chaucer * La transmutacion solfica como retorno
Dialectica de totalidad
OTROS TITULOS
-Historia de la alquimia en Espana Simbolismo de los juegos de mesa
1. Garcuz Font Albert Fargas
-Los Upanishads
-Cuentos y leyendas budistas
(de la China)
-Milinda Panha o la esencia
del budismo pali
-Mitos y leyendas celtas
J.M. de la Prada
-Leonardo da Vinci
a traves de sus textos
-Historia y mistica del jardin
J. Garcia Font
-Cosmogonias de Oriente
Carlos Alfonso
-Ensenanzas secretas de Hermes a Tat
Hermes Trismegis to
-Ensenanzas secretas de Isis a Horus
Hermes Trismegisto
-Ensenanzas taoistas
Chuang Tse , Lie Tse , Lao Tse
-Mitos y leyendas de Mesopotamia
].M. de la Prada
-La magia de la imagen
J. Garcia Font
-Introduccion a la filosofia vedanta
Max Muller
-Guia espiritual
Miguel de Molinos
-La fascinacion en Espana. Brujas,
brujerias, amuletos
Rafael Salillas
-La mistica sufi de los poetas persas
J. Garcuz Font
-La tradicion mistica
Carlos Alfonso
-Ensenanzas secretas a Amon
y fragmentos
Hermes Trismegisto
-Tratados del Corpus Hermeticum
-Mitos y leyendas nordicos
J. Garcia Font
-Manual de la piedra filosofal
Parace lso
-Mitos de la luz y las tinieblas
l . Garcia Font
-La novela del inconsciente
Luis Montiel
-Signos de la alquimia eterna
lakob Bohme
-Asclepios. Discurso iniciatico
Hermes Trismegis to
-El legado celta
J. Garcuz Font
-Cuentos y leyendas del Antiguo
Egipto
-La espiral imposible
J. Garcuz Font
-El simbolismo del sueno
G. H. Schubert
-Culto al falo. Divinidades generadoras
].A. Dulaure