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Premier Colloque International dtudes Midrashiques (CIEM 2005)
20 et 21 aot 2005, tel, France
Gense de la Passion
Pour dgager le sens de la Passion, sa formule en quelque sorte, il nous faut faire un
dtour pralable par quelques thmes apparemment sans lien direct avec cet pisode. Nous
devrons patiemment isoler les diffrentes pices dun puzzle complexe et les disposer
correctement. Nous verrons alors apparatre le mode de production de la Passion, ce qui
constitue, pour nous, le sens ultime dun midrash. Nous analyserons la Passion selon quatre
concepts fondamentaux de leschatologie : le Comble, la Drision, lInversion et lpreuve.
Nous dbuterons notre enqute par la mort de Jean Baptiste qui est un doublet de celle de
Jsus.
Emprunts
La mort de Jean Baptiste est rapporte dans les trois vangiles dits synoptiques, mais seul
Marc ajoute ce dtail son rcit : Hrode y fait un serment la fille dHrodiade.
Tout ce que tu me demanderas, je te le donnerai, jusqu' la moiti de mon royaume ! (Mc
6, 23).
Il sagit clairement dun emprunt au rouleau dEsther o cette promesse est, par trois fois,
adresse la reine juive de lExil par Assurus. Il importe dexpliquer srieusement la raison de
cet emprunt. Car lpisode de Marc et le rouleau dEsther ne prsentent aucun rapport apparent.
Il existe aussi dans notre pricope une autre rfrence, implicite cette fois, au livre des
Rois, en la personne de Jzabel. En effet, le Baptiste est le prcurseur de Jsus, il occupe donc la
place attribue par la tradition lie, le prcurseur du messie. Hritant des attributs d'lie, Jean
Baptiste sera ipso facto dans Marc, lobjet de la vindicte dune reine, pour la simple et bonne
raison qulie tait perscut par Jzabel. Ainsi fonctionne le midrash. Par surcrot, le hasard a
voulu que la valeur numrique de ces deux noms (eliyahu et yoHanan) soit identique, et quivalente
celle du messie (52).
Nous sommes donc en prsence dun double emprunt. Existe-t-il au moins un rapport
entre ces deux sources de Marc ? En apparence aucun. Aucun rapport entre Esther, reine
vertueuse qui sauve son peuple, et Jzabel, mauvaise reine qui fait son malheur. Esther serait
plutt lantithse ou linversion de Jzabel. Pourtant, ces deux reines prsentent des traits
communs : elles proclament toutes deux un jene et envoient des lettres revtues du sceau royal.
Cest prcisment cette fausse ressemblance et cette vritable opposition qui intressent le
midrash. Nous savons que les notions dopposition et dinversion sont troitement lies
leschatologie. Comme causes de la Fin, et aussi comme leur consquence. Dans le champ de
leschatologie, lantinomie, le rejet de la loi, linversion gnralise des valeurs, sont des indices de
la venue imminente du messie. la limite, une opposition totale la Loi, provoquerait
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instantanment la fin des temps et la venue du messie. Inversement, si lon peut dire, la venue du
messie provoque, paradoxalement, une nouvelle inversion, positive cette fois, de toutes choses, et
notamment, chose trange, un allgement de la loi. Or, nous allons voir quEsther et Jzabel sont
des figures de leschatologie.
Apocalypse dEsther
En Esther Rabba 8, 5 nous lisons :
La deuxime anne du rgne dAssurus, il vit ceci : voici quun puissant tremblement
secoua, la terre ; confusion, crainte et tremblement s'emparrent de toutes les cratures. Et
voici que deux dragons crirent lun contre l'autre et se prparrent pour la bataille et toutes
les nations de la terre senfuirent leur voix. Parmi eux il y avait une petite nation et toutes
les autres nations se dressrent contre cette petite nation pour effacer jamais son souvenir de
la terre. En ce jour, il se fit une obscurit dans toute la terre. La petite nation fut dans une
grande dtresse, elle implora le Seigneur. Puis les dragons saffrontrent avec colre et frocit
et personne ne put les sparer. Puis Mardoche vit quun petit courant d'eau coula entre les
deux dragons et les spara mettant fin leur combat. Alors le petit courant grossit, devint
une rivire en crue, comme une mer, et inonda toute la terre. Et il vit encore : et voici que le
soleil se leva sur toute la terre et il y eut de la lumire sur le monde. Et la petite nation fut
glorifie et ceux qui taient levs furent rabaisss et la paix et la vrit rgnrent sur toute la
terre.
Les deux dragons qui saffrontent sont Mardoche et Haman. Le petit courant (maayan)
est Esther. On a ici une petite apocalypse qui atteste de la nature eschatologique de la megila
dEsther. Ceci pour ceux qui croient encore quEsther est une histoire folklorique dont le seul
intrt est de fournir un prtexte pour le carnaval des enfants.
Esther et Jzabel
Esther est en quelque sorte une Jzabel inverse ou corrige. Esther est Juive pouse dun
roi paen, Assurus. Jzabel est paenne, pouse dun roi juif, Achab. Les noms dAchab (frre et
pre) et dAssurus (frre et tte) sont proches. Le midrash chrtien trouve lui aussi dans ces deux
figures, matire rapprochement, puisque le rdacteur de Marc rutilise tous ces jeux de sens sur
le frre (il ne test pas permis dpouser la femme de ton frre), et sur la tte (du Baptiste). Si Jean
Baptiste reproche Hrode des unions illicites, cest quil est lie, et que ce dernier est assimil
PinHas (cf. Targum pseudo-Jonathan sur Exode). Et on sait que PinHas a sur les couples illicites
une opinion assez tranche. Mais lunion illicite est surtout prsente ici pour voquer lide
dhrsie (nida) et ce quon reproche avant tout aux Juifs, cest lhrsie absolue, qui consiste
nier lessence de la prophtie (sa tte) savoir la croyance dans le messie. Origne, qui
apparemment comprend encore un peu le discours midrashique, nous livre le fin mot du midrash
sur Jean Baptiste :
Le chef de la prophtie, les Juifs ne lont plus, car ils rejettent lannonce capitale
(kephalaon) de toute prophtie, le Christ ils dcapitent, aprs lavoir enferme dans une
prison, la parole prophtique (Commentaire sur Matthieu).
Accaparer la prophtie, la tronquer de son message essentiel (la venue du messie), priver
les paens du bnfice de sa venue (la conversion), quivaut donc la dcapiter. Cest pourquoi le
midrash chrtien fait en sorte que les Juifs demandent littralement la tte du Baptiste. Chacun
sait, en effet, que les Juifs sont du ct de la Lettre.
Revenons nos emprunts. Jzabel domine un roi faible et utilise son ascendant, dans un
but criminel. Esther, linverse, manque de svanouir devant un roi terrifiant, et cest sa faiblesse
qui sduit le roi. En Marc, cest Hrodiade qui utilise sa fille pour sduire Hrode et obtenir de lui
ce quelle dsire. Le midrash remarque quEsther et Jzabel, bien quaux antipodes lune de
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lautre, font aussi des choses similaires (elles proclament toutes deux, on la vu, un jene, elles
envoient des lettres revtues du sceau royal). Jzabel fait assassiner Nabot, qui refuse de cder
sa terre au roi. Elle rgne la place dAchab (inversion) et tue pour agrandir la terre du roi
dIsral. lpoque dEsther, les choses sinversent, la terre dIsral est au comble de la rduction,
il ny a plus de terre du tout, Isral est rduit lexil. Saccomplit ainsi Is 5, 8 : Malheur ceux qui
ajoutent maison maison, qui joignent champ champ jusqu' ne plus laisser de place (ad ephes maqom)
on comprend mieux pourquoi le nom de Dieu napparat pas dans le livre dEsther, il ny a plus
de place (maqom) pour Dieu (maqom). Alors quEsther limine les paens, Jzabel mourra
dmembre par les chiens.
Ces chiens sont ici les paens qui prendront Jrusalem, et qui ne sont que linstrument de
la punition divine. Jzabel symbolise donc la situation des Juifs juste avant larrive du messie,
cest--dire au comble de limpit, de lantinomie, du rejet de la Loi, de linversion prmessianique. Cest pourquoi, lApocalypse fera de Jzabel le symbole de la chute. Jzabel tombe
effectivement de sa tour avant dtre dvore par les chiens.
Rois contre Prophtes

Nous commenons maintenant comprendre pourquoi Marc rutilise lhistoire de Jzabel
dans son rcit relatif au Baptiste. Dans les deux cas, il sagit dun diffrend entre des rois (Achab,
Hrode) et des prophtes (Jean, Nabot = nbiim), diffrend portant sur le pouvoir et la Loi (la
possession de la vigne). Cest aussi un diffrend quant la tradition et lauthenticit. lhritage
des pres invoqu par Nabot, soppose lcriture de Livres (Jzabel crit des livres, sefarim). Il
sagit de faux (crits, soi-disant, au nom du roi) et dusage de faux (elle utilise de son propre chef,
le sceau du roi). Jzabel organise aussi un faux procs, avec de faux tmoins et une fausse
accusation. Comme dans la Passion, les Anciens y jouent un rle essentiel. Manipuls par le
pouvoir royal, ils font asseoir le prophte, berosh haam, en tte du peuple (ou habillent Jsus en
roi) pour mieux laccuser ensuite de maudire Dieu (Tu as maudit Dieu et le roi ! Conduisez-le dehors,
lapidez-le et qu'il meure !). La Passion de Nabot ressemble trangement celle de Jsus : entre deux
vauriens (1R 21, 10), il fait lobjet dune seqila.
Esther, elle, uvre en secret au salut des Juifs. Elle obtient du Roi la rvocation des lettres
(sefarim) de Haman, alors que tout crit du Roi est rput irrvocable (Est 8, 8). Elle est donc une
figure messianique. Or purim, la fte dEsther, est la fte de linversion. Mieux : de linversion de
linversion. En effet, le carnaval paen est le paradigme de linversion antinomique et antmessianique. Les paens y tournent en drision tout ce qui est de lordre de la loi. Purim, les
paens qui pensaient se rjouir de la disgrce des Juifs sont dfaits, et ce sont les Juifs qui se
rjouissent. Purim, le carnaval juif, est donc un renversement du carnaval paen. purim, il est
obligatoire, par exemple, de boire du vin jusqu ne plus distinguer entre Haman et Mardoche.
Certains Rabbins y autorisent mme le dguisement des hommes en femmes, chose interdite par
le Pentateuque. Indistinction maximale.
Voici ce qui va nous ramener progressivement lpisode de la Passion : Nous savons
que lpisode de la dcollation du Baptiste est structurellement identique celui de la Passion. Or,
ces deux pisodes ont en commun un lment fondamental : la drision par retournement et
inversion. Jean vient pour immerger (tebila) le peuple dans leau (la loi). Par drision inversive, le
peuple lui rpond en quelque sorte tabule toi toi-mme . On demande donc sa tte sur une
tablette (tabla, du latin tabula, sonne ironiquement comme tebila, immersion). Il annonce une
visitation divine (pequda signifie visite et recensement, capitation) on demande donc sa dcapitation.
Tous ces jeux de sens se font naturellement en hbreu ou en aramen, et on peine tenter de les
rendre en franais. En revanche, lhbreu et laramen semblent faits pour ces jeux de mots. Par
exemple, gulgala, cest, en aramen, un crne et une taxe.
Cet lment de drision, par retournement et inversion, se retrouve dans la Passion. On
dguise Jsus en roi, car il est le roi des Juifs, comme Joseph, raill par ses frres pour avoir voulu
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les dominer. Inversion encore lorsquon lui demande de se sauver lui-mme, lui qui se prtend
sauveur.
Sauve-toi toi-mme, si tu es fils de Dieu, descends de la croix.
En Jg 2, 6 Jsus-Josu est celui qui renvoie le peuple son lot ( sa terre, divise par tirage
au sort). Dans la Passion, il est lui-mme renvoy ( Pilate) et cest lui qui fait lobjet dun tirage
au sort.
Cest cet lment de drision inversive qui explique les analogies lexicales entre la Passion
et un autre rcit, historique celui-l, rapport par Philon, celui du carnaval organis par les paens
loccasion de la venue dAgrippa Alexandrie. Bernard Dubourg, aprs Frazer, avait dj signal
ces analogies, il sagit ici de les expliquer.
Carnaval Alexandrie
Philon dAlexandrie est surtout connu pour son interprtation allgorique de la Bible.
Pourtant, lorsquil crit un libelle contre Flaccus, accusant ce gouverneur romain de rester passif
face aux attaques des paens contre les juifs, il semble rester dans le registre de lallgorie. Dans
son In Flaccum, Philon dcrit une meute, une sorte de monme tudiant, de bizutage odieux,
parce quil y voit le symbole par excellence de la haine des paens envers les Juifs dAlexandrie.
Des Alexandrins apprennent quAgrippa, hritier du trne de Palestine, a dbarqu
incognito Alexandrie. N'osant pas l'attaquer de front, ils ont recours la drision. Ils organisent
un carnaval. Ils saisissent un fou (Carabas) et l'habillent en roi.
Des jeunes gens mettent Carabas bien en vue de l'assistance, et ils lui font une fausse
couronne. Puis, en guise de chlamyde ils lui couvrent le reste du corps d'un tapis.
Bernard Dubourg a attir l'attention sur l'invraisemblable rseau de jeu de mots,
d'assonances et d'anagrammes qui figure la fois dans le rcit de Philon et dans celui de la
Passion. Ce rseau est analys plus loin.
Poussant ensemble le misrable jusqu'au gymnase, et le plaant tout en haut, pour qu'il soit
visible de tous, tout d'abord, aplatissant du papyrus en guise de diadme, ils le lui posent sur
la tte ; puis ils lui recouvrent le reste du corps d'un tapis en guise de chlamyde ; et enfin, en
guise de sceptre, quelqu'un, voyant un fragment de papyrus du pays dlaiss en chemin, le lui
tend. Puis quand, comme dans les mimes de thtre, on lui eut fait endosser les marques de la
royaut et les ornements qui sont ceux d'un roi, des jeunes, portant pareils des lanciers
des btons sur l'paule, se placrent des deux cts, mimant des gardes du corps. Puis d'autres
s'avancrent, certains comme en saluant, d'autres comme bnficiaires d'arrts de justice,
d'autres comme solliciteurs au sujet des affaires publiques. Puis, de la foule dispose alentour,
en cercle, retentit un cri cocasse, le surnom de Marin (ainsi dit-on que se nomme le seigneur
chez les Syriens), car ils savaient qu'Agrippa tait de race syrienne et qu'il avait une grande
partie de la Syrie pour royaume.
Retenons donc, pour linstant, que dans lesprit de Philon, la haine des paens envers les
Juifs et leur prince, sexprime spontanment sous la forme de la drision et du carnaval. Notons
encore que marin, sonne comme le grec mrain, devenir fou (qui traduit lhbreu skl).
Drision et inversion
Si lpisode de la mort de Jean Baptiste, qui est un doublet de la Passion, fait un emprunt
au Rouleau dEsther et au Livre des Rois, cest quEsther et Jzabel sont des rcits en rapport
avec linversion. Le rcit de la Passion ressemble au rcit de lmeute contre Agrippa chez Philon.
Ce qui est commun ces quatre rcits, ce sont les thmes de la drision et de linversion.
Esther est le rcit par excellence de l'inversion : la potence (le bois) sur laquelle Haman
pensait suspendre Mardoche, devient son propre gibet. En fait, la chose est plus complexe et le
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retournement plus labor. Largent et la vente se transforment en potence, en bois. Haman avait
achet les Juifs au Roi Assurus, contre argent. Mais Assurus ne veut pas de l'argent dHaman et
lui dit : ha-kesef ve-ha-'am natun lakh (Est 3, 11) soit : le peuple et l'argent sont pour toi. Assurus,
en effet, ne peut accepter d'argent car il est par ailleurs la figure de Dieu, et quil est donc li par le
verset :
Et l, vous irez vous vendre tes ennemis, comme serviteurs et servantes, sans trouver
d'acheteur (Dt 28, 68)
verset comment prcisment au dbut d'Esther Rabba.
Que fait ici le midrash ? Il prend appui sur le fait que les mots argent et bois sont ici
rapprochs par gmatria (la valence de hakeseph, l'argent, tant identique celle de ha'ets, le bois :
165) pour faire dire en quelque sorte au roi : le bois est pour toi.
Voici le passage dEsther Rabba 7, 16 :
ET LE ROI DIT HAMAN : Garde ton argent (3, 11). La valeur numrique
(gmatria) de ha-keseph (largent) est de cent soixante-cinq, la mme que celle de ha-ets
(l'arbre). Le total du premier terme est le mme que celui du second.
Le rcit de la Passion est aussi un carnaval, mais cette fois foment, selon les vangiles,
par les paens et les Juifs associs. Associs, forcment associs, parce quil faut qu la Fin les
Juifs soient comme les paens, pour que nous soyons au comble de limpit. Il se trouve que le
rcit de la Passion associe lui aussi, l'argent (via la vente de Jsus) la potence (le bois, stauros : la
croix) et au peuple (Jn 11, 50). Et, par le plus grand des hasards, l'expression melekh ha-yehudim (roi
des juifs) a aussi une valence de 165. De mme que qinah, la complainte, qui sonne comme qina, la
jalousie, la Passion.
Le rapport entre l'histoire d'Esther et le rcit de la crucifixion ne tient pas seulement un
jeu de valences. Le nom d'Esther ('str) voque aussi la soldatesque et le divertissement des paens
(via les termes comme stratiotai, les soldats ou istaria, le thtre ; Jastrow p. 92). Cest la raison
profonde du rapport entre Purim et le thtre, rapport en principe proscrit dans le Judasme. Son
nom est proche aussi du bois (stauros). Retenons pour linstant que dans Esther, comme dans les
vangiles, une vente se renverse en une suspension au bois.
Autre effet de linversion : On remet Jsus les insignes de la royaut (parasema) qui
deviennent chez Jean, par inversion phontique, des coups (rapismata). Pour le cas o ce dispositif
textuel de la drision et du renversement parodique n'aurait pas t compris, on remet cela avec la
parure du roi, autre lien avec le livre d'Esther. Parer le roi c'est diakosmein, mais en grec, ce sens
n'est jamais attest. En revanche son quivalent phontique en hbreu tardif est kozmin, la
joaillerie, et il voque aussi la divination, la magie et lidoltrie (kosmim). Do les laborations sur
Jsus magicien. En hbreu tardif, donc, il y a des jeux de sens possibles entre le paganisme et la
joaillerie. Tout cela est, bien entendu, perdu dans la traduction.
La Passion selon Esther

Le midrash sur les Psaumes (midrash tehilim) associe le Psaume 22 au livre d'Esther. Ce
psaume souvre sur le fameux verset : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonn ? Et
justement, il fait tat dune drision par inversion de la part des ennemis du Juste : Il s'est remis
Yahv, qu'il le dlivre ! qu'il le libre, puisqu'il est son ami ! Cest pourquoi le midrash chrtien rutilise
ce psaume dans le rcit de la Passion. Le rouleau dEsther a servi de cahier des charges au rcit de
la Passion de Jsus.
Le Psaume 22 a pour nom la biche de l'aurore. Dans ce psaume, un personnage
eschatologique, qui est aussi Isral lui-mme, mais que le midrash identifie Esther, est poursuivi
par ses ennemis (les paens, figurs par les chiens). La mtaphore de la horde qui poursuit la biche
se conjugue ici avec celle de la foule ricanante du carnaval paen.
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Ps 22, 7 - Et moi, ver et non pas homme, rise des gens, mpris du peuple, 22, 8 - tous
ceux qui me voient me bafouent, leur bouche ricane, ils hochent la tte 22, 9 - Il s'est remis
Yahv, qu'il le dlivre ! qu'il le libre, puisqu'il est son ami !
De nombreux lments de la Passion ont t repris de ce Psaume. Par exemple la soif de
Jsus et le silence quil garde face aux accusations :
Ps 22, 16 - mon palais est sec comme un tesson, et ma langue colle ma mchoire. Tu me
couches dans la poussire de la mort.
Ou bien le partage de ses vtements.
22, 19 - ils partagent entre eux mes habits et tirent au sort mon vtement.
Le midrash chrtien ajoutera simplement quelques dtails comme les quatre soldats qui
oprent ce partage et qui sont le pendant paen des femmes au tombeau, pour exprimer que Juifs
et paens se partagent dsormais la parole de Dieu. moins, qu linverse, il ne sagisse ici de
trahison gnrale (ds quil est question de vtements, il faut rester vigilants car ce terme, bgd,
voque aussi la trahison).
Le midrash tehilim applique point par point le psaume 22 Esther et travers elle,
Isral perscut cause de sa foi, et qui espre en celui dont la venue, comme l'aurore, ne saurait
tarder.
Des chiens nombreux me cernent : Ce sont les fils d'Haman. Une bande de vauriens
m'entoure. C'est l'arme d'Haman. Ils partagent entre eux mes habits. L'un dit : je vais
prendre son vtement de pourpre et son manteau. Un autre dit : je vais prendre son anneau et
ses bracelets. Et tirent au sort mon vtement : il s'agit du manteau royal fait de pourpre que
le commun des mortels ne porte pas.
Laramen du Targum sur Ps 22, 1 est encore plus christique puisquil voit dans ce
psaume un sacrifice (qorban). Autre dtail : il rend laube par le terme qritsta.
On a beaucoup glos sur le rapprochement du nom Esther avec Ishtar (Vnus). Or, la
tradition rabbinique assimile Vnus ltoile du matin. Esther est en effet rapproche de la Lune,
ou de ltoile du matin, pour une raison simple : ces astres clairent la nuit (de lexil) comme
lesprance messianique. Ltoile du matin est celle que lon voit poindre juste avant le jour, elle
indique donc la fin de la nuit de lexil, do son attribution au messie en Ap 22, 16 : Je suis le rejeton
de la race de David, l'toile radieuse du matin. Le mme midrash sur Ps 22 rappelle que cest au
comble des tnbres, cest--dire juste avant laube, que Dieu envoie une lumire.
La formule de la Passion
Nous pouvons commencer rpondre la question par laquelle nous avons dbut notre
enqute : Pourquoi le rcit de la Passion contient-il des lments de drision ? La drision est
proche de la catgorie du comble, et donc de linversion. La drision est le comble du pch, et
provoque donc linversion eschatologique. Le Salut adviendra certainement au comble de quelque
chose (la souffrance, l'anomie, l'exil, la drision, l'humiliation). Lorsque la coupe sera pleine.
Dans le midrash Juif, cette ide du comble, s'exprime clairement dans le livre d'Esther. Le
rouleau dEsther nous raconte comment la coupe en vient dborder : il y a non seulement l'Exil,
mais la vente des Juifs. Non seulement cette vente, mais le projet de les dtruire. Non seulement
ce complot mortel, mais l'dit irrvocable. Non seulement l'dit, mais l'interdiction d'intercder
auprs du Roi. Non seulement limpossibilit de lintercession, mais le carnaval des paens qui se
prpare. Pour bien nous faire sentir quon est au comble, mme le nom de Dieu a t retir du
texte dEsther (Le Coran reprendra cette ide : vers la fin des temps, le Coran lui-mme
disparatra du monde). Et puis, au comble du dsespoir, Dieu inverse le(s) sort(s).
Telle est la formule quasi-mathmatique de linversion eschatologique.
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Nous savons maintenant pourquoi le midrash chrtien fait mourir le messie dans un
contexte de rejet et de drision. Mais pourquoi le fait-il tout simplement mourir ?
Notons dabord que, dans la tradition juive, le messie fils de Joseph devait mourir avant
lavnement du messie dfinitif, le fils de David. La mort du messie tait prvue dans le midrash
juif, le messie devait arriver au comble de linversion (racine hbraque hpk) quand la loi serait
entirement rejete. Sanhdrin 97a affirme que le fils de David ne viendra que lorsque tout le
royaume se sera invers (hapekha) dans lhrsie (minut). La narration vanglique construit donc
un rcit dans lequel celui qui vient tmoigner de la Loi est tourn en drision et rejet. Jean
Baptiste dabord, puis Jsus : en Judasme pas de faute sil ny a pas deux tmoins. Il faut
narrativement que les Juifs soient devenus comme les paens (sinon le messie ne peut advenir),
quils leur ressemblent dans ce quils ont de pire : le carnaval. En effet, le carnaval est le comble
de linversion et du rejet. Et on a besoin de rejet pour que le messie puisse venir. Le messie est en
effet li au rejet (do natseret, ville du rejeton et du rejet). Cest pourquoi, tout au long des
vangiles, le texte prend bien soin de laisser Juifs et paens dans lindistinction. Les Juifs passent
au paganisme et les paens se convertissent au judasme : nous sommes donc bien la fin des
temps.
Leon de Judasme
Lorsque Ruth dcide de suivre sa belle-mre et de se convertir, Nomie tente dabord de
la dcourager comme il est dusage de le faire. Mais devant son insistance, Nomie, selon Ruth
Rabba 2, 22 se met alors lui expliquer les lois relatives aux convertis.
Or, que dit Nomie Ruth ? Va-t-elle par exemple lui expliquer les rgles alimentaires ?
Pas du tout. Le Judasme de lpoque ntait sans doute pas totalement centr sur le tube digestif,
comme il lest aujourdhui. Non, Nomie lui parle des thtres et du cirque. Elle lui parle de la
drision universelle qui vise les Juifs.
Ma fille, il n'est pas dans la coutume des filles d'Isral de frquenter les thtres des paens et
leurs cirques, quoi Ruth rpondit : O tu iras jirai.
Lamentations Rabba 3,5 commente de son ct le verset : Je suis devenu la rise de tout
mon peuple (Lm 3, 14).
Il est crit : ils content sur moi, les gens assis la porte (Ps 69, 13).
Il sagit des nations paennes qui passent leur temps dans les thtres et au cirque. Et la
chanson des buveurs de boissons fortes (ib.) : aprs qu'ils ont mang et bu en devenir ivres,
ils sasseyent et parlent de moi, en se moquant. Ils disent : Quel besoin de manger des
caroubes comme les Juifs ! L'un feint de demander : Combien de temps souhaites-tu vivre ?
quoi un autre rpond : Aussi longtemps que le vtement de shabat d'un Juif ! Ils font venir
ensuite un chameau dans leurs thtres, mettent sur lui leurs vtements et feignent de
demander : Pourquoi sommes-nous en deuil ? quoi ils rpondent : les Juifs observent en ce
moment la loi sur l'anne shabatique, et ils n'ont pas de lgumes, en consquence ils mangent
les pines de ce chameau et c'est pourquoi nous sommes en deuil ! Ensuite, ils introduisent
dans le thtre un mannequin la tte rase, et feignent de se demander : Pourquoi sa tte
est-elle rase ? quoi ils rpondent : les Juifs observent le shabat et tout ce qu'ils gagnent
pendant la semaine, ils le dpensent pour leur consommation de ce jour. Par suite, comme ils
n'ont plus de bois pour cuisiner, ils cassent leurs chlits et les utilisent comme combustible ; en
consquence, ils dorment par terre et sont couverts de poussire. De plus, ils s'enduisent
d'huile coteuse. Voil la raison !
Lidoltrie est donc caractrise ici par la drision, le thtre, le mime, le cirque, le
carnaval. Tertullien ne dira pas autre chose :
Si donc je dmontre que lappareil et la magnificence des spectacles reposent sur lidoltrie,
jaurai tabli (...) que les engagements pris notre baptme impliquent aussi la renonciation
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aux spectacles, espce de sacrifice que lidoltrie offre Satan, ses pompes et ses anges.
(De spectaculis).
Cest que, pour les paens, le cirque est limage du ciel. Ctait un lieu consacr la
divinit, comme lexplique cet auteur paen :
Il recle en lui la figure et les nombres des confins thrs. Car les douze ouvertures des portes
d'o s'lancent les chars, reprsentent les douze mois et les douze constellations que traverse
dans sa course l'astre aux rayons d'or. Les quatre chevaux voquent les saisons, les quatre
couleurs des factions, les lments. L'aurige comme Phbus attelle ses quatre coursiers. Quand
les barrires s'ouvrent et lancent en avant les chars, tous s'efforcent de boucler le circuit jalonn
par les bornes : ces deux points quidistants indiquent le coucher et le lever du soleil. Nos
spectacles sont en harmonie avec les ralits divines et leur charme s'accrot de l'honneur reu
par les dieux.
Bien plus, les jeux du cirque deviennent pratiquement le principe organisateur de la cit :
A Rome, les quatre quipes des courses de chars de lEmpire : Blancs, Bleus, Verts et Rouges,
sont de vrais partis possdant des milliers de partisans fanatiss. Byzance, la cit est divise
entre Verts et Bleus. Il sagit de vritables factions politiques possdant leurs milices et prtes
sexterminer au moindre incident, au point que lEmpire lui-mme faillit sombrer lors de la
sdition dite nika sur laquelle nous reviendrons dans le dernier chapitre de cet ouvrage.
Origines du carnaval
Nous savons presque tout du carnaval, qui fait partie des traditions de lensemble de
lEurope. Il est peu de villes qui naient eu leur carnaval. On sait que la caractristique de cette
priode festive est le dguisement, le maquillage, le masque. Tous les excs y sont permis, ce qui
dnote une abolition temporaire de la Loi. La drision y est de mise, et mme encourage.
Chacun peut changer didentit. Le jeune devient vieux, le pauvre devient riche, l'humain devient
animal
Pendant le carnaval, on mange et on boit sans limite. Mais cet excs touche de prs au
jene puisque le mot carnaval viendrait du latin carne levare qui signifie priver de viande . Le
temps du carme qui suit, va contraindre une priode de privations pendant quarante jours,
jusqu' Pques.
On ne sait presque rien, en revanche, de lhistoire du carnaval. Il serait selon certains une
survivance des Bacchanales, selon dautres des Lupercales. Au gr des auteurs, lorigine du
Carnaval se trouve dans des Saturnales romaines, dans les ftes grecques en lhonneur de
Dionysos, dans les ftes dIsis en gypte moins quil ne nous vienne de Babylone, qui
connaissait dj ce type de fte. Pendant une semaine, la hirarchie y tait inverse : les serviteurs
donnaient des ordres leurs matres. Au moment de lquinoxe de Printemps, le sort de chacun
tait fix pour lanne venir au cours de rituels qui duraient onze jours.
En Grce, les garons destins devenir des citoyens dlite subissaient une priode
dapprentissage qui sachevait par des danses o les initis portaient des vtements fminins.
Rome, on ftait le retour du Printemps et la reprise de la navigation par une fte en
lhonneur dIsis, desse gyptienne. En hiver, la navigation, trop dangereuse, sinterrompait. En
mars, les bateaux reprenaient la mer. Les crmonies donnaient lieu une procession ouverte par
des groupes de personnes travesties, suivis de prtres, de musiciens et de la foule.
Les Saturnales, ddies Saturne, pre de Jupiter et Dieu du temps, taient marques par
des ftes paysannes qui suivaient un strict ordonnancement autour de rites intgrant libations,
travestissements et inversion des hirarchies. Des festins taient organiss, suivis dorgies o les
excs bachiques ou sexuels taient monnaie courante.
Le carnaval est-il un vestige paen ou bien est-il un rituel fossile judo-chrtien ?
Sil tait un vestige direct du paganisme, il aurait t assimil lidoltrie et lglise laurait
interdit. Or, la plupart des spcialistes voient dans le carnaval une sorte de vestige paen que
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lglise tolrait, fournissant ainsi une sorte dexutoire aux populations. Cest la thorie de la
soupape.
Si le carnaval est un vestige direct du paganisme, comment expliquer que, dans de
nombreuses villes, Carnaval apparat comme un personnage que l'on juge et met mort la fin
de la fte. On y tient un procs aboutissant la condamnation du Bonhomme Carnaval et sa
destruction. ce monarque dchu succdait Carme qui devait rgner jusqu Pques.
Comme la fte de Purim est aussi un carnaval et quelle se situe la mme priode de
lanne, il est possible de faire lhypothse que le carnaval est lhritier lointain de la fte de Purim.
ce titre, il constituerait une sorte de Seder, cest--dire un rituel li la geste
messianique. La fte de Purim est aussi l'occasion de se travestir et de mettre des masques. Au
charivari du Carnaval rpond le bruit que Purim associe Haman. Purim est une fte bruyante, et
le bruit est associ au mal. Certes, on nlit pas Purim de roi du carnaval, mais on sait que cette
fte a quelque chose voir avec llection dune reine. Les jeunes occupent dans les deux ftes
une place importante. Les cortges de Carnaval sen prennent aux veufs remaris, aux couples
ingaux par lge, aux cocus et aux femmes adultres, cest--dire aux couples mal assortis. Le
chahut organis devant le domicile de ces personnes ne cesse quen change de cadeaux :
boissons, mets ou argent. On sait qu Purim on est tenu dchanger des prsents notamment de
la nourriture avec ses voisins. Il faudrait donc examiner si, comme pour le Seder, ces pratiques ne
relvent pas de la double entente. En revanche, Purim est prcde dun Jene alors que Carnaval
est suivi dun jene.
Le carnaval serait donc dorigine judo-chrtienne. Une version chrtienne de Purim.
Purim est en effet, comme dailleurs toutes les ftes juives, une fte eschatologique. Ce nest pas
seulement la dernire fte (de lanne), cest la fte des derniers jours. Esther est une figure messianique.
Le carnaval de Purim serait une rinterprtation du carnaval paen. En effet, puisque le messie ne
peut arriver quau comble de lanomie, de linversion et du rejet, le judasme messianique voit
paradoxalement dans le carnaval paen, la fois labomination absolue, et en mme temps le signe
de limminence des temps messianiques.
Cest donc parce que le carnaval est indispensable la venue messianique quil a subsist.
Par un mouvement de renversement quasiment hglien, le carnaval, abomination paenne,
devient lannonce de la venue messianique. Purim est la ngation de la ngation, linversion de
linversion, le carnaval des carnavals. Et le Christianisme ne pouvait pas ignorer le message
messianique de Purim, puisque cest aussi le sien propre.
Il ne fallait pas cependant que lon puisse lire dans le rituel de Purim conserv, la trace de
son origine midrashique, car ce serait dvoiler le mcanisme de lengendrement midrashique du
Christianisme dans son ensemble. Cest pourquoi, comme pour le Seder de la Pque, lglise
devra modifier le sens de cette fte. Pour le Judasme, Purim et pessaH au fond sont la mme fte.
Cest pourquoi dailleurs, on explique que Purim doit tre fix (en cas danne embolismique) le
plus prs possible de pessaH. Pour les Chrtiens, en revanche, cette fte tombait plutt trop prs
de Pques, ses rjouissances prcdant de trop peu le moment de la Passion. Ces rjouissances
nont pu subsister qu la condition de marquer le dbut dune longue priode de privations.
Le rcit dEsther est en effet celui dune Passion, comme nous lavons vu avec le midrash
sur les Psaumes qui relie Esther au psaume 22. Cest une tragdie dont lissue est favorable, car
la question eli, li, lama azabtani Dieu rpond en intervenant en faveur dIsral. Face la
menace dextermination, Dieu intervient en inversant la situation. Darius, qui selon le midrash est
issu dEsther, laissera revenir les Juifs dExil et le Temple sera rebti. Dans la Passion de Jsus,
linversion miraculeuse prend une forme inconnue, en apparence, du midrash juif : Jsus
ressuscite.
Autre diffrence qui parat essentielle : Esther est un rcit que les Juifs ont reconnu et
accept : qiyemu ve-qiblu. Les vangiles en revanche se prsentent comme un midrash que les Juifs
nont ni reconnu ni accept.
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Certes, la Prophtie classique mettait elle aussi en scne le refus des Juifs, mais elle tait
quilibre : le reproche y est toujours contrebalanc par la consolation. Que dit la prophtie
classique ? QuIsral a rompu lAlliance, un moment indtermin. Que malgr cette trahison,
Dieu na pas abandonn son Alliance, celle-ci sera, un jour lointain, ractive, cette fois pour
toujours. Les Juifs ont pu se reconnatre dans cette prophtie. Dans les vangiles, en revanche, la
venue du messie est imminente, mais comme cette venue doit imprativement se situer au
comble du rejet, le refus des Juifs est une ncessit absolue pour la cohrence interne du texte
chrtien. Ce refus, pourtant de nature midrashique, devient une prophtie qui sauto-accomplit (la
preuve que le rcit vanglique est vrai, cest que toi, Juif, tu ne le reconnais pas). Les Juifs seront
condamns en vertu dun midrash qui avait besoin de leur refus pour exister. Si daventure, les
Juifs acceptent le message messianique des Evangiles, on nest plus au comble du refus, et le
messie ne peut arriver. Pas dvangiles. Cest le fameux paradoxe de Judas. Si Judas ne trahit pas,
les critures ne peuvent pas saccomplir, et le messie nadvient pas.
Le fait que les Juifs nacceptent pas, et ne reconnaissent pas le messie pourrait constituer
une faiblesse pour le midrash chrtien. On pourrait en effet imaginer que le refus, mme
midrashique, des Juifs de reconnatre le messie, puisse constituer, pour les premiers, un motif de
doute ou dhsitation (si les principaux intresss ne croient pas mon rcit, celui-ci ne
souffrirait-il pas de quelque faiblesse ?) Ce serait le cas si on pouvait sortir un instant du midrash
et respirer un bon coup de ralit. Mais il nen est rien. Comme on ne sort jamais du cercle du
midrash, ce refus devient mme une preuve que la venue du messie est proche. Plus le messie est
outrag et plus son triomphe est imminent. Par un passage la limite, sa mort devient donc
quivalente sa venue. Cest mme la preuve de sa venue. Or le messie doit inluctablement
venir, il doit donc inluctablement mourir.
Si ce raisonnement surprend le lecteur, cest quil faut le rfrer au cercle du midrash et de
leschatologie. Ce type de raisonnement nest pas plus trange que celui qui fit croire certains
Juifs quHrode tait peut-tre le messie. Comment peut-on en arriver tenir un non-juif impie
pour le messie ? Cest que la prophtie de Gn 49, 10 : le sceptre ne s'loignera pas de Juda, ni le bton de
chef d'entre ses pieds, jusqu' ce que le tribut (shilo) lui soit apport et que les peuples lui obissent est lue :
lorsquil ny aura plus de rois lgitimes de la ligne de Juda, le messie viendra. La venue dHrode,
lidumen, sur le trne est donc le signe de la venue du messie. Cest pourquoi, dailleurs, les
Evangiles ont situ leur narration lpoque dHrode, et non pas avant ou aprs. Cest sans
doute un procd du mme ordre qui permettra aux Chrtiens de Rome de faire de Constantin le
Christ Unique du Dieu Unique marquant ainsi le vritable dbut du Christianisme historique.
Inversement si lon peut dire cest un procd similaire qui permet aux Juifs de faire de Cyrus
un messie. Cyrus autorise en effet le retour des Juifs. Mettant fin lExil, il est peut-tre le messie.
La prophtie ne peut tre dmentie : le messie doit venir, il doit venir au comble du rejet,
il doit donc mourir, il est donc forcment mort. Une fois mis par crit, ce midrash passablement
complexe est rduit une narration toute simple. Le messie est venu. Il est mort selon les
critures (selon le midrash). Il a t provisoirement lev au ciel et il reviendra.
Purim ne pouvait donc tre la fte majeure des Chrtiens, malgr son rapport troit avec
la Passion. Cest la Pque qui devient cette fte principale. Le messie y est assimil lagneau
pascal, sacrifi pour sauver le peuple. Sa mort est salut pour le peuple.
Ce thme est issu en droite ligne dun principe midrashique : le salut final sera comme le
salut initial. Tel est le cahier des charges. Or le schma du salut initial est le suivant : Au cur de
la nuit de lexil gyptien, Dieu intervient pour sauver son peuple. Le tri seffectue par le
sacrifice pascal. Seuls seront pargns ceux qui auront particip au sacrifice de lagneau. Le
sacrifice pascal marque donc le moment de la salvation.
LAntchrist
Le messie advient au comble de lhrsie. Ce moment est donc aussi, paradoxalement,
celui de lAntchrist. En effet, lAntchrist nest rien dautre que lhrsie son comble. Cette figure
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doit donc incorporer non seulement limpit maximale, mais aussi lapparence trompeuse de la
pit. Par une sorte de ncessit ontologique, le mal (parce quil contient en lui la tromperie) doit
se faire passer pour le bien. Du coup, toute distinction est impossible, on est dans lindistinction
absolue.
Mt 24, 4 - Et Jsus leur rpondit : Prenez garde qu'on ne vous abuse. Car il en viendra
beaucoup sous mon nom, qui diront : C'est moi le Christ , et ils abuseront bien des gens.
Le choc entre lAntchrist et le messie quil suscite immdiatement sera donc de nature
cosmique. Il sera donc figur par la rvolte de Satan contre Dieu, ou par la rvolte de la Bte
primordiale, autrefois vaincue par Dieu, mais qui se rvolte une dernire fois contre son crateur.
Lindistinction entre cette Bte et le messie est conforte par le fait que la valeur numrique de
behema (la Bte) est 52, qui est le chiffre du messie. La Bte prendra par exemple la forme dun
serpent, car celui-ci est un sducteur et que sa valence est 358, qui est aussi la seconde valence du
mot messie. Le messie doit craser de son talon ce serpent. Do lexpression : surveiller les qve
mashiaH (les talons, les pieds du messie). Les premiers chrtiens connaissaient un tonnant
symbole, l'Amphisbne, un serpent deux ttes form de deux moitis, une noire et une blanche,
les deux protagonistes, le Christ et l'Antchrist, unis et insparables pour leur dernier combat.
Il est dailleurs probable que lorigine du symbole de la croix soit le serpent clou sur
larbre de la Gense ou sur ltendard de Nb 21, 9 et qui voque la victoire miraculeuse contre le
serpent eschatologique qui soppose au messie. La liturgie orthodoxe nonce :
Sur la croix, le christ mt mort notre meurtrier, prosternons-nous devant larbre bni, par
qui vient la paix ternelle car celui qui sous larbre dfendu, sduisit autrefois notre
premier pre, sest laiss prendre au pige de la croix, et est prcipit dans labme, celui qui
imposa sa tyrannie au roi de la cration le christ efface par son sang le venin du serpent
la maldiction est abolie par le juste le mal caus autrefois par un arbre.
Le serpent sera li la tribu de Dan, car Dan est un serpent. Dan soppose Juda dans la
lutte eschatologique et lui dispute lattribut du Lion. Cest pourquoi lApocalypse ne compte pas
cette tribu au nombre des sauvs. Dan, en effet, figure lidoltrie permanente du peuple juif
cause des idoles en forme de veaux de Jroboam (1R 12, 30). La rgion de Dan (le nord) sera
donc globalement assimile lidoltrie. LAntchrist sera aussi figur par gog et magog car ce
dernier terme a une valeur messianique (magog = 52) tout comme belial.
Jzabel soppose Elie, prcurseur du messie, elle sera donc aussi une figure de
lAntchrist. Elle veut semparer de la vigne (voir notre glossaire) par la force, mais ce forfait est
multiple, il est le comble du forfait (vol, tromperie, parjure, meurtre). Do sans doute Mt 11,
12 : Depuis les jours de Jean le Baptiste jusqu' prsent le Royaume des Cieux souffre violence, et des violents s'en
emparent.
Le messie vient lapoge du mal. Le midrash chrtien place cet apoge un niveau
maximal : il consiste dans la mort de lenvoy de Dieu, qui est aussi son double, et donc Dieu luimme. Cest lun des sens de lexpression Dieu est mort, problmatise par Nietzsche. Cest ce
moment que le retournement seffectue. Le fils de Dieu ressuscite. Ce schma est tellement
prgnant quil semble simposer Nietzsche lui-mme (qui se veut pourtant le champion de la
critique du Christianisme) au point de baliser chaque tape de sa rflexion : victoire du nihilisme,
Ecce Homo, lAntchrist, Dieu est mort, transmutation de toutes les valeurs, Nouvel Homme
Effets de retournement
Dans la Passion de Jsus, disions-nous, linversion miraculeuse prend une forme en
apparence inconnue du midrash juif : Jsus ressuscite. Mais cet cart entre la tradition juive et le
midrash chrtien se rduit si on savise que ressusciter, cest tre relev (des morts). lie
ressuscitait un enfant, et lui-mme tait lev au ciel. Dans le rcit dEsther, on la vu, le
retournement miraculeux se fait aussi par une lvation : celle dEsther la royaut (son double
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Joseph sera lui aussi lev la vice-royaut dgypte). lvation aussi, mais inverse, dHaman
sur le bois de la potence. Dieu intervient en levant ce qui est abaiss et en abaissant ce qui est
lev. Cest une autre manire de dire que linversion est une catgorie fondamentale de
leschatologie.
C'est Yahv qui abaisse et aussi qui lve (1S 2, 7). Ce sera un jour de Yahv Sabaot
sur tout ce qui est orgueilleux et hautain, sur tout ce qui est lev, pour qu'il soit abaiss (Is
2, 12). Et tous les arbres sauront que c'est moi, Yahv, qui abaisse l'arbre lev et qui
lve l'arbre abaiss. Moi, Yahv, j'ai dit et je fais (Ez 17, 24).
Le midrash chrtien aprs avoir fait mourir le messie en vertu de la tradition juive, va
maintenant le faire ressusciter en accomplissant les prophties, lesquelles prvoient quau comble
de labaissement, Dieu interviendra pour retourner la situation et lever ce qui est abaiss. Si le
comble de labaissement est la mort, le renversement de la mort ne peut tre que la rsurrection.
Pour le midrash chrtien le retournement eschatologique prend la forme dune lvation, et celleci est assimile une rsurrection.
Bernard Dubourg, dans son ouvrage lInvention de Jsus, a montr que cette opration
midrashique tait profondment ancre dans la tradition juive. Cest en effet llvation
midrashique qui va produire le nom du messie au sens o on dit dune division quelle produit un
reste. Mais cette opration va aussi diviniser Jsus et provoquer la rupture dfinitive avec le
Judasme. Pour les lecteurs qui nauraient pas lu Dubourg, jen propose ici un rsum succinct.
La Bible juive connat un personnage eschatologique nomm fils de lhomme (ben adam).
Le livre dHnoch nous apprend que ce fils de lhomme est Hnoch lui-mme. Hnoch fut lev
vivant au ciel et son nom galement :
Aprs cela, le nom du fils de l'homme fut lev vers le Seigneur des Esprits en tant enlev du
nombre de ceux qui habitent la terre.
Ou encore selon la version thiopienne du mme texte :
Et il y eut aprs cela que son nom vivant fut lev
Le lecteur habitu la gymnastique midrashique, comprend immdiatement pourquoi les
rdacteurs du livre dHnoch rapprochent les termes Hnoch et fils de lhomme, cest quils ont la
mme valence (39). Mais le midrash va plus loin : lenlvement dHnoch est une lvation de son
nom vivant (shem Ha). Ce shem Ha tant en hbreu une anagramme de mashiaH (messie) le texte
dHnoch nous propose de lire que le nom du messie est Hnoch. Comment ? Justement par
lvation. Le midrash va faire subir lexpression fils de lhomme (ben adam) llvation au carr
des lettres qui le constituent. Le rsultat auquel ils aboutissent est 386.
Dans lalgbre de llvation (au carr), on constate, si lon peut dire, des identits
remarquables : Dieu sy comporte comme lhomme. Adam et le ttragramme, une fois leurs
lettres leves (au carr) ont la mme image (186). Quoi dtonnant cela, semble penser ce
midrash, Dieu na-t-il pas cr lhomme son image ? Le midrash chrtien va utiliser fond la
fonction lvation. Non seulement Dieu et lhomme squivalent une fois levs, mais mme
leurs fils si lon peut dire, en font autant. En effet, E (ben adam) = E (ben YHWH) = 386.
Noublions pas que selon le dogme chrtien le Christ lve avec lui le premier homme Adam ,
dchu par sa dsobissance.
partir de l, le midrash chrtien entreprend de trouver le nom du messie comme le
faisaient tous les cercles messianiques. Il lit un peu partout dans la bible que Dieu est salut
(hbreu : yeshua'). Or yeshua' possde aussi la valence 386. Il sera donc le messie, le fils de
lhomme, fils de dieu, image de dieu, dieu vivant.
tre lev ou se lever, cest en hbreu laqum, qui est aussi ressusciter. Le messie pourra
donc ressusciter, mais la condition dtre dabord lev. Do Jn 8, 28 : quand vous aurez lev le fils
de lhomme, alors vous saurez qui je suis. Cest en effet une ncessit absolue de passer par llvation,
sinon la mise en rapport entre lhomme et Dieu est incomprhensible et blasphmatoire. Cest
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pourquoi le texte est insistant : ainsi faut-il que soit lev le Fils de l'homme (Jn 3, 14) La foule alors lui
rpondit : Nous avons appris de la Loi que le messie demeure jamais. Comment peux-tu dire : Il faut que soit
lev le Fils de l'homme ? Qui est ce Fils de l'homme ?
Dans le Judasme, lide de llvation est associe, pour des raisons de lexique, lide
dpreuve et de bois (celui de ltendard). Jsus sera donc dans le mme mouvement, prouv et
lev. Dieu lprouve pour llever. Ce qui nest pas le cas des Pharisiens qui eux, cherchent sans
cesse le mettre lpreuve, mais pour le mettre mort.
Mourir selon les critures

Le messie doit mourir, mais il doit mourir selon les critures. Pour extraire du texte sacr,
non pas lide de la mort du messie (elle existe dj dans le Judasme) mais les circonstances
narratives de cette mort, le midrash na que lembarras du choix. Le midrash va dabord
rechercher dans lcriture et dans la langue, les occurrences qui confirment lide de cette mort.
Par exemple lexpression curieuse yemot ha-mashiaH (les jours du messie) peut tre lue comme : le
messie mourra. De mme pour lexpression lmut laben (Ps 9, 1) difficilement traduisible. La Bible
de Jrusalem penche pour un instrument de musique, le hautbois. Le terme grec qui traduit almut
ou alamot traduit souvent ce qui est cach (seter, nistar), drob (les eaux drobes, mayim genuvim,
devient ainsi dans la LXX artn kruphin, le pain cach soit la manne). almut laben est donc
compris comme le secret ou le mystre du fils. Le messie est en effet cach depuis lorigine du
monde, il est aussi rapt et vol, cach dans une fosse en tant que Joseph. Par surdtermination, il
est vou disparatre. Et cest ce qui lui arrive : il disparat jusqu la fin des temps (la Parousie).
Remarquons galement comment, partir du midrash juif affirmant que le messie a t conu
avant la cration du monde, le midrash chrtien infre que le messie est le fils de Dieu. De quelle
autre crature pouvait-il tre le fils, puisque lhomme navait pas encore t cr ? Les Juifs, qui se
sont gendarms, semble-t-il, de cette expression, auraient d pourtant tre les premiers
apprcier lhumour quelle contenait, lorigine.
Jsus et Barabas
Pour satisfaire au cahier des charges de lindistinction maximale, le midrash chrtien doit
faire en sorte de rendre impossible la distinction entre Jsus et Barabas. Reconnaissons quil y
parvient fort bien : Barabas signifie fils du pre et son prnom est Jsus. Difficile de faire mieux.
Lun devra tre cependant sacrifi, tandis que lautre sera relch. Lide de deux sujets
absolument identiques entre lesquels le Grand Prtre devra choisir par tirage au sort, provient
dun texte du Lvitique : le rituel de lexpiation annuelle des pchs.
Lv 16, 5 - (Aaron) recevra de la communaut des Isralites deux boucs destins un
sacrifice pour le pch et un blier pour un holocauste 16, 7 - Aaron prendra ces deux
boucs et les placera devant Yahv l'entre de la Tente du Rendez-vous. 16, 8 - Il tirera les
sorts pour les deux boucs, attribuant un sort Yahv et l'autre Azazel. 16, 9 - Aaron
offrira le bouc sur lequel est tomb le sort A Yahv et en fera un sacrifice pour le pch.
16, 10 - Quant au bouc sur lequel est tomb le sort A Azazel , on le placera vivant
devant Yahv pour faire sur lui le rite d'expiation, pour l'envoyer Azazel dans le dsert.
En hbreu, ce dernier verset est plus intressant : celui sur qui est tomb le sort, yaomad
Ha (se tiendra vivant, le midrash chrtien lit : ressuscitera) devant Dieu, lekaper alav, pour expier
ses pchs. Il sagit du rituel du jour de Kipur que le midrash rapproche dailleurs de Purim
(kipurim lu comme Purim). Pour plus de dtails, voyez lptre aux Hbreux, ou encore ce passage
de Tertullien.
L'un des deux boucs, affubl d'carlate, maudit, couvert de crachats, tordu, piqu par le
peuple, tait rejet hors la ville et envoy la mort, portant ainsi les caractres manifestes de
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la Passion du Seigneur qui, aprs avoir t affubl d'un manteau carlate, couvert de crachats
et accabl de tous les outrages, a t crucifi hors de la ville.
Cest galement cette indiscernabilit des deux shirim (les boucs) qui est luvre dans
lin(ter)vention de Simon de Cyrne. Ce Simon qui porte la croix, y est dabord un porteur de
corne (qeren) avant de prter sa force (qeren) Jsus et de porter sa potence.
La situation de Jsus et de Barrabas est donc homologue celle des deux boucs. Lun sera
relch et lautre, que le sort aura dsign, sera sacrifi en rmission des pchs. On retrouve
donc dans cette laboration lide dindiffrenciation maximale qui prcde immdiatement la
venue du messie : condamner le juste et relcher le criminel, cest bien le comble de linjustice, de
lanomia. Cest ne plus pouvoir distinguer entre le bien et le mal (ils ne savent pas ce quils font). Le
passage la limite concide donc avec la mort du messie. La mort du messie nest rien dautre que
ce passage la limite. Cest pourquoi, dailleurs, les premiers chrtiens tiennent tant la citation
dOse 11, 1 : dgypte (mi-mitsrayim) jai appel mon fils. En hbreu, metsar, cest la limite. Le fils (le
messie) est appel quand la limite est atteinte. En eschatologie juive, la rdemption intervient toujours au
milieu de la nuit, au comble de la dtresse de lexil. Ren Girard a cru pouvoir tirer de cette ide
eschatologique de limite, une loi anthropologique, la crise mimtique, qui explique peu prs
tout : la culture, la maladie mentale, la religion et sans doute aussi le climat.
Le refus des Juifs est la mme chose que lanomia. Il faudrait donc appliquer ce refus des
Juifs, qui est requis par leschatologie et na rien dhistorique, le mme traitement que le
thologien Karl Barth recommande dappliquer la rsurrection du Christ. Ce thologien
protestant, contrairement ses collgues, ne pense pas que la rsurrection puisse ou doive tre
tablie par des preuves de lHistoire. Cest, selon lui, un vnement purement eschatologique sans
aucune rfrence lHistoire. Ce serait une erreur de vouloir prouver la rsurrection par des
rfrences historiques : attestations, unanimit des tmoins, etc. Et, selon cet auteur, Paul, prince
des thologiens, na certainement pas fait cette erreur. Retenons donc de ce paragraphe la vraie
bonne nouvelle qui concerne Juifs et Chrtiens : le refus des Juifs est une formation midrashique.
Doctisme et inversion
Lide de la mort du messie est dj une laboration midrashique complexe et
difficilement comprhensible par le croyant de base. Mais lide de la rsurrection du messie,
inconnue en apparence du midrash juif, elle, est encore plus difficile expliquer puisquelle
suppose toute lalgbre complexe de llvation. Il ntait donc pas ncessaire dtre devin pour
prvoir que les innombrables sectes messianistes qui allaient striper jusquau IVe sicle, et bien
aprs, le feraient sur la base de ces notions abstruses.
Les Doctes, par exemple, refusent la rsurrection, et lui prfrent llvation, faon lie.
Ils refusent en bloc la mort du messie. Ils pensent, comme le fera dailleurs le Coran, que Jsus
n'est que faussement mort sur la croix ; on l'avait, selon eux, remplac au dernier moment, tout
comme Simon de Cyrne avait remplac Jsus pour le port de la croix. Jsus a t enlev au ciel,
comme lie. Les Doctes doivent leur nom au verbe grec dokein : paratre (hbreu : mar, vision)
terme qui sonne dailleurs comme le terme hbreu pour substitution (temura). Pour les Doctes, le
schma de linversion de linversion doit tre pris la lettre. Le sort avait dsign Jsus et on avait
relch Barabbas, mais au dernier moment, comme lors du sacrifice dIsaac, une nouvelle
substitution sopre. Dieu se doit dinverser les sorts, comme il lavait fait en faveur dIsaac ou
dEsther. On se souvient que Mardoche qui devait tre lev sur la potence est lev dans le
Royaume, et cest Haman, le second du Royaume qui est lev sur la potence.
Les Doctes nous aident accessoirement comprendre le rcit relatif au sacrifice dIsaac
la lumire du schma de linversion. Abraham, cest avant tout la promesse dun fils (lire : dun
messie) si Dieu lui demande ce fils, il semble revenir sur sa promesse : cest linversion et le temps
de lpreuve. Lobissance dAbraham dclenche linversion de linversion. Un blier (ayil aHar
possde la valence messianique 52) se substitue au fils et est lev (ola). La lecture docte de Gn
22 est donc la suivante :
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preuve (menace sur lavenir dIsral qui risque de ne plus avoir de fils)
Obissance dAbraham.
Inversion de la situation (le fils ne meurt pas).
Les Doctes ne se doutaient pas quils posaient, ce faisant, un redoutable problme aux
gnrations suivantes. Est-il concevable que Dieu nintervienne pas au comble du mal ?
Lvnement de la Shoah remettra cette question lordre du jour.
La Passion dIsaac
Les Doctes lisent la Passion la lumire du sacrifice dIsaac parce quils lisent le sacrifice
dIsaac comme lorigine midrashique de la Passion. Ce faisant, ils suivent une tradition qui existe
dans le Judasme. On trouve des illustrations de cette tradition dans la liturgie. En voici un
exemple : le chant nomm 'et shaare ratson est un petit chef-d'uvre de la posie synagogale (piyut).
Ce pome est rcit rosh ha-shana, le nouvel an juif, juste avant la sonnerie du shofar, la Corne de
Blier. Il se compose de quatorze strophes.
La premire strophe de ce piyut situe demble laction dans le cadre de la catgorie
eschatologique de lpreuve. (On pardonnera ma traduction trs imparfaite, ainsi que le parti pris
de transposer la posie et le rythme de lhbreu par le classicisme un peu surann des
alexandrins) :
be-aHarit nussa besof ha'asara
ha-ben asher nolad lekha mi-sara
im nafshekha bo 'ad meod niqshara
qum ha'alehu li le'ola barah
'al har asher kavod lekha zoreaH
*
Au comble de lpreuve, ce sera la dixime
le fils qui t'est n, celui de Sara mme
ton me lui serait-elle avec force attache
lve-le vers moi, et sacrifie-le moi
sur le mont o ce jour ta gloire resplendira
Or lpreuve est le vritable sens du mot Passion, comme nous lapprennent les
dictionnaires. Passio, passionis, driv du supin passum du verbe pati souffrir, supporter, tolrer,
admettre . Passio signifie le fait d'prouver et dsigne la souffrance physique, la douleur, la
maladie ds le IIe sicle et, en latin chrtien, les souffrances du Christ. Ce nest quau XIIIe sicle
qu'il dsigne une affection de l'me, puis une souffrance torturante provoque par l'amour, et vers
1620, quil prend le sens moderne de vive affection que l'on prouve pour quelqu'un.
Abraham, selon le midrash, a subi dix preuves. Ce chiffre voque, nous le savons, une
autre catgorie de leschatologie, celle du comble. Voici donc qu'arrive l'heure de la dixime
preuve, la plus terrible de toutes. Dieu lui demande de lui offrir son fils en sacrifice. L'preuve,
nissayon, est toujours, en hbreu, lie lide d'lvation, de miracle et dtendard (nes, morceau de
bois que lon lve bien haut). Le sens messianique de la Passion dIsaac est clairement affich
dans les derniers vers des deux strophes finales :
yom ze zekhut li-bene yerushalayim
bo Het bene yaaqov ani soleaH
Ve-emor le-Tsion ba zeman ha-yeshua
Yinon ve-Eliya ani sholeaH.
*
Fils de Jrusalem, vous avez mrit
87

quen ce jour, de Jacob, je pardonne les pchs

Et je dis Sion : le Salut viens toi
Yinon avec lie, ce jour, je les envoie.
Le schme du rcit relatif au sacrifice dIsaac est le mme que celui dEsther : Au comble
de lpreuve, Dieu se manifestera par lenvoi de son Salut. Notez la conception de lHistoire trs
particulire de notre piyut (qui est aussi celle du midrash) : Dieu pardonne la faute des fils de
Jacob (la vente de Joseph, comble de la faute) au moment du sacrifice dIsaac, cest--dire alors
que Jacob nest pas encore n.
Ce pome natteste pas seulement de ce que la Synagogue donnait la ligature dIsaac un
sens messianique. Il rvle que le Judasme lisait lpreuve dIsaac sur un mode identique celui
de la Passion. Voyez la manire dont Isaac soffre en sacrifice :
mi-maakhelet yeheme midbari
na Hadeda avi ve-et maasari
Hazeq ve-et yeqad yeqod bi-besari
qaH imekha ha-nishar me-ephari
ve-emor le-sara ze le-yitsHaq reaH
*
Ce glaive meffraie et meut tout mon tre
De grce, Pre, sois ferme, ajuste bien mes fers
au moment dimmoler, met le feu ma chair
Emporte avec toi le reste de mes cendres
Et dis bien Sara, voici dIsaac loffrande
Cette scne de lenfant qui, par amour, sabandonne la volont de son pre au point
daccepter la mort que ce pre semble, contre toute attente, vouloir lui donner, est, dans la
mystique juive, de nature branler les fondements de lunivers. Elle reprsente une autre
dimension de la catgorie du comble, mais positive cette fois. Elle atteint donc les sphres divines :
Va-yehemu kol malakhe merkaba
ophan ve-saraf shoalim bindava
mitHanenim la-el bead sar tsava
ana tena pidiom, ve-kopher hava
al na yehi olam beli yareaH
*
Depuis le char divin, les anges bouleverss
Ophan et Seraphins demandent la piti
auprs du chef suprme des clestes armes :
Accepte la ranon ! accorde le rachat !
la lune peut-elle prir, et le monde subsister ?
Cette dernire interrogation confirme le symbolisme messianique de la lune, dont la
fonction est dclairer la nuit, cest--dire lexil. Un autre indice messianique est, dans ce pome,
lusage du terme Hamad pour qualifier Isaac. Ce terme a t choisi, parmi tous les autres adjectifs,
cause de sa valeur messianique (52). Or, la Lune, ladjectif Hamad, et le sacrifice dIsaac
occupent dans lIslam une place centrale. Lauteur de ce piyut, Yehuda Ibn Abbas, un rabbin du
Maroc qui vivait au XIIe sicle, ne pouvait lignorer. Nous ralisons alors que ce pome traite
aussi, et surtout, du destin tragique dIsral. Ce piyut mdite en effet sur ce paradoxe : Isral est
perscut par ceux-l mmes qui se sont empars de son esprance et de ses symboles
messianiques, et qui lui demandent pourtant dabjurer cette foi et cette esprance. En matire de
dpossession et dpreuve, lauteur de notre pome a connu lui aussi le comble : son fils Samuel
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aurait apostasi pour lIslam. On peut penser que ce pome lui est pourtant ddi, malgr son
apostasie, sans doute force. En effet, si les neuf premires strophes contiennent classiquement la
signature de lauteur par notariqon (abas yehuda) les cinq dernires strophes commencent chacune
par les lettres du mot Samuel.
Dans cette perspective, ce piyut peut tre rapproch du tableau de Marc Chagall : La
crucifixion blanche. Le centre de ce tableau est occup par un Christ en croix. Le contexte est celui
de pogroms (voqus par les flammes) et doppression politique (figure par le drapeau rouge). A
la place du pagne qui ceint les reins de Jsus, Chagall a peint un chle de prire (talit) tandis
qu'une menora (chandelier sept branches) est place au pied de la croix. Dans un autre tableau, le
sacrifice dIsaac prcisment, Chagall placera galement un christ en croix. Pendant que de saintes
femmes adorent cette croix, dautres villageois poursuivent un homme qui tente de sauver un
livre et une femme qui tente de sauver son fils. Lauteur de notre piyut et le peintre mditent sur le
paradoxe dIsral, perscut au nom des symboles mmes de sa foi. Isral a t dabord accus de
refuser de croire ses Prophtes et son messie. Puis accus, linverse, de continuer croire
son messie et sa Prophtie. Perscut et crucifi enfin par les adorateurs mmes du Christ
crucifi. La prsence dans le tableau de Chagall dune mre qui tente de sauver son fils, nest pas
seulement une rfrence Sara. Elle serait un fantasme gnrique relatif la tentative millnaire
de prendre aux Juifs leur fils.
Notre pome est une actualisation messianique du rcit de la ligature dIsaac. Au-del de
lpreuve dAbraham, le pome traite de la dernire preuve dIsral, celle daujourdhui. Comment
affronter lexil actuel qui semble dfinitif ? Cette preuve est la plus terrible, car cette menace
dun exil qui nen finit pas, peut se lire sous une autre forme : Et si Dieu renonait dfinitivement sa
promesse denvoyer le messie ? Ou encore : Et si les Nations avaient dfinitivement dpossd les Juifs
de lide mme de fils ou de messie ? Cette menace sexprime dans la demande adresse
Abraham : celle de renoncer au fils. quoi le Judasme oppose ce paradoxe : Cette promesse tait
justement lobjet de la foi dAbraham. Abraham a cru en la promesse dun fils et a fait ainsi
connatre Dieu dans le monde, et voici que Dieu semble renoncer cette promesse. Il semble se
rtracter dans le nant, puisque Dieu est essentiellement, dans la mystique juive, cette promesse
messianique. Sil renonce envoyer le messie, il se nie en quelque sorte lui-mme. En continuant
croire en la promesse messianique, Isral entend forcer la ralisation de cette promesse, et
sauver en quelque sorte Dieu lui-mme. En acceptant avec confiance lpreuve ultime, Isral sera
pardonn et lre messianique dbutera. Le sacrifice dIsaac est donc compris dans un sens
purement eschatologique, sans aucun lment psychologique ni moral. Lacceptation confiante de
lpreuve finale emporte rachat des pchs et rdemption, tel est le schme de la Passion dIsaac,
qui sera repris dans la passion de Jsus, jusque dans les moindres dtails. Certes, le Judasme ne
dit pas clairement quIsaac est mort pour nos pchs, mais on a vu dans notre piyut, que par Isaac,
le pch des fils de Jacob a t pardonn. On retrouve cette ide dissmine un peu partout dans
le midrash. Ainsi en Ct Rabba 1, 60 :
MON BIEN-AIM EST UNE GRAPPE DE CYPRE (Ct 1,14).
GRAPPE (eshkol) se rfre Isaac, qui fut li sur lautel comme une grappe.
DE CYPRE (kofer) : parce quil expie (mekaper) les pchs dIsral.
Le rcit de la Passion de Jsus reprend donc la structure du rcit relatif au sacrifice
dIsaac. Ainsi les deux jeunes gens qui accompagnent Isaac, deviennent les deux larrons de la
Passion du Christ. Il existe mme une lgende tardive selon laquelle Isaac aurait t rellement
sacrifi, mais aurait t ressuscit de ses cendres. Il nous revient alors la mmoire certains
souvenirs familiers : Isaac aussi tait n de manire miraculeuse, aprs une annonciation, il est lui
aussi un monogne, il porte lui aussi le bois (du sacrifice), la date de ce sacrifice correspond au 15
nissan, soit le jour de la fte de Pques. Sans mme parler du rle que joue la corne (qeren) dans
les deux rcits, ou les trois jours, etc. Ginzberg rapporte un midrash dans lequel Isaac, une fois le
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geste dAbraham arrt par lange, rcite la prire : meHay ha-metim, Bni sois-tu qui ressuscite
les morts.
Les deux Passions, celles dIsaac et celle de Jsus, parce que leur sens ultime est difficile
saisir, ont dailleurs suscit les mmes questionnements la thologie, puis la philosophie :
Mamonide peroit que le rcit de la aqeda constitue un des problmes thologiques les plus
difficiles de toute l'criture. Quel besoin Dieu avait-il, lui qui est omniscient, d'imposer cette
preuve Abraham sachant par avance quil en triompherait ? Autrement dit : la souffrance
humaine en gnral, et celle dIsral en particulier, ne sont-elles pas inutiles ? Le musulman
Tabari, commentant l'annonce de la conception d'Isaac, s'interroge sur la compatibilit de l'ide
de sacrifier Isaac avec la promesse faite par Dieu Abraham et Sara d'une descendance. Et ce
dialogue de sourds entre la philosophie et leschatologie (comme si ce dialogue tait possible !)
nest pas prt de cesser. Louvrage de Kierkegaard Crainte et Tremblement (1843) est entirement
consacr au sacrifice dIsaac. Lorigine profonde du malentendu rside en ceci : le midrash ne
traite que deschatologie, mais il se refuse manipuler, comme le fait la philosophie, des concepts
ou des abstractions. Il utilise des personnages, des narrations, et des motions qui touchent le
corps en profondeur et auxquels nous finissons par accorder une historicit. L o le midrash
parle du destin collectif dIsral, nous voyons un enfant attach comme un agneau, ou un homme
crucifi, un autre encore sur son tas de fumier, comme sil sagissait dhistoires diffrentes sans
lien entre elles. Seul le rcit du serviteur souffrant dIsae, laisse clairement apparatre quil
sapplique Isral en exil, et non un personnage particulier. Paradoxalement, la tradition
typologique de lglise, si dvalorisante pour le Judasme, possde un vritable fondement
midrashique inconnu delle-mme. Ce qui apparat aux Juifs comme un appauvrissement inou de
la Bible (Adam est le type de Jsus, No est le type de Jsus, Mose est le type de Jsus, et ainsi de
suite avec tous les personnages de la Bible) est pourtant conforme aux procds midrashiques. Le
rcit de la Passion du Christ a bien t textuellement engendr par reprise et condensation des
rcits de la ligature dIsaac, de la vente de Joseph, du livre dEsther, de celui de Job et de passages
dIsae. Notamment.
Dans une des strophes de notre piyut, Abraham aperoit une lumire, l o ses deux
serviteurs ne voient que tnbres.
or haritem tsats berosh har hamor
va-yomru lo raq neHeze mahamor
*
Voyez-vous cette lumire qui luit sur le Mor ?
Les jeunes gens rpondirent : on ny voit que la mort.
Lesprance messianique nest rien dautre que cette certitude que la lumire luit au bout
de lpreuve. Le courage dIsaac est lui aussi actualis.
va yaane yitsHaq le-aviv, kakha :
avi, ree esh veatse maarakha
aye adoni, s, asher ka-halakha ?
ha-at be-yom ze, datekha shokheaH ?
*
Et Isaac rpondit son pre en ces termes
Pre, vois, il y a bien l et le feu et le bois
Mais o est donc lagneau exig par la loi ?
En ce jour aurais-tu oubli toute ta foi ?
La loi nayant pas encore t donne au temps dIsaac, le procd de lactualisation
permet dintroduire lide que lpreuve finale consiste aussi ne pas abandonner la loi. Cette
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strophe condense en ralit plusieurs ides, car on peut y lire aussi un reproche fait au Pre
(divin) dabandonner sa propre loi. Surtout au moment o Isaac sabandonne totalement Dieu.
Laudition du piyut synagogal (tout comme les reprsentations mdivales de la Passion du
Christ) est de nature provoquer une intense motion chez lauditeur. Le ressort dramatique de la
Passion dIsaac rsiderait dans un ensemble complexe, qui plonge ses racines dans les
profondeurs du psychisme humain. En forant lauditeur sidentifier un enfant, on mobilise
une angoisse qui peut donner une forme concrte lide abstraite du comble : le plus grand danger
peut-il donc venir de la personne la plus aime de lenfant, de celui qui aime le plus lenfant ?
Scnario de lhorreur.
Est-ce un simple hasard si Proust, dans la fameuse scne du coucher Combray, met
dans le souvenir du narrateur, l'vocation du pre tout-puissant sous les traits dAbraham : il
tait encore devant nous, grand avec le geste d'Abraham dans la gravure d'aprs Benozzo Gozzoli que m'avait
donne M. Swann, disant Sarah qu'elle a se dpartir du ct d'Isaac .
Dans notre piyut, lusage du terme archaque de maakhelet pour dsigner le couteau du
sacrifice nest pas une simple rutilisation du vocabulaire de la Gense. Il impose lide de
dvoration et de dmembrement inhrente lide de sacrifice et dont la Psychanalyse pourrait
sans doute nous donner le sens. Dans le cercle du midrash, cette mise en pices semble tre un
retour expiatoire du rapt et de la vente de Joseph aux Ismaliens (tarof toraf yossef, Joseph a t mis
en pices).
Nous savons que nous sommes ici en prsence du nud fondateur des trois
monothismes. En effet, ce nud inaugure le temps de la Rptition. Les Juifs commencent la
nouvelle anne par le souvenir (yom ha-zikaron) du sacrifice dIsaac, les Chrtiens rptent et se
remmorent cette dvoration dIsaac par la manducation du corps de Jsus. Quant aux
Musulmans, on sait limportance que reprsente pour eux la Fte du mouton, moment o chaque
chef de famille doit rpter chaque anne, de manire active cette fois, le remplacement dIsaac
(ou dIsmal) par lanimal.
Le midrash (Gn Rabba) insiste sur le caractre unique de cette preuve. Unique, cest-dire originaire, et qui elle-mme ne se rpte pas, tant la source de la rptition. Commentant
Gn 22, 15-17 (Je jure par moi-mme parce que tu as fait cette chose-l et que tu nas pas refus ton fils Je
multiplierai ta descendance) le midrash remarque :
Quel besoin de ce serment divin ? - Cest quAbraham avait demand Dieu : Jure-moi de
ne plus jamais me mettre lpreuve, non plus quIsaac mon fils.
Quant aux Chrtiens, ils demandent de leur ct : ne nous soumets pas lpreuve
(nissayon, la tentation ).
La scne de la ligature dIsaac est donc au fondement des trois monothismes. Supprimez
la cl de lecture midrashique, et le rcit de la ligature dIsaac (ou celui de la Passion) devient une
image fascinante, une scne primitive dont le sens nest plus compris. Il devient un pur fantasme,
sans sujet, comme celui dcrit par Freud dans son tude on bat un enfant . Sauf quil faut
maintenant un coupable. On tue un enfant peut alors aussi bien devenir le lieu commun
fantasmatique de la haine entre les trois religions monothistes. Les Juifs sont fonds dire : on
nous prend notre messie , quoi les Chrtiens rpondent vous, vous lavez tu . Quant aux
Musulmans, on leur a vol Ismal pour lui substituer Isaac.
Comme tout fantasme, celui-ci trouvera, un jour o lautre, passer dans le rel : ce sera
laccusation de meurtre rituel (ils tuent un enfant chrtien Pques) ou bien on aura quelques
enlvements bien rels denfants juifs, comme dans les affaires Finaly ou Mortara. Voil ce que
sera pendant des sicles le dialogue inter-religieux. Malgr cette catastrophe, on continue lire et
enseigner les critures comme sil sagissait de rcits historiques. Comme par exemple le rcit
du Jugement de Salomon. Pas de chance : encore une sombre histoire de deux prostitues qui se
disputent un fils.
91

La Psychanalyse nous apprend que la rptition est une tentative de surmonter un trauma.
On peut se demander sil sagit ici dun trauma individuel ou collectif. Dans lAvenir dune Illusion,
Freud cherche comprendre lefficace de la religion. Il prsente cet efficace comme un bouclier
imaginaire destin parer un danger interne, une langoisse lie linfantile en nous. Sur
chacun de nous veille une Providence bienveillante, qui nest svre quen apparence . Dieu est
en effet le bouclier dAbraham (magen abraham), Abraham celui dIsaac, et Isaac celui dIsral. Le
scnario de la Passion (celle dIsaac et celle de Jsus) viserait lier cette angoisse par ce bouclier
imaginaire : labandon confiant Dieu provoque justement la salvation et la leve de langoisse.
La difficult rside dans larticulation entre langoisse individuelle (pulsionnelle) et celle,
collective et historique, de lExil. Revenons notre piyut : Dieu demande Abraham de renoncer
au fils qui lui est n de Sara : haben asher nolad lekha mi sara. Le pote nutilise pas une forme
verbale comme yulad (Gn 10, 21) mais la forme nolad qui peut tre lue comme un futur, qui te
natra. Exemple : Voici qu'il natra (nolad) la maison de David un fils nomm Josias (1R 13, 2). On peut
donc lire lpisode de la ligature dIsaac au futur. Dieu demande Abraham sil est prt
renoncer au fils quil pourrait avoir dans sa dtresse future (sara, lu comme tsara, dtresse). Nous
retrouvons alors la thmatique du livre de Job : Peut-tre, au fond, que les Juifs ne sont fidles
Dieu qu cause de la promesse du messie. Mais si le messie devait ne pas venir, sil tait sacrifi,
est-ce que les Juifs laimeraient toujours, leur Dieu ? Voila, selon la tradition, lide diabolique
susurre loreille de Dieu par Satan. Do lpreuve. La rponse dIsral est quil aimera Dieu et
continuera lui obir, mme sil renonce envoyer le messie. Paradoxalement, cest cette
acceptation de labsence de messie qui provoque sa venue. En sacrifiant le messie, en acceptant sa
nantisation, on le fait venir. Voil, encore, pourquoi le messie doit mourir. Est-ce la raison pour
laquelle les Chrtiens se demandent avec constance si lEucharistie est un sacrifice ? Notre piyut
parvient en tout cas faire apparatre le point paradoxal de la mystique juive : au moment crucial,
si lon peut dire, de lpreuve, Dieu est incapable dabandonner sa propre promesse. Langoisse
associe aux souffrances de lexil a donc un sens, ce nest quun moment de lpope cosmique
qui lie Isral son Pre.
Notre piyut a donc une vise de consolation. Un jour viendra o les portes de la faveur
divine souvriront (cest le titre de notre pome) et, en ce jour redout (car cest aussi le jour du
Jugement et de la remontrance) Dieu se souviendra, en notre faveur, de la manire dont nous
surmontons lpreuve actuelle, comme Isaac a surmont la sienne. Le point de vue midrashique et
le point de vue freudien ne sont donc pas incompatibles. Il sagit de consolation. Mais le point de
vue freudien apparat comme un hyper-midrash, il ajoute une autre dimension au midrash, dans le
sens o il vise lindividuel, le pulsionnel, le pass infantile. Le midrash juif vise pour sa part, le
collectif, le futur et leschatologique. Le fils y signifie messie, la figure du Pre est construite de
manire figurer celle dun chef capable de protger son peuple contre les dangers de lExil et le
pouvoir des Empires. Et langoisse est celle de lpreuve qui se prpare. Le Judasme semble
essentiellement proccup par le salut collectif. Le salut personnel dpend troitement du salut de
lAssemble dIsral. Il en est de mme dans lglise naissante. Ce nest qu la fin du moyen ge
que le salut devient une affaire personnelle. Cest alors que le schma freudien devient pleinement
oprant ( ceci prs que lon ne comprend pas bien si cest langoisse qui induit le besoin de
religion, ou bien linverse). Avec lide de salut individuel, le doute se met alors se dvelopper.
Et avec lui langoisse. On peut alors observer, en milieu chrtien, lapparition des symptmes de
ce que Freud nommera, bien plus tard, la nvrose obsessionnelle. Scrupules, examens de
conscience, prcautions, doutes, vrifications, inhibitions, paralysie de laction, angoisse de mort.
Au point quen 1215, le Concile de Latran devra rendre la confession obligatoire.
Nous savons, depuis que nous avons cru faire nos premiers raisonnements valides en
classe de philosophie, que le doute est inhrent la foi. Si Dieu se manifestait chaque matin,
avions-nous compris, la foi serait inutile. Mais ce doute est la fois invitable et interdit.
Zacharie, dans le dbut de Luc est rendu muet pour avoir demand des signes quant la certitude
du Salut, et la venue du fils. Les textes de Loyola montrent quel point le doute peut torturer
92

lesprit du croyant la recherche du salut personnel. Comment tre sr que je me suis confess
compltement, quen est-il des pchs dont je ne me souviens plus ? Quand je pense sincrement
tre sincre, quelle est la preuve que je suis sincre ? Et mes actes de croyant, sont-ils accomplis
pour le pur amour de Dieu ou pour mon salut personnel ? Do le paradoxe du Quitisme au
XVIIe sicle, par lequel nous clturerons ce paragraphe, car il nous ramne, en un sens, au
sacrifice dIsaac. Le Quitisme veut une prire qui exclut toute proccupation d'un avantage
personnel quelconque, pas mme du Salut. Il faut, au contraire, mpriser les actes extrieurs, la
pnitence, les mortifications. Pour assurer l'acte de foi son complet dsintressement, l'me doit
renoncer demander quoi que ce soit Dieu. Le quitiste entend refaire chaque matin
lexprience dAbraham : Il faut faire Dieu un abandon complet de toute volont et de tout
dsir. L'me doit se dsapproprier d'elle-mme ; renoncer tout pour se fondre dans l'amour
divin.
Paul et linversion
Nous avions ouvert ce chapitre par les msaventures dAgrippa Alexandrie. Dans Un
tranger sur le toit, nous notions par ailleurs que Paul tait une allgorie : linversion personnifie.
Juif, il devient un petit (un paen). Roi (Sal) il devient esclave du Christ. Perscuteur, il devient
perscut, etc. (Comme souvent, les peintres saisissent immdiatement lessentiel. Dans la
conversion de Paul du Caravage, le cheval occupe tout le tableau, Paul disparat dans lobscurit du
sol, le Caravage nous montre ce quest une inversion). Eh bien, croyez-le ou non, mais tous ces
personnages finissent par se rencontrer, comme si la boucle devait tre boucle par des
retrouvailles gnrales : Agrippa, Paul, Jean-Baptiste
Figurez-vous que dans les Actes, Paul rencontre (midrashiquement, je vous rassure tout
de suite) le roi Agrippa, celui-l mme qui, dans le rcit de Philon tait victime du carnaval
dAlexandrie. Et, voyez comme le monde du midrash est petit, il le rencontre dans un contexte
qui ressemble furieusement au rcit de la mort de Jean Baptiste. Reprenons dans lordre.
Souvenez-vous : Hrode, tout compte fait, aurait bien voulu librer Jean (cest la foule qui sy
oppose). De mme, chacun sait que Pilate aurait volontiers libr Jsus (toujours la foule). En
2006, il suffit daller au cinma pour savoir tout cela.
De mme que le dispositif textuel des vangiles sarrange pour quon ne puisse pas
distinguer Jsus de Barabbas, il fait en sorte que le sort de Jsus reste en suspens, et balance au
gr dun rapport de force incertain, entre un Tribunal qui reprsente limperium dune puissance
plantaire et une poigne de Judens excits. La toute-puissante Rome est terrorise par une foule
juive. Cest ce quon appelle un tmoignage historique crdible. Un tribunal romain est incapable
de condamner Jsus (sil est coupable) ou de lacquitter et de le librer (sil est innocent) et de
faire respecter ce verdict par la force. Non, il ne peut que sincliner devant la foule. Sagirait-il
dattnuer la responsabilit des paens pour alourdir celle des Juifs ? De signifier la fin de toute
Loi ? Ou simplement de souligner lindiffrenciation eschatologique et donc lquivalence entre
Juifs et paens ?
Toujours est-il que cette foule juive, non contente davoir mis lEmpire de Rome en
chec, exige maintenant la mort de Jsus et la libration de Barabbas. Libration qui dcoule, elle
aussi, non du verdict dune juridiction (pensez-vous !) mais dune coutume juive qui, par
malchance, ne nous est pas parvenue et dont personne na jamais entendu parler. Heureusement,
un dtail nous met sur la voie. Hrode et Pilate, chaque fte (Hag), ont coutume de relcher
(sens de plt en hbreu) leur prisonnier. On a vu plus haut que cette fte renvoie Kipur, car cest
la seule o on relche quelque chose (un bouc). La voil, notre coutume.
Paul rencontre Agrippa lorsque celui-ci va visiter Festus. Cela vous rappelle quelque
chose ? Vous avez une excellente mmoire ! Hrode allait lui aussi rendre visite Pilate. Oui, les
Actes aiment la rptition, ils recrent donc avec le couple Agrippa-Festus, un remake du clbre
duo Hrode-Pilate que vous aviez tant dtest dans les vangiles. Vous reprendrez bien un peu
de peplum ? Dailleurs, Agrippa est un prince hrodien. Son nom a un discret parfum
93

dusurpation de pouvoir (voyez le verbe egrof de votre dictionnaire dhbreu favori).

Contrairement Philon et aux Juifs dAlexandrie, qui ont un minimum de sympathie ou de
compassion pour lhritier du trne de leur pays dorigine (il est vrai quils sont, eux, des juifs en
chair et en os, historiques) le midrash chrtien na aucune tendresse pour Agrippa, et cela pour
une raison toute midrashique : loccupation du trne de Jude par une ligne trangre est
indispensable pour que nous soyons bien dans la catgorie du comble. Autrement, la venue du
messie, est impossible. Quant Festus, si votre dictionnaire traduit aussi les noms propres, il vous
prcisera que cest Haggi, soit le jour de fte (Hag), et Festus, justement, relcherait bien Paul sil
scoutait. Tout comme Hrode et Pilate, Festus croit la rsurrection et comme Hrode, il est
embarrass (Ac 25, 20). Cela tombe bien, la racine hrd a ce sens.
Paul, Agrippa, Jean Baptiste, nous restons dcidment dans linversion. Malgr la
sympathie de Festus, Paul ne retrouve pas sa libert. Il est conduit Rome sous bonne escorte,
mais du moins restera-t-il libre de reprendre la mer (lire : continuer sa prdication aux paens).
Paul est donc bien le paradigme de linversion, de la conversion et du chiasme. Souvenez-vous :
Il n'y a ni Juif ni Grec,
il n'y a ni esclave ni homme libre,
il n'y a ni homme ni femme.
Nest-ce pas l aussi une bonne dfinition de lindistinction et du carnaval ?
Conclusion
Le rcit de la passion est un midrash qui met en scne une ide simple: labandon par les
Juifs de lide mme de messie.
Leschatologie juive et le midrash construisent inlassablement des rcits, toujours les
mmes et toujours diffrents, en fouillant les mmes catgories : le Comble, la Drision,
lInversion, lpreuve. De ce point de vue, le rcit de la ligature dIsaac est identique celui du
sacrifice dEsther. Esther subit, elle aussi, lpreuve suprme. Elle accepte daller sa perte en se
prsentant devant le Roi, pour sauver son peuple. Contrairement aux exgtes, obsds par
lhistoricit, les peintres ont assez bien compris que lessentiel du rcit dEsther rside dans son
vanouissement. La Passion du Christ nest que le dernier avatar de ces formations midrashiques,
qui comme celle de Job, reprsentent, dans leschatologie juive, le destin dIsral. La crucifixion
est lie une inversion (et pas seulement celle de Pierre, qui eut lieu, selon Origne, la tte en bas,
on ne se demandera plus dsormais pourquoi). En acceptant avec joie lpreuve finale, Isral
forcera linversion des sorts, et fera venir le messie. Cette preuve dt-elle tre labandon du
messie, autrement dit son sacrifice.
Maurice Mergui
94

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dusurpation de pouvoir (voyez le verbe egrof de votre dictionnaire dhbreu favori).

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