APÉNDICE

lo- LOS SISTEMAS POLÍTICOS ACTUA-

LES RESPECTO A LA TEOLOGÍA,
LA CIENCIA Y EL HUMANISMO. (PO-
NENCIA PARA EL SEMINARIO SOBRE
TEOLOGÍA, CIENCIA Y HUMANISMO.
QUIRAMA, RIONEGRO, JULIO DE
1973).

2o- CARTA DE BOGOTÁ, DECLARACIÓN

AMERICANA DE LOS DERECHOS Y
DEBERES DEL HOMBRE.
LOS SISTEMAS POLÍTICOS ACTUA-
LES RESPECTO A LA TEOLOGÍA,
LA CIENCIA Y EL HUMANISMO.

La política es el s i s t e m a de colocar la
fuerza al servicio de una idea.
Esto es válido p a r a toda clase de política
desde la clasista, hasta la de la sociedad
sin c l a s e s que imagina Carlos Marx; d e s -
de la p a t r i a r c a l hasta la del imperio mun-
dial; desde la de aquél que reconoce que su
poder le viene de Dios, hasta la de aquél que
c r e e e j e r c e r l o a nombre de o s c u r a s fuer-
zas demoníacas.
La política no es la p u r a fuerza. Si lo
fuera no se habrían ocupado de ellas los
más grandes pensadores de todos los t i e m -
pos. La política tiene un plus sobre la fuer-
za, y es la idea que se pretende s e r v i r con
la fuerza. Es esa combinación de lo m á s
bajo y de lo más alto con que el espíritu
humano puede maniobrar, lo que hace de la
política e s a cautivante actividad que a tan-
tos ha llevado a la gloria y a tantos a la p e r -
dición.
Es evidente que este largo p e r e g r i n a r
de la política por la h i s t o r i a universal c a -
si que nos va haciendo olvidar ese elemento
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de poder y de fuerza que va entrañado en
su más limpia esencia. Hasta el punto de
que m u c h a s . veces oponemos la política
a la fuerza. Y hay en ello razón porque
a menudo la política tiene que ceder su
ejercicio de la fuerza p a r a d a r l e paso al
ejercicio de la astucia. P o r astucia en-
tendemos frecuentemente un sinónimo de
la política.
En efecto: la astucia del débil c r e a el
derecho y obliga al fuerte a que se someta
a él, según la antigua concepción del s o -
fista Calliclés. En la g u e r r a la astucia
táctica de la pequeña tropa muchas veces
gana la batalla a la formidable e s t r a t e g i a
del ejército poderoso. Astucia fue lo que
vino a enseñar Maquiavelo en el siglo XV
como una aparente novedad frente a la
a n t e r i o r conducta de los P r í n c i p e s . Y
astucia, en fin, es lo que c r e e m o s a d v e r -
tir en todos los grandes políticos de r a z a .
P e r o efectivamente, en política la astu-
cia no es más que la antesala de la fuerza
o del poder. Toda esa maquinación, todo
ese ingenioso juego de la imaginación y
de la fantasía; el cavilar y el d e s v e l a r s e ,
hacer y r e h a c e r planes que el astuto p r o -
yecta no tienen m á s finalidad que la fuer-
za, el desempeño del poder.
Lo único que no puede hacerse con las
bayonetas es sentarse en ellas, decía
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Talleyrand a Napoleón, según la conocida
anécdota. Mas Napoleón habría podido r e -
plicarle con igual razón: Lo único que no
podría nacer sin la bayoneta es sentar-
me descansadamente a pensar cómo go-
bernar el imperio.
He aquí a lo que llega toda astucia polí-
tica: a adquirir el monopolio de la fuer-
za para poderla emplear con toda eficacia.
Como ya se expresó, no s e r í a sin e m b a r -
go, la política ese afán tan atractivo, si fue-
ra sólo fuerza. La política está presidida
desde su interior por una idea, o mejor,
un ideal. Y esto es válido aún para los s i s -
temas políticos positivistas o m a t e r i a l i s -
tas. Porque por ideal entiendo aquello que
se busca con el empleo del poder o de la
fuerza que lleva en sí toda política. No
hay un poder para poder, como a veces
se expresa el vulgo; no hay una fuerza por
la sola fuerza. Hay un poder y una fuerza
para algo trascendente a la fuerza y al
poder. Y eso que t r a s c i e n d e a la fuerza
y al poder es la idea.
Cuántas ideas pueden mover las grandes
corrientes políticas?. La historia ha d e s -
tacado multitud de ideas que han servido
de causa final de la fuerza o del poder: Dios,
la bondad, la belleza, la grandeza, el b i e n e s -
tar de un pueblo, la propagación de una
creencia o de un s i s t e m a económico, el a c a -
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paramiento de un comercio; una idea de
nación o de patria, una idea de ciencia o de
técnica, una determinada idea de cultura,
etc.
P e r o si se medita hondamente a d v e r t i -
mos que e s t a s ideas a que ha servido s i e m -
p r e el poder pueden r e d u c i r s e a t r e s y sólo
a t r e s : Dios, cultura objetiva y hombre.
Ha habido una política de Dios y p a r a
Dios o de los dioses y para los dioses.
Es la política teocrática. E s t a m o s hoy
tan embargados en nuestro s e r y queha-
cer humanos que difícilmente imaginamos
lo que es una política teocrática o una t e o -
c r a c i a . Ni siquiera a unos cuantos siglos de
distancia encontramos ejemplos, ya que no
fueron t e o c r a c i a s ni el gobierno de los R e -
yes Católicos ni el de Felipe II en España,
ni aún el de los P a p a s en los Estados Pon-
tificios. Los antropólogos nos han r e c o n s -
truido algunas t e o c r a c i a s del pasado y han
hallado en algunos pueblos primitivos actua-
les vestigios de su existencia. La teocracia
o gobierno de Dios y p a r a Dios es algo
muy complejo de imaginar por nuestra
mentalidad mundana y s e c u l a r . El poder
del s a c e r d o t e , el culto omnipresente, la
liturgia i n m e r s a en lo cotidiano, l a s ofren-
das y los sacrificios como algo esencial a
la vida comunitaria son v i s l u m b r e s de toda
teocracia.
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P o r múltiples r a z o n e s el hombre se d e s -
prende de la teocracia y penetra en la cul-
turocracia. Ya no es Dios ni los dioses los
que ordenan y dirigen su poder y su fuer-
za. Son las cosas que hace, son los objetos
que r e a l i z a su inteligencia, su imaginación
o su fantasía. P r i m e r o es el culto a su ciu-
dad, y luego el culto a sus templos, a sus
estatuas, a la belleza lírica, musical o
poética; a su técnica.
La culturocracia es el ambiente en que
se ha movido la historia universal en los
últimos t r e s mil años. Dentro de ella ha
habido ciertamente un culto a Dios, pero
Dios mismo se ha tomado más como
creación de la teología que como realidad
trascendente. Ha habido también un culto
al hombre, pero el hombre que ensalza esta
culturocracia es un hombre, s i n o a b s t r a c t o ,
al menos simbólico, es d e c i r , el hombre que
deja su m a r c a humana en las o b r a s l i t e r a -
r i a s o científicas, cuando no es el hombre
puramente estadístico, el de los grandes
números.
El culto de Dios en la c u l t u r o c r a c i a se r e -
vela también en las religiones que sustitu-
yen su dogmática por una apologética com-
pleja y sofisticada, en que todo a p a r e c e ,
menos el Dios vivo de la fe.
El hombre del humanismo en las cultu-
r o c r a c i a s es un hombre mascota, un hom-
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bre símbolo he dicho, que sólo vale en
cuanto representa una idea de hombre, no
una realidad de hombre. Y esto cuando
no se cae en la estadística, cuando no es
el hombre de la filantropía que es amado
en grandes números y salvado también en
grandes números, sin importar para nada
ese pequeño número que se pierde o se con-
dena.
Y al fin hemos llegado a aquella política
que tiene por idea el hombre. Es la antropo-
cracia, que en esta ilación no significa,
como es obvio, el gobierno del hombre, sino
el gobierno para el hombre. El poder y la
fuerza ordenados hacia el hombre.
Debemos al existencialismo y a la filo-
sofía existencial el haber puesto en primera
línea al hombre real y concreto, colocán-
dose de espaldas a un hombre ideal signo
de todas las excelencias y figuración per-
exaltada de todos los atributos. Como el que
suponía Platón que existía en un topos ou-
ranios, en un lugar celeste. O aún como
el que imaginaba Aristóteles como hombre
natural en quien brillaba todo el telos, toda
la finalidad de un ser adecuado a su destino
No. El hombre no es ni el ideal metafísi-
co de Platón ni el real también metafísico
de Aristóteles. El hombre es un peregrino en
este mundo en busca de esos dos hombres
metafísicos, el platónico y el aristotélico
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Pero por de pronto no los ha hallado. Y su
búsqueda parece ser una tarea infinita.
De ahí que a este hombre concreto, exis-
tencial, se le coloque hoy como la idea y el
objetivo que mueve todo el poder y la fuer-
za que van implícitos en la política.
Es de observar que esta política antropo-
crática en el sentido dicho, mueve no sólo al
hombre secular sino también al hombre r e -
ligioso de nuestros días. Pero en este punto
hay que precisar unos conceptos. El cristia-
nismo, y concretamente el catolicismo, han
sido hasta ahora religiones de salvación,
eminentemente dotadas de un sentido sote-
riológico. Pero en la historia del cristianis-
mo han sido siempre figuras descollantes
el pobre y el rico. Esta pareja es predomi-
nante. No precisamente la pareja del sabio
y el ignorante, ni la del poderoso y el hu-
milde, ni la del libre y el esclavo. El po-
bre y el rico han ocupado la atención de
la teología y de la pastoral eclesiásticas,
hasta hacer de esa polaridad un elemento
radical en la consideración humana, si ex-
ceptuamos la del justo y el pecador.
Durante la economía feudal, el rico fue
mirado con admiración pero al tiempo
mismo con compasión por las almas pia-
dosas que veían en él una víctima del demo-
nio, pues a costa de la salvación de su alma
tenía muchas veces que pagar el goce de
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sus r i q u e z a s . El pobre en cambio tenía
asegurada la bienaventuranza eterna, ya que
la compraba al precio de sus sufrimientos,
de sus privaciones y de sus humillaciones.
Esta sobrevalorización u l t r a t e r r e n a del
pobre fue la que impidió que durante muchos
siglos se iniciara en la Iglesia una v e r d a d e -
ra campaña contra el hambre y la m i s e r i a
de la mayoría de los habitantes de la t i e r r a .
Los m i s i o n e r o s se extendieron por todo el
mundo a llevar el Evangelio, pero no a l l e -
var a los pueblos desvalidos el pan que sacia
y el albergue que p r e s e r v a y a m p a r a . Eran
e s t a s necesidades que tocaban con la vida
presente y s a t i s f a c e r l a s no resultaba s e r
p r e c i s a m e n t e un fin kerigmático, un fin de la
predicación evangélica.
Mas a p a r t i r de los s o c i a l i s t a s utópicos,
del m a r x i s m o y de las encíclicas sociales,
se r e g i s t r a un cambio en esta perspectiva
que se va acentuando hasta llegar hoy en
ciertos círculos e c l e s i á s t i c o s a la v e r d a d e -
ra heterodoxia. Hay nubes de s a c e r d o t e s
y monjas que hoy en día proclaman la lucha
contra el h a m b r e y la m i s e r i a como el fin
elemental de toda sociedad c r i s t i a n a , e m -
pezando por la m i s m a Iglesia. La t e s i s
m a r x i s t a del más acá les ha llegado al alma.
Ya no encuentran otro objetivo a su actividad
apostólica que la batalla contra la m i s e r i a
económica y creen que pueden dar el comba-
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te a nombre del Evangelio, y que el Evangelio
sólo obliga a dar e s e combate y a vencer ese
espectro.
P e r o prescindiendo de estos excesos de
los que se volverá en b r e v e tiempo, es un h e -
cho que la v e r d a d e r a antropocracia tiene que
echar sus fundamentos en un hombre que
haya satisfecho sus necesidades p r i m o r -
diales de vestido, comida y vivienda. A s -
piración ésta que debe s e r universal, total,
hasta el extremo de que no quede s o b r e la
faz de la t i e r r a s e r humano alguno que toda-
vía tenga que q u e j a r s e de e s t a s indigencias.
Sin embargo, esta finalidad de una po-
lítica antropocrática no absorbe de por sí
la misión c a r a c t e r í s t i c a de la Religión.
El fin de la Iglesia es la evangelización y
no la prosperidad de los pueblos, si bien
pueda o b t e n e r s e ésta a t r a v é s de aquella,
como bien lo e x p r e s a la doctrina católica
(Constit. Gaudium et Spes, P. 177, Edic.
Paulina). Y, ya lo había expresado con e n é r -
gicas p a l a b r a s el teólogo Biederlack al
decir que los bienes naturales no se orde-
nan objetivamente a la felicidad eterna, ya
que ella es asequible aún en el caso de que
. predominen los males naturales.
La religión tiene pues su misión bien a c o -
tada dentro de la sociedad humana y toca a la
teología p r e c i s a m e n t e mantener e s t o s lin-
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deros de modo que no se borren por estu-
pidez o por codicia.
Una de las características de la socie-
dad de nuestro tiempo es su masificación.
Ingentes muchedumbres llenan las ciuda-
des, abandonan los campos, y lo más gra-
ve de todo este panorama multitudinario,
es el desempleo de todas estas gentes,
que coexiste no sólo con el hambre sino
también con la avidez de todas las lujurias
que ofrece la vida moderna en diversiones,
espectáculos, placeres, comodidades, etc.
La masificación es un atentado a la digni-
dad de la persona como no lo alcanzó a
ser aquella miseria que rememorábamos
hace un momento y que subleva hoy a los es-
píritus revolucionarios.
Un pueblo masificado, si no quiere ser
víctima de un genocidio causado por la
bomba atómica o por las energías bacterio-
lógicas, debe obligadamente someterse a la
técnica de la computadora y a la horrorosa
presión de la informática. El Estado que
corresponde a la sociedad masificada es el
Estado del computador: su gran arma es
el Banco de Datos, y ante él la más alta
infracción es la indocumentación.
Este Estado que nace paralelamente con
las técnicas cibernéticas divide sus subdi-
tos en dos grandes categorías: los que
están numerados y los que no lo están.
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Por de pronto, el que no está numerado
puede ser objeto de las mayores privacio-
nes: puede ser detenido indefinidamente en
una cárcel hasta el momento en que esté en
condiciones de definir su situación. Definir
su situación es colocarse en aptitud para que
el Estado le confiera un número que lo
señale de por vida.
Ahora bien, el que recibe ese número
que lo distingue de los demás, se somete
por lo mismo a que se le registre paso a
paso y minuto a minuto su vida entera,
de suerte que en un momento dado puedan
salir en impecables tarjetas perforadas,
las pequeñas faltas de su infancia que ha
registrado su escuela primaria, las locu-
ras de su adolescencia constatadas en los
registros universitarios, el desvío de los
treinta años, en fin, toda la carga de nuestro
pasado que, como dice la filosofía existen-
cial, revela lo que verdaderamente somos.
En estas condiciones, el hombre víctima
de la informática como se le llama hoy a
esta acumulación de datos, se ve también
expuesto a una exhibición inmisericorde
de su pasado en la que se hace imposible
todo perdón y vano todo arrepentimiento,
ya que primero se hizo vano e imposible
todo olvido.
Entran aquí, pues, la técnica y la cien-
cia que la preside a jugar su papel deci-
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sivo en la política. En manos de e s t a s
dos r a m a s del s a b e r humano está el m a -
nipular adecuadamente el hombre masivo
que nos depara el porvenir. Su misión está
p r e c i s a m e n t e en impedir que e s a masifi-
cación se prolongue y, al c o n t r a r i o , en
l o g r a r que se amengüe hasta h a c e r l a d e s -
aparecer.
Y hay que a d v e r t i r aquí que el peligro
de la masificación no proviene solamente
de una explosión demográfica. Es claro que
ella la hará cada vez m á s posible y u r -
gente. P e r o se origina principalmente en
la técnica que induce a t r a t a r las multitu-
des como n ú m e r o s , como fichas, como
perforaciones de una tarjeta de computa-
dor. La Roma i m p e r i a l e r a masiva como
no lo fue después la Roma de los P a p a s en
el Renacimiento. La diferencia no estaba
en el número de habitantes sino en la m a n e -
ra de t r a t a r l o s : un número en tiempo de los
C é s a r e s que en bloques pedían pan y circo.
y un ciudadano en el siglo XVI que aún c o m -
pitiendo con muchos, alcanzaba a distinguir-
se por su nombre y por su apellido familiar.
P o r algo afirmó Hegel que la Roma c l á s i -
ca había descubierto al individuo sin in-
dividualidad.
He aquí, a grandes r a s g o s , trazado el
panorama de las relaciones e n t r e la t e o -
logía, la ciencia y el humanismo frente
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a los s i s t e m a s políticos de la actualidad
o de un muy próximo futuro. Como conclu-
siones extraigamos l a s siguientes:
l o . - La teología limita el campo de a c -
ción del Estado frente a la religión y r e -
conoce al hombre un derecho a su vida
secular, no de espaldas a Dios ni frente
a Dios, sino al lado de su conducta r e l i -
giosa.
2o.- La teología exige a la ciencia que en
sus investigaciones derivadas hacia la t é c -
nica no olvide que tiene en frente a un s e r
que es el hombre, el cual no puede s e r
tratado como un número, sino tenido en
cuenta en su realidad de persona humana.
3o.- Los s i s t e m a s políticos a c t u a l e s , to-
dos más o menos inspirados en una con-
cepción personalista, si en realidad quie-
ren salvar al hombre, deben encaminar t o -
das sus energías hacia una desmasifica-
ción de la persona humana y un auténtico
respeto no sólo de su conciencia sino
también de su intimidad. Este es el h o r i -
zonte del humanismo de n u e s t r o tiempo.
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