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SAHAJ DHYANA

Una Gua sahaja para la meditacin

Todos los textos son extractos de consejos dados por Shri Mataji Nirmala Devi
Compilado y editado por MC "Sadashiva" (Bogot / Niza).
http://sahajdhyana.blogspot.fr/
Edicin del libro: Bingen Esturo, Jos Carlos ngel (Espaa)
Impreso en Espaa en 2014
Disponible slo para los miembros de Sahaja Yoga

Contenido
Por qu una gua Sahaja?
Deberais saber cmo meditar
Meditacin es dhyana
Cmo entrar en meditacin
Cmo entrar en meditacin sin esfuerzo
Cmo estar en meditacin todo el tiempo
Meditar con el Poder Divino
Los objetivos de la meditacin: qu se quiere lograr?
Meditaciones guiadas por Shri Mataji
Nirvikalpa: Slo en consciencia sin dudas, sois un sahaja yogi
La atencin: Tres lecciones sobre Chitta Nirodh
La realizacin de Dios es el nivel...
Meditacin es silencio y amor
La introspeccin se hace 'mientras se medita'

Por qu una gua Sahaja?


Cuando Shri Mataji volvi de Colombia en 1992, despus de otorgar la realizacin a
miles de buscadores en Bogot y Medelln, y un puja maravilloso, sus ltimas palabras a
todos nosotros fueron: "Tenis que meditar."
Inmediatamente, empec a reunir algunos extractos de sus charlas sobre el tema, y los
traduje al espaol, ya que algunas ciudades y yogis no tenan acceso a las amplias
bibliotecas de charlas Sahaja que en Occidente tenemos en nuestras estanteras. Muy
rpidamente, fueron fotocopiadas unas veinte pginas sobre 'Meditar'. Por supuesto,
'Meditar-2' sigui rpidamente, y despus el 3 y el 4, coincidiendo con los encuentros
nacionales. Finalmente se reunieron en un solo folleto. Durante el proceso, me encontr
con bastantes comentarios de Shri Mataji como este: pero, esto es lo que no hacemos...,
mnimo del mnimo, debis tener consciencia sin pensamientos, como en el 2002
(Diwali, California).
El ao 2003 trajo un montn de dificultades a todos los yogis, trustees, colectividades, e
instituciones Sahaja. El 'Samadhi' de nuestra Madre en el 2011 nos ha dejado solos frente
a todas nuestras opciones. Si hubiera sido establecido un 'estado sahaja de meditacin',
ello hubiera impedido que nos hundisemos en tantas divisiones y discusiones. La
advertencia del ao 2002 fue tristemente cierta.
Este perodo ha extendido mensajes muy nocivos para los buscadores y para los recin
llegados a Sahaja Yoga. Cuntos yogis han decidido no aparecer nunca ms en
reuniones colectivas, y cuntos han sido censurados?
"Ahora bien, la kundalini cae con muchas cosas, como ya sabis, si tenis defectos... Ser
absorbida desde abajo por todas las atenciones negativas, cualquier tipo de atencin
negativa que tengis, ser succionada hacia abajo." (Sankranti, 1985)
As, nos enteramos de que la kundalini puede bajar, puede ser succionada hacia abajo y,
en cualquier caso, nos quedamos ah, lejos del objetivo que Madre nos pidi alcanzar, ya
desde el comienzo, y en tantas ocasiones: "Tenis que estar en nirvikalpa." Estar
expuestos a la gracia del Paramchaitanya, sentirlo y disfrutarlo, no significa que
cambiemos, que evolucionemos, que lleguemos a transformarnos. Slo significa que la
Divinidad est presente y nos mira:
"Estoy aqu para hacer el trabajo de Dios Todopoderoso y, ya que sois mis hijos, de
acuerdo, Su gracia va a operar, cuidar de vosotros, os har crecer. Pero, creced ya,
creced, tenis que crecer. Salid de esa pequea tontera que sois! Examinad vuestra
personalidad: Cmo vivs, dnde est vuestra atencin, qu pensis? Estis pensando
en Sahaja Yoga, que es lo ms importante y para lo que habis sido elegidos?" (Bordi,
1985).
Este libro estaba listo para ser editado hace aos, cuando el Consejo Mundial se hundi
con su comit de edicin. Para afrontar la situacin, sub todo lo que haba reunido a un
blog: 'Sahaj Dhyana' (Los 'geeks' perdonarn la simplicidad de estas pginas web) aqu:

http://sahajdhyana.blogspot.fr/
Slo espero que esta compilacin ayude en el pago de la deuda que nuestro colectivo
acarrea hacia la Encarnacin de Shri Mataji Nirmala Devi, y contribuya, aunque sea en
una parte pequeita, a darle las gracias por el amor que derram sobre nosotros con su
infinita paciencia y cuidado.

Deberais saber cmo meditar


... Pero, hay que recordar un principio de Sahaja Yoga, que es muy importante. Creo que
habra que anotarlo en el corazn. Es muy importante y esencial para Sahaja Yoga y para
crecer, que sepis cmo subir la kundalini. Deberais saber cmo meditar y cmo
averiguar cules son vuestros problemas y vuestros defectos, y luego eliminarlos y subir
vuestra kundalini. Si no consegus subir la kundalini no podis mejorar en Sahaja Yoga.
Ahora bien, la kundalini cae con muchas cosas, como sabis, [por ejemplo] si tenis
defectos. Supongamos que tenis una debilidad por vuestra esposa, os preocupis por
ella, pensis en ella, o en vuestro marido, y es una persona negativa: la kundalini ser
succionada hacia abajo. Ser succionada con todas estas atenciones negativas, con
cualquier tipo de atencin negativa que tengis, ser succionada hacia abajo.
... As que, en lugar de sentiros descontentos con la negatividad, poniendo cara miserable
y hacindoos con ello miserables a vosotros y a m, lo mejor es que os riis de ello, y
que utilicis esa negatividad para la positividad.
... Eso es sabidura, y esta sabidura llega a travs de la meditacin, del mtodo de
meditacin. As que, debis meditar y subir la kundalini todos los das, de lo contrario no
podis crecer diciendo: "Madre, te quiero, te amo," escribindome cartas de diez pginas,
que son imposibles de leer, haciendo todo tipo de cosas por el estilo y hacindome
preguntas de la maana a la noche. Nada, nada va a ayudar a entenderme a m,
entenderos a vosotros mismos, entender Sahaja Yoga o crecer en Sahaja Yoga. Podis
hablar, analizar, hacer lo que queris para entender Sahaja Yoga. Lo mejor es que os
mantengis muy felices. Caras felices, felicidad en el interior, alegra en el interior.
Tratad de ver la esencia de la alegra en todo; no tratis de criticar a otros ni haceros
miserables a vosotros mismos. Y subid la kundalini cada maana religiosamente, cada
maana, cada noche, subid la kundalini! La kundalini es como el alimento, el alimento,
el agua de la vida para el crecimiento de vuestro ser interno.
Si no meditis, si no sabis cmo subir la kundalini, ser mejor que tratis de
aprenderlo! Las personas negativas siempre lo evitan porque entonces sentirn
quemazones, sentirn esto o lo otro. Aceptadlo! Por un tiempo, no importa. Afrontadlo,
limpiaos a vosotros mismos y aseguraos que elevis vuestra kundalini. No echis la culpa
a vuestro marido, no culpis a vuestra esposa, no culpis a vuestros hijos, no culpis al
ambiente, nada. Podis ir a la selva todos los das, podis ir a donde queris, si queris
hacerlo, podis hacerlo. Pero la gente tiene que entender que ahora somos santos, y los
santos tienen que hacer eso.
Os sorprenderis de que, si comenzis a meditar, la mayor parte de vuestros problemas
desaparecern porque todos vuestros problemas fsicos sern atendidos por Dios. Todos
vuestros problemas materiales sern atendidos. Todos los dems problemas, los
problemas familiares, estarn atendidos. As pues, el principal problema es cmo
conseguir que lo hagis.

Es como cuando comis, en cuanto la lengua saborea la comida, le llega la saliva, luego
cae hacia abajo, todo est calculado, va hacia abajo en la forma correcta y, despus,
abajo, tiene de todo: se segregan jugos gstricos, saben que viene la comida. Se digiere
en diferentes partes, todo viene preparado de serie. Pero, hay que ponerlo en la boca! Y
as es [tambin] con el mecanismo de Sahaja Yoga: que hay que meditar y subir la
kundalini.
De muchas maneras, en muchos estilos, desde muchos ngulos, he dicho esto una y otra
vez, una y otra vez, y otra. Pero esto es lo que no hacemos.
Y conocer vuestro propsito, debis conocer vuestro propsito! (...)

Puja Sankranti, Rahuri, India 14/01/1986

Definiendo la meditacin

nyasa (m) detener, esforzarse, fijar; alcanzar, abandonar,


soltar; consignar o confiar algo a la mente; apropiacin o asignacin mental de diferentes
partes del cuerpo a sus deidades tutelares

dhyana (n) meditacin, pensamiento, reflexin, meditacin religiosa


profunda y abstracta

dhran (f) el acto de mantener, dirigir, llevar, dar soporte, mantener, recoger o
concentrar la mente (unido a la retencin del aliento), para ejercitar la concentracin, la
firmeza, la constancia, la virtud

samadhi
(m) unir, reunir o combinar con; meditacin abstracta o profunda,
intensa contemplacin de un objeto en particular (con el fin de identificar el contemplador
con el objeto meditado); esta es la etapa octava y ltima del yoga; para los budistas samadhi
es la cuarta y ltima etapa de dhyana o meditacin intensa y abstracta; absorberse en la
meditacin

cit percibir, fijar la mente sobre, atender, estar atentos, observar, tomar nota de,
apuntar a, intentar, disear, entender, comprender, saber, reflexionar sobre

desear

citta (mfn) percibido, dirigido a, anhelar, atender, observar, intentar, proponerse,

nirodha (m) contener, revisar, controlar, suprimir, destruir; supresin o destruccin


del dolor

kaivalya (n) aislamiento; unidad absoluta; perfecto aislamiento, abstraccin,


desapego de todas las dems conexiones, desapego del alma de la materia o de las
transmigraciones posteriores; beatitud

sthiti (f) estar de pie en posicin vertical o firmemente, sin caer; permanecer,
continuar, estar, residir, estancia sobre, en o dentro; mantenimiento de la disciplina,

establecimiento del buen orden (en un estado etc.) Ragh: permanencia o constancia en el
camino del deber, la conducta virtuosa, la firmeza, la rectitud.

ritambhara (mfn) portar la verdad en uno mismo; inteligencia o conocimiento


que contiene la verdad en ellos mismos

pragya (mfn) poseer los conocimientos anteriores (dicho de una clase de yogis)

moksa (m) emancipacin, liberacin, liberacin de la existencia mundana o la


transmigracin, emancipacin eterna o final; muerte; tambin: himnos sagrados que
conduzcan a la emancipacin final; poner en libertad, liberacin (de un prisionero)

Extrado
del
lxico
http://webapps.uni-koeln.de/tamil/

snscrito

digital

de

Colonia

Meditacin es dhyana
Definiciones dadas por Shri Mataji
Nyasa
(Contexto: A peticin de Shri Mataji, despus de decir los mantras de nirvichara,
mahatahamkara y equilibrar los canales, se dicen los tres mantras del sahasrara)
Si veis, ahora se ha abierto [el sahasrara]. Podris abrir de nuevo el sahasrara de esta
misma manera. Slo tenis que seguir los pasos y ver que estis posicionados all. Una
vez hecho esto, entonces entris en meditacin. Es como limpiar: se llama nyasa.
Ahora bien, si encontris cualquier otra obstruccin, tambin podis decir [otros
mantras]. Por ejemplo, si tenis el problema de Mahakali, podis decir ese mantra.
Limpiadlo [el lado izquierdo] y despus os sentis a meditar. Cualquier cosa [problema]
individual, se puede sacar [limpiar]. Igualmente, si tenis el problema del ego, si as lo
creis, entonces debis comenzar con [el mantra] mahatahamkara. Es lo que tenis que
averiguar: cul es vuestro problema, donde se para vuestra kundalini? Podis sentirlo
dentro de vosotros mismos.
Puede que algunos de vosotros no lo sientan. Si no lo sents, sentidlo en los dedos. Si no
lo sents por dentro, entonces sentidlo en los dedos, all podris sentirlo. Ah! Mejor.
Cmo est ahora? Mejor? Dnde est el problema? Mm?
(Nyasa es tambin la meditacin y las invocaciones que preparan el estado
adecuado para realizar un puja)
Cmo entrar en meditacin.
Dollis Hill Ashram, Londres 18711/1979

Dhyana
... Pero, como ya he dicho, esa comprensin est a vuestro alcance, nada de lo que
asustarse. Si hay cualquier problema, lo solucionaremos. Para ello utilizamos un mtodo,
una tcnica, que todos los sahaja yogis conocen. Por ejemplo, subir la kundalini. Yo
tambin puedo subirla. Al subir mi kundalini, subo la vuestra. Esto se conoce como
dhyana yoga. En realidad, Sahaja Yoga es el Maha Yoga. Es el yoga ms grande, por el
cual, podis subir la kundalini de otra persona con vuestras propias manos, porque las
vibraciones fluyen desde vuestras manos, vibraciones divinas, que os revitalizan..., os
equilibran.

Sahaja Yoga es algo innato.


Programa Pblico Caxton Hall, Londres, Reino Unido. 06/08/1979

... Este es un tema que slo se puede explicar en hindi, en el cual se dice que el Guru
Pada se obtiene de otra persona. Pero que, alguien ms, est a su vez dotado con el poder,
el poder de la paz mental, para empezar, y tambin con el poder para superar todo tipo de
problemas terrenales, problemas mentales, problemas fsicos. Todos estos problemas se
pueden resolver a travs de vuestro equilibrio mental y las bendiciones mentales de
vuestro guru. Cuando os convirtis en el guru, vosotros mismos tendris el poder para
bendecir a otros. Con vuestro poder de bendicin, podis crear un guru de entre muchos.
Y, una vez que creis un guru y, [por tanto] es un guru que a su vez tiene este poder, es
muy satisfactorio...
La satisfaccin es tanta que no deseis nada. Este es el poder de Shiva. Ya habis visto a
Shiva, no tiene muchos trajes, no se decora a s mismo. Simplemente est sentado, todo
el tiempo en estado de nimo meditativo. No quiere nada. Est tan satisfecho con l
mismo que no quiere nada. Este es el poder que se obtiene despus de la realizacin, si
tenis un guru, y que sea un guru de ese nivel y calibre.
Uno no debe tratar de convertirse en un guru. Es muy poco prctico. Si tratis de llegar a
serlo, nunca lo lograris. Tiene que llegar a vosotros automticamente, sin pedirlo, sin
ningn esfuerzo. As que, la nica manera de llegar a ello, es a travs de dhyana. Dhyana
es meditacin. Cuando meditis, simplemente meditad, meditad, no pidis nada!
La meditacin en s os da el instrumento que puede soportar el gran poder del guru. Y
entonces, automticamente, le dais este poder a los dems. No tenis que hacer nada.
Slo con vuestra presencia, la gente puede conseguir este poder de completa satisfaccin.
Y hay salvacin para vosotros y para los dems.
As pues, todos los problemas que enfrentasteis en el viaje de ascenso se han terminado
y ahora estis empapados en la dicha de la paz celestial y la alegra. Por eso se le llama
kaivalya, que significa simplemente, las bendiciones. Y eso significa que no hay otra
palabra para traducirla. No hay otra forma de explicarlo. Es un estado. Es un sthiti, un
estado. Un estado al que tenis que llegar y, [cuando llegis], sabis que os encontris en
ese estado. Es algo muy notable que, una vez que llegis a ese estado, no tenis que pedir
nada. Est todo ah, y estis llenos de satisfaccin. Puedo seguir hablando de este poder
especial, pero creo que debis meditar sobre lo que he dicho, por favor hacedlo. Todos
vosotros sois capaces de llegar a ese estado. Ese estado de completa paz y alegra.
Que Dios os bendiga.
Pero lo que estoy tratando de decir es esto: que esta vez habis conseguido todo muy
fcilmente, [por eso], de una manera sutil, todas estas cosas absurdas siguen pegadas [a
vosotros], e incluso si ahora estis [a salvo] en el barco, todo eso est todava est all y
crea un peso muy pesado, y este peso pesado, de verdad, os puede llevar de nuevo hacia
abajo, y cuando se baja despus de [haber alcanzado] una cierta altura, se baja muy
rpido.
MahaShivaratri Puja Pune, India 15/02/2004

Dharana
Decid el nombre de la deidad en este punto, ya sabis como son los mantras, as que
vosotros mismos sabis cmo acuar un mantra. Ahora ya conocis todos los sastras de
los mantras. As que, colocad vuestro mantra correctamente all donde sea necesario.
Entonces, poned en ello el flujo completo de vuestra atencin, absoluta dharana, hasta
que lo sustente por completo y de forma continua, y entonces entris en vuestra
consciencia iluminada, samadhi. As que tenemos: dhyana, dharana y samadhi.
Consciencia iluminada es, antes que nada, consciencia sin pensamientos. As que,
intentad estar en consciencia sin pensamientos y tambin, ms tarde, en consciencia
colectiva. Estas dos etapas ya las habis alcanzado. Tratad de mantenerlas, refinarlas y
estableceros en ellas. As deberais hacerlo. Y, tal como lo decimos en hindi, baithak,
debis hacer baithak, que significa que deberais ser capaces de sentaros [por largos
periodos], deberais ser capaces de hacerlo bastante tiempo, pero no con lo que se dice,
con una especie de obstinacin, sino con alegra. Siempre y cuando sintis alegra al
hacerlo, empezaris a hacerlo y os sorprenderis de ver cmo se establecen vuestros
chakras y deidades, a vuestra entera disposicin, apenas siquiera una mencin, y todo el
mecanismo se pondr en marcha.

Sahaja Yoga es algo innato.


Programa Pblico - Caxton Hall, Londres, Reino Unido 06/08/1979

... El prithvi tattva (elemento tierra) se expresa a travs de Shri Ganesha. Shri Ganesha,
se puede decir, es la forma de un principio purificado del elemento tierra y es lo mismo.
Quiero decir que, en una flauta hay dos notas, la primera y la ltima, que son la misma
[nota]. De la misma manera las siete notas en un ser humano: la primera es un Ganesha y
la ltima es tambin un Ganesha, por lo tanto, estas siete notas son las mismas. Y estas
siete notas forman el elemento de la tierra. No son completamente el elemento tierra,
pero comenzaron con el elemento tierra purificado y despus perdieron por completo los
problemas del elemento tierra. Es Parabrahma, quiero decir, por ejemplo, que todo se
convierte en Brahma, porque el elemento tierra es externo, pero por dentro es dhara. Es
dhara. Dharana es el poder de sostener, es el poder para sostener, apuntalar, y ese poder
es la forma ms pura del elemento tierra. As que, como veis, os volvis eso ms
adelante, poco a poco, todo el elemento tierra se desprende y os converts en eso.
Tal es el dharana shakti como ellos lo llaman, el poder de sustento, es Shri Ganesha. ...

Consejos a las almas realizadas


Bordi, India 27/01/1977

Samadhi
Pregunta: ... saber si samadhi y todos los otros trminos, que son conocidos en la
filosofa o el budismo indio, son lo mismo que esta realizacin de la que usted habla.
Shri Mataji: Por supuesto, por supuesto... Por supuesto que es lo mismo. Has ledo el
Yoga de Patanjali, un libro as de grande? En l se describen el nirvichara samadhi, el
nirvikalpa samadhi y es exactamente a lo que se llega aqu, tres tipos, los tres tipos de
samadhi descritos en el hatha yoga. Experimentars todos ellos, de acuerdo?
Pregunta: (en hindi).
Shri Mataji: Este es vuestro problema. Leis algunos libros que carecen de sentido.
Samadhi, bindu, esto y aquello. Por favor, olvidadlo ahora! Olvidad todas esas cosas,
por favor! Qu significa sama-dhi. Primero est el nirvichara samadhi. Lo primero que
logris cuando la kundalini sale por la cabeza es nirvichara samadhi. Sama-dhi, dhi viene
de buddhi [intelecto], y cuando se ilumina, entonces es samadhi.
As, antes que nada, el buddhi se ilumina. Por ahora slo os hablar de eso, la primera
iluminacin.

Programa publico
Bucarest, Rumania 16/10/1990

Shri Mataji: Preguntaban lo es que samadhi. Ya os lo dije. Es consciencia iluminada.


Consciencia iluminada. Sois conscientes... En Sahaja Yoga primero est el nirvichara
samadhi, que es consciencia iluminada sin pensamientos, y en segundo lugar est el
nirvikalpa samadhi, que es consciencia iluminada sin dudas. As que, para llegar a esa
condicin sin dudas, tenis que cambiar vuestro estilo. Es decir, podis tener otros
logros, pero en Sahaja Yoga lo que logris es ser fuerte.

Charla en el ashram de Dollis Hill


Reino Unido 22/04/1979

As que, esta maana os hablaba de esta nueva conciencia, pragnya. 'Gnya' significa el
conocimiento y 'pra' significa el despertar del conocimiento que procede de la
meditacin, de la meditacin sostenida, y luego, el samadhi, es el efecto de eso. Es una

especie de maduracin de la fruta. Cuando madura, entonces consegus el sabor, la


dulzura de carcter, y luego empezis a ver, en todo lo que os rodea, cmo la naturaleza,
el Divino, est jugando dulcemente con vosotros. Este estado debe alcanzarse.
Es importante que cada sahaja yogi alcance este estado porque, a menos y hasta que
hayis alcanzado este estadio como mnimo, estaris todava en una zona peligrosa, lo
cual, como ya os dije, me molesta mucho.
As que todo el mundo debe decidirse a llegar a un estado en el que todos los das veis las
bendiciones de Dios manifestndose. Eso es lo que significa que habis entrado en el
reino de Dios. Este es el reino de Dios, en el que os cuidan, os protegen, os guan, y sois
debidamente transportados al lugar de la dicha celestial, por medio de la manifestacin
material, por medio de la manifestacin mental, por medio de la manifestacin en las
relaciones, por medio de tantas cosas, y tambin la manifestacin de lo natural en la que
veis cmo os ayudan el sol, la luna, las estrellas, los cielos y todos los elementos.
Todos vosotros debis alcanzar este estado, todos! Una vez ms la palabra [clave] es
'todos vosotros debis lograrlo', slo entonces se producir el ascenso superior.
... Entonces, qu tenemos que hacer? En primer lugar, como he dicho, por la gracia de
Dios, todos sois personas realizadas, por lo que vuestro ascenso se realiza en el centro,
que es una cosa muy, muy, difcil, absolutamente difcil, sin duda. Pero debis aprender a
permanecer en el centro. Ahora bien, cmo mantener la atencin en el centro es un
problema para muchas personas que todava no estn por encima de ellas mismas.
Cuando meditis, tratad de meditar de manera sostenida, antes que otra cosa, que sea
sostenida. Entonces os dais cuenta de que estis entrando en el estado de samadhi, es
decir, en un estado en el que se comienza a sentir la alegra y la dicha de las bendiciones
de Dios, y entonces empezis a decir: "Oh Dios, qu bendicin, qu bendicin, qu
bendicin!"
Una vez que hayis alcanzado ese estado, entonces tenis que daros cuenta de: "Quin
soy yo? Quin eres t? Qu eres?" Sois el Espritu. Despus de establecer vuestra
atencin sostenida en el Espritu desarrollaris un estado que ser un estado de completa
alegra como testigos.
... Tenis que experimentarlo y luego creer en ello. No es que lo que os he dicho sea un
condicionamiento en vuestra mente, nada de eso. Lo experimentis por vosotros mismos
y aprendis. Los que tienen una inteligencia penetrante, un amor y emociones
penetrantes, y aquellos que tienen un movimiento penetrante en su comprensin, son los
que experimentan, aprenden, experimentan, aprenden, experimentan, aprenden. No
permiten que su mente juegue con ellos: "No, no, no! Esta mente ma tiene experiencias
del pasado, y se basa en eso. No. Tengo que coger cada da una nueva experiencia, y esa
experiencia debo silenciarla dentro de m, debo mantenerla dentro de m, debo
acondicionarla dentro de m."
Las experiencias de Sahaja Yoga son los buenos condicionamientos: "Cmo puede ser?
Lo he visto, me he enfrentado a ello, me ha pasado, cmo puede ser?" Pero, para eso
tambin, para tener las mejores experiencias, la primera condicin es ritambhara
pragnya, por la cual debis estar en ese nivel en el que, realmente, consegus esas

experiencias, de lo contrario seris todo el tiempo un tipo de persona mundana, y


podrais vivir conmigo, pero no tendrais esas experiencias, no tendrais esa sensacin de
felicidad, esa alegra, nada.
As que, esta penetracin se inicia por la meditacin, la meditacin sostenida, y la
germinacin de la semilla del samadhi, manifestando la nueva dimensin interior. Uno
tiene que desarrollar este tipo de atencin, por medio de vigilar la atencin, chitta
nirodha. Igual que vigilis el dinero, igual que vigilis la carretera cuando conducs, igual
que vigilis a vuestro hijo cuando est creciendo, igual que miris fijamente la belleza de
vuestra esposa, o el cuidado de vuestro marido. Todo eso junto: vigilaos a vosotros
mismos, vigilad vuestra atencin. Dnde va? En qu se ha quedado atrapada? Qu le
ocurre a mi atencin?
Tales personas no tienen problemas. Os sorprender que tales personas, cuando quieren
hacer algo, son muy dinmicas. Pueden llevarlo a cabo. Nadie tiene ningn problema y,
si hubiese un problema, el cual ya estaran enfrentando todo el tiempo dentro de ellos,
sabran [inmediatamente] que hay algo que no va bien en ellos!
Seminario sobre el ritambhara pragnya: asumid vuestra posicin
Lodge Hill, Reino Unido 23/07/1983

... Ahora bien, es el reflejo de Sadashiva. Naturalmente, todos los reflejos han de ser el
mismo, sus efectos tienen que ser los mismos. Por supuesto, antes de la realizacin es el
reflejo sobre una piedra, por as decirlo, o sobre una pared o, tal vez, sobre algn tipo de
cosa opaca. Despus de la realizacin os converts en espejos, hermosos espejos, y os
reflejis [en ellos] vosotros mismos. Y todo el mundo refleja lo mismo. As que, el efecto
de atma sakshatkar (auto-realizacin) es el mismo en todas las personas: primero
comienzan a sentir la brisa fresca en las manos, luego sobre la fontanela. Todos sienten
de la misma manera. Luego empiezan a sentir los centros y a averiguar qu est mal.
Adems, todos ellos experimentan la consciencia sin pensamientos, primer estadio que
llamamos nirvichara samadhi. Funciona instantneamente.
Podis decir: "Madre, es muy difcil. Cmo es posible que ocurra? La gente sola tener
que ir al Himalaya." Est bien, no importa, vosotros no tenis que ir. Aquellos das han
pasado. Despus de todo, la civilizacin, este rbol de la civilizacin, ha crecido mucho,
hay que cultivar sus races, de lo contrario ser el final de toda la civilizacin. Y, este, es
el conocimiento de las races y, por eso, para adquirir este conocimiento tenis que ser
ms sutiles, sukshma. Esto slo es posible cuando la kundalini se eleva y penetra a travs
del hueso de la fontanela, y os conecta con el poder omnipresente del amor de Dios.
... As, antes que nada, alcanzis nirvichara, nirvichara samadhi, y empezis a trabajar en
vuestra consciencia colectiva dando realizaciones a otros. Se os da pleno derecho a subir
la kundalini, podis subir la kundalini con vuestras manos. Sabis que esas personas que
estn cantando aqu, algunos de ellos, han dado la realizacin a miles de personas?, y
vosotros tambin podis hacerlo, porque ahora tenis ese poder.

Pero, el problema, es que se os ha dado el trono, se os ha hecho sentar en l, tambin


habis sido adornados con un hermoso mukuta. Pero, an as, no queris creer que os
habis convertido en rey. Entonces, cmo haceros creer?
... As que, la segunda naturaleza del espritu, adems de que es un ser colectivo, es un
ser absoluto.
Pregunta: Debemos concentrar nuestra atencin en la parte superior de la cabeza
durante la meditacin?
No tenis que concentrar nada en ninguna parte. Vosotros no hacis nada: es la kundalini
la que sube. As que vosotros no tenis que hacerlo. No luchis con vuestra atencin.
Simplemente..., ella se encargar. Ella conoce bien su trabajo. Eso es una cosa.

Programa pblico
India Tour, Madrs,

07/12/1991

Nirvikalpa

... El crecimiento ha de lograrse mediante la purificacin de vuestra atencin, y purificar


la atencin es mantener el agnya chakra abierto y estar en conciencia sin pensamientos.
Veis algo, no pensis en ello. El zen dijo lo mismo pero creo que la gente no lo entenda,
como veis, antes de la realizacin, es como hablarle sobre los colores a un ciego. S, el
zen dijo lo mismo: mirar una cosa sin pensar ella. Crearon patrones que no significan
nada, para mirar sin pensar. Pero eso es slo posible despus de la realizacin, donde el
proceso de pensamiento se minimiza y empezis a ser testigos.
Un estado ms alto que ese de la atencin, es aquel en el que saltis al nirvikalpa
samadhi, el estado de consciencia sin dudas. Ahora bien, no posee la cualidad de no
dudar porque hayis argumentado ni nada, sino que es un estado en el que no tenis
dudas sobre las cosas. Me refiero a la forma de hablar, la manera en que os comportis, la
manera en que se comporta vuestra atencin, podis percibir que 'no tengo ninguna duda
al respecto'. La discriminacin se vuelve tan fuerte que slo podis decir: "Esto es as, as
y as", no hay fanatismo al respecto.

Espritu, Sat-chit-ananda
Programa Pblico, Huston, Texas, USA 07/10/1981

Chitta Nirodha

... Aqu habis venido a prestar atencin a Madre y a su trabajo y a vuestro Espritu. Pero
si le prestis atencin a todo el resto de gente que hay aqu, entonces vais a coger
obstrucciones de ellos.
Es una cosa muy simple: "Dnde est mi atencin?" Haceos esta pregunta! Esta es una
pregunta muy comn en un hogar de India, una madre le preguntar al nio: "Dnde
est tu atencin?" La base de la vida de los indios es chitta nirodh, o sea, fijar la atencin
de una manera adecuada. Dnde est tu atencin? Est en tu Espritu, o est en otras
personas? Como: "Mi hermano est sentado aqu, mi madre est sentada all, oh, esa
mujer es muy mala, est celosa de m," todas estas tonteras. Dnde est vuestra
atencin? Cuando estis realizados, empezis a ver por la ventana del Espritu, vuestra
posicin cambia. Como ahora que me estis mirando a m, entonces [cambiis de
posicin], vens aqu y empezar a miraros a vosotros de la misma manera. Antes de estar
realizados, estis sentados frente a m, pero una vez realizados, vens aqu y veis a los
dems desde aqu, estis en vuestro fuerte. Nadie os puede tocar all. Desde all veis a los
dems, vuestra atencin est desapegada.
As que, la atencin se ilumina despus de la realizacin. Le prestis atencin a algo,
funciona. Funciona, no hay duda, intentadlo. Los que han conseguido la realizacin
deberan intentar esto. Poned a prueba vuestra atencin. Pero la atencin tiene que ser
pura. Tenis que purificar la atencin, y la mejor manera de purificarla es mantener el
agnya chakra abierto. Cuando este centro, que es el centro de Cristo, est abierto, (y que
he demostrado que slo se abre con el padrenuestro), cuando est abierto despus de la
realizacin, entonces estis en un estado en el que vuestra atencin es divina. Y os
sorprender ver el funcionamiento de las cosas, tanto el de las cosas ms pequeas, las
cosas materiales, las cosas intiles, como el de las grandes cosas, y las sutiles y las ms
sutiles, y de cmo comenzis a crecer...

Espritu, Sat Chit Ananda.


Programa Pblico - Houston, Texas 10/07/1981

En la India, sabemos lo que es susanskara. En susanskara, est la palabra 'su', que no s


siquiera si existe en el idioma ingls, pero 'su' es 'bueno', debemos tener buenos
sanskaras, tenemos que tener disciplina en nuestra mente.
El concepto de la vida india es chitta nirodh: debemos controlar nuestra atencin, no
deberamos permitir que nuestra atencin flojee, no debemos permitir que nuestra
atencin se derrame, desde la infancia le preguntamos a nuestros hijos: Dnde est tu

atencin, dnde est tu atencin, adnde te has perdido? As pues, la personalidad india
sabe que su atencin no debe ser desperdiciada.

Introduccin a Muladhara Chakra


Nueva Delhi, 02/05/1981

Para un sahaja yogi lo ms importante es: guardar su atencin. Se llama chitta nirodha.
Nirodh es el ahorro de la atencin. "Adnde se va? Es algo valiossimo para m.
Adnde se dirige?" Cmo ahorrar atencin entonces?
Por medio de la concentracin. Concentraos. Tratad de concentraros. No permitis que
vuestra atencin se tambalee. Poco a poco desarrollaris concentracin. Mirar mi
fotografa es de lo mejor que podis hacer. Concentraos, ponerla en vuestro corazn,
dejad que se integre en vuestro corazn. Sois afortunados, no tenis que construir una
fotografa, y luego renunciar a ella, porque se tratara slo de un avalambana, una
dependencia que luego habis de quitaros. En cambio [en este caso] se trata de una
completa dependencia para vosotros y una carga para m, [pero] de completa alegra!
As pues, cuando estis concentrados en Sahaja Yoga, absoluta y plenamente en Sahaja
Yoga, estis controlando, ahorrando, la atencin. Algunas personas tienen un tipo [de
atencin] as.
Pero, otro tipo de atencin, as lo llamamos, lo tienen las personas que, se puede decir,
adoptan una actitud muy negativa. La primera es positiva, as llamada, [insisto] as
llamada positiva, que ahorran dinero, ahorran todo lo que no sirve para nada. Ahora bien,
los del segundo tipo son los 'arzobispos de todo desastre, miseria y desgracia', ese tipo de
atencin. Si leis el peridico cada maana, tendris una atencin as. Toda la gente [que
lee] peridicos tienen ese tipo de atencin: encontrar dnde est el desastre. Quiero decir,
se sienten felices de que haya un desastre de una manera siniestra. Me he encontrado
gente [diciendo]: "Oh Madre, llegu al seminario pero, sabes?, el problema era que no
haba agua." La atencin est en encontrar los desastres dentro y fuera. "Qu ha
pasado?" "Ha habido un desastre." "Qu ocurri?" "Perd mi broche". Tener ideas tan
estpidas es absurdo!
.... As que esta penetracin comienza con vuestra meditacin y la prolongacin de la
meditacin, y el surgimiento de semillas de samadhi, manifestando la nueva dimensin
interior. Este tipo de atencin la desarrolla uno vigilando su atencin, chitta nirodha.
Igual que vigilis vuestro dinero, igual que vigilis la carretera cuando conducs, igual
que vigilis el crecimiento de vuestro hijo, igual que vigilis la belleza de vuestra esposa,
o el cuidado de vuestro marido. Todo eso junto: os vigilis a vosotros mismos, vuestra
atencin, dnde va? Dnde se ha rezagado? Qu le pasa a mi atencin?

Seminario: Asumid vuestra posicin


Lodge Hill, Inglaterra, 23/07/1983

Todo el mundo se senta muy bien cuando llegaron aqu, felices, y sentan que sus
vibraciones estaban bien. Pero no era as. As que estad alerta, comprobadlo, pedid que
os comprueben, hacedlo entre vosotros, sed humildes al respecto. Debis seguir
comprobndolo. A menos que comprobis [vuestras vibraciones] cmo vais a saber qu
cosa os causa obstruccin? Pedid a otros que os comprueben [qu comprueben vuestras
vibraciones] y sed humildes, muy humildes al respecto. No deis nada por sentado ya que,
a menos y hasta que nosotros mismos nos transformemos, Sahaja Yoga no tiene sentido.
Podramos ser una forma puramente material de la expresin de Sahaja Yoga, igual que
esta radio, este transistor, este altavoz que tambin emiten. Tenemos que saber que
Sahaja Yoga no es slo el paso de la energa a travs nuestro, igual que todas las dems
cosas materiales estn pasando energa. Este micrfono est pasando energa, este
transistor est pasando energa y todas las dems cosas estn slo pasando energa. Nada
entra en ellos. Igual que un artista que canta, pero nada pasa a la radio. De la misma
manera, si nuestro poder empieza a fluir porque, de alguna manera, la kundalini se ha
conectado con la fuente, [no quiere decir] que haya hecho su trabajo, ni que os hayis
hecho justicia a vosotros mismos. As que, tenis que absorber ese flujo del Ganges en
vuestro interior, asimilarlo y transformaros a vosotros mismos. Puede que el Ganges
fluya, pero si est fluyendo a travs de la zona pedregosa, las piedras no van a absorber
nada del ro Ganges. Pero si fluye a travs de la tierra frtil, todo el mundo va a hacer uso
de esa agua. As que tenis que hacer uso de la kundalini [y para eso] tenis que
transformaros. Intentad transformaros. Examinadlo. Cunto os transformis.
Ahora bien, la preparacin en lo que toca a la kundalini se convierte en algo tan, 'tan
sahaja', as lo expresan, de esa manera tan divertida. Piensan que la kundalini debe
resolverlo todo por s misma. Mientras nosotros somos piedras por ambos lados, la
kundalini va a resolverlo todo, lo cual es una idea muy, muy equivocada. Si el ro Ganges
fluye, tienes que ir al ro, tienes que llenar tu cntaro, tienes que tener unos hermosos
cntaros, tienes que transportarlos y traerlos a casa y, entonces, usar el agua para
enriquecer los alimentos, tu hogar.
De la misma manera, si no podis transformaros, si no cambiis, si no podis cambiaros
a vosotros mismos, entonces la kundalini va a ser slo como una delgada lnea y cogeris
obstrucciones todo el tiempo y no progresaris mucho. El progreso se debe demostrar en
el exterior.
Aquellos que piensan que por decir mantras de la maana a la noche van a conseguir
mucho, estn muy equivocados. Entonces todo se vuelve mecnico. As que muchas
personas tienen la costumbre de estar cantando mantras todo el tiempo. No es un hbito.
Los mantras deberan abrir los chakras, de lo contrario no tienen sentido. Se deben
utilizar adecuadamente, en puntos clave, con gran respeto, con una gran comprensin y
luego permitir que abran vuestros chakras, mediante lo cual llevis dentro el agua de esa
gran cosa llamada kundalini. La mayor bendicin vendr a vosotros a travs de Su amor.
Pero no de la forma en que la gente se lo est tomando, [es decir], que no debera haber
ninguna transformacin.
Si estis identificados con vuestro ego y creis que estis bien, estis muy equivocados.
Tenis que transformaros completamente, por dentro. Algunas personas, si sus
circunstancias cambian, se sienten muy bien y piensan: "Oh, he logrado lo ms alto." No
es as, es slo la circunstancia la que ha cambiado, slo ha cambiado la atmsfera y eso

que te hace sentir que has logrado algo grande. Hay que lograr eso donde quiera que
ests. [El cambio] debe mantenerse y debe estar ah. Por eso, viniendo a un lugar ms
tranquilo, podis prestarle ms atencin, para eso estis aqu. Pero, si al venir aqu,
simplemente os sents bien y pensis que ya lo habis conseguido todo, estis muy
equivocados.
En esta atmsfera tenis que crecer. Habis venido aqu para crecer y cambiar
radicalmente de personalidad. No os identifiquis con vuestro ego y no os contentis con
algo que sents... 'me siento bien y alegre'. Esa no es la manera de ver las cosas. Tenis
que transformaros y ver por vosotros mismos: 'Cmo te comportas? Cmo te sientes al
respecto? Ests adoptando una nueva visin de las cosas o no?'
Ahora bien, la peor cosa que aparece en forma de ego es la tozudez, vuestra propia
obstinacin. Las personas obstinadas son extremadamente difciles [porque] se sienten
orgullosos de su obstinacin y van diciendo, 's, s, soy obstinado'. Qu hacer? Si os
sents orgullosos de todo ese absurdo, entonces llevis la carga de estas piedras sobre la
cabeza: y esta vida, la vida siguiente y muchas vidas por venir seguir as. Todas estas
piedras deben caer de inmediato, y debis quitroslas de encima porque tenis que
alcanzar vuestra belleza. Habris visto cmo una flor se sacude todo lo que no necesita,
florece, perfora la cabeza hacia el exterior, se abre slo para dar fragancia a otros. Si
queris dar fragancia a los dems, hasta qu punto hay fragancia dentro de vosotros?
Hay suficiente fragancia en vuestro interior como para darle a los dems?
As que eso es lo que uno tiene que averiguar y llevarlo a cabo. Lo primero y ms
importante: Hasta dnde podis amar a los dems? Hasta dnde podis cumplir con
vuestro deber como esposo, esposa, hijo, padre, madre, todo? No es esta la forma en que
la gente entiende Sahaja Yoga, [ms bien] es que colgis en el aire en algn lugar y luego
decs 'estoy bien'. Por supuesto, hay gente difcil y relaciones difciles, pero un sahaja
yogi debe tener un punto de vista muy desapegado de todo el asunto y debera ser capaz
de corregir todos los problemas que existen y deberan tener una opinin fuerte y severa
de las personas de su familia y alrededor que no estn Sahaja y decirles claramente: Qu
estis haciendo? Vais a seguir as toda la vida y vais a morir con todo esta..., con toda
esta carga sobre la cabeza o vais a deshaceros de ella? Pero, lo primero de todo es que
vosotros tenis de estar bien.
En nuestro ser, tenemos manas, que viene desde el lado izquierdo hacia el lado derecho y
llega hasta [la parte de] atrs y tambin tenemos ahankara, el ego, que surge en el lado
derecho y va hacia el lado izquierdo, en el cerebro ambos tienen representacin. As que,
tenemos estas dos cosas, dos: ego y superego, manas y ahankara y, entre estos dos, est el
buddhi, que es la inteligencia, [repito], entre los dos. Pero, si esta inteligencia no est
equilibrada por la sabidura, por subuddhi, puede ser muy peligroso y [adems] graba
todo lo que hacis, sabe lo que hacis. Pero, si os identificis con el ego y el superego, el
buddhi no puede ir muy lejos. Al principio es posible que intente deciros: "Esto est mal,
no deberas ir all, no debes hacer eso", pero despus se queda silencioso. As que habis
de tener mucho cuidado con vuestra inteligencia tambin. La inteligencia se queda en
silencio de repente, no os ayuda. Entonces el ego se hace cargo, o se hace cargo el
superego. A continuacin, todo el pensamiento, toda la comprensin se mueve de
acuerdo a las lneas de ego y vosotros las segus y, simplemente, no sabis a dnde vais
ni qu hacis.

As que, nos encontramos en este lugar..., y hemos decidido tener una muy buena sesin
de Sahaja Yoga. Es importante para todos nosotros que sepamos, cuando nos vayamos de
aqu, 'cunto he cambiado?' De lo contrario, hacemos un puja, hacemos un havan,
hacemos lo otro cada vez... y, cul es nuestro progreso interno? Deberamos verlo. Es
tanto como lo poquito que se mueve una hormiga en un minuto, o es mucho ms? El
progreso es lento debido a que no queremos transformarnos. Cada momento tratad de ver
que os transformis.
He visto gente que vivan como hipoptamos, [literalmente] como hipoptamos. Los que
vivan como hienas permanecern como hienas. Continuarn manteniendo su
identificacin [y] sintindose muy bien al respecto, lo que est muy mal. Tenis que
florecer, florecer igual que flores. Cambiad, transformaos! Esta transformacin va a
ayudaros. Es como entrar disparados en una nueva dimensin de la vida. A menos que se
produzca esta sbita entrada, vuestra vida no tiene sentido, Sahaja Yoga no tiene sentido
para vosotros. As que intentad lo mejor que podis para desencadenar esta
transformacin, cada minuto de vuestra vida. Entonces os sorprender de lo que se
enriquece vuestra vida. Todo lo que yo poda hacer, [lo he hecho], creo que os he
limpiado bastante. Os he limpiado de arriba a abajo, no creis? Pero, a pesar de eso,
ahora sois vosotros los que habis de mantenerlo.
En primer lugar vuestra atencin, yo no creo que est muy bien. Por eso se os obstruye el
nabhi derecho y el hgado. La atencin tiene que estar, por un lado, pero si segus
moviendo la cabeza, moviendo vuestra atencin, entonces no podis estar en nirvichara.
As que, para permanecer en nirvichara, tenis primero que mantener la atencin firme, y
una vez que se logra esta firmeza, slo tenis que ver que estis en nirvichara: poned
todos vuestros pensamientos en esa corriente de nirvichara y eso resolver vuestros
problemas.
La transformacin es definitivamente un estadio positivo, en el que os veis a vosotros
mismos. Os veis. Os podis llamar a vosotros mismos por un nombre, por ejemplo,
llamaros Nirmala. Dirais entonces: "Oye, Nirmala, es esta la manera [correcta] de ver
las cosas?" Transformacin es identificaros con ese ser que os ve. Para que, una vez que
comencis la identificaros y a expresarle algo a ese ser, que es Nirmala, vosotros [pasis
a ser] algo separado. Entonces, la transformacin tiene lugar. Primero debis ver[os a
vosotros mismos], despus tendrais que identificaros con ese ser [que os ve] para que
haya una transformacin dentro de vosotros. De lo contrario, slo llevaris un poco de
energa en vuestro interior, por la cual podis llevar a cabo pequeos milagros, [como]
poder subir las kundalinis. Pero, qu hay de vosotros? Estaris dnde estabais. Por eso
es importante, a la hora de venir a un lugar como este, que no nos dejemos llevar por
algo totalmente externo [superficial] y absolutamente sin ningn valor para Sahaja Yoga.
El ltimo da os dir cmo cultivar vuestros diferentes poderes, pero ahora creo que
debemos decidir el que saldremos de aqu absolutamente transformados en nuevas
personas.
Que Dios os bendiga
Meditacin matinal
Bordi, India 27/01/1980

Lo que no es la meditacin...
Sabis la forma habitual de cmo se convierte un yogi en un alma realizada? El otro da
estaba leyendo un libro sobre los upanishads, hoy me he dado cuenta, cuando lo he visto
por la maana al levantarme, que trataba de ellos [los upanishads]. Escriban all que un
yogi: "Antes que nada, debe pasar hambre. Despus tiene que hacer shirsasana
(mantenerse erguido sobre la cabeza), [en esa postura] tiene que hacer pranayama, tiene
que levantarse las cuatro de la maana, asearse y luego, sentarse para hacer dhyana,
durante cinco horas debe sentarse haciendo dhyana. Despus tiene que hacer de nuevo
pranayama."
Esto tambin es un estilo especial. No es fcil para una persona normal hacerlo: hasta
diecisis veces, subes el lado izquierdo, tomar el prana, quiero decir, respiras a travs de
las ventanas de la nariz, la izquierda por ejemplo, sesenta y cuatro veces, lo mantienes
all, y luego lo sacas treinta y dos veces, os lo imaginis? Y esto hacerlo ciento ocho
veces todos los das, como mnimo. Este es el mnimo.
Y hay muchos ejercicios, si os los digo todos no lo creerais. Por ejemplo, ests inmvil
de pie y, de repente, tienes que saltar y [al caer] poner tus pies separados metro y medio,
imaginad! (Shri Mataji se re). Entonces te giras, para limpiar los nadis tienes que darte
la vuelta (Shri Mataji se re) y ponerse sobre el lado izquierdo. Entonces, sobre el lado
izquierdo, es muy largo pero, en definitiva, es un ejercicio de estiramiento, y pones la
mano en la parte izquierda y bajas estirndote, de nuevo vuelves a la normalidad, saltas
una vez ms y caes con los pies separados metro y medio. A continuacin, el otro lado.
(Shri Mataji se re). La limpieza de los nadis se hace de esta manera. Pero hay tantas
otras descritas. Son horribles! Dieron ejercicios ordinarios para la gente comn, pero
una persona que quiera lograr el yoga, tiene que hacer todos estos ejercicios horribles.
No s, quiero decir, en algn momento todo tu cuerpo se habr roto o, de lo contrario,
habris alcanzado moksha, verdad? (Shri Mataji se re) Es as!

Charla despus del Mahavira Puja


Gidgegannup, Perth, Australia 20/03/1991

Cmo entrar en meditacin?

Meditar es ser uno con lo Divino

Meditar lleva algn tiempo


... Al principio, por supuesto, la meditacin lleva algn tiempo. Pero una vez que sabis
lo que es la meditacin, cmo disfrutis de mi compaa, cmo sois uno conmigo, cmo
podemos tener una buena relacin con los dems y, [por tanto], no hay necesidad de tener
ninguna otra cosa en medio, como escribir cartas, o tal vez una especie de conexin
especial, nada de eso!
Lo nico que se necesita es meditacin. En la meditacin se crece. En ella, os volvis
espiritualmente ms elevados. Y cuando esto sucede comenzis, yo dira que en cierto
modo, cuando se llega a un estado de..., cierta madurez en Sahaja Yoga, entonces no
queris renunciar a la meditacin. Porque, en ese momento, sois absolutamente uno
conmigo. Eso no significa que debis hacer meditacin durante tres horas, cuatro horas.
Lo que importa es la intensidad con la que estis conmigo, no el tiempo que estis
conmigo.
Entonces yo soy responsable de vosotros, de vuestros hijos, de todo el mundo. Soy
responsable de vuestro ascenso, de vuestra proteccin, de salvaros de toda la negatividad.
As que no es como un padre, que castiga directamente, no es eso, es tan slo: "Muy
bien, t no eres nada mo, [no quiero saber nada], estoy fuera." Eso es lo nico que puede
ocurrir. Si no meditas, bien, yo no te puedo obligar, [pero] no tengo nada que ver contigo.
Es posible que tengis otro tipo de relacin [conmigo], externa, exteriormente. Pero esta
relacin interna, por la que consegus benevolencia, no la tendris sin meditacin. Os he
dicho una y otra vez: "Por favor, meditad, meditad todos los das, por favor!" Pero creo
que la gente tampoco entiende la importancia de lo que digo, porque me dicen: "Madre,
no meditamos."
Unidad completa con el Divino.
Pero deberais tener una unidad completa con lo Divino, una unidad completa, y eso es
slo posible si meditis de hecho, algo muy fcil de hacer, meditar. Algunas personas
dicen: "Madre no sacamos el tiempo, siempre estamos pensando en algo, o en ese
momento, tenemos que consultar reloj."
Al principio, puede que tengis este problema. No estoy diciendo que no podis tenerlo.
Pero slo al principio. Despus, poco a poco, todo va a estar en orden, gradualmente, lo
dominaris, poco a poco, lo conoceris tan bien que no os gustar algo de calidad
inferior. No os importarn para nada esas cosas. As que, para llegar a vuestra belleza,
para llegar a vuestra gloria, para llegar a vuestra gran personalidad, que ahora est a la
vista, lo nico que tenis que hacer, en verdad, es meditar religiosamente. As pues, nada
de: "Anoche llegu muy tarde, as que no medit. Vers, maana, me tengo que ir a
trabajar, as que no puedo meditar." Nadie quiere saber las excusas. Es entre t y t
mismo. Es vuestra ganancia, de nadie ms. Es ganancia vuestra en todo lo que sucede.

Shri Adi Shakti Puja


Cabella. 06/06/1993

Acerca de pensar en la meditacin.

Pregunta (Seora): "Shri Mataji, a travs de la meditacin y mediante el uso del fuego,
tratamos de estar en conciencia sin pensamientos y tratamos de controlar nuestro
pensamientos. Pero muchas veces lo que me pasa es que, aunque medito, entran
pensamientos en mi cabeza. Vienen de repente y s que no son mos. Existe un mtodo
para controlar estos pensamientos para que podamos meditar? "
Shri Mataji: "Vers, tienes que subir la kundalini. Intenta subirla. Pon tu atencin en el
sahasrara. Di: "Madre, ven en mi cabeza". Tan pronto como la kundalini cruza el agnya,
ya no puedes tener esos pensamientos. Tambin deberas usar este sencillo mtodo: si
cualquier pensamiento entra, debes decir: "Yo perdono." "Yo perdono", es un gran
mantra. Di eso, los pensamientos se detendrn.
Poco a poco este corto tiempo debera ir aumentando.

El mtodo de nuestro ascenso


Armonk, (Nueva York) 27/07/1988

Hay ciertas facultades que tenemos que desarrollar, para empezar. La primera facultad es,
si se puede llegar a la consciencia sin pensamientos.
En la meditacin podis llegar a la consciencia sin pensamientos por un breve tiempo.
Gradualmente, este poco tiempo en el que estis sin pensar, ir aumentando. Esto
suceder, claro, ya que se trata de un estado, pero cmo lograrlo? Una vez ms, porque
los seres humanos no pueden comprender que algo pueda suceder espontneamente,
siempre hay que hacer algo.
Para eso, en Sahaja tenemos algo muy, muy simple, tenemos el mantra de nirvichara.
Entonces, mirad cualquier cosa diciendo el mantra 'twameva sakshat nirvichara'.
Entonces, comenzaris a ver eso siendo testigo de ello, sin pensar. Slo ver, ser testigo!
Slo con ver, por s mismo, crea en nosotros ese estado. El primer estado es muy
importante, ya que os converts en el testigo, sakshi. Tan pronto como os converts en el
sakshi, todo lo que estis viendo os da la idea completa, tanto material como sutil, de esa
cosa. Lo veis y sabis y, como sahaja yogis, se convierte en vuestro conocimiento.
Podemos decir en terminologa moderna que, por ejemplo, veis algo, se graba en vuestra
mente y manifiesta gozo, manifiesta conocimiento, manifiesta compasin, cualquiera que

sea la situacin, porque ahora tenis muchas dimensiones que tenis que desarrollar,
estas dimensiones se han de desarrollar.

Guru Puja. Cabella 19/07/1992

Meditacin significa exponerse a la gracia de Dios

... De la misma manera que las vibraciones llegan, irradian. Lo que tenis que hacer es
exponeros a ellas y la, mejor manera, es no poner en ello ningn esfuerzo, no os
preocupis de dnde tenis un problema. He visto que muchas personas durante la
meditacin, si [sienten] alguna obstruccin en alguna parte, se dedican a ocuparse de
ella. Uno no tiene que preocuparse, hay dejarlo y funcionar por s mismo.
Por lo tanto, no tenis que poner ningn esfuerzo: eso es meditacin. Meditacin
significa exponeros a la gracia de Dios. Ahora bien, la propia gracia sabe cmo curaros,
sabe cmo repararos, cmo estableceros en vuestro propio ser, cmo mantener vuestro
espritu encendido, lo sabe todo! As que no tenis que preocuparos en cuanto a lo que
tenis que hacer o en qu nombre [deidad] hay que invocar, qu mantra hay que decir.
Hay que estar en meditacin absolutamente sin ningn esfuerzo. Exponeos
completamente. Y tenis que estar absolutamente sin pensamientos en esos momentos.
Suponiendo la posibilidad de que pudieseis no estar sin pensamientos en esos momentos:
simplemente tenis que vigilar los pensamientos, pero no involucraros en ellos. Poco a
poco os daris cuenta de que vuestro ser se ilumina de la misma manera que cuando el
sol se levanta la oscuridad se va, y los rayos del sol entran en cada resquicio e iluminan
todo. Pero si ponis un esfuerzo en ese momento o intentis detener algo dentro de
vosotros o tratis de darle un bandhan, entonces no [ocurrir]!
El no-esfuerzo es el nico camino hacia la meditacin. Pero no deberais estar
aletargados, deberais estar alertas y vigilantes. Tambin podra dar lugar a que las
personas simplemente dormiten: no! Tenis que estar alerta. Si os dorms, todo ser
intil. Esa es la otra cara de la moneda: si sois perezosos [en la meditacin], no servir de
nada. Tenis que estar alerta y abiertos, absolutamente conscientes, [pero]
completamente sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo. El mejor resultado lo
conseguiris si estis en la meditacin absolutamente sin ningn esfuerzo. No pensis en
vuestros problemas en absoluto, o en los chakras que sents, nada, slo exponeros [a la
gracia divina].
Cuando el sol brilla todo la naturaleza se expone al sol, y recibe sin esfuerzo las
bendiciones del sol; no pone en ello ningn esfuerzo. Simplemente recibe el sol y los
rayos del sol empiezan a actuar. De la misma manera comienza a trabajar el poder
omnipresente. No tenis que maniobrarlo, no tenis que hacer nada al respecto.
Simplemente permaneced sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo! No digis ningn

nombre, no os preocupis si os molesta el agnya, si hay una obstruccin aqu o all. Est
operando. Y seguir operando el tiempo que pueda y har el milagro que tiene que hacer.
No tenis que preocuparos por ello, conoce su trabajo. De hecho, cuando ponis
esfuerzo, en realidad le creis barreras. As que no se necesita ningn esfuerzo. Estad
absolutamente sin esfuerzo y decid: 'sultalo, sultalo', eso es todo. Tampoco debe
decirse ningn mantra.
En caso de que lo hallis imposible, entonces podis decir mi nombre, pero no hay
necesidad incluso. Cuando ponis las manos hacia m, ese es el mantra, es suficiente.
Este gesto en s es el mantra. Lo veis, no hay necesidad de repetirlo, pero en nuestra
mente el pensamiento, la emocin, debera ser que: "Hemos extendido nuestras manos
hacia ello [la divina gracia], y debera funcionar. Cuando esta emocin es absolutamente
completa no hay necesidad de decir ningn mantra, pues vais ms all de ellos. Por lo
tanto, uno tiene que permanecer absolutamente sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo,
De eso se trata.
La meditacin es para vuestro propio ascenso, la tenis como la principal de vuestras
ganancias. Pero, una vez que llegis a ella, tambin alcanzis vuestros poderes: como
cuando os converts en gobernador, consegus los poderes de gobernador.
En esos momentos, no tenis que pensar en nadie ms, ni poner la atencin en nadie ms,
sino slo recibir, slo recibir. No pensis en ningn otro problema, solo que tenis que
permanecer absolutamente sin esfuerzo. Actuara de la mejor manera posible sobre las
personas que slo reciben.
Tenis un problema, por eso estis aqu, pero vosotros no podis
resolverlo el poder divino. Esto debe ser entendido plenamente,
podemos resolver nuestros problemas: est ms all de nosotros
nuestros problemas. As que, dejadlo en manos del poder divino
esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo.

resolverlo: ha de
que nosotros no
poder solucionar
y exponeros sin

Sentaos cmodamente y correctamente, con los dos pies en el suelo, con las manos as,
relajadas, cmodamente. No deberais estar incmodos en absoluto, porque estaris
sentados durante bastante rato. Y tratad de poner la atencin en m dentro de vosotros
mismos, si podis, hacia mi kundalini. Incluso podis llegar a mi kundalini [si sois
capaces]!
As que no-esfuerzo es la palabra clave, absolutamente sin esfuerzo, tanto si estis
meditando frente a m o frente a mi fotografa.

Programa Pblico: 'Cmo meditar'


Londres, Inglaterra. 1980

Pregunta (Seora): "Despus de escuchar una de sus cintas, a veces no podemos recordar
lo que ha dicho, incluso si no es uno de esos momentos en los que estamos a la izquierda
o a la derecha. Parece que estamos relativamente..."

Shri Mataji: Tiene un efecto, de acuerdo? Tiene un efecto. Pero despus, creo que todos
deberais meditar un rato. Despus de escuchar mi charla simplemente tenis que entrar
en meditacin. En realidad, mis charlas no deben ser comprendidas con la mente, sino
por medio de la kundalini, y a travs del corazn. As que no importa si no os acordis de
algo. Est bien. He dado tantas charlas que, cmo podrais recordarlas [todas]? Yo
tampoco me acuerdo de muchas de ellas. Pero, cada vez que deseis utilizar alguna
palabra o frase, vendr a la boca. Os vendrn. No sabris de dnde vienen. Todo est
grabado. Todo grabado.

El Mtodo de nuestra ascenso


Armonk, Nueva York 27/07/1988

[NT: En todo el texto, donde dice 'cinta' he traducido 'charla']


Por ejemplo, ya he explicado que no debis hablar. Poned mis charlas: hay muchas
charlas que nunca han escuchado. Que escuchen mi charla, y luego meditad y,
finalmente, haced el aarti para acabar. Porque estas charlas son para que se escuchen una
y otra vez.
Entonces, los que tengan alguna pregunta de [lo dicho en] esas charlas puede, la prxima
vez, hablarlo antes de poner una nueva charla. Es algo muy bueno y que funciona. En la
India nadie habla, ponen una charla en audio o en video, despus slo meditan, el aarti, y
se acab! Despus nadie habla. Pero, qu hacen antes de iniciarlo? Hablan entre ellos y
comentan los problemas, o hablar de cualquier cosa que sientan con respecto al programa
anterior.

Mahakali Puja,
Le Raincy, Francia 09/12/1990

El silencio interior abre nuestro corazn


La segunda experiencia es que, cuando la kundalini sube, crea un estado consciencia sin
pensamientos (nirvichara samadhi). Los seres humanos estn siempre pensando en el
futuro o en el pasado. No es posible decirles que tienen que vivir en el presente. Un
pensamiento sube como una ola y luego sube otro pensamiento. Estos pensamientos
suben y bajan, pero vienen solamente del pasado o el futuro.
Cuando la kundalini sube, estos pensamientos se alargan. Hay un espacio muy pequeo
entre los pensamientos (vilamba) que se va extendiendo y se crea un estado de completo
silencio. Entonces estamos en el presente, pero sin pensamientos, sin ninguna
preocupacin, sin ira, y estamos en el presente, que es la realidad. Der hecho, la realidad

est en el presente, porque el pasado ya no es y el futuro no existe. Cuando estamos en


este estado de presente nos entramos en un estado de absoluta paz y tranquilidad. As es
como logramos la paz interior. Esta paz se puede lograr colectivamente, cuando a miles
de personas juntas les despierta la kundalini.
Por ejemplo, cuando estamos en el agua, tenemos miedo de las olas grandes. Pero si
podemos subir a un barco, podremos ver las olas grandes y convertirnos en testigos de
esas olas que, de otro modo, seran espantosas. Al contrario, [desde el barco] podemos
[incluso] disfrutar de ellas. De la misma manera sucede que, cuando nos elevamos al
estado de presente, vemos todos los problemas que nos rodean y, [simplemente], los
miramos, nos convertimos en testigos y nos libramos de esos problemas de una vez por
todas. [Porque] tambin sabemos las soluciones y los resolvemos.
En ese estadio, no nos preocupa el futuro o el pasado, sino que disfrutamos de las
bendiciones del presente, que es la realidad, y estamos conscientes sin pensar. Somos
muy conscientes, pero sin pensamientos (nirvichara samadhi). Todo lo que vemos se
imprime en nuestra memoria como una fotografa. Este silencio interior nos abre el
corazn. Todo el ego y los condicionamientos empiezan a disolverse en un ocano de
silencio sin olas.
Por ejemplo, si soy dueo de una hermosa alfombra, es un problema preservarla. Si
pertenece a otra persona es todava peor: la cuidar y estar preocupado por ella. Pero si
pudiera volverme consciente sin pensamientos, entonces la mirara sin ninguna
preocupacin. Por lo tanto, la alegra que el artista ha puesto en la creacin de la
alfombra comienza a verterse en mi ser desde la zona del hueso fontanela. Olas de
alegra muy relajantes, calmantes, cautivadoras! Todos los pensamientos que vienen a
nosotros en este estadio son pensamientos divinos, como inspiraciones. Si queremos
pensar, podemos pensar, si no queremos pensar, no tenemos que pensar. Este es el estado
que en idioma snscrito llamamos la cuarta dimensin de la conciencia: turiya. Este
estado turiya a veces comienza a establecerse despus del despertar, en apenas unos
segundos. Entonces, va en aumento, y una persona puede alcanzar la paz completa en su
propia mente.

Era Meta moderna Cap. 11

El silencio se establecer dentro

... Por lo tanto, lo que un Guru necesita es autoestima. Este es un punto muy importante
del que la gente no se da cuenta, la autoestima. Para lograr la autoestima hay que hacer
introspeccin y saber que: "Ya no soy lo que era antes, soy un alma realizada, tengo
poderes. Por supuesto que tengo poderes: el poder del amor, el poder de la compasin, el
poder de entender, el poder de la creatividad, el poder de dar la realizacin a los dems."
Nadie [antes] tena esos poderes pero, de una manera u otra, en Sahaja Yoga no somos
tmidos, y no debemos ser tmidos porque eso puede daros ego, pero debemos tener
autoestima.
"Soy un guru, soy un guru, no soy una persona ordinaria. No soy de la calle, soy algo
especial. Estoy en las orillas de la verdad. Tengo que salvar a las gentes, que estn
ciegos, que estn locos. De todo. Este mundo est hoy en da en las condiciones ms
caticas."
As que, en ese momento, una especie de silencio vendr dentro de vosotros. Cuando
venga una crisis, inmediatamente te envolver un tremendo silencio. Pero, os estoy
hablando de un estado. As que, cuando haya algo que os molesta u os haga infeliz, tratad
de alcanzar ese punto, ese eje, que es slo silencio. Y, ese silencio, os har muy
poderosos, porque es un silencio que no es slo vuestro. Cuando estis en ese silencio,
estis en el silencio del cosmos, [realmente], en el silencio del cosmos. Y el silencio del
cosmos operar para vosotros. Estis en conexin con esa energa que podemos llamar
csmica, pero es ms que eso, es poder divino debo decir, el poder divino que est
haciendo funcionar tambin todo el cosmos. As que, si estis en ese silencio interior,
sabed que estis sentados en el reino de Dios.
Es as: cuando, por ejemplo, obtenis el gran honor de convertiros en rey, entonces
caminis hasta vuestro trono y os sentis y miris a vuestro alrededor, y sents el silencio
de ese estado, de que ahora sois el rey. Este silencio es la seal de que, definitivamente,
definitivamente, estis en contacto con la Divinidad. Estis en silencio porque el Divino
va a ocuparse de todo. Vosotros no tenis que hacer nada, slo guardar silencio. Pero no
forzadamente, de nuevo se trata de un estado. Ved, si se produce algn altercado, si
ocurre cualquier problema, de pronto, vuestra atencin saltar a ese silencio, y una vez
que saltis a ese silencio, estis en contacto con todo este Poder Omnipresente. Pero,
cuando hablo de ello, del Poder Omnipresente, an no entendis lo que es, lo que
significa este Poder Omnipresente de amor.
Es algn tipo de energa a nuestro alrededor, o se trata de una especie de ro o algn tipo
de ter? Es la totalidad de la completa realidad. La totalidad completa de la realidad es
este poder omnipresente. Las dems, las otras cosas que hay, son irreales.

Guru Puja
Cabella (Italia) 19/07/1992

Sentir la alegra y la dicha de la bendicin de Dios

Cuando meditis, tratad de meditar de manera sostenida, antes que nada sostenedla.
Entonces, os dais cuenta de que estis entrando en samadhi, en un estado en el que
comenzis a sentir la alegra y el gozo de las bendiciones de Dios y, as,
[espontneamente], empezaris a decir: "Oh Dios, qu bendicin, qu bendicin, qu
bendicin!"
Una vez que alcancis ese estado, tenis que [preguntaros y] comprender: "Quin soy
yo?" Quin sois? Qu sois?" Sois el Espritu.
Despus de establecer la atencin sostenida en el Espritu, desarrollaris un estado: el
completo estado de testigo en gozo.
[REPETIDO DE PAG 13]
Asumid vuestra posicin
Lodge Hill (UK) 23/07/1983

Debe practicarse la completa dedicacin en meditacin

Tal vez esta sea la primera vez que os digo esto, que tenis que dedicaros completamente
a m, no a Sahaja Yoga, sino a m. Sahaja Yoga es slo uno de mis aspectos. Dejadlo todo
y dedicaos. Dedicacin completa, de lo contrario no podris ascender ms. Sin poner
nada en duda, sin discusin! Completa dedicacin es la nica manera de lograrlo. La
gente todava se queda atrapada, an se mete en problemas. Cul es la razn? Muchos
me lo preguntan: "Madre, una vez que hemos conseguido la realizacin, cmo es que
bajamos?"
Por lo tanto, dedicacin en la meditacin, debe practicarse completa dedicacin en la
meditacin. Ahora, ya no es [slo] por vuestro bien lo que hacis, por llamarlo de alguna
manera, 'vuestro'. Al principio, erais un pequeo beb, poquita cosa. Ahora, sois ese ser
colectivo, por lo que no hacis nada para vosotros mismos, sino para el ser colectivo.
Estis creciendo para ser conscientes de ese todo que vais a llegar a ser.
( NE.- Definicin de 2 palabras segn el Diccionario de Cambridge:
Dedicacin: cuando le das un montn de tiempo y energa a algo, porque es
importante
Devocin: adoracin religiosa; o: lealtad y amor o atencin hacia alguien o algo).

Meditacin, la nica manera

Lo nico que tenis que aprender es a ser espontneo. Y eso es lo que todava encuentro
en las personas de Sahaja: a pesar de que estn fuera de esta ilusin, de este ocano de
ilusin, todava, a veces, una de sus piernas todava est all en ese ocano, y an la estn
sacando y volviendo a meterla. Eso no debera ser. Eso slo ocurre porque la gente no
medita.
Ahora bien, dices que se debe meditar y la gente piensa que es una especie de ritual o tal
vez una especie de estilo de Sahaja Yoga. No! La meditacin es para que vayis al fondo
de vosotros mismos, para lograr todo lo que vuestro sahasrara quiera daros. Lograr esa
altura de desapego, de comprensin, esto slo [se consigue] a travs de la meditacin.
Lo que sucede en la meditacin es que vuestra consciencia cruza el agnya, sube ms
arriba y se estaciona en el sahasrara, en conciencia sin pensamientos.
Entonces la realidad del sahasrara, la belleza del sahasrara, comienza a derramarse en
vuestro carcter, en vuestro temperamento. A menos y hasta que meditis..., no meditis
slo para estar bien as o simplemente para sentiros bien con el 'debo meditar', sino que
la meditacin es muy importante para todos vosotros, para que desarrollis el sahasrara
de tal manera que absorbis su belleza.
Si no usis el sahasrara de esta manera, encontraris que, despus de un tiempo, se
cerrar, no tendris ningunas vibraciones, ni tendris ningn entendimiento de vosotros
mismos. As pues, meditar es algo muy, muy importante.
Puedo distinguir de inmediato entre una persona que ha estado meditando y la que no ha
estado meditando. Porque una persona que no medita, piensa a pesar de ello: "Que va,
estoy bien, y voy a hacer esto y voy a hacer aquello."
La meditacin es la nica manera en la que podis enriqueceros con la belleza de la
realidad. No hay otra manera. Yo no he podido encontrar ninguna otra manera, excepto la
meditacin, por la cual ascendis en el reino de la Divinidad.
Por ejemplo, yo dira de m misma, que todo lo que he hecho, ha sido esto: he podido
encontrar un mtodo para dar la realizacin en masa. Pero eso no quiere decir que, si le
doy la realizacin a las masas, sean todos sahaja yoguis, no! Ya lo habis visto, cada vez
que hacis programas, la gente obtiene la realizacin cuando yo estoy all, y vienen a los
seguimientos durante un tiempo, pero luego se van. La razn es que no han meditado. Si
hubiesen meditado, habran sabido cul es su calidad, lo que son. Sin la meditacin no
entendis lo que es mejor para vosotros.
As que, hoy es el da en que tenis que prometerme que vais a meditar cada noche, todas
las tardes, por la maana tambin quizs. Siempre que sea posible, si entris en estado
meditativo, estis en contacto con el Poder Divino. Entonces, todo lo que es bueno para
vosotros, todo lo que es bueno para la sociedad, para vuestro pas, todo es llevado a cabo
por el Poder Divino. Vosotros no tenis que controlar al Poder Divino, no tenis que
pedir nada, no tenis ni que pedirlo. Simplemente, si meditis, sois uno con el Poder
Omnipresente, lo cual es otra gran bendicin para nosotros.
A menos y hasta que vuestro sahasrara est abierto, no pueden venir a vosotros todas las
bendiciones del Poder Divino, no pueden. Puede que consigis algo de dinero, puede que
trabajo, puede que esto y lo otro de ms all. Sin embargo, vuestro propio desarrollo es

slo posible cuando meditis y vuestro sahasrara est completamente abierto, abierto a la
verdad.

Sahasrara Puja
Cabella 10/05/1998

Debis meditar

Hay dos tipos de meditacin. Dos tipos.


Uno es la meditacin que podemos llamar 'antarmana', en la que meditamos en nuestro
interior. Para ver por nosotros mismos lo que est mal en nosotros, cmo tenemos que
corregirlo, qu tenemos que hacer al respecto.
La otra es 'bahirmana', exterior, cmo tenemos que vivir hacia afuera.
Tenis que tener disciplina, no como si se os hubiera impuesto, sino como que la habis
aceptado y absorbido con alegra. En cualquier arte, al menos en India, no s aqu, tenis
que pasar un riguroso entrenamiento para lograr cualquier nivel. No se puede mover uno
sin orden ni concierto continuamente. No os lo podis tomar a la ligera. En Sahaja Yoga
no hay 'tapashcharya', no hay penitencia para vosotros. Son todo bendiciones, pero uno
no debe perderse en esas bendiciones si quiere entrar realmente en uno mismo en toda su
profundidad.
As que, para el antarmana es importante que todos vosotros meditis, maana y noche,
todos los das. Podis no cepillaros los dientes, pero debis meditar, es importante. Esta
es la razn por la que, en occidente, la gente obstruye, limpia de nuevo, de nuevo
obstruye. Cada vez que vengo encuentro alguien que sufre de esto o de lo otro..., de
algn tipo de condicionamiento o, digamos, algn tipo de badha; o, a veces es ego o algo
as. Viene y va. No es algo que se desprende de forma permanente. Igual que nos
duchamos todos los das, nos lavarnos cada da, tenemos que lavarnos por dentro cada
da.
Por lo tanto, la meditacin es antarmana tapa, as se le podra llamar. Pero, ni siquiera es
tal tapasya. No tenis que ir al Himalaya y sentaros all. Lo nico que tenis que hacer es
esta meditacin por la maana temprano.
tapa (mfn). 'consumir por calor', que causa dolor o dificultad, angustiante';
austeridad religiosa
tapas (n). clido, calor; dolor, sufrimiento; austeridad religiosa, mortificacin
corporal, penitencia, meditacin severa, seguimiento especial de algunas reglas
apasya (n). ascetismo

http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/

... Ahora bien, cul es la tapa, la penitencia? Que nuestro cuerpo est acostumbrado a
algn tipo de vida. Tambin en India, en India tambin es lo mismo: todo el mundo se
levanta por la maana, y hacen puja, o se sientan a meditar. Quiero decir, que no hace
falta decirlo, nadie tiene que decirles que lo hagan. Porque eso es lo que tradicionalmente
se hace en India: siempre cuando se levantan, se asean, y luego hacen algn puja, todos
ellos. Incluso los cristianos, tambin se sientan y rezan. Los musulmanes hacen 'namaz',
que es un tipo de prctica, y criar a la familia.
Aqu me encuentro con que los padres no asumen ninguna responsabilidad de transmitir
informacin a los nios respecto a la auto disciplina, porque los nios son muy agresivos,
no quieren saber nada de ella. As que los padres tampoco se atreven a decirles nada.
... As que, todos vosotros debis desarrollar esa dedicacin a vosotros mismos, averiguar
cul es vuestro problema, y cmo hay que corregirlo. Si se hace todos los das, puedo
aseguraros que no tendris ningn problema de ningn tipo. Vuestros pensamientos se
detendrn, vuestros problemas se resolvern, y no cogeris ninguna obstruccin en
absoluto, porque las habis lavado. Pero si las dejis en vuestro ser, crecen y se hacen
ms grandes.
Por lo tanto no debe haber letargo, en lo que respecta a la meditacin, as que
comenzaris a hacerlo con alegra. Despus de algn tiempo, no seris felices si no lo
habis hecho. Pero al principio tendris que aguijonearos a vosotros mismos, y deciros
que este cuerpo ha de ser limpiado. Pero ms que el cuerpo, la mente y el intelecto, los
dos, han de ser corregidos. Para ser un instrumento de Dios, tenis que ser perfectos, la
personalidad perfecta, de lo contrario puede que no seamos capaces de comunicar el
mensaje de Sahaja Yoga de la manera apropiada.
... No s cunto habra de destacar, cunto ms se necesita, para subrayar la importancia
de la meditacin todos los das. Igual que los anuncios que veis todos los das que os
bombardean la cabeza: 'Compra esto, comprar aquello, compra, compra, compra,
compra, compra!' Funciona. De la misma manera, tenis que bombardearos todos los das
a vosotros mismos: "Ahora, a meditar. Ponte a meditar."
Entonces veris con sorpresa que, cuando salgis y veis algo hermoso, inmediatamente
entraris en conciencia sin pensamientos. No tendris que hacerlo [voluntariamente]. En
cuanto veis a un sahaja yogi, inmediatamente [entraris en el estado] sin pensamientos.
Y la otra persona tambin, los dos. Empezis a disfrutar de todo de una manera muy
diferente. Y os empiezan a llegar sentimientos muy hermosos, y se erige una hermosa
seguridad, tanto que os sorprende: "Cmo es que puedo estar as? Cmo puedo sentir
esta seguridad expresndose de una manera tan hermosa?" Porque si, por ejemplo, estis
aseados y limpios, algo simple, vida cotidiana, antes de tocar nada, tenis cuidado de no
mancharos. Si tenemos un sari sucio, completamente manchado, que haya dos manchas o
cien, no hay ninguna diferencia. Pero cuando est absolutamente limpio, entonces os
preocuparis incluso por la ms mnima mancha, porque todo el mundo va a verlo. De la
misma manera, hasta y a menos que os limpiis a vosotros mismos todos los das, no
sabris qu os pasa.

Espero que le prestis especial atencin a lo que he dicho hoy aqu, con toda la atencin
en vuestro ser interior proyectndose hacia fuera, como testigo de vosotros mismos. (...)

Shri Bhavasagara Puja


Brisbane, Australia 06/04/1991

Que Dios los bendiga a todos!


Lo primero, antes de meditar, en vuestro corazn, mirad en el corazn y tratad de poner a
vuestro Guru [all], en el centro de vuestro corazn.
Despus de estableceros en el corazn, debis postraros con plena devocin y plena
dedicacin.
Ahora bien, todo lo que hagis con vuestra mente, despus de la realizacin, no es
imaginacin, porque ahora, vuestra mente, vuestra imaginacin, estn iluminadas en s
mismas. As pues, proyectaros [imaginad] de tal manera que os humillis a los pies de
vuestro Guru y entonces, pedid el temperamento, o la atmsfera necesarios para la
meditacin.
La meditacin se da cuando sois uno con la Divinidad.
Si vienen pensamientos, tenis que decir el primer mantra, por supuesto y, a
continuacin, atencin al interior. Tambin tenis que decir el mantra de Ganesha,
ayudar a algunas personas.
Y entonces debis mirar dentro y ver por vosotros mismos cul es el mayor obstculo.
En primer lugar, los pensamientos. Para los pensamientos tenis que decir el mantra de
nirvichara: "Om Twameva sakshat nirvichara sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namoh
namah." Deberais decirlo tres veces.
Despus llegamos al obstculo del ego, porque el pensamiento se ha detenido ahora, sin
duda, pero todava hay una presin en la cabeza. As que, si es ego, tenis que decir: "Om
Twameva sakshat mahatahamkara, Shri Mataji Nirmala sakshat Devi namoh namah."
Decidlo tres veces.
[Maha significa 'el gran', ahamkara significa 'ego']
Si, incluso entonces, encontris que el ego est todava all, entonces tenis que subir el
lado izquierdo con la mano, para hacerlo retroceder [el ego] en el lado derecho. La otra
mano hacia la fotografa. Subid el lado izquierdo y bajad el derecho para que el ego y
superego estn en equilibrio. Hacedlo siete veces.
Tratad de percibir lo que estis sintiendo por dentro.
Ahora subid la kundalini hasta por encima de la cabeza y anudadla.

Otra vez, subid la kundalini hasta por encima de la cabeza y anudadla.


Una vez ms subid la kundalini y atadla.
Ahora, en el Sahasrara, debis decir el mantra del sahasrara tres veces.
[Todo el mundo canta el mantra tres veces.]
Veis?, ahora est abierto. Y podris abrirlo de nuevo de esta manera. Sentid de nuevo
[las vibraciones] y [tratad de] percibir si os habis establecidos all [sahasrara]
Una vez que habis hecho esto, entris en meditacin. Es como limpiar. Lo llamaron
nyasa. Si encontris cualquier otra obstruccin, podis hacer [ms cosas]. Por ejemplo, si
tenis el problema de Mahakali, podis decir ese mantra. Limpiadlo y luego entris en
meditacin. Podis sacaros cualquier cosa individual. O si tenis el problema del ego, si
as os lo parece, entonces deberais comenzar con mahatahamkara.
Es lo que tenis que averiguar: Cul es vuestro problema? Dnde se para la kundalini?
Todo esto podis sentirlo dentro de vosotros mismos. Algunos puede que no lo sientan.
Si no lo sents [dentro], sentidlo en los dedos. Si no se siente por dentro de uno mismo,
entonces sentirlo en los dedos, all podris sentirlo.
Ah! Mejor! Cmo est ahora? Mejor? Dnde est el problema? Mmm? [Alguien
dice "corazn central"]
Shri Mataji: Corazn Central? Muy bien, contened la respiracin. No con mucha fuerza,
normal. Vale? "Sakshat Jagadamba." (...)

Cmo entrar en meditacin.


Dollis Hill Ashram, Londres 18/11/1979

Cmo entrar en meditacin sin esfuerzo?


No podemos 'meditar', slo podemos 'estar en meditacin'.
Prometo corregirme

Sahaja yogi: "Shri Mataji, cul es la mejor manera de complacerte?"


Shri Mataji: No lo s, yo no tengo deseos. Mirad, dentro de m hay completa paz y
satisfaccin. No necesito nada en mi interior. Pero las olas de esa alegra fluyen hacia el
exterior todo el tiempo. Y cuando llegan a vuestra orilla, vuelven. Y [as] tejen un
hermoso patrn que yo percibo. La reciprocidad, la cantidad con la que sois recprocos,
es la forma en la que el patrn es hermoso, es delicado, es poderoso, es muy relajante y
entrelaza la completa belleza del bhakti. Tanto es as, que en el ocano de gozo mismo se
producen remolinos, y realmente yo giro con ellos. Y no es fcil de describir ese hermoso
sentimiento de tremenda alegra. Lo primero que tenis que saber es que os quiero
mucho, con todo mi corazn, con toda mi alma. De la misma manera, tratad de amarme
con toda sinceridad y confianza.
Que Dios los bendiga a todos.
Ahora, hablar durante un minuto acerca de la meditacin.
Ayer [ver la charla antes del puja] os dije cmo poner la atencin en diferentes reas,
pradeshas [territorios] o chakras. Y los chakras, como sabis, son mandalas, patrones. Por
lo tanto, cuando prestis atencin a los chakras, el punto es, en qu ponis la atencin. En
realidad ponis la atencin en la deidad. Ahora bien, supongamos que decs el nombre de
Shri Rama: estis tratando de establecer Shri Rama dentro de vuestro corazn, en el
chakra del corazn derecho. Qu hacis entonces? Decs el mantra.
Pero hay otra manera que es ms fcil, porque estis diciendo un mantra de una manera
que no es muy inteligible para Shri Rama. Antes que nada, estudiemos las cualidades de
Shri Rama, cules eran sus cualidades? Si manifestis esas cualidades en vuestra
naturaleza, entonces es muy fcil complacer a Shri Rama.
Cul es la cualidad de Shri Ganesha? Que est totalmente entregado a la Madre, incluso
el Padre no le molesta. Cul es la calidad de Cristo? Que perdona a los que le
crucificaron, que puede soportar todo tipo de tapas [penitencias]. Cul es la cualidad de
Shri Krishna, para quien todo es un leela? De la misma manera, cuando decs el nombre
de Shri Krishna, veis todo como un testigo? Si eso os ocurre sin esfuerzo, sabris que
habis establecido a Shri Krishna [en vosotros].
Lo ms difcil es establecerme a m. Porque soy Mahamaya! Y hay tantas facetas!
Diecisis mil elevado a mil. As que, es difcil. Pero, cualquier cosa que podis captar de
ella, o que pensis que es una cualidad de Madre, tratad de absorberla en vosotros para
empezar.
... Por tanto, de los siete colores, soy el color verde porque estoy en el centro. Verde es el
color que sale de la Madre Tierra. Ella absorbe todos los problemas, y os da lo mejor de
s misma. Si empezis con la Madre Tierra, empezis con la kundalini. Esa es la manera
en que uno debe empezar a absorber la forma de la pura kundalini, de Madre, que es
pureza, la pureza que purifica.
Pero, sois puros? Sois puros de corazn? Pensad en ello... Comenzad con la pureza.
Esta es la manera en que tenis que establecer los diferentes chakras, y despus de eso,
cuando todos estn purificaos, me habris establecido a M.

Por lo tanto, entendamos que ahora tenemos que crecer interiormente, pero tambin
exteriormente, extendiendo nuestra luz horizontalmente, alrededor de nosotros. Slo
cuando os convirtis en lo mismo que deidades vuestra luz se extender horizontalmente,
de lo contrario, no. Esto es lo que decimos cuando alguien obtiene el siddha (poder de
una deidad especfica): l [tal persona] es siddha de Shri Ganesha, es siddha de Shri
Krishna. As que, si primero desarrollis los poderes externos de la deidad: bondad,
compasin, ser testigo de la representacin, y todos los dems, entonces seris capaces
de desarrollar las otras cualidades que se encuentran en el lado destructivo. Primero
tenis que desarrollar el aspecto constructivo, y el lado destructivo seguir de forma
automtica, no tenis que preocuparos. Por ejemplo, Shri Krishna, por un lado siempre
jugaba con simples vaqueros (gopis), y por el otro lado mataba demonios. As que,
primero sed como l y, despus, automticamente, obtendris los dems poderes.
Uno no da espadas a gente estpida, no? Hemos de comprender que tenemos que
desarrollar estas cualidades de construccin que tuvieron todas las Encarnaciones y,
despus, nos sern dadas las cualidades destructivas...
... Espero que cuando regresis a vuestros pases no olvidis mis palabras. Intentad
concentraros en vuestros pradeshas [territorio de las Deidades en los chakras], las reas
de los diferentes chakras, sobre los que no estn bien, son dbiles, y tratad de
alimentarlos con estas cualidades. De la misma manera, alimentad aquellas que son
correctas mediante la comprensin de las cualidades de las deidades...
Despus del seminario, debis recordar mis palabras sobre este tema. Debis
concentraros en una Deidad, empaparos de sus cualidades, de lo contrario no tendris
comunicacin con esa deidad, y entonces, es intil repetir sus mantras...
... Espero vivir lo suficiente para ver la realizacin de esta segunda era. Todos vosotros,
debis decir hoy:
"Te prometo, Madre, que voy a corregirme a m mismo por mi propio beneficio, y que
proyectar mi espritu para encontrar la manera de propagar Sahaja Yoga a los dems con
discriminacin." Con discriminacin! No vais a hablarle de Sahaja Yoga a un toro!
Puja del da del Sahasrara, segundo da, preguntas
Mesnieres, Bray, Francia 1984

El estado de meditacin.
No podemos 'meditar', slo podemos 'estar en meditacin'.
Decir 'vamos a meditar' no tiene sentido. Tenemos que estar en meditacin.
Se est dentro de la casa o fuera de la casa. No se puede estar dentro y luego decir 'ahora
estoy fuera de casa'. O, si estis fuera de la casa, no podis decir 'estoy dentro de casa'.
De la misma manera, en vuestra vida os estis moviendo en tres dimensiones: el ser
fsico, el emocional y el mental. No estis dentro de vosotros mismos. Pero cuando estis

dentro, estis en consciencia sin pensamientos. Entonces, no slo estis all, sino que
estis en todas partes, porque ese es el lugar..., ese es el punto donde se sois realmente
universales. Desde all, estis en contacto con el principio, con la shakti, con el poder que
penetra cada partcula de materia, en cada pensamiento que se mueve, en cada
planificacin y pensamiento del mundo entero.
Penetris en todos los elementos que han creado esta hermosa tierra. Penetris en la
tierra, penetris en el 'akasha' [ter], en 'tejas' [luz], en el sonido. Sin embargo, vuestro
movimiento es muy lento.
Cuando decs: 'estoy meditando', quiere decir que estis movindoos compenetrados con
el ser universal. Pero, vosotros mismos, no os movis. Estis descargndoos a vosotros
mismos para liberaros del peso de las cosas que no os permiten moveros.
Cuando estis en meditacin, debis permitiros estar en consciencia sin pensamientos.
All, el inconsciente mismo, 'achetana', se har cargo. Empezaris a moveros con la
fuerza de 'ateeta' [ms all]. El inconsciente lo llevar a cabo. Va a llevaros all, donde
quiere que vayis.
Mantened consciencia sin pensamientos todo el tiempo. El mximo tiempo que podis.
Cuando estis en consciencia sin pensamientos, sabed que estis en el reino de Dios y
que, su pueblo, su organizacin, su consciencia, van a cuidar de vosotros.
Me he dado cuenta de que, incluso cuando les dais vibraciones a otras personas, no estis
en consciencia sin pensamientos. Si dais vibraciones en conciencia sin pensamientos no
cogeris ninguna obstruccin. Porque, todas estas entidades que entran en vosotros, todos
los problemas materiales que os vienen, lo hacen cuando estis en tres dimensiones. Por
medio de Sahaja Yoga, habis abierto las puertas de vuestro propio ser, habis entrado en
vuestro propio reino. Pero no os mantenis ah: sals de l y luego volvis a entrar y a
habitarlo. No importa. No deberais sentiros tan frustrados por ello, tan decepcionados. Si
lo pensis, hubo gente que trabaj durante miles de aos y no consiguieron separarse de
s mismos.
Slo vosotros, los sahaja yogis, hechos a imagen y semejanza de Shri Ganesha mismo,
sois tan poderosos que podis dar el despertar y la realizacin a otras personas.
Incluso aunque estis obstruidos, habis visto que tenis poderes. Incluso aunque en un
momento dado no fluyan las vibraciones, sabis que tenis poderes. Podis dar la
realizacin a los dems. En vuestra presencia la gente obtiene la realizacin. Pero tenis
que ser ese poder completamente. Supongamos que en vuestro coche algo no va bien,
pero el coche se mueve. Mientras se mueva, todo bien. Claro que tendris que repararlo.
Tendris siempre que reparar vuestras heridas, causadas a vosotros mismos por vuestra
necedad, por vuestro deseo, por vuestra codicia, por tanta identificacin falsa que llevis
con vosotros mismos. Debemos tener atencin completa hacia nuestras debilidades y no
hacia nuestros logros. Si sabemos cules son nuestras debilidades, lo mejor es que
podamos cruzarlas a nado lo antes posible.
... Todo el mundo asciende individualmente, aunque estis conectados colectivamente
unos con otros y en comunicacin, pero el ascenso es individual, absolutamente
individual. As que, sea vuestro hijo, hermano, hermana, esposa, amigo, debis recordar

que no sois responsables de su ascenso. No les podis ayudar en su ascenso. Slo la


gracia de Madre y su propio deseo, su propio esfuerzo por renunciar a todo lo que es
tridimensional, les ayudar.
As que, cada vez que venga un pensamiento de ese estilo, sabris que no habis
alcanzado la consciencia sin pensamientos en toda su extensin. Y por eso segus
teniendo problemas tridimensionales. A veces, vendr a la mente de un sahaja yogi una
emocin, que ser de desaliento o frustracin, y estar disgustado consigo mismo o con
los dems. Ambas cosas son lo mismo. He visto algunos sahaja yogis muy disgustados
con los dems. No debera haber ningn disgusto duradero. Por supuesto, por poco
tiempo, podrais sentir disgusto, no pasa nada, es una fase pasajera. O, podrais sentir
disgusto por vosotros mismo, [tambin] una fase pasajera. Pero si segus agarrados y
aferrados a ello, eso significa que estis condicionndoos a vosotros mismos, significa
que no estis en consciencia sin pensamientos, significa que estis en el pasado. Estis
convirtiendo vuestro pasado una masa slida en la cabeza.
En el presente todo es fugaz. Todo lo que no es eterno es fugaz. En el presente, lo eterno
permanece, el resto todo cae. Es como un ro en movimiento que no se detiene en ningn
lugar. El ro en movimiento es eterno, el resto de cosas son cambiantes. Si os mantenis
sobre el principio eterno, todo lo que no es eterno cambia y cae, se disuelve y se
convierte en no-existente.
... Tenis que disfrutar de la fuerza de la eternidad, la fuerza del Amor Divino, la fuerza
de ese ser universal que sois. Eso es meditacin.
As que cuando los sahaja yogis me preguntan: "Qu debemos hacer para meditar?"
Estar en conciencia sin pensamientos!
Eso es todo. No hagis nada!
No slo os estis moviendo hacia la meta, o el inconsciente se est haciendo cargo de
vosotros. No slo es eso. Tambin, estis emitiendo, por primera vez, lo divino a la
naturaleza, a vuestro entorno, a otras personas que estn universalmente conectadas a
vosotros.
... Luego, tenemos oraciones y pujas. Si peds lo eterno y lo decs de corazn, con un
sentimiento de completa entrega, os ser concedido.
Todos los Sahaja Yoguis tienen problemas. Y tienen problemas a causa de su pasado, o
debido a sus aspiraciones futuras. Ahora bien en Sahaja Yoga, cuando tenis problemas,
sabis cmo superarlos, lo habis aprendido. Hay muchos mtodos aparte de la
meditacin, los conocis muy bien; ya debis saber qu chakra, dnde est la kundalini,
etc. Ahora bien, si la kundalini se ha detenido en un cierto chakra que no va bien, no
deberais sentiros frustrados al respecto. Supongamos que vuestro instrumento o vuestro
coche se ha parado a medio camino, de qu sirve sentirse frustrado por ello? Tenis que
aprender el mecanismo, tenis que ser buenos mecnicos y entonces lo podris manejar
muy bien. Deben aprenderse y dominarse todas las tcnicas de Sahaja Yoga. Esto es slo
posible dndoselo a los dems y aprendiendo de corregirles a ellos y a vosotros mismos.
No hay nada de que sentirse frustrado. Es lo peor [que se puede hacer].

Si os sents frustrados y descontentos con vosotros mismos, eso [mismo se convertir en]
un problema. Tenis que reros de vosotros mismos y reros de vuestro mecanismo que
est en otra marcha. Cuando os identificis, incluso con vuestro instrumento, no estis
all.
No sois los chakras, no sois los diferentes canales, sois la consciencia [que los habita]!
Sois el Poder. Sois la kundalini.
As que, no tenis que preocuparos porque todas estas cosas no estn en perfectas
condiciones. Si no lo estn, podis resolverlo. Hace un momento las luces se apagaron.
Si las luces se apagaron debido a un fallo elctrico, es algo serio. Pero si las luces se han
apagado porque hay una bombilla fundida, entonces se puede cambiar. Ya sabis como
hacerlo. As que, no hay necesidad de que os preocupis, si vuestros chakras estn
estropeados.
Preocuparse o frustraros, en s mismos, son actitudes equivocadas hacia Sahaja Yoga.
Sahaja, en otras palabras, significa tambin 'camino simple'.
Puedo decir lo ha que Tulsidas 'jaise rakha hu, taise hi rahu', 'mantenme como gustes'.
Ese tipo de actitud lleva vuestra atencin al interior, porque en el exterior se arruinara...
y os sorprenderis cuando veis que todo encaja fcilmente . A veces, incluso podrais
sentir que tenis que llegar a algn sitio, que tenis que cantar un bhajan, que tenis que
hacer algo concreto, y que todo eso no se lleva a cabo. A veces, por error, algo no se hace
como vosotros queris. Debis aceptarlo como la voluntad de Dios: "Eso es lo que l
desea, luego est bien." Ese es el deseo de Dios y ahora sois uno con ese deseo. Y estis
aqu para comunicar el deseo de Dios al mundo entero. En esta etapa, si empezis a tener
vuestros propios deseos e ideas acerca de vosotros mismos, entonces, cundo vais a
llegar a ser el deseo de Dios? Esta yo-idad tiene que desaparecer.
Eso es meditacin: donde ya no hay 'yo', sino 'T'.

Gudi Padwa, Delhi

30/03/1976

De la misma manera, las vibraciones llegan, son irradiadas. Lo que tenis que hacer es
exponeros a ellas. La mejor manera, es no poner ningn esfuerzo.
No os preocupis de buscar dnde tenis un problema. No tenis que preocuparos. Slo
tenis que soltaros y funcionar por s mismo. As que, no tenis que poner en ello
ningn esfuerzo. Eso es meditacin.
Meditacin significa exponerse a la gracia de Dios. La gracia en s, sabe cmo curaros,
cmo repararos, cmo establecerse ella misma en vuestro propio ser, la forma de
mantener vuestro espritu encendido. Lo sabe todo, as que no tenis que preocuparos por

qu nombre [deidad] tenis que elegir, qu mantras que tenis que decir. En la
meditacin tenis que estar sin ningn esfuerzo en absoluto, expuestos a ella por
completo y, en esos momentos, en plena consciencia sin pensamientos.
Si no estis en consciencia sin pensamientos, en esos casos, simplemente tenis que
observar los pensamientos, pero sin involucrarse en ellos. Encontraris que,
gradualmente, al igual que el sol, a medida que se eleva, hace desaparecer la oscuridad y
sus rayos penetran en todas partes y generan un lugar iluminado, de la misma manera,
vuestro ser quedar completamente iluminado. Pero, si en esos momentos, ponis algn
esfuerzo, o detenis algo dentro de vosotros, eso no ocurrir. El no-esfuerzo es el nico
camino para la meditacin. Pero tampoco debera haber letargo en ella. Deberais estar
alerta y vigilantes.
En el otro extremo estara la gente que simplemente se duerme. Hay que estar alerta. Si
dormitis [durante la meditacin], no os servir de nada. Esta es la otra cara del tema. Si
sois perezosos con ella, es como si no meditaseis. Tenis que estar alerta y abiertos,
absolutamente conscientes, sin ningn esfuerzo en absoluto, en absoluto. La meditacin
tendr mximo efecto si no ponis el ms mnimo esfuerzo [al hacerla].
No pensis en vuestros problemas en absoluto. Solamente, exponeos a las vibraciones.
Cuando el sol brilla, toda la naturaleza se expone al sol y recibe sus bendiciones sin
esfuerzo. No pone ningn esfuerzo. Simplemente recibe el sol. Los rayos del sol
comienzan a actuar. De la misma manera empieza a actuar el poder omnipresente.
Vosotros no tenis que maniobrarlo. No tenis que hacer nada al respecto. Permaneced
[ah] sin esforzaros, sin ningn esfuerzo en absoluto. Est operando [automticamente].
Seguir trabajando en tanto que pueda y va a realizar los milagros que tenga que hacer.
No tenis que preocuparos de nada. Conoce su trabajo. Pero, cuando ponis un esfuerzo,
en realidad le creis una barrera. As que, no se necesita ningn esfuerzo. Estad
absolutamente sin ningn esfuerzo y decid: "Suelta, suelta." Eso es todo.

Extracto de unos consejos dados en Londres en 1980

A estas alturas, ya nos hemos dado cuenta todos, de que en nosotros se encuentra la paz,
la belleza, la gloria de nuestro ser. Es un ocano con todo eso [junto]. No podemos
buscar fuera, tenemos que ir a nuestro interior, lo que llaman el estado meditativo: si lo
buscas, lo disfrutars. Igual que cuando tienes sed, vas a un ro o a un ocano y calmas la
sed. Pero, incluso un ocano no os puede dar agua dulce. As que, cmo puede algo que
se extiende por fuera daros esa profundidad que est dentro de vosotros? Pero, estis
tratando de encontrarla fuera, donde no reside. Est dentro de nosotros, absolutamente
dentro de nosotros. Es tan simple porque es vuestra, est a vuestro alcance, justo all.

Todo lo que habis estado haciendo para encontrar gozo, el gozo as llamado, lo que se
considera felicidad, lo que se considera la gloria de los poderes terrenales y posesiones
mundanas, tenis que invertir todo el proceso. Tenis que proyectaros al interior de
vosotros mismos. No estaba mal que buscaseis fuera, no era correcto pero no deberais
sentiros mal por lo que habis hecho hasta ahora. [Simplemente], no era el camino
correcto para llegar a la verdadera alegra de la vida, la verdadera gloria de vuestro ser.
... Intentad meditar, meditad ms para que podis llegar a vuestro ser interior. Y este ser
interior, es el vasto ocano de bienaventuranza que existe en cada uno de nosotros. Es ese
vasto y glorioso ro de luz que inunda de belleza el interior de cada uno. As que, para
acercarse, tenis que ir dentro de vosotros mismos, por medio de negar las cosas que
estn en contra de ello, en contra de vuestro movimiento. A veces el viento puede ser
muy, muy fuerte, para que no entendis que la gloria de Dios est dentro. Para cambiar
eso, recordad cada momento que vuestro movimiento tiene que ser hacia adentro.
Cuando os movis hacia adentro, olvidis las ideas de vuestras glorias externas. Somos
todos santos. Tenis que dejar todas las cosas a Dios. Al principio, en Sahaja Yoga todo el
mundo dice: "Mi marido es as, mi esposa es as, mi hermano es as, los nios son as.
Madre, cuida de ellos! Vale, al principio est bien. [Pero] cuando crecis tenis que salir
de esto.
... Es un viaje individual hacia Dios cuando meditis, y cuando llegis all, os volvis
colectivos. Antes de eso, es un viaje absolutamente individual al interior. Un viaje
absolutamente individual.
Nadie existe all.
Deberais ser capaces de ver esto. Estis en este camino, y nadie es pariente vuestro,
nadie es vuestro hermano, nadie es vuestro amigo, estis absolutamente solos,
absolutamente solos. Tenis que moveros solos dentro de vosotros mismos. No odiis a
nadie, no seis responsables [de nadie], pues, en el estado meditativo, estis solos. Nadie
existe all, solo vosotros, y una vez que entris en ese ocano, el mundo entero se
convierte en vuestra familia.
El mundo entero es vuestra propia manifestacin. Todos los nios se convierten en
vuestros nios y tratis a todas las personas con la misma comprensin. Cuando entris
en el interior de vuestro espritu y veis a travs de sus ojos, ocurre una expansin total.
Tanta calma, tanta paz, tanta felicidad existe dentro de vosotros. Tenis que estar
preparados para ese viaje.
Ese viaje slo ocurre en vuestro estado meditativo y cuanto ms encontris algo en
vuestra meditacin, ms querris ir a compartirlo con los dems.
Tiene que ser as. Si no os ocurre eso, entonces algo ha ido mal y no ha funcionado, no
hay pureza, hay algn tipo de sesgo. Cualquier cosa que encontris en esa bsqueda
individual, querris disfrutar de ella con otros, querris darla a los dems. Esta es la seal
de una persona que ha estado realmente meditando. El que medita pero no ha sido capaz
de distribuir lo que ha encontrado, est engandose a s mismo, y a los dems tambin,
porque esa alegra que recibs en vuestra meditacin tiene que distribuirse, tiene que
darse, tiene que mostrarse.

Debera fluir de vuestro ser igual que una luz irradia de una lmpara iluminada. No
necesitamos hacer votos y decir, 'esta luz est iluminada'. De la misma manera, un santo
no debera poseer un certificado que diga 'es santo'. La profundidad que alcanzis dentro,
se extiende por todas partes. Se trata de una accin y una reaccin. Cuanto ms
profundos os volvis, mayor es la radiacin [que emits]. Una persona puede ser sencilla,
una persona muy normal, sin educacin, pero puede ser as [tener esa profundidad].
Tenemos en Bombay, como sabis, un caballero llamado Pardik, una persona mayor,
pero es tan profundo, que irradia! La gente se pega a l, irradia amor, por lo meditativo!
No tenis que pasar mucho tiempo en meditacin, pero sea el que sea el tiempo que
pasis, sea lo que sea lo que ganis con ello, tiene que ser visible fuera, irradiando y
dndoselo a los dems.
Esa es la calidad de los santos que tenis que [llegar a] ser. Hasta que seamos ms
profundos, no podemos salvar a otros sahaja yogis y no podemos salvar a los que no son
sahaja yogis. Tenis que subir ms y ms alto para levantar toda la cortina. Los que
intentan elevarse ms y ms alto, tiran de todo hacia arriba y dan un empujn a todos
aquellos que ascienden con ellos.
As que, tratad de mantener vuestro objetivo muy claro. Debis entender cul es vuestro
objetivo en la vida como sahaja yogis. Habis cambiado. Ya no sois personas que tienen
que hacer frente a posesiones o preocuparse por ellas, acerca de cosas mundanas, como
vuestro medio de vida. Ya no sois personas que tengan que preocuparse demasiado por su
salud y dems, o por su vida personal. Tampoco mucho por vuestros trabajos, no son
importantes y, por ltimo, no os preocupis por vuestra familia, hijos, marido, esposa, en
los que encontris un bolsillo en el que ocultaros. Porque aquello en lo nico en que de
verdad podis ocultaros, es en el amor de Dios, en el cual podis conseguir realmente un
gran sentimiento dichoso y reparador, el de su completa proteccin.

De los que no meditan.

... La relacin entre vosotros y yo es, por supuesto, muy ntima, ya que, [se supone],
deberais estar en mi cuerpo.
Pero si no meditis, [la relacin] es una cosa muy mundana, tengo que decirlo.
Dhyanagamya [realizado a travs de la meditacin]. Si no meditis, entonces no tengo
ninguna relacin con vosotros. No sois nada mo..., no tenis derechos sobre m!
No tendris derecho a preguntar nada: por qu ocurre esto, por qu sucede aquello. As
que, si no meditis, siempre lo digo: "Meditad, meditad!", no tengo nada que ver con
vosotros. Para m ya no estis all. No tenis ninguna conexin conmigo. Entonces sois
como igual que el resto.

Podis ser sahaja yogis, puede que el lder os haya graduado en Sahaja Yoga, tal vez, no
lo s. Y puede que seis considerados como alguien grande. Pero si no hacis vuestra
meditacin cada da, por la noche, por la maana y por la noche, realmente ya no estaris
en el reino de Shri Mataji. Porque la conexin slo ocurre a travs de dhyana, a travs de
la meditacin.
He conocido personas que no meditan. Entonces sufren, sus hijos sufren, y luego pasa
algo. Entonces empiezan a venir y contrmelo. Pero yo veo claramente que la persona no
est meditando, no tengo ninguna relacin con l. No tiene derecho a pedirme nada. Al
principio, por supuesto, la meditacin cuesta tiempo.
Shri Adi Shakti Puja, Cabella 06/06/1993

El estado de conciencia sin pensamientos: mnimo de mnimo

Cada da que debis hacer la meditacin. Los que no hacen la meditacin tienen riesgo
de caer, porque la meditacin es como poner aceite en la lmpara. Los que no meditan
piensan que pueden prescindir de ello, pero se equivocan lamentablemente. Tenis que
meditar por la maana y por la noche.
El problema es que todo os ha llegado tan fcilmente, de manera tan simple, que no
entendis que la meditacin es muy importante. [Le pasa] a muchos. No a vosotros, pero
s de muchos que obtienen la realizacin, pero no meditan y su estilo es diferente, su
naturaleza es diferente. La meditacin es una cosa tan relajante, una forma tan hermosa
de conectar con el Divino, que todos vuestros problemas se resuelven en ese estado
meditativo. Si no estis meditando [habitualmente], o no segus la meditacin, puede que
vuestra luz disminuya, y no sea suficiente. Es importante, muy importante averiguar
cosas de uno mismo y de otros en la meditacin.
Cmo meditar?, me preguntan muchas personas.
No hagis nada, slo entrad en consciencia sin pensamientos. Tratad de entrar en
consciencia sin pensamientos.
Si podis entrar en ese estado de consciencia sin pensamientos ya habis hecho vuestro
trabajo, porque ese es el punto en el que estis en la verdad, en la realidad, en el gozo, en
todo lo que es fundamental.
Cuando meditis, intentad no hacer de ello algn tipo de funcin. No! La meditacin es
silenciarse a uno mismo, silenciar los pensamientos y entrar en ese profundo ocano que
est dentro de uno mismo.
Pero, supongamos que no lo hacis. Si no meditis, yo lo s de inmediato, distingo
aquellos que estn meditando de los que no lo estn, es muy fcil para m.

Los que no meditan siempre dudan y estn confundidos, no entienden. Por eso la
meditacin es la cosa ms importante en Sahaja Yoga.
Igual que una luz se enciende por el flujo de electricidad, o bien porque tiene la cera de la
vela, de la misma manera la meditacin es una disponibilidad continua de la Fuerza
Divina. Eso reducir todas vuestras aprensiones.
No slo eso, sino que se llevar todos los pensamientos negativos, se lleva todos los
pensamientos desalentadores.
Y cuando estis meditando as, en conciencia sin pensamientos, os sorprender ver que
sois ayudados desde dentro y desde fuera. Tiene un poder terrible la consciencia sin
pensamientos! As que los que no meditan no pueden sacar mucho partido a las ventajas
de Sahaja Yoga. Uno debe tratar de meditar y llegar hasta el punto de la consciencia sin
pensamientos. Qu os pasa, pues?
Si estis en consciencia sin pensamientos, lo que sucede es que obtenis la confianza, la
completa confianza de la Divinidad, y sabis que la tenis. He visto nios que vienen de
nuestra escuela en Dharamsala, con mucha confianza y muy humildes. Y yo les pregunt:
"Qu hacis?" Contestaron: "Madre, meditamos. Meditamos en la escuela por la tarde, y
esa meditacin ayuda." Imaginad a esos pequeos nios diciendo eso! Porqu no,
entonces, lo entendis vosotros tambin, que la meditacin os dar seguridad? Os dar
una verdadera iluminacin y una completa conexin con la Divinidad. Sin la conexin
con lo Divino, de qu sirve hacer Sahaja Yoga?
Conozco a los que estn meditando, los que han profundizado en su ser y se han
desarrollado mucho. Tambin conozco a los que son un poco superficiales.
Vuestra profundidad est en la consciencia sin pensamientos. Es un punto muy
importante que deberais alcanzar. Mirando cualquier cosa en consciencia sin
pensamientos, empezis realmente a reflejarla. Simplemente funciona de esa manera.
No s cunto podris permanecer en esa condicin [estado], pero [si] lo consegus
siquiera por un segundo, empezaris a lograrlo ms y ms... As que, la consciencia sin
pensamientos, es el primer punto que todos vosotros deberais lograr. Es muy importante.
Despus de eso podremos lograr ms cosas, pero el primer paso es la consciencia sin
pensamientos. Es muy importante llegar a ser conscientes sin pensar, porque entonces no
hay pensamientos que vengan de la izquierda o la derecha, desde el presente [pasado] o
desde el futuro. Estis ah, en el presente. Es algo que todos tenis, no es que yo lo diga,
todos tenis esto. Pero sed constantes! Tenis que afirmaros en la consciencia sin
pensamientos. Durante cunto tiempo no es el punto. El punto es que, una vez que la
habis tocado, vais a volver a tocarla.
Muchas personas meditan, pero su proceso de pensamiento contina. No mantienen un
silencio sin pensamientos.
Ahora bien, este nico punto es muy importante. Si tenis que crecer, debis estar
absolutamente en conexin con lo Divino a travs de la consciencia sin pensamientos.
No tenis que rezar, no tenis que llamar a nadie, nada! Funciona porque est dentro de
vosotros. Cuando todos estos pensamientos os bombardean desde ambos lados en vuestra

mente, no tienen relacin con vosotros, no se justifican. Vosotros mismos, sois un ocano
y tenis que entrar en ese estado de conciencia sin pensamientos.
Todos los grandes libros lo describen, pero no con tanta claridad como yo os lo estoy
diciendo. No digo que aquellos de vosotros que no consiguen entrar en conciencia sin
pensamientos no sirvan para nada, no. Pero, por favor, intentadlo! Todos vosotros podis
entrar en ese estado de consciencia sin pensamientos. Incluso si lo consegus por un
segundo, es algo muy positivo. Despus iris aumentando ese segundo.
Creo que es [tenemos] una mente que refleja. Cuando miris algo entraris en
consciencia sin pensamientos, y luego la mente refleja la profundidad de lo que ve. As es
como todos os volveris sahaja yogis verdaderamente creativos. Lo que me encuentro es
que muchos no se establecen en el estado de consciencia sin pensamientos, lo cual no es
bueno.
Hoy, en este da de Diwali, lo que dira es que os iluminaseis a vosotros mismos con la
consciencia sin pensamientos. No es difcil. Est dentro de vosotros. Porque los
pensamientos vienen de este lado y del otro, pero no son las ondas de vuestro cerebro,
no, son slo vuestras propias reacciones. Pero, cuando meditis en el sentido real de la
palabra, entonces entris en conciencia sin pensamientos, que es un punto muy
importante, y todos estos pensamientos sin sentido, que no os son de ninguna utilidad,
desaparecern. No aparecern. Y, entonces, vuestro crecimiento ser posible y creceris
muy bien.
Muchos de los que estn aqu dirn: "Pero, Madre, nosotros no conseguimos ese estado."
Intentado, probadlo! No creo que no podis conseguirlo. Todos podis convocar el
pensamiento: 'puedo hacerlo' y lo conseguiris. En eso, no tenis que descartar nada, no
tenis que ver nada, slo tenis que entrar en meditacin y os sorprenderis de cmo
funciona. Por supuesto, ya estis en ella considerablemente, la mayora de vosotros pero,
an as, dira, incrementad la consciencia sin pensamientos, esa rea.
... As que, el mensaje de hoy es que, mientras meditis, entrad en la conciencia sin
pensamientos. Ningn pensamiento es importante, porque son vuestra propia creacin.
Pero si tenis que devenir con la creacin divina, mnimo de mnimo, tenis que llegar al
estado de consciencia sin pensamientos. Una vez llega a vosotros [ese estado] crecer
poco a poco, y os sorprenderis del crecimiento inmenso que experimentaris en Sahaja
Yoga.

Diwali Puja
Lago Piru, California 03/11/2002

Abrir el agnya despus de la Realizacin

Uno tiene que leer todos estos libros y todas las instrucciones para hacer un esfuerzo y
ponerse a meditar. Todos estos esfuerzos, en realidad, tienen el objetivo de originar la
conviccin de que ese estado de meditacin ha de lograrse a travs de la entrega sin
esfuerzo.
Hasta el agnya est bien que digis los diferentes mantras, pero cada vez encontraris que
la kundalini se para o se bloquea en el agnya.
La razn de eso es que, cuando se pone esfuerzo, se funciona a travs del agnya, y no sin
esfuerzo.
As pues, los que estn en bhakti slo tienen que conseguir el silencio y el no-esfuerzo,
de forma que la kundalini atraviese el agnya y salga limpiamente al sahasrara. Slo con
bhakti puede contrarrestarse el agnya.
Ahora bien, la situacin del ascenso [a travs] del agnya es la ms difcil. La razn es que
si intentis [el ascenso] tirando o empujando la kundalini a travs del agnya, estis
usando un esfuerzo y, una vez que se utiliza el esfuerzo, se bloquea el agnya. Entonces, si
en el bloqueo del agnya dejis que la kundalini lo resuelva por s misma, el agnya ser
limpiado. Pero, si estis cantando o diciendo mi nombre con el corazn lleno de bhakti,
el agnya se abre automticamente.
Pero, es una cosa complicada para las personas que tienen un agnya muy activo, para
esas personas sera mejor desarrollar el estado de consciencia sin pensamientos. Cuando
vean algo deberan tratar de ver slo eso y no permitir que ningn pensamiento interfiera.
Pueden repetir: 'ksham, ksham, ksham' y aquellos pensamientos pararn.
Tratad de mantener ese estado, repito, sosteniendo el bhakti. As que, lo ms importante
en Sahaja Yoga, despus de la realizacin, es que debemos entregarnos por completo al
disfrute del bhakti.
Los que han logrado eso, consiguen el ascenso sin esfuerzo a travs del agnya muy
fcilmente. Como dije, no se puede explicar. No hay una reglas y regulaciones para el
bhakti pero, definitivamente, puede verse en otros sahaja yogis que ya estn en ese
estado de bienaventuranza. Encontraris en ellos una adoracin desde el corazn y un
temor por su Guru. Nunca dicen: 'No', no cuestionan, no guan o corrigen a su Guru.
Simplemente estn en un estado absorbente, como si un gran ocano estuviese vertiendo
en ellos alegra y felicidad.
Este estado se manifiesta en el comportamiento del da a da hacia su Guru.
Cmo se comportan y cmo le hablan a su Guru es muy importante. Por ejemplo,
algunas personas estn muy cerca de m, saben cmo cuidarme, saben cmo frotar mis
pies, o tal vez saben cmo ocuparse de mi comida y las necesidades de m da a da pero,
an as, no tendrn ese protocolo. Si no tienen esa idea innata de reverencia y profunda
adoracin, todava no estn en el nivel en el que deberan estar. Por eso, luego, esas
personas van cayendo poco a poco, debido a que todava no han sondeado la profundidad
de su ser que puede responder a la grandeza de su Guru.

Para m, es una cosa muy delicada el que tenga que deciros cmo comportaros y a veces
me contrara y causa estupor cuando la gente se toma libertades de un modo que ser
responsable de su cada o de que pierdan su estado.
Me resulta imposible decirles que tienen que aprender cmo hablarme y cmo
comportarse conmigo.
He visto que la mayora de los lderes tienen este sentido, y la capacidad de absorber este
ocano de amor y alegra.
Pero hay muchos sahaja yogis que todava, y puede que estn muy cerca de m, no estn
en el punto en que deberan estar. A veces argumentan, a veces niegan, a veces desafan.
Ahora bien, uno puede preguntarse si este tipo de entrega puede conducir a la esclavitud.
La esclavitud produce dolor, tortura e infelicidad, pero en esta esclavitud obtenis
alegra, libertad absoluta, fuerza y la belleza de vuestra propia gloria. As que, la llamis
esclavitud o de cualquier otra manera, no hay ninguna diferencia respecto a la cualidad
de esta entrega, que es muy, muy importante, si queris descubrir vuestra propia gloria.
En realidad lo que rends es vuestro ego, vuestro condicionamiento.
Algunas personas tienen la costumbre de dominar, as que cuando estn cerca de m,
tratan de dominarme a m tambin. O si tienen la costumbre de discutir, cuando estn
cerca de m, empiezan a discutir conmigo. Estos comportamientos han de cambiarse. No
podis hablar a vuestro guru de la misma manera en que hablis unos con otros, porque
vuestro guru est en una posicin mucho ms alta y tenis que comprender que, si habis
de llegar al estado 'turya', debis poner a vuestro guru por encima de todo lo dems.
Nunca os ped que leyerais el Gurugita, porque es demasiado para que se le diga
[incluso] a los sahaja yogis, demasiado para pedirle a los sahaja yogis [que lo
practiquen]. Pienso que todava hay muchos sahaja yogis que no estn en ese punto de
entender que significa la entrega y esa es la razn por la que nunca quise a leyeseis el
Gurugita tal como le relat Shri Mahadeva a Parvati.
Ese estado de entrega no [se alcanza] con esfuerzos, ni con el pensamiento, tiene que
llegar sin esfuerzo. Es como disolver la gota de vuestra personalidad en el ocano del
amor. Se utilicen las palabras que se utilicen, debemos saber que este es un estado que
debemos alcanzar. Es intil describir un estado que an no se ha experimentado. Pero, al
describirlo, al menos la gente trata de avanzar hacia l y hace lo necesario para ello.
Sin esfuerzo...
Entonces, cul es vuestra libertad? Vuestra libertad es que no tenis que limitaros a
vosotros mismos con esfuerzos mentales como reglas y reglamentos sino que, de forma
innata o sin esfuerzo, sentirais el protocolo o tendrais el protocolo incorporado en
vuestro ser.
De esta forma podemos entender la libertad completa: no tenemos que decirnos
mentalmente a nosotros mismos que tenemos que hacer esto o aquello, sino que acta en
vuestro ser de forma espontnea, y [as] empieza [para vosotros], una nueva vida de
comportamiento espontneo hacia vuestro Guru."

Palazzo Doria, Cabella, Italia 02/10/2002

Cmo estar en meditacin todo el tiempo

Por qu haba que matar a Kansa? Y a Ravana? Por supuesto, matar no ayuda mucho,
me he dado cuenta de ello! Porque todos aquellos [demonios] que fueron muertos, estn

de vuelta otra vez en sus cabalgaduras. Pero an as, vosotros no [tenis] que luchar con
esta gente horrible.
Vosotros tenis que combatiros a vosotros mismos, miraros a vosotros mismos: Dnde
estis? Qu estis haciendo? Estis en lo divino, o en lo material? Pensad en ello a
cada momento. Cada momento que estis en meditacin, pensad slo en ese momento y
en el dinamismo de ese momento: el poder total que os est alimentando a cada
momento, simplemente para ir dentro de vosotros. Fluir hacia dentro de vuestro ser a
travs del sahasrara y girar de forma absoluta alrededor de todo vuestro ser, y os
transformar el interior en un completo chaitanya shakti, un poder divino completo.
Permitidle entrar, aceptadlo. Aceptadlo sin ningn temor. Dejadlo entrar. Cada
momento, manteneos despiertos cada momento!
Es un tiempo muy precario el que tenemos entre manos. Slo tengo dos manos, eso
podis verlo muy claramente.
Y, aunque el seor *** dice que puedo hacerlo todo, [s], yo puedo hacerlo todo, pero [lo
que] no [puedo es] obligaros a vosotros a hacer algo.
Vuestra voluntad ser respetada en todo momento.
Excepto de una cosa, de todo lo dems puedo ocuparme: que debis ser una mquina
perfecta, un canal perfecto, una flauta perfecta para que mi Seor toque esa meloda de
amor.
Es labor vuestra despejar sus siete agujeros.
Es labor vuestra mantener limpia la oquedad y ser completos dentro de vosotros mismos.
Y, [del resto], l conoce su trabajo.
l es el artista. Pero vosotros sois los instrumentos. Y la msica armoniosa de tantas
almas puede llenar los odos de estas personas malvadas y puede penetrar en sus
corazones y poner en ellos amor y, [de esa manera], puede que ellos mismos renuncien a
su mal camino y caigan a los pies del amor.
Krishna nacer dentro de vosotros hoy. Un muchacho de cinco aos de edad, fue a matar
a Kaliya. Este es el Krishna que va a nacer dentro de vosotros.

Shri Krishna Puja 28/08/1973


Mumbai, India

Por lo que se refiere a los sahaja yogis de hoy en da, hay muy pocos que realmente
sienten eso.
La razn es que no meditan.

Tampoco prestamos atencin a nuestra realizacin. Hablamos de ello bastante, en


Occidente especialmente, lo hablamos, ms que hacer algo al respecto.
Tenemos que meditar todos los das, igual que nos lavamos las manos o nos limpiamos
los dientes. Tenemos que meditar por la maana y, por la noche, tambin tenemos que
meditar. Tenemos que meditar en las dos ocasiones, de otro modo no podemos ascender,
no nos movemos. Slo con pensar que somos almas realizadas no nos convertimos en
ellas. Esta limpieza se tiene que hacer todos los das, un da s y otro tambin.
Y esa es tambin la razn por la cual, ninguna de las experiencias [espirituales] que se
describen, son sentidas alguna vez en Sahaja Yoga. Y la gente me pregunta: "Madre,
cmo es que no sentimos 'khechari' [sensacin de brisa fresca en la lengua]?" Debido a
vuestra atencin tampoco est all donde debera estar!
As pues, uno tiene que tratar de meditar de una manera tal que facilite el trabajo de la
kundalini. Los chakras se despejan y en ltima instancia, estis en un estado de
meditacin.
No es cuestin de cmo entrar en meditacin, sino que la cuestin es cmo estar en
meditacin todo el tiempo.
As que, como ya sabis, cuando la kundalini llega al agnya chakra y lo abre, podis estar
en consciencia sin pensamientos, es decir, el pensamiento se detiene. Veis todo,
simplemente lo veis, pero no os involucris en lo que estis viendo, slo veis y, ese ver
en s mismo, os da el crecimiento interior.
Pensad en un rbol que est, digamos, en una agitacin considerable durante un
terremoto: no crecer. Cuando termina el temblor, todo se vuelve tranquilo, todo se
apacigua, slo entonces puede el rbol crecer.
De la misma manera, nuestro crecimiento slo puede tener lugar si tenemos paz en el
interior de nosotros mismos.
As que para que la kundalini se haga ms y ms ancha, suba ms y ms alto, cada vez
ms, lo primero que debemos tener es paz dentro de nosotros mismos. Pero esta paz
[slo] es posible si realmente estis en paz con los dems. Si no podis hacer la paz con
los dems que estn en Sahaja Yoga, que estn en el colectivo, si estis en un caos, la
kundalini nunca subir. Por eso la colectividad es tan importante.
Sin colectividad vuestro vishuddhi no puede abrirse, y sin colectividad vuestra
espiritualidad no puede crecer.
El crecimiento de la espiritualidad. Como se suele decir, el rbol de la vida est al revs y
sus races se encuentran en el cerebro, y la kundalini tiene que llevar su agua al cerebro,
igual que regamos las races. Slo entonces empieza a crecer hacia abajo y as es como se
empieza a expandir.
Cuando se inicia la expansin, tocis la profundidad de vuestra divinidad y, una vez que
hayis tocado las profundidades de vuestra divinidad, empieza a llevarse a cabo todo, de
tal manera, que la gente sabe inmediatamente que sois yogi-jis, que sois personas de un
mbito mayor, que tenis algo grande. No es el nmero de veces que leis algo, no es

cuntas veces hablis de Sahaja Yoga, ni siquiera cuntas veces segus recitando
nombres, sino cuntas veces, desde el corazn, tenis un deseo puro de ascender.
Si este deseo puro est en vosotros, entonces lo primero y lo ltimo que haris es
meditar, no podris prescindir de ello. Incluso, aunque lo intentis, no podris prescindir
de ello!
Si os vais a dormir sin meditar, pensaris, "vaya, no he meditado!", no por la culpa, sino
ms como, "me he perdido algo, me he perdido algo." Eso es lo que debera sucedernos.
Este poder de Gauri, pues, tiene que ser respetado, porque es nuestra madre, es nuestra
madre individual, nos ha dado el segundo nacimiento. Es ella la que lo sabe todo acerca
de nosotros. Es tan dulce, tan amable, cmo se eleva poco a poco. Nunca nos da
problemas. Se toma todas las molestias para atravesar todos los centros y nos otorga el
segundo nacimiento, porque lo entiende todo, lo sabe todo, lo organiza todo. Saca de
vosotros toda la belleza que tenis. En cuanto comencis a desarrollar esa belleza dentro
de vosotros, os sorprender lo poderosos que sois, de que todas estas cosas son de la
misma naturaleza. La verdad que descubrs, es lo mismo que la belleza, es lo mismo que
la alegra. No tendris que pensar que la alegra es independiente [de la verdad], que la
verdad es diferente, [de la belleza]. Porque no estamos, en ese punto, slo cogemos una
de las facetas, pero una vez que lleguemos a ese punto, entonces todo el asunto parece
ser uno, no hay diferencia en absoluto: todo es uno. Muchas facetas de un diamante, pero
es un diamante, y el diamante es vuestro ser, vuestro espritu.

Gauri Puja,
Auckland, Nueva Zelanda 04/08/91

Los pensamientos provienen del Swadisthan!

Entonces, cul es el segundo chakra? Sabis cul es el segundo chakra?


Qu dicen? Debes hablar ms alto. Es el swadisthan, el [segundo] chakra, que es muy
importante porque, en este Kali Yuga, el swadisthan es el que ms trabaja, funciona ms.
Hay muchos agentes que lo hacen trabajar, y trabajar muy duramente. Ya sabis lo que
hay en segundo chakra. En el segundo chakra, lo que pasa [es] que estamos atrapados por
la ambicin y la ambicin os hace correr arriba y abajo, y he visto que muchos sahaja
yogis tambin se pierden [por eso], por lo que es un da muy importante para todos
vosotros.
As, el segundo chakra es importante porque en los tiempos modernos, es muy, muy
csmico, y muy activo. Nos volvemos muy activos, sobre activos, y empezamos a pensar
en todos aquellos que [incluso] no nos conciernen, y nos preocupamos. As que, el chakra
de hoy es importante porque le hace dao a la cabeza, os causa muchos problemas

[causados cuando] empezis a pensar en ellos. Empezis a pensar lo que habis dicho, lo
que ha sucedido, quin est enfadado, toda clase de tonteras! Sois todos sahaja yogis,
por lo que no deberais preocuparos por todas esta gente, lo que dicen, lo que hacen.
Deberais slo disfrutar. En el segundo chakra, debis disfrutar. Esa es la mejor manera
de disfrutar de Sahaja Yoga. All donde hay un swadisthan satisfecho, nada puede
destruiros o molestaros. En el swadisthan podis realmente cuidar [de alguien]. Para
vosotros el swadisthan es [incluso] mejor, porque ahora sois sahaja yogis y podis
controlarlo. Es un chakra que trastorna. Sobre todo en occidente, la gente piensa
demasiado, todo el tiempo pensando, pensando, pensando. Eso es por el swadisthan, ese
problema os viene del swadisthan.
Para satisfacer el swadisthan, tenis que practicar el silencio. Tenis que practicar la
quietud y miraros a vosotros mismos. Lo que os molesta, lo que es preocupante, lo que os
da ideas y pensamientos es el swadisthan. Y algunas personas piensan mucho. Puede que
[incluso] no haya ningn problema, pero ellos mismos se lo crearn con el swadisthan,
por seguir preocupndose por las cosas.
El swadisthan est muy feliz cuando res y disfrutis y no estis preocupados por
tonteras. Cunto tiempo perdemos en tonteras! No lo necesitamos, los sahaja yogis no
lo necesitan. Slo los que an no han obtenido la realizacin son [quienes] deben estar
sufriendo. Sufren, y puede que incluso os hagan sufrir a vosotros. Pero, reos de ello, y
perdonadlos. Perdonadlos, porque hacen lo que hacen porque no pueden evitarlo. Como
veis, el chakra swadisthan [tambin] les est molestando, pero no pueden evitarlo.
As que, [a partir de] ahora, no permitis que vuestra mente os moleste con cualquier
pensamiento absurdo que venga, con todo tipo de pensamientos sin sentido. Vosotros no
tenis nada que ver con ellos, pero los pensamientos vienen. Ahora bien, este es el
trabajo del seor swadisthan: l trata de distraeros y vosotros debis entrar en silencio
[para contrarrestarlo]. Una vez que entris en silencio, l desaparecer y ya no os
molestar.

Segunda Noche del Navaratri


Sdney, Australia 13/10/2007

Prestad atencin a cada chakra


Es maravilloso para vuestra madre veros, tantos sahaja Yogis y tan hermosos, reunidos
aqu en este Da del Sahasrara.
Creo que la primera etapa de Sahaja Yoga ha finalizado ya, y ha comenzado la nueva. En
la primera era de Sahaja Yoga...

El punto de partida fue, primero, abrir el Sahasrara y, gradualmente, moverse hacia


adelante hasta completarlo. Encuentro que hay muchos grandes sahaja yogis hoy. Es un
proceso de crecimiento muy natural el que habis vivido. Primero, podemos decir, [se
trataba] solamente de despertar la kundalini, y que atravesase la zona del hueso de la
fontanela. Como podis ver encima de vuestras cabezas, estos bandhans [el puja tuvo
lugar en una capilla], [son parecidos] a los que tenis en la cabeza, [estn] de la misma
manera, y tenis los chakras [tambin] de la misma manera, incorporados en el sahasrara.
As que, en la primera era de Sahaja Yoga, hemos despertado las deidades en vuestros
centros, en el bulbo raqudeo y tambin en el cerebro.
Pero ahora ha llegado el momento de que lo difundamos en el nivel horizontal y, para
moverlo en el nivel horizontal, tenemos que entender cmo hacerlo.
Igual que [tenemos] los siete colores del arco iris, tenemos siete colores de la luz de estos
centros, de los chakras, y cuando empezamos, desde la parte posterior, partiendo del
muladhara, y subiendo hasta aqu, al agnya, entonces veis claramente que estn en un
orden diferente. Quiero decir que, en el Sahasrara, al tener forma cncava, es importante
entender que el centro de la zona de la fontanela corresponde a nuestro corazn. Por lo
tanto, el corazn es ahora el punto fundamental para la segunda era. Espero que
entendis lo que quiero decir. Porque, si queris colocar la atencin en el sahasrara, lo
primero que tenis que hacer es prestar atencin al corazn.
En el Sahasrara, el chakra del corazn y el corazn mismo, el atma, coinciden. Lo cual
significa que Jagadamba se hace una con el corazn, o sea, el atma, y as vemos cmo
aqu tiene lugar el yoga. En este momento del tiempo es muy importante que entendamos
que tenemos que dar un paso ms grande.
Todo el Sahasrara se mueve de esta manera: todos los chakras emiten su luz de esta
manera: hacia la derecha y el eje es el corazn.
As que, la esencia de todas las religiones, de todos los profetas, de todas las
encarnaciones, es la compasin, y est situada en este chakra del corazn.
Por lo tanto entendemos que, ahora, en la segunda era, hemos de tener compasin. Es
ahora cuando se est manifestando la compasin. Si Dios Todopoderoso no hubiese
tenido compasin, no habra creado este gran universo. En realidad su poder, o sea, la
Adi Shakti, es la encarnacin de Su compasin, y esta compasin es la que ha trado toda
la evolucin hasta el nivel humano e, incluso, vuestra emancipacin como sahaja yogis, y
la compasin est siempre cubierta, por completo, con el perdn.
Podis ver, pues, que la Trinidad se rene en este punto: el Hijo de Dios es el perdn, es
la encarnacin del perdn. As que, Dios Todopoderoso, que es el testigo, la Madre que
es la compasin y el Nio que es el perdn, todos ellos se juntan en el chakra del
corazn, en el sahasrara.
Entonces, hay que aprender a mejorar el sahasrara en s mismo. Ya conocis muy bien la
deidad que preside el sahasrara. Ahora bien, el lugar del sahasrara est en la cabeza,
como bien creis que est, pero es [tambin] el centro de todo el universo. Para
desarrollar esto, tenis que prestar atencin al chakra del corazn en el rea de la

fontanela. Cuando prestis atencin a la zona de la fontanela, debis establecer all a la


deidad. Pero, esta deidad, tiene que ser establecida antes en el corazn.
Ahora bien, sois muy afortunados, porque tenis a la deidad en persona con vosotros. Las
personas que recibieron la realizacin antes de venir yo a esta tierra, tuvieron que
imaginarse a las deidades y, en esa imaginacin, nunca fueron perfectos. Pero, como
dicen, en el Sahasrara 'est Mahamaya', as es como se describe. As que, si adems veis
a la persona, es probable que no conozcis plenamente que la persona, o de manera
perfecta, o de forma completa, porque Mahamaya Shakti es mucho mayor que vuestra
imaginacin, por eso es por lo que uno tiene que rendirse. Con la limitada imaginacin
de vuestro cerebro no se puede ver a la Deidad.
Tambin se dice, 'Ella es Bhakti Gamya': se la puede conocer a travs del bhakti, a travs
de la devocin. As que la devocin tiene que estar presente, pero tiene que ser una
devocin muy limpia, en el sentido de que no debe haber ninguna malicia en el corazn,
el corazn debe estar limpio. Mantener el corazn limpio es muy difcil. Los seres
humanos tienen siempre una comprensin relativa de la realidad, pero la realidad es
absoluta. As que, para lograr eso, uno tiene que deshacerse de todos los tipos de
impurezas que estn dentro del corazn.
Al principio, entonces, tratamos de alcanzar nuestra realizacin, con un corazn no muy
limpio. En aquellos momentos, tenamos un montn de accesorios, nos sentamos
identificados con cosas falsas y, tambin pensamos que, al conseguir la realizacin,
vamos a llegar a ser personas muy poderosas. Despus de la realizacin, tambin
empezamos a caer en cosas insignificantes. Comenzamos a pedir favores para nuestros
parientes, amigos, madres, hermanas, y las mujeres para sus maridos y hermanos e hijos.
Todos pedan bendiciones para todos aquellos con los que estaban enredados. Todo este
enredarse, lo superasteis, [o lo haris] muy pronto, lo s.
Ahora bien, el trabajo de un Avatar es tal que tiene que cumplir los deseos de sus
devotos, sus discpulos. Por ejemplo, a Shri Krishna las gopis le pidieron: "Queremos
que ests con nosotras de forma individual, que ests con cada una de nosotras," por lo
que se dividi en muchos Krishnas y estuvo con cada una de ellas. Pero ese deseo de las
gopis era uno muy divino, creo yo, era un deseo muy divino. Cuando vosotros me
pedisteis por vuestros hermanos, hermanas, madres, padres, trat de hacer todo lo que era
posible. Tambin el kshema [bienestar] que pedisteis, los ashrams que pedisteis, todas las
cosas que necesitabais estaban all para que vuestros deseos se cumpliesen. As, en el
nivel del Krishna era 'yoga kshema vahamyaham '. En el nivel de Krishna fue cuidado el
kshema, porque se haba prometido. [Alcanzad vuestro yoga, yo me ocupo por vuestro
bienestar, Bhagavad Gita]
Pero, qu hemos de esperar para la nueva era que comienza? Como ahora ya tenis
buenas familias, buenos ashrams, buenos puestos de trabajo, todo el mundo es feliz,
pensemos en la prxima era. La siguiente poca es de compasin, como os dije, pero, [si]
cualquiera de los chakras est todava dbil en vosotros, la luz que se vuelve blanca
gracias a los siete colores, puede atenuarse, o puede ser defectuosa. Por lo tanto, todos
los chakras que estn dentro de nosotros deben ser atendidos: prestad atencin a cada
chakra, y poned la compasin, el sentimiento de compasin en estos chakras.

Vayamos ahora al chakra de Shri Ganesha. Prestad atencin a Shri Ganesha y


establecedlo por medio de vuestro pensamiento, porque ahora vuestro pensamiento es
divino, en el muladhara chakra, con gran respeto. Aqu, ahora, tenis que saber que en la
primera etapa de Sahaja Yoga, yo no podra haberos hablado de estas cosas, de esto,
porque este es un hacer mucho ms sutil, un trabajo mucho ms sutil. Poned ahora
vuestro sentir en ese chakra, el chakra es el pradesha, el pas, el rey es Shri Ganesha y esa
[rea] es el pas. Ahora, cuando pongis la atencin en ese chakra, poned [tambin]
vuestros sentimientos hacia l, el sentimiento de amor y adoracin hacia l, para
empezar, y luego, para expresar la compasin, tenis que pedir exclusivamente una cosa:
"Oh Dios de la inocencia, da la inocencia a todo la gente de este mundo."
Pero primer tenis que ser inocentes para pedir eso, de lo contrario, es una peticin no
autorizada o, se puede decir, no tenis derecho a pedirlo. Por lo tanto, para comprender la
inocencia, debis tratar de entenderos a vosotros mismos, cmo funciona vuestra mente.
Digamos, cuando miris a alguien, sents que tenis que poseer a esa persona, os sents
excesivamente atrados por ella, o viene a la mente el sentimiento de algo vulgar?
Cuando una persona inocente ve a una bella persona, o una mujer, o una escena hermosa,
o una creacin hermosa, la primera cosa que debera suceder es que se queda sin
pensamientos, no hay pensamientos. As que, si no hay pensamiento, no hay cabida para
cualquier expresin de posesin o cualquier tipo de sentimiento ms vil.
Pero si le rezis a Shri Ganesha, tambin, un poquito, sin la autoridad [necesaria]: "Por
favor, hazme inocente, para que pueda estar facultado para pedirte este favor de que,
donde quiera que vaya, me convierta en una fuente de inocencia, para que emita
inocencia, que cuando la gente me mire, sienta que soy inocente." Esto es compasin, la
compasin de pedirle que os d el poder de la compasin misma. Para que, como veis
aqu, estos hermosos centros, como si las luces [que emiten estos centros] empezasen a
moverse horizontalmente. Comienzan a moverse en el sistema nervioso simptico de
forma que, vosotros mismos os converts en la poderosa Inocencia. No os volvis
estpidos o infantiles, sino que os volvis como en un nio.
Toda la conducta es extremadamente digna e inocente. Normalmente, cuando encontris
a una persona digna, por lo general, no es una persona inocente. porque hace un teatro,
algo deliberado, para ponerse serio y demostrar que es muy digno e impresionar a los
dems. Y un nio, [en cambio], no hace el teatro de ser inocente, digno ni nada, porque el
nio no es consciente de las deliberaciones [de un adulto]. Pero desarrollis esa rara
combinacin de dignidad inocente.
Ahora bien, la otra cualidad de Shri Ganesha, comienza a expresarse en el nivel
horizontal: que os volvis prudentes. Pero, es un poder, de nuevo lo digo, desarrollis el
poder del criterio. Pero, hay que entender la diferencia entre el poder de discriminar y la
discriminacin en s misma. Poder significa que acta. Por ejemplo, puede que no
hablis, pero si estis en algn lugar la propia discriminacin actuar en la situacin. Por
ejemplo, supongamos que un sahaja yogi, un buen sahaja yogi, va en un tren, y el tren
sufre un accidente, en principio ni ocurrira el accidente pero, si ocurre, nadie morir. As
que, establecis la facultad de la discriminacin que es, en s misma, poder que acta.
Vosotros no tenis que decirle que acte, acta por s mismo, simplemente os converts
en vehculos, hermosos y cristalinos vehculos de esa [facultad de] discriminacin.
Entonces deberais creer [que] ahora os estis extendiendo horizontalmente.

En la primera etapa de Sahaja Yoga, necesitabais verme en persona. Como decimos en


snscrito, un 'dhyeya', un objetivo, querais el objetivo en frente vuestro, lo que se quiere
lograr. Como querais eso todo el tiempo, os sentisteis felices, seguros, alegres, cuando
tuvisteis a esa persona delante de vosotros.
Luego, en la segunda etapa, ya no desearis tanto que Madre est all. Vosotros tomaris
el relevo. Esto que os digo, es el Deseo Divino, y tenis que trabajar en ello a partir de
hoy. Yo estoy con vosotros, ya lo sabis, pero no necesito estar en este cuerpo, porque [de
hecho], no s si existo en este cuerpo o no. Pero una vez que este deseo comienza a
operar, veris ocurrir tremendos milagros.
Cuando el nio nace, la madre, automticamente produce leche, veis que la naturaleza
est muy conectada con todo! Con vuestro deseo divino tambin est conectada, y es
muy evidente cuando sois una persona divina. As que podrais encontrarme en cualquier
lugar: vais caminando por calle y, de pronto, podrais encontrar a Mataji caminando con
vosotros.
Por lo tanto, hemos comenzado la segunda etapa, y no deberais asustaros si me veis
sentada en vuestra cama y poniendo mi mano sobre vuestra cabeza o, es posible que me
veis en la forma de Cristo entrando en vuestra habitacin, o como Shri Rama. Eso tiene
que suceder, as que debis estar preparados.
Ya os han ocurrido muchos milagros, pero en un nivel ms burdo. Ya habis visto la luz
dirigindose a mi cabeza, y las fotografas os han mostrado algunos [de estos] milagros,
pero van a suceder muchas cosas, [tal vez] veis algo que nunca podrais imaginar. Esto
tiene que ocurrir slo para convenceros de que ya habis alcanzado una cierta altura en
vuestra evolucin, en la nueva rea de 'pragyaloka' [rea del conocimiento], porque este
es un nuevo estado en el que entraris ahora con la expansin horizontal.
En este rea renunciaris a pedir cosas materiales, y tambin las ms sutiles, cualquier
cosa sutil; [de hecho] el pedir [mismo] desaparecer, y ese es el momento en que os
volvis muy poderosos. Todo lo que yo digo ocurre, como ya sabis, lo nico es que no
puedo obligaros a que evolucionis. Se ha trabajado en vuestra kundalini y bastante,
ahora, a vosotros os toca llevar a cabo el trabajo de la compasin, de transmitirlo a los
dems. A medida que la luz se hace ms y ms brillante, la zona que abarca se vuelve
ms y ms grande. As que, os volvis dadores de compasin.
En mi ltima charla, que ya habris odo, os peda que hicierais 'tapa' y [os deca] cmo
hacerla. Con una mente completamente rendida, tenis que ir, digamos, en peregrinacin
a este castillo. Este es slo un vistazo del tapa que tenis que hacer, aunque me han dicho
que algunos de vosotros tuvisteis que enfrentar pequeas dificultades y que la gente
sufri un poco en su camino de peregrinacin. Pero es divertido ser emprendedor e ir en
lugares donde los demonios no se atreven a entrar y, si sabis cmo encontrar diversin
en las, as llamadas, molestias, entonces sabris que estis en la direccin correcta y,
como la discriminacin os viene automticamente, [tambin] sabris que estis
progresando bien.
A medida que ganis tranquilidad y vuestra reaccin airada se desvanece en el aire en
cuanto alguien os ataca, sabed que entonces estis progresando.

Si a la personalidad le sobreviene un calvario o una calamidad y no os preocupis,


entonces sabed que estis progresando.
Cuando ninguna cantidad de artificialidad puede impresionaros, entonces sabed que
estis progresando.
[Cuando] ninguna cantidad de bienestar material de los dems os hace infelices, ya nunca
sois infelices, entonces sabed que estis progresando bien.
Ninguna cantidad de esfuerzo o problemas son suficientes para convertir a alguien en un
sahaja yogi. Uno no puede convertirse en un sahaja yogi, intente lo que intente. En
cambio, vosotros lo habis obtenido sin ningn esfuerzo, por lo que sois algo especial.
Una vez que entendis esto, que sois especiales, lo seris pero con humildad. A partir de
ah, cuando os pase que sents una tremenda humildad cuando veis que habis logrado
algo, que tenis algunos poderes, que estis emitiendo inocencia, que tenis
discriminacin y, como resultado de ello, os volvis una personalidad ms compasiva,
ms humilde, ms dulce, entonces deberais creer que [realmente] os encontris en el
corazn de vuestra Madre.
Este es el signo del nuevo sahaja yogi, ahora en la nueva era, que tiene que moverse con
nueva fuerza, [por la cual] creceris tan rpido, que sin meditar estaris en meditacin.
Sin estar en mi presencia, estaris en mi presencia, sin pedirlo, seris bendecidos por
vuestro Padre.
Esto es lo que os espera; y de nuevo, hoy os doy la bienvenida a esta nueva era en este
gran da del Sahasrara.

Sahasrara Puja
Mesnires en Bray, Francia

05/05/1984

Tad Nishkala por Shri Adi Shankaracharya


El que est ms all del tiempo

Tad Nishkala tambin se conoce como el Atma o Nirvana Shatakam: seis


estrofas sobre el tema de la liberacin espiritual
"Eso es lo que sois.
Sois eterna dicha y conciencia; consciencia, la consciencia pura,

Creo que debe hacerse lo siguiente:


Todo el mundo tiene que aprender esto de memoria y recitarlo en todos los ashrams.
Es una muy buena manera de recordar lo que sois!
Que Dios los bendiga."
Mano-buddhi ahankar chittni naham
Ni la mente, ni el intelecto, ni el ego, ni el pensamiento
Na cha shrotra jivhe, na cha ghrna netre
Ni los odos, ni la lengua, ni la nariz, ni los ojos
Na cha vyomabhmir, na na Tejo vyuhu
Ni el ter, ni la tierra, ni el fuego, ni el viento
Chidananda rpah , Shivoham, Shivoham
Eterna dicha y consciencia soy, yo soy Shiva, yo soy Shiva
Na cha prana saodhyo, na vai pancha-vyur
Tampoco la energa de la vida, ni los cinco alientos vitales
SNA v sapta-dhtur, na v pancha-koshah
Tampoco los siete elementos del cuerpo, ni las cinco envolturas del cuerpo
Na VAK Pani-pdao, na pasthapy cho
Ni los rganos purificadores, ni el habla, ni las manos, ni los pies
Chidananda rpah , Shivoham, Shivoham
Eterna dicha y consciencia soy yo, yo soy Shiva, yo soy Shiva
Na me dvesha-rgao, na me lobha-mohao
Ni el odio, ni el gusto por las cosas, ni el apego o la avaricia
Mado Naeva m, Naeva mtsarya-bhvah
Por supuesto ni el orgullo, ni los celos
Na dharmo, na chrtho, na Kamo, na mokshah
Ni el deber, ni la riqueza, ni el deseo, ni la liberacin [del deseo]
Chidananda rpah , Shivoham, Shivoham
Eterna dicha y consciencia soy yo, yo soy Shiva, yo soy Shiva
Na punyam, na Papam, na saukhyam, na duhkham
Ni la virtud, ni el vicio, ni el placer, ni el dolor
Na mantro, na trtham, na Veda, na yadyh
Ni el santo lugar, ni los mantra, ni los Vedas, ni el Havan
Aham bhojanam Naeva, bhojyam na bhokt
Tampoco el que come, ni la comida, ni el disfrute de comer
Chidananda rpah , Shivoham, Shivoham
Eterna dicha y consciencia soy yo, yo soy Shiva, yo soy Shiva
Na me Mrutyu Shanka, na me jti bhedah
Ni el miedo a la muerte, ni la distincin de casta
Pita me Naeva, Naeva mt, na janma
No tengo padre, ni madre, ni nacimiento
Na bandhur, na mitram, gurur Naeva shishyah
Tampoco discpulo, ni guru, ni hermano, ni amigo
Chidananda rpah , Shivoham, Shivoham
Eterna dicha y consciencia soy yo, yo soy Shiva, yo soy Shiva
Aham nirvikalpo, nirkra Rupo
En m no hay dudas, existo sin forma
Vibhur-Vyapya sarvatra sarvendriyni

Soy omnipresente, doy vida a los sentidos


Sada me Samatvam na na muktir bandhh
Eterno, inmutable, ni libre, ni apegado
Chidananda rpah , Shivoham, Shivoham
Eterna dicha y consciencia soy yo, yo soy Shiva, yo soy Shiva

Guru Puja, Gmunden, Austria 07/06/1986

Meditar con el Poder Divino


La introspeccin es muy importante

Todo lo que hacis es para Dios, y por eso, lo que hacis, es para vosotros mismos. As
que la introspeccin es muy importante, criticar a los dems, menos, y criticaros y reros
de vosotros mismos, lo mejor. Yo me ro de m misma muchas veces y digo muchas cosas
del estilo, si os habis dado cuenta, que hacen la vida ms interesante. Eso acabar con
vuestro ego. Cmo es que trato de afirmarme?, dnde est la humildad de la que habl
Cristo? Se trata de una bondad natural dentro de nosotros. Una vez que se ilumina y
muestra, os converts en algo muy hermoso y adorable. Os sentis aqu, cerca de m, o
all lejos, yo ya s quin es esa persona. Mi corazn simplemente se abre para tal
personalidad. S quines son.
Pero, aunque lo sepa, nunca lo dir. Es mejor que os conozcis a vosotros mismos.
'Concete a ti mismo' es su mensaje, en el sentido real, no engandoos, porque os estis
engaando a vosotros mismos. A quin estis engaando? Concete a ti mismo, sin
engaos, sin mentiras, con plena concentracin! Ved dnde va vuestra atencin! As es
como vais a ascender. No vais a hacerlo mirando los defectos de los dems, vais a
ascender slo viendo vuestros propios defectos. Exactamente eso, lo que dijo Cristo, os
lo estoy diciendo yo con unas palabras mucho ms simples.
Luego dijo: "Ama al prjimo como a ti mismo", decir una cosa as es algo muy, muy
grande. Ahora bien, esto slo es posible en Sahaja Yoga, porque sois colectivos. Si no
eres colectivo, cmo puedes amar a tu prjimo? Quiero decir que, quin es el vecino,
en ese caso? Nadie, un extranjero, alguien ajeno, pero, tan pronto como os volvis
colectivos, mirad: hoy ya tenemos cincuenta naciones! Todos vosotros sois muy
colectivos, con una moralidad muy elevada, hermosos, sin complicaciones, nada. Estoy
muy contenta de verlo, pero, para que sea perfecto, debemos hacer introspeccin. En lo
social, en conjunto, habis mejorado mucho, pero tambin tenis que mejorar vuestra
bondad de forma individual, dentro de vosotros.
En esta gran ocasin, pues, tenemos que celebrarlo, porque Cristo hizo realmente una
cantidad de trabajo enorme, aunque fuese neutralizado por los horribles curas, [un
trabajo] que ha servido a todos los pases y a todas las religiones. Pero ahora debemos
hacer el propsito de salvar a aquellos que, en nombre de Cristo, estn haciendo algo que
se opone a l completamente. Si pudierais hacerlo, si pudieseis lograrlo a lo largo de
vuestra vida... La obra de Cristo ya se ha hecho. [Ahora] vosotros tenis que expresar a
Cristo a travs de vuestra vida, esto es as.
Podis expresarlo a travs de vuestra vida, a travs de la pureza, de la mansedumbre, de
la compasin y la sabidura de Cristo. l no tena miedo en absoluto y, por eso, vosotros
no tenis que tener miedo, porque slo tenis que temer a Dios y a nadie ms, eso es
todo, y si no habis hecho nada malo, entonces no hay nada que temer por parte Dios,
porque l os ama mucho.
As que, sed muy claros acerca de todo, sed comprensivos. Todos ustedes son personas
adorables, sin duda, pero debis ser de tal manera que podis adoraros y amaros a
vosotros mismos a causa de las virtudes que tenis.

Puja Navidad, Ganapatipule 25/12/1992

Devocin
Hoy, por vez primera, voy a atreverme a decir algo que debera haber dicho mucho antes.
Hoy os digo, que es necesario que me reconozcis.
Y ese reconocimiento es algo fijado, es una condicin fija. No puedo cambiarlo. Como
dijo Cristo: "Cualquier cosa contra m ser tolerada, ser perdonada, pero cualquier cosa
contra el Espritu Santo no lo ser." Es una gran advertencia, una advertencia muy
grande...
Despus de todo, sois mis hijos, os quiero mucho, y vosotros a m. Aquella es slo la
advertencia que Cristo os hizo. Pero hay que reflexionar porqu no estamos avanzando
tan rpido como deberamos.
Cuando la gente est hipnotizada, se postran de cuerpo entero en el suelo delante de sus
gurus, absolutamente. Le dan su dinero, le dan a todo: hogar, casa, familia, nios, y se
quedan all postrados..., cuando estn hipnotizados. Sin preguntar nada, sin reparar en
detalles, sin tratar de averiguar cosas sobre la vida de su guru. Todas estas personas
tambin penetren muy rpidamente en la oscuridad, despus en una oscuridad mayor,
hasta su completa destruccin.
Pero, vosotros sois sahaja yogis y tenis que construiros a vosotros mismos. No quera
hacer aicos vuestros egos antes, ni deciros nunca estas palabras. Tal vez esta sea la
primera vez que os lo digo, que tenis que dedicaros completamente a m, no a sahaja
yoga, sino a m.
Sahaja Yoga es slo uno de mis aspectos. Tenis que dedicaros dejndolo todo. [Se
requiere] dedicacin total, de lo contrario no podis ascender ms. Sin cuestionar, sin
discutir! Completa dedicacin es la nica manera en que podis lograrlo. La gente
todava coge obstrucciones, an se mete en problemas. Cul es la razn? Por eso, mucha
gente me pregunta: " Madre, cmo es que, despus de haber conseguido la realizacin,
todava podemos bajar?"
La nica razn es que la dedicacin no es completa. No habis establecido [todava] una
completa dedicacin y reverencia. Todava no sabis que yo soy Divina, en la medida en
que deberais saberlo. No digo que todos. Pero an as, si miris en vuestro corazn y en
vuestra mente, encontraris que esa completa devocin que tenais, digamos, por Cristo,
o por Krishna, o por cualquiera de los que fueron, no est all.
Krishna dijo: "Sarva dharmanam parityajya Mamekam sharanam vraja": "Olvdate de
todas las religiones del mundo." l no se refera a religiones como la hind, la cristiana,
la musulmana, sino que se refera a todo lo que nos sostiene en general. "Olvidaos de
todos los sustentos [dharmas] y dedicaros completamente a m." Eso fue hace seis mil
aos. Y habr muchos que sigan diciendo, 'estamos dedicados por completo a Shri
Krishna'. Dnde est l ahora? Incluso aquellos a los que he dado la realizacin, hablan
as.

Por supuesto, no hay ninguna diferencia entre l y yo, pero hoy soy yo, yo soy quien os
ha dado realizacin.
Pero nuestra primera consideracin podra [dirigirse hacia] nuestros trabajos, nuestros
problemas personales, nuestros problemas familiares, nuestros problemas financieros y,
dedicacin, lo ltimo! Soy ilusoria, es cierto. Mi nombre es Mahamaya. Sin duda
ilusoria. Pero soy ilusoria slo para juzgaros.
Sin embargo, la dedicacin es una parte muy importante del ascenso. Por qu? Porque
cuando estis en una posicin precaria, cuando existe peligro inmediato para vuestra
existencia, en estos momentos, cuando el mundo entero est una posicin precaria
porque va a ser destruido por completo, es muy importante que os aferris a lo que va a
salvaros, con completa voluntad y fe. Es igual que si estis hundindoos en aguas [poco
profundas], no importa. Pero, si os estis hundiendo en el mar, es una cuestin de un
instante de la existencia y, si en ese momento en que va a sobrevenir la destruccin, en
ese momento, se os tiende una mano para sacaros del agua, no tenis tiempo para pensar
ms, sino para aferraros a ella, con todas vuestras fuerzas y con toda vuestra fe.
Cuando tenemos badhas, cuando estamos rodeados de negatividad, nos damos cuenta de
ella, pero nos confunde un poco: ese es el momento en que tendramos que aferrarnos [a
la mano]. Pero los badhas os dan ideas que son perjudiciales. Por lo tanto, se establece
una gran lucha. Qu es lo mejor en ese momento? Lo mejor es olvidar todo lo dems.
Olvidad que estis posedos, o que hay un badha o cualquier otra cosa: con toda vuestra
voluntad, haya lo que all haya, tenis que aferraros a m.
... Muchos pequeos problemas son importantes para nosotros. Alguien porque tiene una
casa, alguien porque ha sido admitido en la universidad, alguien porque tiene algn
trabajo que hacer. Todas estas consideraciones son los dharmas (sustentos) que Shri
Krishna describi: Sarva dharmanam parityajya Mamekam sharanam vraja. Renunciad a
todos los dharmas! A todos los llamados dharmas! Como el patni dharmais, el deber de
una esposa, el pati dharma, el deber de un esposo, el putra dharmais, el deber de un hijo,
el pita dharma, el deber de un padre; y el deber de un ciudadano, y el deber de un
ciudadano del mundo! A todos estos dharmas tenis que renunciar, en su totalidad, y
tenis que rendiros plenamente, de corazn.
Yo soy lo que soy, siempre he sido eso, siempre lo ser. No voy a crecer ms, o menos.
Esta es una personalidad eterna.
Os corresponde ahora a vosotros extraer de m todo lo posible, para sacar el mximo de
vuestro nacimiento en estos tiempos modernos, para crecer hasta vuestra plena madurez,
para poder elaborar el diseo completo que el Divino quiere hacer a travs de vosotros.
Tan pronto como empieza la dedicacin, os volvis dinmicos, aferrndoos a eso. Y, para
ello, la meditacin es el nico camino, debo decir.
Por supuesto, racionalmente podis hacer muchas cosas. Podis aceptarme
racionalmente. Emocionalmente, podis sentiros ms cerca de m en vuestro corazn.
Pero, a travs de la meditacin, la entrega! La meditacin no es ms que rendirse. Es la
rendicin completa, lo cual es una tarea difcil para un hombre moderno en los pases
occidentales. Ellos slo se entregarn a la gente que les hipnotiza, que los hipnotiza por

completo. Se convierten en esclavos de la gente que [sabe como] hipnotizar. Pero, en su


propia libertad, su ego es ms poderoso que su Espritu; en su propia libertad. Por eso
todos los pases libres se han extraviado, porque es el ego el que hace el papel, no el
Espritu. No pueden dominar su ego cuando son libres. Slo si alguien enreda su ego y
los hipnotiza, entonces estn bien. Estn cerrados, rendidos por completo. Y es tan
obvia la forma en que estas personas falsas han llegado a dominar su arte de hacer
esclavos de vosotros!
Con plena libertad, con absoluta libertad, tenis que rendiros. Libertad no significa ego,
deberamos entender. El ego mata la libertad. No slo la mata, sino que la desfigura y la
deshonra, la hace fea. La libertad, en su forma ms sutil, significa la completa ausencia
de ego, sin angulosidades, oquedad completa, como una flauta, para que la meloda de
Dios suene bien. Eso es la libertad absoluta: ninguna 'obsesin'.
Tenemos que darnos cuenta de que estamos en el fango, el fango de la ignorancia, el lodo
del pecado. La ignorancia trae pecado. Cmo vamos a salir de la cinaga? Cualquiera
que intente sacarnos de ella, tambin se hundir. Cualquier persona que quiera venir
cerca el lodo, se meter en el lodo. Se convertir en parte integrante de la cinaga.
Cuanto ms tratamos de obtener ayuda de alguien, ms abajo en el fango nos hundiremos
y esa persona tambin.
As, el rbol de la kundalini ha de crecer y, de ese rbol, Paramatma mismo, el propio
Parabrahma Universal, tiene que sacaros. Crece desde el cieno, y Parabrahma tiene que
sacaros, uno por uno, os coger de la mano y os balancear hasta sacaros. Pero si, cuando
sois sacados, incluso vuestro agarre no es suficiente, os escurrs hacia abajo de nuevo.
Una parte ha salido, [pero otra no y] de nuevo vais hacia abajo. Es muy agradable estar
fuera [del fango], pero an as los pies no han salido completamente. An no estis
completamente limpios.
Hasta que estis [completamente] limpios, cmo podis estar bendecidos por completo?
Tenis que estar completamente bendecidos por la Divinidad, vestidos por el amor de
Dios.
Es sorprendente ver cmo la gente que va a estos falsos gurs se adhieren a ellos, o a
ella, con una dedicacin tan enorme, [y ya no tan] sorprendente ver cmo se convierten
en coles. Continan entregando todo lo que tienen hasta que estn completamente
arruinados. Cuando la gente viene a Sahaja Yoga, nadie se entrega, pero son nutridos, son
atendidos.
Su salud mejora, mejora su riqueza, su mente mejora, sus relaciones mejoran, en todos
los sentidos se sienten mejor, sus condiciones mejoran. Consiguen beneficios
constantemente. Tenemos ashrams preciosos, que adems son los ms baratos, igual que
la comida, todas las ventajas disponibles, lo mejor posible. Todo est ah. Pero no nos
damos cuenta de que todo este apoyo es..., para qu es? Para qu son todas estas
bendiciones? Para vuestro ms alto ascenso, para salir del fango por completo!
Tenis que agarraros, tenis que dedicaros, tenis que ser dedicados. Tenemos reservas,
escondemos cosas, tratamos de ser inteligentes. Esa es una situacin peligrosa. Todos
vosotros debis tratar de ver qu parte, dentro de vosotros mismos, es tan astuta:

Qu condicionamiento os mantiene fuera de la dedicacin?


Qu os hace tener reservas?
Qu miedo, que ego, qu angulosidad os mantiene an clavados en el fango?
Qu apegos, qu relaciones?
Tenis que salir de ello!
Hasta que salgis de ello completamente, no va a ponerse en marcha. No hay lugar para
las medias tintas. Es una cuestin de ahora o nunca. Cristo ya lo dijo, lo dijo: "Vosotros
tened devocin y dedicacin, y el resto dejdmelo a m."
S quines estn progresando en dedicacin y devocin. He visto que hay personas que
mejoran mucho. No tenis que estar delante de m, no es necesario que me veis. No
necesito estar ah en persona. Todo est en el poder omnipresente. Esa es toda mi luz, que
sabe todas y cada una de las cosas sobre vosotros. Y, slo a travs de vuestro bhakti, a
travs de vuestra devocin y dedicacin, podis alcanzarme. Mi logro es la manifestacin
completa de vuestro poder divino. Es muy simple, se ha hecho muy simple. Me complace
mucho la gente que es simple, inocente, que no son difciles, que son cariosos,
afectuosos los unos con los otros. Es muy fcil complacerme. Cuando os veo amarnos
unos a otros, hablar bien de los dems, ayudando a los dems, respetndoos unos a otros,
riendo juntos en voz alta, disfrutando de la compaa unos de otros, [de aqu] obtengo
mis principales bendiciones y alegras.
Tratad de amar a los dems, en dedicacin a m, porque todos vosotros sois mis hijos,
creados a partir de mi amor. Todos habis residido en el vientre de mi amor. Os he dado
estas bendiciones desde mi corazn. Me perturba mucho, [incluso] me tiemblan las
manos, cuando volvis a caer en el fango de nuevo, cuando os veo discutiendo entre
vosotros, celos y pequeeces que pertenecen a vuestra vida pasada.
... Debera existir un amor profundo. El egosmo no tiene lugar en Sahaja Yoga. La
avaricia no tiene lugar, no cabe. La avaricia es signo de una mente pequea.
No estoy diciendo que me deis dinero, por supuesto. Pero, la manera en que vemos el
dinero, la forma en que nos aferramos a ello, a las cosas materiales, a la riqueza material,
a los objetos materiales, a las posesiones. La posesin ms grande que tenis es vuestra
Madre. Gracias a Ella, tenis hermanos y hermanas.
... Vuestro ascenso tiene que venir de vosotros. Tiene que ser llevado a cabo por vosotros
y slo vosotros. No por cualquier otro sahaja yogi o por m. Yo slo puedo dar
sugerencias, no slo sugerencias, advertencias. Y todo est a mano. Todo funciona tan
bien. Estoy [aqu] con forma. Estoy ante vosotros con forma. No tenis que ir a ningn
sitio. Todo est dentro de vosotros mismos. No tenis que dar dinero, no tenis que dar
nada. Pero, desarrollad esa dedicacin dentro de vosotros.
El hombre que me entrevist dijo que los desempleados son manejados por los polticos.
Dejemos que Dios os maneje a vosotros. Pero, cmo? Supongamos que tengo un pincel
en la mano, quiero pintar algo, y no puedo manejar el pincel. El pincel es angular, es
molesto, es incmodo de usar o, digamos, es inadecuado, es complicado de usar, est mal

hecho. Cmo lo vamos a poder usar? La dedicacin es la forma ms fcil para


deshacerse de todas vuestras angulosidades, todos vuestros problemas, todos vuestros
badhas. Mirad ahora dentro de vosotros y ved por vosotros mismos: estis dedicados?
Adherirse a m fanticamente tampoco es correcto. No debera existir fanatismo al
respecto. Todo el asunto se convierte en una cosa absolutamente lgica, no cabe el
fanatismo. Es como si alguien tiene que ir al mdico, para visitarse. La persona fantica
podra decir: "Ah, yo no voy al mdico. No voy, porque Madre me ha dicho que ella va a
cuidar de m." Y, cuando enferme, vendr a Madre, asustada: "Madre, me habas dicho
que me cuidaras, cmo es que estoy enfermo?" Esto es fanatismo.
Qu es la entrega?
En lo ms profundo, deberais decir: "Es Madre, est ah, Ella es mi mdico. Me trate o
no, me cure o no, no tengo nada que decir. Slo la conozco a Ella. No conozco a nadie
ms." Tiene mucha lgica. La lgica es que Madre es la cosa ms poderosa que conocis,
lgicamente es verdad. "Y si es as, Ella [es quien] me cura. Pero, si no me cura, es su
poder, es su capricho. Si quiere curarme, me curar. Si no quiere curarme, cmo voy a
imponer mi voluntad sobre la de Ella?"
Como la dedicacin de Shri Ganesha que era tal que, cuando su madre dijo: "Venga,
entre los dos hermanos, Kartikeya y Ganesha, el que primero d la vuelta alrededor de la
Madre Tierra, recibir el primer premio." Ahora bien, el pobre Ganesha tena slo un
ratoncito sobre el que moverse, pero [tambin] tena sabidura. Y Kartikeya tena un pavo
real muy grande que se mova muy rpidamente y adems volaba. Mir el pavo real y
dijo: "Quin es ms grande que mi madre? Ella es la Adi Shakti. Qu es la tierra?
Quin la ha creado? Mi madre la ha creado. Quin ha creado el sol? Mi Madre lo ha
creado. Quin es ms grande que mi Madre? Nadie. Por qu no dar slo la vuelta
alrededor de mi Madre? Qu necesidad tengo de recorrer todo el camino alrededor de la
tierra?" Y, mucho antes de que llegase Kartikeya, ya estaba sentado con el premio en la
mano. Su inocencia le dio la sabidura de entender. Es de lgica, pura lgica.
Y tambin es lgico lo siguiente: "Madre siente mi dolor ms que yo mismo." Qu
dirais al saber que Cristo fue crucificado por su madre? Ella era Mahalakshmi misma, y
muy poderosa! E hizo que su Hijo sacrificase su vida, sufriese como un ser humano. Fue
muy duro, enviar a tu Hijo al sacrificio, cuando tienes todos los poderes en tu mano para
acabar con todos all mismo! Pero, crear el agnya chakra fue un trabajo muy delicado.
Qu significa eso? Significa eso que le faltaba algo a su devocin? Al contrario, estaba
tan segura de l, de su devocin, que poda pedirle que hiciera eso. Por eso, cuando
esperis que Madre haga algo por vosotros, hay gente que dice: "Muy bien, Madre, tengo
[que presentar] esta tesis. Tengo que pasar [el examen]." Vale, dad una bandhan, pasis
[la exposicin de] la tesis. "Madre, estoy tratando de descubrir esto. '' Muy bien, lo
tenis. "Madre, estoy tratando de conseguir este trabajo." Lo tenis.
Ahora bien, es a la inversa. Cuntos tienen la dedicacin de Cristo? Ninguno! Es un
hecho. Por qu es l el hermano mayor? Porque no hay nadie como l. Pas por todos
aquellos horribles sufrimientos, porque era parte inseparable de su Madre. Ella sufri
mucho ms que l. Tambin pas a travs de ese sufrimiento por un objetivo mayor, para
una mayor felicidad, para una vida ms elevada, por una vida integra. Eso es verdadera
dedicacin. Pero la gente falsa puede sacar ventaja de esto.

... Pero, por qu crecer en Sahaja Yoga? Crecer, para representar como grandes nios a
una gran Madre. El trabajo es monumental. Este trabajo no es para gente mediana,
mediocre, asustada, temerosa, arrogante, descarada: no pueden, no tienen vala.
... Por lo tanto, debe practicarse la dedicacin en meditacin, dedicacin completa en la
meditacin. Lo que haris [a partir de] ahora ya no es por vuestro bien, as llamado
'vuestro [bien]'. Al principio erais un nio pequeo, una cosa pequea. Ahora sois el ser
colectivo, por lo que no estis haciendo nada para vosotros, sino para ese ser colectivo.
Estis creciendo para haceros conscientes de ese todo que vais a llegar a ser. Vuestros
puestos de trabajo, vuestro dinero, vuestras esposas, vuestros maridos, vuestros hijos,
vuestro padre, madre, parientes, estas consideraciones han terminado. Tenis que asumir
todos, la responsabilidad de Sahaja Yoga. Cada uno de vosotros es muy capaz. Se os cri
para eso.
... Tenis que salir de ello, por completo. Necesitis una firme sabidura para eso, firme.
Cada momento! No necesitis culpar de ello a vuestro lado izquierdo o lado derecho,
nada, slo salir de ello. Aferraos a ello. Parabrahma ha venido a cuidar de vosotros.
Aferraos a l. Incluso la muerte tiene que retroceder, qu no, entonces, con estas cosas
sin importancia?
Ahora bien, el nombre de vuestra madre es muy poderoso. Sabis que es el nombre ms
poderoso que todos los dems nombres, el mantra ms poderoso. Pero debis saber cmo
usarlo, ese nombre tenis que decirlo con dedicacin completa, no como cualquier otro
nombre. Sabis que en India cuando se dice el nombre del Guru, se tiran de las orejas,
por decir el nombre del Guru. Qu significa: "Si, al decir tu nombre, estoy cometiendo
algn error, por favor, perdname." Significa eso. Este mantra es muy poderoso. Lo
nico que necesitis es la dedicacin, la plvora de la dedicacin.
... Qu sutil es el nombre! ... Slo el nombre, que significa Nishkalanka, que significa
Nirmala, que significa 'sin ninguna mala en absoluto'. Qu es 'mala'? Es el barro. Sin
ningn tipo de [mancha de] barro. Nir. En absoluto. La alegra en el sahasrara se llama
nirananda, desde hace mucho tiempo, desde la antigedad, se llam nirananda o
nirmalananda. As que muchos la conocen como nirmalananda o nirananda. Esa es la
alegra que tenis, incluso, cuando os crucifican. Disfrutis de esa alegra, an si estis
siendo envenenados. Incluso en vuestro lecho de muerte, disfrutis de esa alegra. Esa
alegra es nirananda.
... Os converts en el ocano, os converts en la luna, os converts en el sol, os converts
en la tierra, os converts en el ter, en el firmamento, y os converts en el Espritu.
Trabajis para todos ellos. Os converts en todas las estrellas y universos, y asums su
trabajo. Esto es as, porque habis tomado posesin de vuestro principio, de vuestro
tatwa. As es como empatizis con el tatwa de todos. Pero dedicaros a ese tatwa, porque
yo soy el principio de todas las cosas! Yo soy el tatwa: 'tattvam'asi', soy el principio.
Manteneos [fieles] a vuestro principio. Yo soy la kundalini. Yo soy la esencia.

Dedicacin a travs de la meditacin, Seminario Manor Cowley,


Cheltenham, Inglaterra. 31/07/1982

Sin esfuerzo

(repetido: Meditacin significa exponeros a la gracia de Dios)

... De la misma manera que las vibraciones llegan, irradian. Lo que tenis que hacer es
exponeros a ellas y la, mejor manera, es no poner en ello ningn esfuerzo, no os
preocupis de dnde tenis un problema. He visto que muchas personas durante la
meditacin, si [sienten] alguna obstruccin en alguna parte, se dedican a ocuparse de
ella. Uno no tiene que preocuparse, hay dejarlo y funcionar por s mismo.
Por lo tanto, no tenis que poner ningn esfuerzo: eso es meditacin. Meditacin
significa exponeros a la gracia de Dios. Ahora bien, la propia gracia sabe cmo curaros,
sabe cmo repararos, cmo estableceros en vuestro propio ser, cmo mantener vuestro
espritu encendido, lo sabe todo! As que no tenis que preocuparos en cuanto a lo que
tenis que hacer o en qu nombre [deidad] hay que invocar, qu mantra hay que decir.
Hay que estar en meditacin absolutamente sin ningn esfuerzo. Exponeos
completamente. Y tenis que estar absolutamente sin pensamientos en esos momentos.
Suponiendo la posibilidad de que pudieseis no estar sin pensamientos en esos momentos:
simplemente tenis que vigilar los pensamientos, pero no involucraros en ellos. Poco a
poco os daris cuenta de que vuestro ser se ilumina de la misma manera que cuando el
sol se levanta la oscuridad se va, y los rayos del sol entran en cada resquicio e iluminan
todo. Pero si ponis un esfuerzo en ese momento o intentis detener algo dentro de
vosotros o tratis de darle un bandhan, entonces no [ocurrir]!
El no-esfuerzo es el nico camino hacia la meditacin. Pero no deberais estar
aletargados, deberais estar alertas y vigilantes. Tambin podra dar lugar a que las
personas simplemente dormiten: no! Tenis que estar alerta. Si os dorms, todo ser
intil. Esa es la otra cara de la moneda: si sois perezosos [en la meditacin], no servir de
nada. Tenis que estar alerta y abiertos, absolutamente conscientes, [pero]
completamente sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo. El mejor resultado lo
conseguiris si estis en la meditacin absolutamente sin ningn esfuerzo. No pensis en
vuestros problemas en absoluto, o en los chakras que sents, nada, slo exponeros [a la
gracia divina].
Cuando el sol brilla todo la naturaleza se expone al sol, y recibe sin esfuerzo las
bendiciones del sol; no pone en ello ningn esfuerzo. Simplemente recibe el sol y los
rayos del sol empiezan a actuar. De la misma manera comienza a trabajar el poder
omnipresente. No tenis que maniobrarlo, no tenis que hacer nada al respecto.
Simplemente permaneced sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo! No digis ningn
nombre, no os preocupis si os molesta el agnya, si hay una obstruccin aqu o all. Est
operando. Y seguir operando el tiempo que pueda y har el milagro que tiene que hacer.
No tenis que preocuparos por ello, conoce su trabajo. De hecho, cuando ponis
esfuerzo, en realidad le creis barreras. As que no se necesita ningn esfuerzo. Estad
absolutamente sin esfuerzo y decid: 'sultalo, sultalo', eso es todo. Tampoco debe
decirse ningn mantra.

En caso de que lo hallis imposible, entonces podis decir mi nombre, pero no hay
necesidad incluso. Cuando ponis las manos hacia m, ese es el mantra, es suficiente.
Este gesto en s es el mantra. Lo veis, no hay necesidad de repetirlo, pero en nuestra
mente el pensamiento, la emocin, debera ser que: "Hemos extendido nuestras manos
hacia ello [la divina gracia], y debera funcionar. Cuando esta emocin es absolutamente
completa no hay necesidad de decir ningn mantra, pues vais ms all de ellos. Por lo
tanto, uno tiene que permanecer absolutamente sin esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo,
De eso se trata.
La meditacin es para vuestro propio ascenso, la tenis como la principal de vuestras
ganancias. Pero, una vez que llegis a ella, tambin alcanzis vuestros poderes: como
cuando os converts en gobernador, consegus los poderes de gobernador.
En esos momentos, no tenis que pensar en nadie ms, ni poner la atencin en nadie ms,
sino slo recibir, slo recibir. No pensis en ningn otro problema, solo que tenis que
permanecer absolutamente sin esfuerzo. Actuara de la mejor manera posible sobre las
personas que slo reciben.
Tenis un problema, por eso estis aqu, pero vosotros no podis
resolverlo el poder divino. Esto debe ser entendido plenamente,
podemos resolver nuestros problemas: est ms all de nosotros
nuestros problemas. As que, dejadlo en manos del poder divino
esfuerzo, absolutamente sin esfuerzo.

resolverlo: ha de
que nosotros no
poder solucionar
y exponeros sin

Sentaos cmodamente y correctamente, con los dos pies en el suelo, con las manos as,
relajadas, cmodamente. No deberais estar incmodos en absoluto, porque estaris
sentados durante bastante rato. Y tratad de poner la atencin en m dentro de vosotros
mismos, si podis, hacia mi kundalini. Incluso podis llegar a mi kundalini [si sois
capaces]!
As que no-esfuerzo es la palabra clave, absolutamente sin esfuerzo, tanto si estis
meditando frente a m o frente a mi fotografa.

Programa Pblico: 'Cmo meditar'


Londres, Inglaterra. 1980

Tener una unidad completa con el Divino es posible slo si


realmente meditis
En la meditacin se crece. En ella, os volvis espiritualmente ms elevados. Y, cuando
esto sucede, comenzis..., yo dira que en cierto modo, cuando se llega a un estado de...,
cierta madurez en Sahaja Yoga, entonces no queris renunciar a la meditacin. Porque, en
ese momento, sois absolutamente uno conmigo. Eso no significa que debis hacer
meditacin durante tres horas, cuatro horas. Lo que importa es la intensidad con la que
estis conmigo, no el tiempo que estis conmigo.

Entonces yo soy responsable de vosotros, de tus hijos, de todo el mundo. Soy


responsable de vuestro ascenso, de vuestra proteccin, de salvaros de toda la negatividad.
... Pero esta relacin interna, por la que consegus benevolencia, no la tendris sin
meditacin. Os he dicho una y otra vez: "Por favor, meditad, meditad todos los das, por
favor!" Pero creo que la gente tampoco entiende la importancia de lo que digo, porque
me dicen: "Madre, no meditamos." Por qu? "Ahora somos almas realizadas, por qu
deberamos meditar?" Es igual que este instrumento [micrfono], est listo para usarse,
pero, si no est permanentemente conectado a la alimentacin, no sirve de nada.
En la meditacin sentiris el amor, el amor divino, la belleza de ese amor divino, el
panorama completo cambia. Una persona que medita tiene una actitud muy diferente, un
temperamento muy diferente, una vida muy diferente, y siempre vive en completa
satisfaccin consigo misma.
... Ha ocurrido y os ha sido de mucha ayuda. Si ha sido una gran bendicin para vosotros,
debis saber cmo preservarla, cmo aumentarla y cmo disfrutar de ella. No deberais
conformaros con una, digamos, historia bonita etc.
Ms bien, deberais tener una unidad completa con lo Divino, una unidad completa, y eso
es slo posible si meditis de hecho, algo muy fcil de hacer, meditar. Algunas personas
dicen, "Madre no sacamos el tiempo, siempre estamos pensando en algo, o en ese
momento, tenemos que consultar reloj."
Al principio, puede que tengis este problema. No estoy diciendo que no podis tenerlo.
Pero slo al principio. Despus, poco a poco, todo va a estar en orden, gradualmente, lo
dominaris, poco a poco lo conoceris tan bien que no os gustar algo de calidad inferior.
No os importaran para nada esas cosas. As que, para llegar a vuestra belleza, para llegar
a vuestra gloria, para llegar a vuestra gran personalidad, que ahora est a la vista, lo
nico que tenis que hacer, en verdad, es meditar religiosamente. As pues, nada de:
"Anoche llegu muy tarde, as que no medit. Vers, maana, me tengo que ir a trabajar,
as que no puedo meditar." Nadie quiere saber las excusas. Es entre t y t mismo. Es
vuestra ganancia, de nadie ms. Todo sucede para ganancia vuestra.

Ahora bien, uno tiene que saber que hemos logrado una cierta elevacin en nuestra
evolucin. Y, desde esta altura, es posible ir hasta aqu, hasta all, o hasta all. No digo
que no se pueda hacer eso. Pero, lo primero y ms importante es que, seis lo que seis,
puede que os consideris un sahaja yogi de clase muy alta, tenis que ser humildes acerca
de la meditacin. Esa cualidad meditativa... Incluso cuando os estoy hablando, estoy
entrando en ella, porque da mucho gozo. Es como saltar al ocano del gozo. Al principio
ser difcil, pero despus de algn tiempo sabris que esta conexin que tenis con Shri
Mataji es la nica conexin que buscabais.
Y tambin hay otro punto en el que la gente se pierde, lo he visto muy a menudo, cmo
algunas personas que se pierden. [Y es que] meditan individualmente, mucho, lo cual es
muy correcto. Individualmente, meditan. Se sientan [cada da]: "Meditamos, hacemos
puja, hacemos..." Pero, colectivamente, no meditan. As que, este es otro punto que hay

que recordar, que hay que meditar colectivamente. Porque yo soy un ser colectivo de
todos vosotros. Y cuando meditis colectivamente, estis realmente muy cerca de m.
As que, incluso si vais a dar un programa o similar, debis hacer un poco de meditacin
antes o durante. Siempre, tened la meditacin como prioridad en cualquier programa. Si
cantis canciones, al terminar, o al final de todo, meditad. Si insisto tanto en algo, sabed
que aquello que os digo debe ser la Verdad, sin duda alguna, lo fundamental y, aunque se
vea bastante mundano [o simple], es muy importante.
Ahora bien, para adorar a la Adi Shakti, no s qu podis hacer..., porque nunca hubo
ninguna oracin o algo parecido hacia la Adi Shakti. Llegaron hasta Bhagawati, pero ms
all nadie lleg. As que no s qu tipo de Pujas podrais hacer, pero intentaremos algo,
tal vez.
Creo que la meditacin es la mejor manera en que podemos lograr algo de verdad, por lo
que vamos a entrar en meditacin durante unos minutos.
Por favor, cerrad los ojos.
[Shri Mataji sopla en el micrfono varias veces]
Once Rudras estn activos y van a destruir todo lo negativo. Ahora bien, la ignorancia es
la mayor fuerza negativa, y estoy segura de que destruirn esta ignorancia de la gente.
Que Dios os bendiga a todos

Shri Adi Shakti Puja


Cabella 06/06/1993

El Objetivo de la Meditacin:
Cul es la meta?
Convirtindose en Shiva en dos pasos

Like the nucleus inside every atom or a molecule, has the Spirit of that molecule.
And if you become your Spirit we can say the brain of a molecule or an atom
is like the nucleus, body of the nucleus. But the one that controls the nucleus is
the Spirit that resides within the nucleus. So now you have got the attention of the
body the whole body of the atom, then the nucleus, and inside the nucleus is
the Spirit.
El ncleo dentro de cada tomo o molcula tiene el Espritu de esa molcula [dentro]. Y
si os volvis el Espritu, podremos decir que 'el cerebro' de una molcula o tomo, es
como el ncleo, el cuerpo del ncleo. Pero el que controla el ncleo es el Espritu que
reside en ese ncleo. As que, tenis el cuerpo entero del tomo, la atencin del cuerpo, a
continuacin, el ncleo, y en el interior del ncleo, el Espritu. De la misma manera,
tenemos este cuerpo, la atencin del cuerpo, y luego tenemos el ncleo: el cerebro, y el
Espritu est en el corazn. As pues, el cerebro es controlado a travs del Espritu.
Cmo?
Alrededor del corazn hay siete auras que pueden multiplicarse por cualquier nmero,
siete elevado a diecisis mil, que son las que velan por los siete chakras, elevado a
diecisis mil.
El Espritu est contemplando a travs de estos auras. Contemplando, repito,
'contemplando' a travs de estos auras. Estos auras contempla el comportamiento de
vuestros siete centros en el cerebro. Tambin contempla a todos los nervios que estn
trabajando en el cerebro, repito, 'contemplando'.
Pero cuando trais el Espritu a vuestro cerebro, vais dos pasos por delante, porque
cuando la kundalini sube, toca a Sadashiva y Sadashiva informa al Espritu. Informa en
el sentido de que se refleja en el Espritu.
As que, este es el primer estado donde las auras que contemplan comienzan a
comunicarse a travs de los diferentes chakras en el cerebro, integrndolos a la vez.
Pero, cuando trais el Espritu a vuestro cerebro, eso constituye el segundo estadio:
despus, realmente os converts en realizados, [pero] de forma completa, a la manera
completa, porque entonces, vuestro Ser, o sea el Espritu, se convierte en vuestro cerebro.
La accin es muy dinmica, se abre entonces, la quinta dimensin en el ser humano.
Al principio, cuando obtenis la realizacin, y la consciencia colectiva, y empezis a
elevar la kundalini, estis, cruzis la cuarta dimensin.
Pero cuando el Espritu entra en el cerebro, entonces os converts [entris] en la quinta
dimensin, lo que significa que os converts en el hacedor. Nuestro cerebro, ahora, por
ejemplo, dice: "Muy bien, levanta esa cosa [el micrfono]." As que, lo tocis con la
mano y lo levantis. Sois es el hacedor. Pero cuando el cerebro se convierte en el
Espritu, el Espritu es el hacedor, y cuando el Espritu es el hacedor, entonces os
converts en un completo Shiva, es decir, auto realizado.
En ese estado, si te enojas, no ests apegado. Eres una persona no apegada a nada, lo que
sea.

Si no posees nada, no ests apegado. No puedes apegarte, porque el Espritu es desapego,


desprendimiento completo. No te preocupa ningn apego de ningn tipo. No estars
apegado ni un segundo.
Ahora bien, yo dira que, para entender el desapego del Espritu, debemos estudiarnos a
nosotros mismos muy bien y con mucha claridad. Cmo nos apegamos?
Nos apegamos, en primer lugar, por el cerebro, sobre todo por el cerebro, porque todos
nuestros condicionamientos estn en el cerebro y todo nuestro ego tambin est en el
cerebro. As que todo apego emocional ocurre a travs del cerebro y todos nuestros
apegos egostas tambin ocurren a travs del cerebro. Por eso, se dice que, despus de la
realizacin, uno debe intentar emular el Shiva Tattva practicando el desapego.
Ahora bien, cmo se practica el desapego?
Porque, nos apegamos a algo, por supuesto, a travs del cerebro, pero [tambin] a travs
de nuestra atencin. As que, tratamos de hacer lo que llamamos chitta nirodh: el control
de la atencin. Dnde va [mi atencin]? En la prctica de Sahaja Yoga, si queris subir
ms alto, tenis que mejorar vuestro instrumento, no el instrumento de otros. Esto,
definitivamente, tenis que saberlo. Ahora mismo!, observad vuestra atencin. Hacia
dnde se mueve? Vigiladla!
Tan pronto como empecis a observaros, a vuestra atencin, comenzaris a sentiros ms
identificados con vuestro Espritu. Porque, si queris observar vuestra atencin, tendris
que ser el Espritu, de lo contrario cmo podrais observarla?
As que, ved adnde va vuestra atencin ahora. En primer lugar est, en todas sus formas
ms bsicas, el apego al cuerpo...

Shivaratri Puja
Pandharpur, India 29/02/1984

Los tres poderes del Nombre de Madre


Es bueno que todos los sahaja yoguis se hayan reunido. Cuando nos encontramos de esta
manera, podemos discutir muchas cosas de inters mutuo y hablar incluso de los
pequeos detalles unos con otros. El otro da os dije cmo limpiaros a vosotros mismos,
ya que el nombre de vuestra madre es Nirmala y contiene muchos poderes.
La primera slaba es NIH que significa no.
Algo que en realidad no existe, pero parece existir, se llama mahamaya (ilusin) y todo el
mundo es as. Se ve, pero no es cierto [real].
Si nos involucrados en l, nos parece que es la nica cosa por la que tenemos que luchar.
Entonces, nos parece que las condiciones econmicas no son satisfactorias, que las

condiciones sociales y domsticas son malas, que todo lo que nos rodea es malo y nada
nos hace felices.
El agua sobre la superficie del mar es muy sucia y turbia. Se ven muchos objetos
flotando en ella. Pero, si nos sumergimos en el mar, hay tanta belleza, tanta riqueza y
poder, que nos olvidamos de que, en la superficie, el agua es tan malo. El punto es que
todo lo que veis a vuestro alrededor es una ilusin. Debis recordar, antes que nada, que
todo es nada.
Si queris establecer NIH, tenis que deciros a vosotros mismos, cada vez que un
pensamiento venga, que no existe. Cuando venga otro pensamiento, decid 'no existe'.
Tenis que sentir esto una y otra vez. Entonces entenderis el significado de la palabra
NIH.
La ilusin que veis no es slo una ilusin, sino que hay algo ms all. Sin embargo,
hemos desperdiciado tantos aos y vidas en ello, que le damos importancia a todo lo que,
en realidad, no existe, y al hacer eso, hemos cometido montones de pecados. Hemos
tratado de obtener placer de muchas cosas. No hemos recibido nada de aquello de lo que
hemos tratado de disfrutar. Esencialmente, todo es nada.

As que, el panorama debera ser: todo eso es nada, todo es falso. Slo Brahman es real,
el resto, todo es falso. Tenis que adoptar este punto de vista en todas las situaciones de
la vida. Entonces sabris lo que es Sahaja Yoga.
Lo que sucede con la mayora de los sahaja yoguis despus de la realizacin, es que
piensan, "Ahora que somos realizados, tenemos las bendiciones de Mataji. Entonces,
por qu no prosperamos?" Eso significa que piensan que Dios est en la prosperidad.
Si encontris por qu vuestra naturaleza no cambia, incluso despus de la realizacin,
sabris que el 'swabhav', la naturaleza de nuestro espritu, no cambia. Observad lo
hermosa que es esta palabra 'swabhav': 'Swa' es Atman, es decir, el espritu y bhav es la
naturaleza. Os habis convertido en la naturaleza de vuestro ser? Si os converts en
vuestro ser, hay tanta belleza dentro, que todo lo que pasa fuera aparecer como una
representacin teatral.
En la medida en que este estado de testigo no est totalmente despierto dentro de
vosotros, no habis seguido la palabra NIH y tampoco la habis practicado. Supongamos
que sois conscientes de que no habis establecido NIH dentro de vosotros e, incluso
ahora, en algn momento os volvis emocionales o egosta, coercitivos o sumisos, y os
sents tristes por ello, entonces, el estado de NIH estara en el centro de estos extremos.
No estis ni en este estado, ni en el otro. Este estado puede alcanzarse mejor en la
meditacin. Simplemente siguiendo la idea de NIH en vuestras vidas, llegaris al estado
de consciencia sin pensamientos (nirvichara).
Lo primero es quedaros sin pensamientos. Una vez que saltis sobre un pensamiento, por
bueno o malo que sea, entris en una especie de inercia y, en ese estado, saltis de un
pensamiento a otro. Algunas personas dicen que, a un mal pensamiento, debe oponrsele
un buen pensamiento. En otras palabras, si un vehculo o tren que viene de una direccin

es empujado hacia atrs por el otro, ambos se detendr en algn lugar del centro. Es
buena [idea], pero en ocasiones puede llegar a ser perjudicial. Un mal pensamiento,
cuando es derribado por un buen pensamiento, permanece suprimido, pero puede resurgir
de repente, y le sucede a mucha gente. [stos] sujetan sus pensamientos normales y
siempre se dicen a s mismos que 'debes ser bueno con los dems, debes ser bien
educado', etc. Estas personas pueden tener problemas a veces. De repente se exasperan y
los dems no entienden por qu estas personas de buen comportamiento estn tan
molestas. Tambin pierden su paz interior. Toda la belleza dentro de ellas se destruye. As
que debemos estar siempre sin pensamientos.
Prohibid todos los pensamientos de vuestra mente y permaneceris automticamente en
el centro. Debis esforzaros al mximo. Ahora me preguntaris: "Madre, cmo podemos
hacer algo sin pensar?" Pero, qu son los pensamientos? Son huecos.
En el estado sin pensamientos sois uno con el poder de Dios. Es decir, la gota que sois,
cae en el ocano, que es Dios. Por lo tanto, Su poder tambin viene a vosotros. Piensa
este dedo? [No]. An as, no se mueve igualmente? Dad vuestros pensamientos a Dios y
pedidle que piense por vosotros. Pero, [esto] es ms bien difcil, porque no estis sin
pensamientos.
Mucha gente dice: "Hemos entregado todo", pero no sucede nada, porque lo han hecho
slo de palabra. Rendirse no es hablar.
Hay que rendirse a alcanzar el estado sin pensamientos. Es decir, que habis dejado de
pensar. Cuando dejis de pensar llegis al centro. Cuando estis en el centro,
inmediatamente entris en consciencia sin pensamientos, es decir, os converts en uno
con el poder de Dios, y cuando sois uno con el poder de Dios, l cuida de vosotros. Se
encarga incluso de vuestras pequeas cosas tambin. Os sorprenderis. Vale la pena
intentarlo, y despus de eso, os daris cuenta de que lo que estabais haciendo antes era
errneo.
As que, una vez que estis en consciencia sin pensamientos os vendrn todas las
inspiraciones, todos los poderes, todo. La idea que os viene en consciencia sin
pensamientos es una inspiracin. Os vais a sorprender. Todo vendr a vosotros como en
bandeja. Estis a punto de dar una charla: simplemente entrad en consciencia sin
pensamientos y empezad! Aunque nunca antes hayis dado una charla, o ni siquiera
sepis cmo hacerlo, o no tengis un conocimiento especial de un tema en concreto,
hablaris tan bien que los dems se quedarn asombrados de todo lo que sabis. Porque,
una vez que permanecis profundamente en el estado sin pensamientos, todo viene de all
y no de vuestro cerebro.
Os hablo de m [ahora]. Oris: "Madre, mira por favor de que me ocurra esto y aquello".
Y yo no lo pienso. Es increble! Lo pongo todo en la consciencia sin pensamientos: all
trabaja toda la maquinaria. Slo hay que ponerlo dentro de la maquinaria y est todo
listo. Permitid que la maquinaria, que se podra llamar maquinaria silenciosa, trabaje.
Deberais poner todos vuestros problemas en ella. Pero, es muy difcil para los
intelectuales debido a su costumbre de pensarlo todo.
Deberais ser capaces de entrar en consciencia sin pensamientos al tratar de entender un
tema: todo se aclara de forma automtica! [Cualquier] investigacin que estis haciendo,

tambin debera estar en un estado libre de pensamientos. Dejad que vuestras manos
trabajen, mientras vosotros estis sin pensamientos! Podis investigar muy bien de esta
manera. Yo os digo muchas cosas. Nunca he ledo sobre ciencia en mi vida y no s nada
al respecto. An as, os digo todo esto. De dnde viene todo ese conocimiento? De la
consciencia sin pensamientos. Yo slo hablo y veo cmo se desenvuelve todo! Todo
estaba listo en ese ordenador que est hablando. Si no estis en el estado sin
pensamientos, no usis vuestro ordenador, y ponis vuestro cerebro encima. Es un
ordenador muy antiguo y se ha hecho en l mucho trabajo de precisin. Estis destinados
a cometer errores si usis vuestro propio cerebro y no consultis con el ordenador.
Todo lo que ocurre en el estado libre de pensamientos es iluminado. Siempre que se
utiliza el sufijo 'pra' (en snscrito, hindi o marathi), significa iluminado. La luz nunca
habla.
Si se enciende la luz de la habitacin, la luz no hablar u os dar alguna idea.
Simplemente hace que todo sea visible. Igual es con la luz de la consciencia sin
pensamientos.
Este NIH es comn en todas aquellas palabras como nirvichara (consciencia sin
pensamientos), nirahamkara (sin ego). Una vez establecido, llegis al estado sin dudas.
Primero sin pensamientos y despus sin dudas (nirvikalpa). Entonces, todas vuestras
dudas desaparecen y sabis que hay un cierto poder que acta. Su funcionamiento es muy
rpido y muy sutil. Os sorprender cmo sucede.
Esto tambin se aplica al tiempo. Yo nunca miro el reloj. A veces se detiene y se muestra,
cuando son las tres o las cuatro. Pero, mi verdadero reloj, est en la consciencia sin
pensamientos, detenido de forma permanente. Si hay que hacer algo, tiene lugar en el
momento adecuado, entonces no hay nada que lamentar de si se llega tarde o no. Sea lo
que sea, no me preocupa.
Ayer mi coche tuvo una avera, pero fue relajante, porque quera ver las estrellas. Aquella
belleza no es visible en Londres y quera verlas. Su esplendor se extenda por todo el
cielo. El cielo pens: 'Mataji debe verlo'! A veces tambin debo mirar esas cosas. Lo
disfrut. En resumen, no debis ser esclavos de nada.
Si estis sin pensamientos, Dios te lleva a todos lados, como de la mano. l lo organiza
todo. Lo sabe todo y no hay necesidad de decirle nada. Pero tenis que ver si estis en la
corriente principal o no. Si no lo estis, estaris atascados en algn lugar de la orilla.
Entonces, la corriente viene y os lleva, dos o tres veces, pero volvis de nuevo al banco.
Y decs: "Mataji, todo me va mal." Y as ser! Porque estis enredados.
La alabanza a Shri Ganesha que cantis es excelente. Dice: "Fluyendo en la corriente
principal (pravaha)", que significa corriente iluminada. No deberais llevar vuestra propia
corriente separada. El Aarti de Shri Ganesha tambin dice: "Nirvani Rakshave", es decir,
protgeme cuando me estoy muriendo. Tambin rezis: "Raksha Raksha Parameshwara,
oh Dios protgeme!" Pero, vosotros queris protegeros a vosotros mismos! Por qu,
entonces, debera Dios protegeros? Dir: "Que se proteja a s mismo!" Lo que quiero
enfatizar es, que debis aprender a profundizar y hacer realidad todo esto en consciencia
sin pensamientos y, entonces, podis alcanzar nirvikalpa (sin dudas).

No debis tener ningn apego (nirasakta). Aqu (India), tenemos [los apegos de], 'mi hijo,
mi hija'. En Inglaterra, es todo lo contrario. No estn apegados a sus hijos o hijas. Slo
les preocupan ellos mismos. Aqu tenis este apego: 'mi hijo, mi hija, mi casa', etc., todo
lo que es mo y, al final, os quedis slo con 'mo'! Deberais decir: "Nada es mo, todo
es tuyo." Kabir dice: "Mientras una cabra viva, estar balando 'main, main' (yo, yo), pero
cuando [muere] y es abierta, cmo suenan las cuerdas tensas de sus entraas en un
instrumento? Tugi, tugi (slo t, slo t).
Debis ser iguales. Una vez que os establecis en la idea de 'soy nada', 'no tengo
existencia', slo entonces entenderis la palabra NIH.
Consideremos [ahora] la palabra LA. Es la palabra de Lalita. Mi segundo nombre es
Lalita. Es la bendicin de Devi. Es su arma.
Cuando LA, es decir, la Diosa, se convierte en Lalita, o cuando la Shakti se convierte en
Lalita, que significa activa, es el momento en que las vibraciones se elevan dentro de
Ella, las vibraciones que sents en las manos, esa Shakti, es Lalita Shakti. Est llena de
belleza y amor. Cuando el poder del amor se vuelve en activo, se convierte en LA Shakti.
Os envuelve por todas partes. Cuando est activa, qu preocupacin hay? Cul es
vuestro poder? Podis hacer incluso que un rbol frutal de fruto? Ni siquiera podis
hacer una hoja o una raz! LA Shakti es quien hace todo el trabajo. La realizacin que
habis obtenido tambin procede de este poder. A partir de esta Shakti han venido, MA
Shakti y NIH Shakti. NIH Shakti es el poder de Shri Brahmadeva, Shri Saraswati Shakti.
Y, en Saraswati Shakti, debis obtener las cualidades del NIH. Alcanzar NIH es volverse
totalmente desapegado. Debis volveros completamente desapegados.
LA Shakti tiene el amor dentro. Nos relaciona con los dems. La palabra LA aparece en
'lalam', 'lavanya'. La palabra LA tiene una dulzura propia, y vosotros deberais
impresionar a los dems con ella. Deberais usar esta Shakti cuando hablis con los
dems. Qu [otra cosa] podis hacer, cuando esta Shakti, el poder del amor, se extiende
por todas partes, por todo lo que se mueve y lo que no se mueve?
Deberais dejar todos los pensamientos al primer poder, porque los pensamientos vienen
del primer poder. Qu deberais hacer en el ltimo poder, es decir, LA Shakti? Deberais
gozar de la dicha del amor. Cmo? Olvidndoos de vosotros mismos. Ha medido
alguien cunto se puede amar a los dems? Debera aumentar. Cmo lo habis
disfrutado? Se os haba ocurrido antes, [pensar] cunto amis a los dems?
Siempre disfruto de amar a los dems. Sentir cmo el amor fluye por todas partes! No s
si vosotros lo sents o no. No entiendo mucho de seres humanos. Pero, yo siento cmo el
amor est fluyendo por todas partes. Como un msico que se olvida de s mismo en sus
propias melodas y siente cmo su msica fluye por todas partes, de la misma manera, el
amor debe fluir sin interrupcin. Es decir, deberais lograr Lalam Shakti, que es el poder
de las vibraciones, es decir, Lalita Shakti. Por lo tanto, primero debis lograr Lalita
Shakti.
Debis averiguar primero la forma en que veis los dems. Algunas personas de baja
categora, miran a los dems con la idea de robarles algo, o para obtener algn beneficio.
Otros estn interesados en encontrar defectos ajenos. No s qu placer obtienen, pero
[ah] siguen, buscando los defectos de otros. De esta forma, se vuelven distantes y luego

sufren. Slo el hombre puede ensear cmo invitar a los problemas. Para m es
imposible. Qu contenta estoy de encontrarme con todos!
Debis usar el Lalam Shakti de tal manera que entris en consciencia sin pensamientos
cuando miris a otra persona. Esa persona tambin dejar de pensar. Por lo tanto, os pido
que hagis bandhan. Es til hacer bandhan para NIH Shakti y LA Shakti ya que [el
bandhan] transforma LA Shakti en NIH Shakti. Tengo que decirle a mucha gente que se
suban el lado izquierdo. Les digo que se suban el lado izquierdo a aquellos que estn
muy orgullosos [de s mismos], o piensan que estn trabajando muy duro, o que estn
muy ocupados. Esto llena nuestros cinco elementos con nuestro propio amor. El amor en
nuestro corazn, o el poder de ese amor en el corazn, debera llenar nuestro poder de
accin, como si pintaseis con colores en un lienzo. Cuando el poder del amor ha
impregnado el poder de la accin en una persona, se convierte en muy, muy amorosa y el
amor brilla, poco a poco, a travs de su comportamiento y su personalidad y fluye hacia
otros. Hace todas sus acciones agradables a los dems. Esa persona se vuelve tan
atractiva, que uno se siente relajado y feliz en su compaa durante horas. As pues,
vuestro amor debera ser agradable, y ganarse el corazn de otras personas. Esto se
convierte en til, de manera que hacemos amigos y el afecto mutuo crece. Todos sienten
que hay un lugar donde pueden obtener todo el amor y el afecto. Por lo tanto debemos
cultivar el poder del amor de Dios.
Si tenemos cualquier pensamiento, debemos decirnos a nosotros mismos que estamos
tirando cosas sucias en el Ganges del poder de Dios. Con esta actitud en la mente,
nuestro LA Shakti, el poder del amor seguir siendo absolutamente limpio y
disfrutaremos de esa limpieza.
Nunca debis criticar a los dems. Si me preguntis sobre alguien, slo puede deciros
con respecto a su kundalini y sobre qu chakra est obstruido en ese momento o tiende a
obstruirse con frecuencia. No entiendo nada ms all de eso: cmo es o cmo es su
naturaleza, etc. Si me preguntan, yo digo qu es [significa] naturaleza? Es tan
cambiante. El ro fluye aqu, [ahora], quin puede decir donde estar en el futuro?
Tenis que ver sobre qu superficie estis. Si estis a este lado, estis obligados a sentir
como poco comn que el ro fluya por aqu. Yo lo veo desde el lado del ocano, por lo
que s de dnde viene. As que, nunca le colguis a alguien la etiqueta de intil. Toda
persona cambia y ha de cambiar. El trabajo de Sahaja Yoga es lograr el cambio. Aquellos
que creen en Sahaja Yoga nunca debe decir que tales y tales personas se han vuelto

intiles. A todo el mundo se le debe dar libertad. Ya sabis cmo est cada uno.
Por eso, si pensis de esta manera, no slo os respetaris
a vosotros mismos, sino que tambin respetaris a los dems. Aquel que no tiene
ningn respeto por l mismo nunca lo tendr por los dems.
Debemos desarrollar Lalam Shakti. No puedo describir adecuadamente el gozo
que conlleva, ni siquiera escribiendo un libro, ya que no se puede expresar a
travs de palabras, [stas] son muy insuficientes. En otras palabras, si tenis que
describir cmo sonrer, slo podis decir cmo se mueven los msculos, pero no
podis describir los efectos de una sonrisa. Debis permitir que este poder sea
eficaz y desarrollarlo. El hombre consigue un tipo de belleza, una elegancia y un
buen carcter de Lalam Shakti. Debis procurar que este poder crezca a travs de

vuestro discurso, comportamiento y otras actividades. La molestia de alguna


persona tambin es agradable! Ese poder dulce y agradable se llama Lalita Shakti.
La gente ha distorsionado por completo esta idea. Dicen que es el poder de
destruccin, pero no es en absoluto correcta.
Este poder es muy hermoso, creativo y artstico. Supongamos que sembris
una semilla, a continuacin, algunas de sus partes se destruyen, eso es Lalita
Shakti. Pero la destruccin es muy discreta y suave. La semilla se convierte luego
en un rbol que tiene hojas. Esas hojas tambin caen, que de nuevo es [algo] muy
simple y suave. Luego vienen las flores. Cuando las flores se convierten en frutos
algunos de sus componentes caen y luego salen los frutos. Esos frutos luego se
cortan para comerlos. El sabor que se obtiene al comerlos tambin es este poder.
Estos dos poderes funcionan de esta manera. Debis entender que no se puede
hacer ninguna estatua sin segar y cortar. Si entendis que este cortar en trocitos es
de la misma especie, no deberais sentiros mal si tienes que hacerlo a veces
vosotros. Tambin eso es necesario. Pero un artista lo hace artsticamente,
mientras que una persona torpe lo hace de forma basta. As que, este
poder, depende de la cantidad de arte que hay en vosotros.
A veces, miramos una imagen y no podemos dejar de mirarla. Si alguien
nos pregunta qu nos parece tan agradable en esa imagen, no lo podemos expresar
con palabras. Slo miramos la imagen. Algunas imgenes [tienen] tal [poder] que
nos quedamos sin pensamientos con slo mirarlas. En ese estado sin
pensamientos disfrutamos de todo el placer de hacerlo, es el mejor estado. En
lugar de compararla con algo, o describirla con smiles, debis disfrutar de la
dicha de ese estado para alegra de vuestro corazn. No hay palabras ni
expresiones para describirlo. Hay que experimentarlo desde dentro. Todos
deberan tener esta experiencia.
La palabra MA, que est entre NIH y LA es muy interesante.
MA es la palabra de Mahalakshmi.
MA es el poder del dharma (rectitud), as como el poder de nuestra
la evolucin. En MA Shakti, tenis que comprender, asimilar y obtener la
maestra. Por ejemplo, un artista concibe la idea de su creacin con LA Shakti;
la hace con NIH Shakti y luego usa MA Shakti para que est en conformidad
con su idea. En cada etapa, comprueba si est de acuerdo con su idea,
y trata de mejorarla si no lo est. Lo hace una y otra vez. Se trata de MA
Shakti. Es decir, si hay algo que no est bien, lo hace otra vez, dos veces, tres, y
as sucesivamente!
Este trabajo de mejora, implica esfuerzos. Tenemos que mejorar nosotros mismos
tambin. Pero, por eso, la evolucin habra sido imposible. Dios tiene que hacer
enormes esfuerzos. Tenemos que lograr MA Shakti y preservarlo. Si no se
consigue, los otros dos poderes caen, porque este poder es el centro de gravedad.

Vosotros deberais estar en el centro de gravedad y el centro de gravedad es el


MA Shakti de nuestra evolucin. Los otros dos poderes se activarn solo
cuando crezcis junto con el poder de la evolucin. Pero, tenis que entender
plenamente y desarrollar MA Shakti.
Siempre y cuando no seas realizado, est bien decir que, si Dios te ama, debe
venir a ti. Pero, a partir de entonces, ya no se puede decir lo mismo. Porque, con
MA Shakti, tenis que equilibrar otros dos poderes. Con la meloda equilibris
una cancin. Mientras pintis un cuadro equilibris los diferentes colores. De la
misma manera tenis que conseguir el equilibrio de NIH Shakti y LA Shakti,
tenis que trabajar para la consecucin de este equilibrio. En muchas ocasiones lo
perdis. Aquellos sahaja yogis que pueden mantenerlo, se elevan a un nivel muy
alto.
Que los sahaja yogis sean muy emocionales, no es bueno. Del mismo modo,
sahaja yogis muy ocupados, tampoco es bueno. Uno ha de activar su propio poder
de amor y ver cmo funciona. Supongamos que yo sigo cierto mtodo, pero
incluso as, cada vez hago algo diferente. Seguro que habis notado que cada vez
vengo con algo nuevo, un nuevo mtodo. Si esto no funciona, intento alguna otra
cosa. Si eso tampoco funciona, hago otra cosa. Nadie debera fijar su
mtodo. Levantarse por la maana, aplicarse bermelln, prestar obediencia a
Mataji: todo eso es mecnico. No es un proceso vivo. En un proceso vivo debis
encontrar diferentes mtodos nuevos. Siempre pongo el ejemplo de la raz de un
rbol, penetra ms y ms profundamente en el suelo, evitando los obstculos. No
lucha con ellos y no habra sido capaz de mantener el rbol [en pie] sin los
obstculos. De ah que los problemas son necesarios porque no se puede
progresar sin los problemas. El poder que os ensea cmo superar estos
problemas es MA Shakti. Por lo tanto, MA Shakti es el poder de la Madre!
Por eso, lo primero que se requiere, es sabidura.
Supongamos que una persona tiene una naturaleza muy apacible y dice: "Madre,
soy demasiado blando, qu puedo hacer?" Le digo que se cambie a s mismo y
se convierta en un len. Si alguna otra persona es un len, le digo que se
convierta en una cabra. De lo contrario, no funcionar. Tenis que cambiar
vuestros mtodos. Una persona que no puede cambiar sus mtodos no puede
extender Sahaja Yoga, porque se apega a una sola manera, con la que la gente se
aburre. Debis encontrar nuevas maneras. As es como funciona MA Shakti.
Las seoras son expertas en ello. Hacen diferentes recetas cada da y los maridos
estn ansiosos por conocer el men.
Esta es la Shakti con la que logris el equilibrio y la concentracin.
Cuando lo llevis al estado ms alto, las vibraciones fluyen de vuestro equilibrio
y sabidura, y no fluirn si no tenis sabidura. La persona de la cual fluye la
mayor cantidad de vibraciones es un sabio; de hecho, es su sabidura la que fluye.
Sobre esta base, se puede evaluar cun gran sahaja yogi eres.

Naturalmente, cogeris obstrucciones en los chakras. Cuando cogis


obstrucciones, debis saber que habis perdido vuestro equilibrio. El
desequilibrio muestra que MA Shakti es dbil en vosotros. La primera letra de mi
nombre real, Mataji, es MA, que es la madre, y este trabajo ha sido hecho slo
por MA Shakti dentro de m. Esto no hubiera sido posible slo con LA shakti y
NIH shakti. He venido con todos, los tres, poderes, pero MA Shakti est por
encima. Ya habis visto que MA Shakti es el poder de Madre. Debe probarse que
ella es nuestra Madre. Aceptarais si alguien viniese y dijese: "Yo soy tu
Madre?" No lo harais. Debe probarse [que es] Madre.
Qu es Madre?
Tenemos un lugar en su corazn. Tenemos todos los derechos sobre ella, y Ella
sobre nosotros, porque nos ama mucho. Su amor es absolutamente desinteresado.
Siempre nos desea lo mejor y no tiene nada en su corazn excepto el amor por
nosotros. Slo tendris fe en Madre si entendis que todo lo que os decora, es
decir, vuestro Espritu, est en Ella. Debis probar todo esto a los dems. Un
sahaja yogi debera ser capaz de hacerlo. Otras personas deben saber que 'l es
una persona sabia'. Para eso, es necesario el equilibrio, el equilibrio entre los
poderes de amor y de accin. Y, debera ser tan hermosa, que la gente fuese
influida por dicha persona sin darse cuenta. Un sahaja yogi debera lograrlo.
Pensad en casa cmo activar estos tres poderes y usadlos. NIH
Shakti debera darle toda la belleza y la gravedad a vuestros hogares.
Deberais idear nuevas formas y medios de contactar con la gente. Estos poderes
deben utilizarse para propagar Sahaja Yoga. Para su uso apropiado, el NIH Shakti,
es decir, el poder de la accin debe ser muy fuerte. Adems de esto,
debis tener principalmente LA Shakti, que es el poder del amor. Pero LA Shakti
es activada con NIH Shakti. Pero, si de una manera no funciona, encontrad algn
otro camino: probad con rojo y amarillo. Si no nos conviene, coged rojo y verde,
y, si eso tampoco ayuda, probad otra cosa! Sera prudente no ser inflexible. Un
hombre inflexible no puede hacer nada en Sahaja Yoga. Todo lo que queris hacer
es difundir Sahaja Yoga y, a partir de ah, probad diferentes maneras.
Acepto hacer aquello en lo que insists, porque s que los seres humanos no son
como yo. Nunca se sabe lo que har una persona obstinada, pero
no debis permitirle que vaya a los extremos. S todo esto por MA Shakti. pero
no deberais insistir en cosas particulares. Mataji no insiste. Debis aceptar lo que
hay. Hagis lo que hagis, debis tener en cuenta que estis haciendo un trabajo
importante. Yo no tengo deseos. No hay LA Shakti, o NIH Shakti, o MA Shakti
dentro de m. No hay nada! Ni siquiera s que soy estos poderes. Slo soy testigo
de todo el juego.
Cuando la vida cambie de esta manera, habr 'siddha' sahaja yoguis [aquellos
que tienen completo dominio sobre Sahaja Yoga] entre los seres humanos. Hasta

aqu, no se han convertido en siddhas. Tenis que conseguir el dominio. Siddha


sahaja yogi es el que llega a ser totalmente uno con Dios y se lo gana. Tenis que
hacer todo [lo posible] para [conseguirlo]. Es lo que persigo ahora, se ha de ver
dnde y cmo usis vuestra maestra.
A veces os digo que no hagis ciertas cosas. No deberais sentiros mal por ello.
No deberais sentiros [culpables] en MA Shakti porque tenga que deciros todo
eso. Algunas personas se sienten [culpables]. Debis recordar que tenis que
convertiros en maestro (Siddha). Todos los dems deben aceptar que sois un
siddha. Debe quedarles claro, en el momento en que os ven, que sois un siddha.
Debis aseguraros de ello. Si ocurre [as], todo ir bien.

"El sentido de Nirmala", Nirmala Yoga N11


Traduccin de una charla en marathi de Su Santidad Mataji,
en la que explica el significado de su propio nombre Nirmala

La meditacin y el gran poder del Guru.

Este es un tema que slo se puede explicar en el idioma hindi, es decir, que el
Guru Pada, lo obtenis [siempre] a partir de otra persona. Pero que, ese alguien en
s mismo, est dotado con el poder, el poder de la paz mental, para empezar, y
tambin el poder de superar todo tipo de problemas terrenales: problemas
mentales, problemas fsicos. Todos estos problemas se pueden resolver a travs de
vuestro equilibrio mental y de las bendiciones mentales de vuestro guru. Cuando
os converts en el guru, vosotros [tambin] tenis el poder para bendecir a otros.
Con vuestro poder de bendicin podis crear un guru entre muchos. Y, una vez
que se crea el guru, es decir, hay un guru que tiene este poder, es muy
satisfactorio. La satisfaccin es tanta que no quieres nada. Este es el poder
de Shiva. Ya lo habis visto, Shiva no lleva mucha ropa, no se decora a s mismo,
est siempre sentado en un estado de nimo meditativo. No quiere nada. Est tan
satisfecho consigo mismo que no quiere nada. Y este es el poder que obtenis
despus de la realizacin, si tenis un guru, y un guru de ese nivel y calibre.
Uno no debe tratar de convertirse en un guru. Es muy poco prctico: si intentis
convertiros, nunca lo conseguiris. Tiene que venir a vosotros de forma
automtica, sin pedirlo, sin ningn esfuerzo. As que la nica manera de llegar a
ello es a travs de dhyana. Dhyana es meditacin. Cuando meditis, simplemente

meditad y meditad. No pidis nada! La meditacin en s os proporciona el


instrumento que puede soportar este gran poder del guru. Y luego, de forma
automtica, le dais este poder a otros; no tenis que hacer nada. Slo con vuestra
presencia la gente puede conseguir este poder de completa satisfaccin. Y hay
salvacin para ti y para los dems.
As que, todos los problemas que se enfrentan en el viaje de ascenso se acaban y
quedis empapados en la dicha de la paz y la alegra celestial. Por eso se le llama
kaivalya, que significa 'slo, solamente las bendiciones'. Veis, eso significa que
no hay otras palabras para traducirla. No hay otra forma de explicarla.
Es un estado.
Es un sthiti, es un estado. En ese estado tenis que ascender, y sabis [a ciencia
cierta] que os encontris en ese estado. Es muy notable que, una vez lleguis a ese
estado, no tenis que pedir nada. Ya est todo all y estis muy satisfechos. Puedo
seguir hablando de este poder especial, pero creo que lo que he dicho es
suficiente], por favor meditad sobre ello. Y todos vosotros sois capaces de llegar a
ese estado, ese estado de completa paz y alegra. Que Dios los bendiga.
[kaivalyan (n), aislamiento; perfecto aislamiento, desapego del alma de la
materia o de ms transmigraciones; bienaventuranza; que lleva a la
felicidad
eterna o emancipacin. Diccionario digital de snscrito Colonia]

MahaShivaratri Puja, Pune, India 15/02/2004

Sois para el mundo entero

Los sahaja yogis son santos. Santos no, ms que santos, porque
pueden expresarse mejor. Tienen poderes en su interior que pueden
utilizar, que pueden mostrar a la gente, demostrando lo poderosos que son, [lo
que significa] que podis manejar las cosas mucho mejor de lo que imaginis.
Por ejemplo, digamos que hay un problema que molesta a todo el mundo.
Lo nico [que habra que hacer], si sabis, es ser testigo de l, [y] desaparecer,
desaparecer en todo el mundo. No puede permanecer. As que, hoy en da, con el

mundo lleno de agitacin como veis, lleno de gentes absurdas que surgen [por
doquier], lleno de pendencieros, de personas dominantes insoportables, en un
momento as, si veis [todo aquello] en el estado de testigos, desaparecer, porque
sois muy poderosos, sois muy poderosos. Pero, debis saber antes que nada, que
habis de tener el equipo para usar el poder. Si tenis el equipo dentro de
vosotros, podis hacerlo.
Pero, con el ego no podis. El ego es el mayor obstculo para vuestro ascenso.
Ved que el ego est en el lugar por donde tenis que cruzar para ir a sahasrara. Si
no, cruzar al sahasrara es muy fcil. Pero, si tenis ego, ya estis perdidos en ese
ego.
Por lo tanto, teniendo en cuenta todo esto, uno tiene que deducir 'obsrvate!'.
Soy egosta? Pienso en m mismo? El ego es muy limitado, os hace limitados,
y no [os deja ver] el propsito de la vida. Por qu os habis convertido en almas
realizadas? No lo entendis. Slo estis involucrados en vuestros propios asuntos,
en vuestra familia, en vuestros hijos, en vuestro..., algo por el estilo, [algo] muy
bajo! Pero si tenis un temperamento sin ego, entonces sois muy eficaces, todos
los poderes se ponen en marcha. Lo que he visto, es que el poder del sahasrara es
inmenso, con algunas personas ha hecho maravillas. Lo han hecho funcionar
muy bien, genial. Pero, debido al ego, muchas personas todava no estn a ese
nivel en que podemos decir que son sahaja yogis.
... Lo que necesitamos hoy en da son personas sin ego y que tienen en ellos
poderes fluyendo al completo. Con la apertura del sahasrara todos estos poderes
deberan fluir. Si el sahasrara est plenamente abierto, todos estos poderes del
amor deberan fluir. Os sorprender. Quiero decir, donde quiera que voy, la gente
se enamora de m, no s por qu, no hago nada por ellos, simplemente sienten mi
amor. As debera ser, que la gente sienta vuestro amor y sepan que sois una
persona encantadora.
... Y, es algo de lo que, debo decir, uno tiene que avergonzarse, porque a vuestro
pas, sea el que sea, no le est yendo muy bien, no est espiritualmente dotado, as
que, por qu deberais estar tan orgullosos de vuestro pas? Cuando trabajis en
ello, y est equipado espiritualmente, entonces, por supuesto que podis estar
orgullosos de vuestro pas, pero no veo que eso est ocurriendo. As que, tenis
que resolverlo.

Sahasrara Puja, Cabella 05/05/2002

Realizacin Completa

Hablbamos de 'sat-chit-ananda'. Una vez ms, tengo que usar el snscrito. 'Satchit-ananda' es la 'sper consciencia', el poder que todo lo penetra.
'Chit' es la atencin, la 'consciencia'. Ahora mismo, estis conscientes y me
escuchis. Sois conscientes de cada minuto [momento]. Pero, cada momento
muere convirtindose en pasado. Cada momento viene desde el futuro hasta el
presente. Pero, en este momento, estis conscientes y me estis escuchando.
Un pensamiento sube y cae. Podis ver cmo nace un pensamiento, pero no cmo
cae. En medio de estos dos pensamientos, hay un espacio llamado
'vilamba'. Si podis pararlos por un tiempo, se llega a la Mente Consciente y
all habita el sat-chit-ananda. Se puede decir que, sat-chit-ananda, es la condicin
de la mente o el estado de mente, en el que no hay pensamientos, pero sois
conscientes: 'nirvichara'. Esta es la primera etapa en la que entris; en la 'Sper
Consciencia'.
[Vilamba (mfn): colgando, pendular (como los brazos), demora]

Algunos pueden pensar que, con la realizacin deben conseguir algo, como
Adi Shankaracharya, pero no es posible. Con unos pocos podra, pero con
todo el mundo no es posible.
El primer estadio que alcanzis es nirvichara. Os volvis conscientes, [pero] sin
pensamientos. Eso sucede cuando la kundalini se eleva por encima del agnya
chakra, es decir, entra en el rea lmbica, cuando vuestra atencin apenas toque el
punto 'sat' [realidad existente]. La realidad se separa de mithya [ilusiones]. Os
converts en dos personalidades. En ese estado os empezis a separar, como
cuando uno pone limn en la leche, la leche se corta y se inicia la separacin en
cuajada y agua. De la misma manera comienza el principio de la realidad.
Solamente en este estado es cuando se puede decir que la kundalini ha
despertado. Debemos comprender las diferentes etapas y cmo sucede. Os estoy
dando una imagen muy detallada pero, normalmente, la kundalini sale disparada
hacia el sahasrara, en la mayora de los casos. [Pero] en algunas personas no lo
hace. Lleva [ms] tiempo.
... Siempre espero con ansia ver cmo sale por el brahmarandra. Es en ese
momento cuando empezis a sentir las vibraciones. Pero, en ese momento, slo
sois un 'chit' que toca ligeramente el punto 'sat'. Vuestra atencin slo est
'fascinada' por el Espritu. Slo la parte atencin, como os he dicho. Es como un
parpadeo de luz en una lmpara de gas, y la kundalini es como un gas que toca el
espritu. Y la luz del espritu se extiende por el sistema nervioso central. La parte
chit, el ncleo externo, el chitta, es decir, la parte atencin. En esa etapa la
kundalini abre el brahmarandra, que es cuando sents las vibraciones en las
manos. Y podis sentir tambin las de otras personas, porque ahora sois
conscientes del nivel colectivo. Conscientes de lo colectivo desde el sat-chitananda, cuando tocis la parte chitta. As, empezis a sentir que el chit de vuestro

chitta se convierte en el chitta de la consciencia colectiva, lo que significa que


cais en el ocano de sat-chit-ananda, en el que, simplemente, sents la
consciencia colectiva. Lo que significa que podis sentir la kundalini de otra
persona.
[Cit: percibir, fijar la mente en, atender, prestar atencin, observar, tomar
nota de; apuntar a...
Citta: (mfn) Observado, dirigido a, anhelado, aparecido, visible. Asistir,
observar]

Ayer haba un caballero, como recordaris, que estaba debatiendo


conmigo sobre que tenemos 'inteligencia suspendida', y todo lo que le dije fue:
"Qu se supone que es la inteligencia suspendida?, no s nada sobre el tema."
Eso le dije. Continu: "Estoy en 'turyadasha'." Le dije: "Si te encuentras en turya,
podras sentir la kundalini de otra persona, y ese sera tu certificado, t no puedes
darte a ti mismo el certificado porque, [realmente] puedes sentir la kundalini de
otra persona?" Respondi: "No". "Entonces -le pregunt- "cmo puedes estar en
turya?" Si entras en turya, si atraviesas ese estadio, entonces tienes que poder
sentir la kundalini de otra persona. Ya habis visto a muchas personas que pueden
sentir la kundalini y todos dicen lo mismo. Hablan el mismo idioma, tanto si lo
hacen en ingls, indio o cualquier otro idioma. Todos dicen lo mismo, es decir,
este chakra est obstruido, o aquel chakra est obstruido. Esto se debe a que
empiezan a ver su propia kundalini, y, de esta manera, viendo la kundalini de los
dems, porque a travs de los dedos, pueden sentir lo que est sucediendo.
Sents simplemente el chitta y no la parte ananda de ello. La primera etapa [tiene
lugar] a travs del chitta, sents la kundalini de otra persona, y, por tanto, podis
subir la kundalini de otra persona. Despus de un tiempo, tambin podis dar la
realizacin a otra persona con la ayuda de mi fotografa.
Pero an no se alcanza el estadio ananda. Al principio, uno siente la
brisa fresca en la mano. Tambin paz y tranquilidad, y no hay
pensamientos. Percibs la consciencia sin pensamientos, pero, la parte ananda an
no se siente en esta primera etapa. Porque, ahora he estudiado miles de seres
humanos y sus problemas y lo s; es un hecho!
Pero hay algunos que han llegado a la ltima etapa, a pesar de que son muy, muy
pocos.
[Anandam: alegra, disfrute, placer sensual; felicidad pura, uno de los tres
atributos del Atman o Brahman]

Por lo tanto, cuando se llega a la primera fase, la etapa chit, la etapa de


consciencia, tocis el sat, que significa que comenzis a ver la realidad. Es algo
que se siente fluir. En ese momento empezis a decir 'ahora hay [vibraciones]',

o 'ahora ya no hay '. Hace un momento decais: 'ha empezado a fluir'. No decais
'estoy recibiendo', o, 'estoy dando'. Ese 'yo' sale de vuestro idioma. Pero an as el
ego y el superego no han bajado completamente. Todava estn all, pero vuestra
atencin ha subido y sents el chitta. Con esta consciencia colectiva podis curar a
la gente, podis darle la realizacin, como os he dicho, y tambin podis sentir la
kundalini de cualquier persona en todo el mundo, y curar los chakras de esa
persona. Desde aqu sentados podis decir cual es el estado de otra persona que
est lejos. Dondequiera que va vuestra atencin, funciona. Es decir, vuestra
atencin se vuelve universal. Una gota de vuestra atencin se vuelve una
con el ocano de sat-chit-ananda.
Escuchadme con atencin, porque muchas personas en esta etapa abandonan y
slo la atencin se hace efectiva
... Ahora bien, de dnde vienen las vibraciones o hasta dnde pueden llegar y
dar profundidad a los chakras? Hay muchos acontecimientos abstractos
importantes que estn teniendo lugar.
Una vez que obtenis la realizacin, los chiranjivas [seres que existen desde los
inicios, inmortales] se rinden ante vosotros. Os estn mirando. Sois su
responsabilidad. Todas las deidades estn despiertas en vosotros.
Si hacis algo en contra de las deidades, inmediatamente os van a hacer dao. Si
una persona que ha conseguido la realizacin va a un lugar al que no debe ir ni
sentir, o sea, que no es un buen lugar, o un guru falso, inmediatamente
sentir calor. Si, a pesar de ello, no huye, y contina, y sigue, perder sus
vibraciones y ser como cualquier otra persona ordinaria.
Inicialmente, se encuentra en una fase muy transitoria. Sin embargo, yo dira que,
en este punto, la repulsin no es tan grande como para que el hombre no lo
acepte, ya que, si lo aceptase, se volvera completamente realizado. Si, no lo
aceptis, entonces puede que tengis algn pequeo problema fsico. Pudiera ser
que os duelan los dedos, o que sintis sensacin de ardor aqu o all. Pero, si no
tenis miedo de estas sensaciones corporales y, si no hacis caso de
ellas, entonces comenzis a subir cada vez ms alto y, como ya os he informado,
todos los chiranjivas empiezan a guiaros, y a cuidaros.
Consejos dados por Su Santidad Mataji Nirmala Devi sobre sat-chit-ananda
Nueva Delhi, en 15/02/1977

Os lo he dicho muchas veces..., debis saber que nunca estis solos cuando sois
realizados. Ha habido muchas personas realizadas, incluso antes de que nacierais,
que existen, que estn ansiosas por ayudaros en cada momento. En nuestros
sastras [escrituras], los llamamos chiranjivas, ya los conocis. Son personas

niranjanas, como Bhairava y Hanumana. Todos ellos existen y slo estn


esperando una llamada vuestra.
[niranjanas mf: Impecable, pura, simple; vaca de pasin o emocin]

Si hay una persona realizada en un tren, no habr un accidente y, si lo


hay, nadie a bordo de ese tren morir. Si un alma realizada camina por la calle, y
ve un accidente, su atencin ir all de inmediato y el percance se evitar. Su
atencin est siendo bendecida. Todo esto, no lo entender nunca un cientfico.
Hace un momento alguien me pregunt: "Si uno es guiado por el Dios interno,
uno no puede hacer nada por s mismo." No es as! Los dioses internos
son parte suya inseparable. Podra decirse, [al contrario], que, si me guo por mi
cerebro, ya no puedo hacer nada ms!? Como podis ver por vosotros mismos,
los dioses estn en vuestras partes internas. Qu se le deja, entonces, al smismo? Cuando estis unidos con el s-mismo, os converts en una personalidad
hueca, y no tenis este sentimiento del yo. Diris todo el tiempo: "Est
sucediendo, est fluyendo, est en marcha." Empezis a miraros a vosotros
mismo como una tercera persona. No os identificis con vuestro yo. Sucede as.
Podis ver cmo funciona toda esta gente.
... Por lo tanto, tambin comienza la alegra, la alegra de disfrutar de otros seres
humanos, ese es el sentimiento, de gozo. As es como se disfruta de nirvichara
samadhi. Samadhi no significa quedarse inconsciente, sino que el inconsciente se
vuelve consciente. Lo inconsciente universal se vuelve consciente. Esta es la
primera etapa.
En la segunda etapa, os volvis nirvikalpa, donde no hay vikalpa [alternativa,
indecisin, irresolucin, duda, vacilacin]. Justo ahora, en Delhi, hay
muy pocos los sahaja yogis as. En primer lugar, por temperamento, son vikalpi
[irresoluto]. La razn es: un completo ambiente de vikalpa. Si dices
algo, otro te lo tirar abajo diciendo otra cosa. La cosa
es que, todo el ambiente es tan vikalpi, que todava no se han asentado
en sahaja yoga. Pero tambin tenemos sahaja yogis muy grandes en Delhi.
Ahora os preguntaris, cmo volverse nirvikalpa? Supongamos que estis en el
agua y tenis miedo de ahogaros. Lo primero ser recogeros y colocaros
en la barca y, entonces, ya no tendris miedo de ahogaros. Entonces, podis
estableceros firmemente. Tenis que estar firmemente asentados y con eso se
obtienen ciertos poderes: la kundalini comienza a moverse. Tenemos en Bombay
ciertas personas cuya kundalini se eleva por lo menos un pie [por encima]. Son
personas muy desarrolladas.
En el estado de nirvikalpa, la consciencia colectiva se vuelve ms y ms sutil. En
esa etapa se puede entender el profundo significado de las cosas, cuando la
realidad comienza a ser clara. Por ejemplo, comenzis a entender el
funcionamiento de la kundalini. Comenzis a comprender cmo penetra. Podis

entender cmo funciona. Podis utilizarla para la experimentacin con vuestras


propias manos y podis moverla a vuestro gusto. Podis curar gente y podis
demostrar cmo funciona la kundalini de diferentes maneras. Podis combinar las
permutaciones y combinaciones de la kundalini. Se puede decir que, en el primer
ao de msica, debis aprender siete notas y dos notas ms y ragas ordinarias.
Pero, cuando sois ms sutiles y crecis ms, conocis todos los minuciosos
pormenores de cmo crear msica. En la etapa de nirvikalpa no necesitis poner
las manos hacia la persona. Sentados, ya sabis dnde est, qu est ocurriendo,
donde se est deteniendo, cul es el problema, cules son los problemas
colectivos. No tenis dudas sobre sahaja yoga, ni sobre la kundalini, ni sobre nada
ms. No existen dudas en absoluto. Comenzis a experimentar con ella y a usarla.
Comienza la maestra de la Kundalini.
En esa etapa, el chitta o consciencia, se vuelve sutil. Alguien estaba
sentado conmigo, y fuera, los sahaja yogis saban que este seor iba
a conseguir la realizacin y saban que Madre estaba dndosela. Tales sahaja
yogis estn muy contentos en esos momentos y no experimentan rencor o se
quejan por cosa alguna. Carecen de preocupaciones y viven a lo grande. No son
susceptibles. Su atencin est en lo sutil. No tienen tiempo para asuntos
materiales externos, por lo que su atencin est siempre profundamente en lo
sutil. Nada les preocupa.
Estas personas son almas satisfechas. Esas personas son las que van a constituir el
pilar de Sahaja Yoga. Porque, cuando alguien ve una persona as,
una persona transformada de esa manera, se queda anonadado: "Mira a este
hombre! Qu gran persona es y antes era una persona horrible, cmo ha
cambiado, cmo se ha transformado!"
En este estadio, en el estadio de nirvikalpa, las vibraciones fluyen; entonces no
hay cuestionamientos en absoluto. Pero, [incluso] a un hombre as, le dar un
ataque de genio terrible, si ve a alguien comportarse mal conmigo, y no puede
soportarlo. Cristo dijo: "Perdona a todos esos, porque no saben lo que hacen."
Pero, suponiendo que hubiesen hecho algo en contra de su Madre, no los habra
perdonado en lo ms mnimo. En la Biblia est escrito: "Nada ser tolerado contra
el Espritu Santo". Y, el Espritu Santo era su Madre, que es la Adi Shakti. Por lo
tanto, no podis tolerar nada en contra de vuestra Madre, o Sahaja yoga y uno
puede entrar en un tremendo ataque de genio, o desarrollar un 'samara shakti'
[fuerza para la batalla]. Se dice que, si alguien tratase de causar dao a un hombre
as, l lo neutralizara de inmediato por medio de la devocin hacia su Madre.
Tenemos la idea de que una persona realizada nunca debe perder los estribos. Es
una idea muy equivocada. Y diris: "Por qu Krishna mat a Jarasandha, por qu
mat a Kansa?" Cmo se explica la violencia de Krishna? Cmo explicis que
la Devi matase a los demonios cuando vino y se encoleriz? Sola encolerizarse
mucho y luego matar. El temperamento de Shiva! Cmo explicis eso? Es una

idea tonta decir que no deberan cabrearse, incluso aunque alguien tratase de
matarlos. Incluso Cristo, tuvo que coger el ltigo en la mano y hacerles
retroceder. Tenis el derecho de encolerizaros, si estis en nirvikalpa, ya que se os
da el derecho, incluso, de elevar la propia voz, cuando surja la necesidad. Si os
dais cuenta, yo uso todos los ayudhyas en mi mano: el chakra, los parasha, etc.,
[armas, tales como el disco, el hacha]. Estn ah y tengo que usarlos, y no me
pueden impedir usarlos. Esto es lo que os digo, que slo con leer la gente no
entiende las cosas. Un hombre sentado en silencio y siendo acosado por todo el
mundo es llamado una persona realizada? Qu tontera! Cmo te atreves a
escupir a un hombre as!? Va a soportar un alma realizada que escupan a una
Diosa? Decir que un alma realizada no debe encolerizarse, es una cosa
equivocada.
Es cierto que, despus de nirvikalpa, Ganesha se vuelve realmente jagrut
[despierto]. Un hombre as no es tentado por ninguna mujer. No existir ninguna
tentacin hacia otra mujer que no sea su propia esposa, donde sigue viviendo
como un marido con reputacin, ya que marido y mujer estn unidos por un lazo
de matrimonio. Al contrario, es un cabeza de familia santificado. No tiene
tentacin para ningn tipo de alcohol, tabaco, est ms all de la tentacin.
Un hombre nirvikalpa no puede tener ninguna tentacin.
... Cuando entris en el estado de nirvikalpa, empieza a establecerse en vosotros
el ananda. Cuando veis una ciudad, cualquier imagen bella o escena, de inmediato
lo que encontris es el descenso de un gran flujo de ananda. Esto es la gracia, en
la que acabis perdindoos, como el Ganges fluyendo masivamente sobre
vosotros, y ahogndoos en l. Vuestra consciencia se convierte en ananda.
En realidad, llegis a saber que, hasta ahora, nunca habais sabido que existe
sarvavyapi shakti [energa que todo lo impregna], pero ahora sois conscientes de
ello.
Podemos sentir cmo aparece en nuestros dedos.
Esta es la realidad.
Hay chaitanya [flujo de Consciencia Divina] todo alrededor nuestro, que
piensa, comprende, organiza y nos ama. Todo esto llegis a saber,
la parte conocimiento de ello.
Entonces, el ananda, que es el hridaya [corazn] comienza a emitirlo.
Ms tarde lo que consegus es el vilaya [transformado] en ananda. En esa etapa se
produce la completa autorrealizacin.
En esa etapa podis controlar el sol, podis controlar la luna, podis controlar los
elementos.

Ms all de eso, est la realizacin de Dios. All tambin hay tres etapas, pero
ahora os he hablado acerca del estado de sat-chit-ananda.
La 'realizacin de Dios' es la etapa que slo el Buda Gautama y Mahavira
lograron y la establecieron en nuestros cerebros. Cristo est tambin aqu. Estas
dos no son encarnaciones. Nacieron como seres humanos. Nacieron de Sita, como
Luv y Kush. Despus nacieron como Buda y Mahavira, y la Adishakti
fue su madre una vez ms. Posteriormente nacieron de Ftima, como Hasan
y Husein [nietos de Mahoma]. Son dos hitos que tenis, por los que podis saber
a qu altura puede llegar un ser humano...
Shri Krishna Puja Mumbai, India 28/08/1973

Traduccin de una antigua carta en Marathi.

Mi querido Modi y otros Sahaja Yoguis,


Muchas bendiciones. Recibida vuestra carta. Estoy muy contenta de saber que
vuestro ida nadi se ha limpiado y, espero, que los ida nadis de todos se hayan
limpiado, por lo menos en cierta medida.
Aqu, les haba dicho a todos que iba a trabajar en ellos, mientras que estuviese
bajo el efecto de la anestesia, limpiando los canales ida de todos. Trabaj en
vuestra limpieza durante tres das, vomitando casi cincuenta veces todos los das,
y es agradable que la limpieza haya sido efectiva. El ser fsico ha de utilizarse
para la misin que se le ha asignado y, por lo tanto, no estoy preocupada por
enfermedades y otros problemas. Muy al contrario, experimentos como este y
otros, tendrn que ser realizados con esta encarnacin. Por qu os genera esto
tanta ansiedad? Para qu otra cosa sirve este cuerpo? Yo nunca tengo dolores.
Todo lo que quiero es que, en el laboratorio de este cuerpo, se lleven a cabo
algunos trabajos especficos.
El trabajo a realizar es muy grande, mientras que el tiempo es poco. No podis
limpiar el canal ida slo con la fuerza de vuestra realizacin. Yo saba que tena
que limpiarse desde dentro.
En la antigedad, todos los buscadores tenan que llevar a cabo esta accin (kriya)
constantemente, desde su infancia, en las residencias de sus gurus, en lugares
aislados. Los buscadores tenan que hacerlo individualmente, a lo largo de
muchas vidas.
Pero, ahora que habis alcanzado el estado de la colectividad, lo he hecho en
consciencia colectiva. Aunque decs que yo lo he hecho, la distincin de
vosotros y yo no debera estar en la consciencia colectiva. Mantras como 'twam
Bhawani, twam Durga, twam Ambika, etc.', son buenos para el canal ida, pero

cuando estis establecidos en Sahaja Yoga, tendrais que decir 'aham Bhavani'.
Sin embargo este Mantra se puede decir slo cuando vuestra pureza se vuelve una
con la de 'aham Bhavani' y, ahora os digo, esto suceder.
Despus de la limpieza del canal ida voy a despertar el pingala nadi. Los sahaja
yogis se haban vuelto letrgicos debido al condicionamiento del canal ida. Les
estaba dominando la pereza y la tendencia a evitar el trabajo. Al evitar el trabajo
su atencin estaba siendo desperdiciada. Pero, ahora, he empezado a trabajar en el
despertar del canal pingala. Todos vosotros debis subir la mano derecha por el
lado derecho pasndola por encima de la cabeza, dejando [la energa] en el lado
izquierdo, pero mientras lo hacis, debis aplicar vuestra fuerza de voluntad para
que se materialice lo que deseis.
Con el despertar de la colectividad, tendris muchas personas que compartirn el
trabajo que estis haciendo solos. La esfera del sahasrara envuelve vuestro
corazn. Cuando el condicionamiento del corazn se reduce, como si se limpiase
el cristal de una lmpara, los rayos del Espritu, siempre resplandeciente,
despiertan el asiento en el sahasrara, y la luz de la bienaventuranza se extiende, lo
cual se siente en el sahasrara. Esta luz ilumina todos los lados del colorido
corazn y lo decora con las cualidades que pueden describirse como agradable,
dichoso, etc.
Poco a poco, este estado crecer y ser estable dentro de vosotros. La mayora de
los sahaja yogis debera probar este mtodo, pero no debera ser simplemente la
mecnica del movimiento de las manos.
Hagis lo que hagis, deberais hacerlo con la fe que tenis en la adoracin, el
celo de un guerrero y la sensibilidad de un artista. Debe haber completa pureza en
la recitacin de mantras para despertar a las deidades y es necesario que vuestro
corazn participe en ello. Slo entonces tendr lugar el despertar.
Debis entender un principio simple. Cmo puede encenderse un gran fuego con
una pequea cerilla? Podr una mecha sostener la llama si hay agua mezclado
con el aceite? Cmo pueden alcanzar la iluminacin esos sahaja yogis que usan
Sahaja Yoga slo para resolver sus propios pequeos problemas? Y, por qu
debera Dios darles la iluminacin? Un faro no da luz para s mismo, ni por un
momento. Por eso se consideran tan importantes y son atendidos.
Por favor hacer circular esta carta entre todos los sahaja yogis.
Vuestra madre, NIRMALA

Meditaciones guiadas por Shri Mataji


Cuatro meditaciones guiadas por Shri Mataji. Es obvio que son modelos que un
sahaja yogi debe practicar 'correctamente' y, finalmente, tratar de dominarlas.
1- Ser uno con la Divinidad:
el estado perfecto en el cual deberais estar
Por la maana, os levantis, os aseis, os sentis a tomar un t.

No hablis! No hablis, no hablis por la maana! Sentaos a meditar!


Porque, en ese momento, cualquiera que sea vuestro momento ms adecuado,
para m no hay diferencia, Yo estoy con vosotros.
Pero, ese es el mejor momento porque, a continuacin saldr el sol, y antes de
eso, vienen los rayos divinos. As es como se levantan los pjaros, as es como
se levantan las flores. Todos ellos son despertados por eso y, si sois sensibles,
tambin vosotros lo sentiris al levantaros por la maana, y pareceris al menos
diez aos ms jvenes. Realmente, es algo muy bueno levantarse por la maana,
y luego, automticamente, os acostaris temprano. Esto es para que os levantis,
para dormir no necesito deciros porque eso, lo vais a controlar vosotros mismos.
Luego, en esos momentos matinales, debis meditar. En la meditacin, tratad de
detener los pensamientos. Mirad mi fotografa, tratad de detener los
pensamientos. Por favor, intentad parar de pensar. Eso es todo.
La meditacin, antes que nada, debera ser sin pensamientos. Debera haber
ausencia de pensamiento. No debe haber ningn pensamiento. De lo contrario, no
podis comenzar vuestra meditacin. Primero, parad los pensamientos, mirad mi
fotografa, con los ojos abiertos y ved que se detenga el pensamiento.
Una vez que habis parado los pensamientos, entris en meditacin. La manera
simple para detener los pensamientos es el Padrenuestro, porque ese es el estado
en el agnya. As que, por la maana os acordis del Padrenuestro, o cualquier
mantra de Ganesha, si sabis mantras de Ganesha, que es lo mismo, o incluso
decid, 'yo perdono'. Podis comenzar con el mantra de Ganesha, el Padrenuestro y
luego decid 'yo perdono'. Funciona.
Entonces estis en conciencia sin pensamientos: ahora meditis. Antes de eso no
hay meditacin.
Entonces vienen los pensamientos: "Luego tomar un t. Qu har despus?
Ahora, lo que tengo que hacer es esto, quin es ese, quin es el otro", todo esto va
a estar all.
As pues, primero entris en consciencia sin pensamientos. Despus comienza el
crecimiento. El crecimiento de la espiritualidad comienza despus de la
conciencia sin pensamientos, y no antes. Uno debera saber que, en el plano
racional no se puede crecer en Sahaja Yoga. Por lo tanto, la primera cosa es
establecer la consciencia sin pensamientos.
Ahora bien, cuando se haya establecido la conciencia sin pensamientos, todava
se pueden sentir pequeas [obstrucciones en] los chakras aqu y all, no le
prestis atencin, simplemente no hagis caso.
Ahora comenzad la entrega.

Por ejemplo, a lo mejor, notis los chakras del lado derecho: deberais decir:
"Madre, entrego estas cosas." Veris que funciona! En lugar de hacer todas esas
cosas [qu conocis para la limpieza], podis decir slo eso. Pero, ese rendirse no
debe ser racionalizado. Si todava racionalizis y os preocupis: "Por qu tuve
que decir aquello?, [etc.]", no va a funcionar. Si hay amor puro, pureza en vuestro
corazn, eso es lo mejor. Para conseguirlo: rendirse.
Dejad todas las preocupaciones a Madre, todo a Madre. Pero rendirse es un punto
muy difcil de obtener en las sociedades orientadas al ego. Incluso al hablar de
ello me siento un poco preocupada. Pero, si os llega cualquier pensamiento o
cualquier chakra est obstruido, slo rendirlo! Y veris que los chakras se
limpian. Por la maana no os pongis as, o de la otra manera, nada! No movis
demasiado las manos, no hay necesidad. Encontraris que, la mayor parte de los
chakras, se limpiar en esa meditacin.
Solamente: tratad de poner amor en el corazn. Intentadlo. As pues, primero,
antes que nada: meditad en el corazn, o mirad en vuestro corazn y tratad de
poner a vuestro Guru en el ncleo mismo. Despus de establecerlo en el corazn,
debis postraros ante l, con completa devocin y dedicacin. Todo lo que hagis
con vuestra mente despus de realizacin no es imaginacin, porque ahora
vuestra mente, vuestra imaginacin, est en s misma iluminada.
As pues, proyectaos de tal manera que os humillis a los pies de vuestro
Guru y, a continuacin, pedid el temperamento o la atmsfera necesarios
requerido para la meditacin.
La meditacin es cuando sois uno con la Divinidad.
PENSAMIENTOS
Ahora bien, si vienen pensamientos, primero tenis que decir mantras, por
supuesto y, a continuacin, mirar el interior. Tambin hay que decir el mantra de
Ganesha, le ayudar a algunas personas, y entonces debis mirar en el interior, y
ved por vosotros mismos cul es el obstculo ms grande: En primer lugar, el
pensamiento!
Ahora, para el pensamiento, tenis que decir el mantra de nirvichara:
Om twamewa sakshat nirvichara sakshat Shri Mataji Nirmala Devi namo
namah.
Debis decirlo tres veces.
EGO
Ahora llegamos al obstculo del ego, porque, claro, ahora los pensamientos han
parado, sin duda! Pero, ved: todava hay una presin en la cabeza. As que, si
hay ego, tenis que decir: Om twamewa sakshat Shri Mahat Ahamkara sakshat
Shri Nirmala Devi namo namah.

Mahat significa 'el gran', ahamkara significa ego: decidlo tres veces.
Si, incluso ahora, el ego todava est all, entonces tenis que subir con la mano el
lado izquierdo, para hacerlo retroceder, y bajar el lado derecho, con la otra mano
hacia la fotografa. Subir el lado izquierdo y bajar el derecho de modo
que el ego y el superego consigan el equilibrio. Hacedlo siete veces. Tratad de
percibir cmo os sents interiormente y ved.
EMOCIONES
As que, una vez que os habis dado equilibrio, entonces lo mejor es prestar
atencin a las emociones, o sea, 'manas shakti'. Observadlas. Podis iluminar
vuestras emociones pensando en vuestra madre. Vale? Slo iluminadlas!
Esto resuelve todos los problemas, sean los que sean los problemas en el manas.
As que, una vez que estis conectados con esas emociones y empezis a
observarlas en vuestra meditacin, veris cmo estas emociones suben dentro de
vosotros y, si intentis poner estas emociones sobre vuestra Madre, como se suele
decir, 'A los Pies de Loto de vuestra Madre', esas emociones, empezarn a
disolverse y ganarn una especie de expansin. Ya veis, se expanden. Se
extendern de una manera tal que sents que estis en control de ellas y, mediante
el control de las emociones, stas se expanden, iluminadas y poderosas.
RESPIRACIN
A continuacin, lo que haris es observar la respiracin. Tratad ahora de reducir
la respiracin. Reducidla, en el sentido de que, despus de exhalar, esperis un
rato, a continuacin, inspirad durante un tiempo largo. Despus, volvis a exhalar.
As pues, durante un minuto, vuestra respiracin ser menor de lo normal. De
acuerdo? Intentando mantener la atencin en las emociones, entendis?
As se establece la conexin.
Mejor? Ved, la kundalini sube.
Ahora, cuando respiris, os dais cuenta de que hay un espacio entre respiraciones
en el que no hacis nada.
Inspirad. Contened el aire. Ahora exhalis durante largo rato. Ahora inspirad.
Ahora empezad a respirar de una manera tal que reducs la respiracin.
Vuestra atencin debe estar en el corazn o en las emociones. Es mejor
mantener el aire dentro un rato. Mantenedlo. Soltadlo. Mantenedlo fuera por un
tiempo, sin respirar. Entonces, otra vez. Entonces, os daris cuenta que, por unos
momentos, no respiris. Bien. Ved, ahora estis tranquilos. Entre el prana y el
mana tiene lugar el laya. Las dos shaktis se convierten en una.
Ahora, subid la kundalini y atadla por encima de la cabeza. Otra vez, subid la
kundalini y atadla por encima de la cabeza. Otra vez, subid la kundalini y atadla
por encima de la cabeza.

Ahora, en el sahasrara, decid el mantra del sahasrara, tres veces.


Ahora est abierto, veris. Podis abrir de nuevo vuestro sahasrara
as, hacedlo una y otra vez hasta que sepis que estis estacionados all.
Una vez comprobado esto, entris en meditacin.
Es igual que limpiar, ya lo veis. Se llama nyasa. A continuacin, si encontris
cualquier otra obstruccin tambin podis decir [mantras]. Supongamos que
tenis, por ejemplo, el problema de Mahakali. Podis decir el mantra, limpiarlo,
limpiarlo y, despus, empezis la meditacin. Cualquier cosa [problema]
individual, puede limpiarse, igual que si tenis problema de ego, o si
pensis: entonces debis comenzar con Mahat Ahankara.
Esto es lo que tenis que encontrar: cul es vuestro problema?, dnde se para la
kundalini? Podis sentirlo dentro de vosotros. Puede que algunos de vosotros no
lo sintis. Si no lo sents, sentidlo en los dedos. Si no lo sents dentro, sentidlo
en los dedos. Podis hacerlo.
Ahora, reducid la respiracin, puede resultar mejor, reducir la respiracin como si
fuese a pararse. [Pero] sin fijacin al respecto.
... Ahora, en esta etapa [es] cuando estis en silencio. Ahora, pensad en vuestro
intelecto: Se ha perdido! Si pensis en l, se ha perdido, ya no est all!
Entonces, qu est pasando? En realidad, [lo que ocurre] es que, [al producirse]
el laya, la atencin se dirige al intelecto, y lo ilumina. Vedlo: el pensamiento no
est! Tratad de encontrar el intelecto dentro de vosotros mismos. Preguntaos:
"Dnde est mi intelecto?" Tratad de encontrarlo! No est all. No est
operativo.
Probadlo una vez ms! Est operativo, pero se ha convertido en 'samashti', ahora
se ha vuelto colectivo. Ah! Ved ahora, Lo habis seguido? No hay pensamiento.
Este ejercicio os dar la conciencia sin pensamientos, el establecimiento de
la consciencia sin pensamientos, no hay pensamientos.
A continuacin, ocurre la tercera cosa, el gozo! Estis en gozo, todo el tiempo.
No podis manteneros graves durante ms de dos minutos. Es muy difcil
mantenerse serios. El sentido del humor es tan hermoso. Nunca usaris la
vulgaridad o cosas dainas, o comentarios personales. Todo esto es tan hermoso.
Cuando hablis la gente siente que las flores os lanzan su fragancia. Cada accin
vuestra crea alegra, olas de gozo, cada movimiento que hacis, cada visin que
tenis os da gozo. En esos momentos os sientes perfeccionados. Cuando veis
un cuadro hermoso, inmediatamente entris en consciencia sin pensamientos, y
el todo el gozo de esa creacin comienza a fluir hacia vosotros: slo sents
la alegra. Entonces, os quedis en silencio. No hablis mucho. No pensis. Os
volvis gozo.

'Ananda': ese es el estado perfecto en el cual deberais estar. Es tan hermoso que
queris estar all todo el tiempo. Este gozo es el movimiento de vuestro ocano de
amor. Es el hermoso movimiento de las nubes que veis. Es fantstico,
simplemente os empapis en ello. Y lo hacis todo por amor, pero no pensis que
lo estis haciendo por amor, no sents de esa manera. Lo hacis simplemente
porque da tanto gozo, que es la cosa ms grande. Podis tener cualquier cosa
en el mundo, que nunca dar tanto gozo como el gozo del Espritu en que os
converts. Nunca os sents solos. Nunca os aburrs tanto si estis solos o
acompaados. Estis en gozo.

2-Dos meditaciones en Cabella


Meditaciones guiadas en el Palacio, Cabella, 1991
Cmo trabajar en los chakras de la cabeza, explicado por Shri Mataji Nirmala Devi a un
grupo de hombres, en Cabella, 21 - 22 de septiembre de 1991.
Shri Mataji empez utilizando la mano izquierda, con la mano derecha abierta en el regazo,
diciendo que es como equilibrarse, si se nos suele obstruir el lado izquierdo, trabajamos con
el derecho.
Comenz en el vishuddhi, que se sita justo por encima del agnya, utilizando el dedo del
vishuddhi y presionando lentamente hacia arriba hasta el punto donde comienza la lnea del
cabello para luego, lentamente, traerlo de vuelta hacia abajo, y movindolo un poquito a
izquierda y derecha, como una cruz:
"Si tenis obstruido este punto, aqu en el vishuddhi, quiere decir que no estis siendo
colectivos.
El agnya estaba obstruido. Ella nos pidi que dijramos en silencio, 'Matreya, T eres
Matreya'. (Que est en el lado izquierdo del ekadesha rudra, y justo debajo del vishuddhi y
entre el agnya y el vishuddhi, en la frente,). Tambin [dijo] que presionramos un poco sobre
el agnya chakra.
Yendo hacia atrs y hacia arriba del vishuddhi, trabajamos el nabhi derecho, y despus el
sahasrara, con el corazn izquierdo y derecho a cada lado del mismo, pero invertidos, el
izquierdo a la derecha y el derecho a la izquierda. Entonces trabajad en el nabhi izquierdo [la
coronilla]: Podis sentir cuando est obstruido, es duro y difcil.
Ms atrs, y a cada lado del agnya trasero, al que aqu Shri Mataji se refiri como el
muladhara, estn el swadisthan izquierdo y derecho, tambin invertidos.
Shri Mataji trabaj all durante dos o tres minutos. Luego vino al ego en el lado superior
izquierdo de la frente y los condicionamientos en la parte superior derecha, ambos
extendindose hasta los odos. Tambin frotamos cada una de estas reas de chakras por
turnos.
Para el ego, podemos decir los mantras de Shri Buda o Shri Matreya.

"Ahora cerrad los ojos y poned la atencin en el sahasrara. Cuando vengan pensamientos, que
vendrn, podis decir el bija mantra ksham, ksham [T eres]. Tambin podis decir en
silencio el mantra nirvichara samadhi. Ahora dejad vuestros problemas al Poder Divino."
Entonces, Shri Mataji cerr los ojos y entr en meditacin. Luego dijo: Para m es fcil, no
tengo problemas!
Riendo y bromeando, habl acerca de esta palabra, problema, que ellos aprendieron en
geometra:
Simplemente no pongis vuestra atencin en los problemas. Entonces acabaris en el estado
de turya. Turya significa cuarto. Saltis a la cuarta dimensin. Por ejemplo, cuando veis estas
montaas y la naturaleza, estis justo all, y entris de lleno en ella. Es una prctica de la
atencin, para que cuando llegue una crisis, vayis all de forma automtica, y todo saldr
bien. Estabais destinados a llegar a este punto, pensad cun pocos sois comparados con la
poblacin mundial. As que ahora dejdselo al Divino. Es como el aterrizaje de un avin,
todo est preparado, todo se sucede sin ningn esfuerzo.
Shri Mataji dijo a continuacin: "Porque yo os he dado realizacin, el mantra ms poderoso
es: Shri Mataji Nirmala Devi, namoh namah. Cuando os sentis a meditar [en grupo],
puede que sintis obstrucciones o calor. No es necesariamente vuestro; podra ser de las
personas que os rodean, o la atmsfera, no os preocupes por ello. Pero cuando os sentis de
forma individual (por vuestra cuenta) ante la foto, veris lo que sois y como estis vosotros
mismos.
Lo que he visto es que [primero] os hacis un bandhan. En primer lugar, antes que nada,
debis subir y anudar la kundalini, luego haceos el bandhan.
Shri Mataji dijo que la atencin debe estar en la mano izquierda, y debemos mirar esa mano
al subir la kundalini. Cuando ella anud su kundalini, gir slo la mano derecha en torno a la
mano izquierda que permaneca inmvil sobre la cabeza. En el tercer nudo, slo se apart la
mano derecha.
Ardha Kavacha
(Proteccin media)
Hacerse un bandhan. Shri Mataji demostr el bandhan para la proteccin de rutina e hizo tres
movimientos distintos de la mano derecha hacia arriba y por encima, de izquierda a derecha,
y sin movimiento de retorno. (Similares a subir el lado izquierdo y bajar el derecho.) Dijo que
cada movimiento cuenta como medio. As, siete movimientos (sin el retorno) son media
proteccin que, tambin, dijo, suman 3 .
Poorna Kavacha
(Proteccin completa)
Este es nuestro bandhan normal completo, que Shri Mataji describi como necesario cuando
uno se enfrenta a una persona peligrosa o una crisis. Al final de la meditacin, volvi a
mencionar el estado turya, cuando entras en conciencia sin pensamientos de forma
automtica, y por ltimo: No deberais hablar mucho. Perdis energa. Lo he visto. Si
queris hablar, hablad de Sahaja Yoga, no sobre lo malo en los dems, sino lo bueno que han
hecho otros."

22 de septiembre 1991
Shri Mataji comenz diciendo: "No permitas que nadie os domine. Todos vosotros sois
individuos. Si lo permits, entris en el lado izquierdo, donde suprims las emociones y podis
llegar a estar muy posedos. Iris al subconsciente colectivo, donde podis incluso desarrollar
cncer. Cuando alguien os trate de dominar:
Debis rer y rer, tratadlo como una broma. Sobre todo, no debis ser dominados por
vuestras esposas... Tampoco las esposas por sus esposos.
Luego Shri Mataji cont la historia de Shiva y Parvati en la que fueron a dar un paseo y se
encontraron con una serpiente. La serpiente les dijo: "Quiero meditar." As que le dijeron:
'Muy bien, ve debajo de ese rbol y medita all. Cuando regresaron de su paseo, se
encontraron con la serpiente all tendida, muy golpeada y magullada con algn trozo de piel
arrancada. Le preguntaron qu haba pasado. La serpiente explic que haba sido apedreada
por algunos chicos mientras meditaba. Dijo Shiva: Te dije que meditases pero no te dije que
no silbases.
Shri Mataji continu diciendo que tampoco los hombres deben dominar a sus esposas, sino
tratarlas con sabidura para ponerlas en su lugar. "Las mujeres estn ms evolucionadas
espiritualmente. Normalmente son las emociones, por lo que pueden lograr bhakti ms
fcilmente. Pero si no respetan su auto-realizacin, van a ir hacia abajo... Mientras que, para
los hombres, bhakti es el siguiente paso."
Shri Mataji dio luego el ejemplo de la carroza, donde el hombre y la mujer son las ruedas:
Pero la izquierda debe estar en la izquierda y la derecha en la derecha. Sois similares pero no
iguales. Una rueda no debe ser menor, o el carro dar vueltas y vueltas, en crculos. En el
matrimonio, sois compaeros uno del otro... Ahora vamos a hacer una meditacin sobre el
bhakti.
Shri Mataji coloc su mano derecha sobre el corazn y los hombres hicieron lo mismo:
En primer lugar os debis sentar delante de la fotografa y colocarme en vuestro corazn.
Adems, mentalmente, debis ver todo lo que Sahaja Yoga ha hecho por vosotros, en vuestra
vida y lo que mi encarnacin significa para vosotros y para todo el mundo.
Continu diciendo: Una vez que estamos en bhakti, no sentimos ningn sufrimiento, todo se
convierte en una obra de teatro. Cuando estamos en bhakti, quin nos puede tocar? Pero,
cuando alguien nos domina, nuestro bhakti se pierde. Adems, si alguien nos alaba, lo
disfrutamos a travs de nuestro ego, como dos caras de una rupia, dando felicidad e
infelicidad. Pero, si podis dar el salto al bhakti, podis subir muy alto y sin ningn
esfuerzo.
Shri Mataji explic cmo debamos sentarnos: cmodamente, relajados, con las manos
abiertas.
Para el bhakti, no existe un mtodo o tcnica, no hay reglas o regulaciones para el bhakti...
Ahora, levantad las manos, en bhakti. Inclinad tambin la cabeza.
Las manos se levantaron un poco por encima de las rodillas, hacia Shri Mataji, y las cabezas
inclinadas con la cara hacia el suelo.

Primero, poned la mano derecha en el sahasrara y giradla en sentido horario. (Shri Mataji
aqu entr en meditacin durante algunos minutos con su mano sobre el Sahasrara). Ahora,
bajad la mano derecha... "Si vienen pensamientos, podis poner la mano de nuevo en el
Sahasrara.
Shri Mataji habl luego de la gente que tiene fe en Cristo, o Krishna, o la Virgen. Sobre todo
si eran jvenes, haba una adoracin especial hacia estas deidades, debido a que haban odo
hablar de ellos desde la infancia, aunque nunca los conocieron.
"Ahora todas estas deidades estn conmigo, y estn tratando de mostrarse a travs de las fotos
y los milagros... As que ahora, vuestros hijos tendrn ese bhakti hacia m de forma
automtica. Tienen la suerte de tener padres sahaja yoguis.
Shri Mataji continu diciendo que los que eran cristianos deben decir desde el corazn,
especialmente para el lado izquierdo:
T eres el Espritu Santo que Cristo ha enviado." Los que no son cristianos han de decir
que Ella es la Devi o la Adi Shakti.
(Durante este tiempo, las vibraciones eran muy fuertes. Shri Mataji estaba sentada en
meditacin profunda, con plena majestad, Sus manos descansando en el regazo, los ojos
cerrados, completamente inmvil).
Despus de algn tiempo, Shri Mataji puls el play en un cassette y son una cancin nueva
de un famoso cantante y compositor de cine ciego de la India, Ravindra Jain, acompaado
por otra cantante muy conocida, Hemlata. Shri Mataji explic que este compositor haba
escrito canciones sobre ella y sobre Sahaja Yoga y que haba puesto mucho corazn en su
msica. La cancin que sonaba era muy devocional, despus de lo cual Shri Mataji dijo que
contena dos nuevos nombres que no figuran en los mil nombres de la Devi. A ella le haban
emocionado esos nombres y dio hermosas explicaciones de su significado:
'Yoganirupana, significado: La que da la explicacin del yoga, su profundo significado y
comprobacin. Shri Mataji dijo que nunca antes haba sido explicado el yoga. Ninguna de
las encarnaciones hizo esto. Los grandes santos de la India como Gyaneshwara, que entr
samadhi cuando tena 23 aos, y Tukarama, no explicaron el estado de turya, porque no
podan hablar con la gente. No haba sahaja yoguis all en aquel momento para entender este
tema sutil.
Pero vosotros tenis la realizacin, vosotros podis experimentarlo realmente y verificarlo.
'Dharma Vikasini, significado: La floracin, el florecimiento del Dharma. Cuando han
desaparecido el robo, la mentira, etc., empiezan a manifestarse la justicia, la bondad y la
honestidad. Shri Mataji form con sus manos una especie de capullo cerrado de una flor, una
flor de loto, luego las abri y explic la apertura 'del capullo del Dharma:
Y comienza a emitirse la fragancia de este Dharma, llenando todo el ambiente..."
Refirindose de nuevo al bhakti, Shri Mataji mencion un pareado, en el que se dice que: "En
tu corazn hay una imagen del amor. Si inclinas tu cabeza, puedes ver esa imagen.

"Mirad la foto y a continuacin ponedme en vuestro corazn. "


(Todas las cabezas se inclinaron ante ella.)
"En realidad, estis entregando vuestro ego.... Est escrito en el Bhagavad Gita... Es necesario
practicar la meditacin, es como la msica, se debe practicar, hoy esto, maana aquello.
Shri Mataji dijo tambin que lo que importa no es el tiempo que meditamos, sino la
profundidad que alcanzamos.
Entonces nos dio un tratamiento para el goteo matinal de nariz: Mezclar una hoja de albahaca
y un grano de pimienta negra con un poco de ghee.
Shri Mataji habl entonces de Rusia, diciendo que al pueblo ruso ahora no les gusta Lenin,
pero que no se daban cuenta de lo que hizo por ellos, les dio la introspeccin.
Acerca de los sahaja yoguis rusos, manifest lo devotos y dedicados que son, y que los
msicos de Nagpur estaban abrumados por su devocin y amor por Shri Mataji. Una seora
se acerc a ofrecerles t y les dijo que deban ser seres celestiales cantando las canciones de
alabanza a Shri Mataji. Pero dijeron que no podan quedarse, que tenan que coger el autobs.
Pero entonces el autobs se averi, y tuvieron que volver a ella.
Shri Mataji agreg que los msicos se sentan avergonzados al ver la devocin de los yoguis
de Rusia, y que tambin nosotros debamos experimentar a estas personas.
La meditacin termin, Shri Mataji dio su bendicin y dijo: "Incluso aunque yo no est aqu,
debis venir a sentaros aqu a meditar. Las vibraciones fluyen all donde quiera que yo est."

Meditaciones guiadas por Shri Mataji


Cabella 22 y 23/10/1991

3 - Oh Madre, muchas gracias!


Por favor, cerrad los ojos. Cerrad todos los ojos.
Ahora vamos a hacer una meditacin a la manera en que la hacemos en los programas
pblicos.
Vamos a trabajar en el lado izquierdo: la mano izquierda hacia m.

Ahora, antes de nada, poned la mano sobre corazn. En el corazn reside Shiva, que es el
Espritu. As que, tenis que agradecer a vuestro Espritu que haya trado luz a vuestra
atencin, porque sois santos y la luz que ha venido a vuestros corazones tiene que iluminar a
todo el mundo.
As que, por favor, rezad ahora en el corazn: Que esta luz de mi amor, de lo Divino, se
extienda a todo el mundo. Con toda la sinceridad y la comprensin de que estis conectados
con lo Divino, y que lo que deseis ocurrir, con plena confianza en vosotros mismos.
Ahora poned la mano derecha en la parte superior del abdomen, en el lado izquierdo. Aqu
est el centro de vuestro dharma. Aqu tenis que rezar:
Que Vishwa Nirmala Dharma se extienda por todo el mundo. Que la gente vea la luz a travs
de nuestra vida dhrmica, a travs de nuestra rectitud. Que la gente vea y acepte el Vishwa
Nirmala Dharma por el cual reciben la iluminacin y una vida superior benvola y el deseo
de ascender.
Ahora colocad la mano derecha en la parte inferior del abdomen, del estmago en el lado
izquierdo. Apretando la zona. Este es el centro del conocimiento puro. Aqu tenis que decir,
como sahaja yogis, que nuestra Madre nos ha dado la idea completa de cmo funciona lo
Divino. Nos ha dado todos los mantras y todo el conocimiento puro que podamos soportar y
comprender.
Tengamos todos una comprensin cabal de esto.
He visto que, si el hombre es lder, la esposa no sabe ni una palabra sobre Sahaja Yoga. Si la
mujer sabe de Sahaja Yoga, el marido no sabr nada al respecto.
Permteme ser experto y eficiente en este conocimiento, para que pueda darle realizacin a la
gente, hacerles entender lo que es la ley divina, qu es la kundalini y qu son los chakras.
Que mi atencin est ms en Sahaja Yoga que en todas estas cosas mundanas.
Ahora, poned la mano derecha en la parte superior del abdomen y cerrad los ojos. Ahora,
aqu, en el lado izquierdo, apretad la zona.
Madre me ha dado el Espritu y yo tengo mi propio Guru, que es ese Espritu. Yo soy mi
propio maestro.
Que no haya abandono. Que mi carcter posea dignidad.
Que haya generosidad en mi comportamiento.
Que haya compasin y amor por otros sahaja yogis.
No me dejes presumir, pero s tener un conocimiento profundo sobre el amor de Dios y Su
hacer, para que cuando la gente venga a m, yo sea capaz de hablarles de Sahaja Yoga y darles
este gran conocimiento, con humildad y amor.

Ahora, subid vuestra mano derecha al corazn. Aqu tenis que dar gracias a Dios por haber
sentido el ocano de alegra y el ocano del perdn y la capacidad de perdonar igual que tiene
nuestra Madre. Lo que hemos atestiguado es tan tremendo!
Que mi corazn se expanda y abarque todo el universo y que, en mi amor, resuene el nombre
de Dios.
El corazn debe expresar la belleza del Amor de Dios a cada momento.
Poned ahora la mano derecha sobre el vishuddhi izquierdo, en el ngulo entre el cuello y el
hombro.
No caer en la falsedad de la culpa, porque s que es mentira.
No escapar de mis defectos, sino que los enfrentar y los erradicar.
No intentar encontrar faltas en los dems, sino en mi propio conocimiento de Sahaja Yoga,
permteme erradicar las carencias.
Tenemos tantas maneras secretas en que podemos eliminar los defectos de los dems.
Que mi colectividad se vuelva tan grande que todo el gnero Sahaja sea mi propia familia,
mis hijos, mi casa, mi todo.
Permteme tener el sentimiento pleno, construido dentro de m de forma innata, de que soy
parte integrante del todo, porque todos tenemos una misma Madre. Y que mi preocupacin
vaya a todo el mundo para saber cules son sus problemas y cmo puede resolverlos el poder
de mi deseo puro. Permteme sentir los problemas del mundo en mi corazn y tratar, de forma
innata, de eliminarlos todos partir de la base en que se originan.
Permteme ir a los principios de todos estos problemas y tratar de eliminarlos a travs de mis
poderes de Sahaja Yoga, a travs de mis poderes santos.
Ahora, poned vuestra mano derecha cruzada sobre la frente. Aqu, primero tenis que
decir:
Tengo que perdonar a todos aquellos que no han venido a Sahaja Yoga, a los que estn en la
periferia, que van y vienen, que entran y salen.
Pero, antes que nada, y lo ms importante, tengo que perdonar a todos los sahaja yogis
porque son todos mejor que yo. Yo soy el que intenta encontrar faltas en ellos, pero yo estoy
en el extremo ms bajo, y tengo que perdonarlos porque debo saber que todava tengo que ir
mucho ms lejos. Todava soy mucho menos [que ellos], tengo que mejorar.
Esta humildad tiene que venir de dentro de nosotros. As que, hay que decir aqu:
Que haya humildad en mi corazn, en un sentido verdadero, no hipcrita, [permteme]
cultivar este sentimiento de perdn para que me incline ante la realidad, ante Dios y ante
Sahaja Yoga.

Ahora, tenis que volver a poner la mano en la parte posterior de la cabeza y empujar la
cabeza hacia atrs, y tenis que decir aqu:
Oh Madre, cualquier mal que te hayamos hecho hasta el momento, o cualquier cosa mala que
que haya entrado en nuestra mente, o cualquier pequeez que te hayamos demostrado o si, de
cualquier forma, te hemos molestado desafiado, por favor perdnanos.
Debis pedir perdn. Con vuestra inteligencia deberais saber lo que soy. No os lo tengo que
decir una y otra vez, no en el sahasrara.
En el sahasrara tenis que darme las gracias, poned la mano, movedla siete veces y
agradecedme siete veces.
Madre, muchas gracias por la realizacin!
Madre, muchas gracias por hacernos entender lo grandes que somos. Y, muchas gracias por
traernos todas las bendiciones del Divino. Y, gracias por elevarnos ms alto, mucho ms alto
que donde estbamos. Y, tambin, darte las gracias por sostenernos, por ayudarnos a mejorar
y a corregirnos.
Y, muchas gracias, en ltima instancia, Madre, por venir a esta tierra, nacer, y trabajar tan
duramente por nosotros, por todos nosotros.
Presionad con fuerza, y moved la mano. Ahora, bajad las manos. Las cabezas de todos estn
muy calientes. As que, dmonos ahora un buen bandhan. En el bandhan de Madre, pasamos
nuestra mano izquierda hacia la derecha. Uno! Muy bien! Entended lo que sois, qu son
vuestros auras. De nuevo, dos! Otra vez, tres. Ahora, la cuarta. Quinta. Sexta. Y sptima.
Ahora, subid la kundalini lentamente, muy lentamente. Subidla la primera vez, muy
lentamente. Ahora, echad la cabeza hacia atrs y hacedle un nudo, un nudo. Segunda vez,
hacedlo muy lentamente, sabiendo lo que sois, sois santos. Hacedlo bien, no deprisa. Echad
hacia atrs la cabeza y haced dos nudos, uno y dos.
Ahora vamos a por la tercera. Una vez ms, en la tercera hay que hacer tres nudos. Hacedlo
muy lentamente! Muy poco a poco, de forma correcta. Ahora, echad la cabeza hacia atrs y
hacedle el tercer nudo. Tres veces.
Ahora, mirad las vibraciones. Chequead vuestras vibraciones as... Qu bonito! Estoy
recibiendo vibraciones de vosotros!
Que Dios os bendiga
Introspeccin
Shuddy Camps

18/06/1988

Nirvikalpa:
Slo en consciencia sin dudas, sois un sahaja yogi
Supongamos que, en vuestras vidas anteriores, habis estado haciendo muchos pujas a la luz,
lo que se llama Jyoti [lmpara de aceite] Puja, entonces, podris ver mis vibraciones. Hay dos

o tres personas que pueden ver mis vibraciones, cmo van y vienen: ven todo el movimiento
[de las mismas].
Supongamos que habis estado haciendo Devi Pujas, por lo que sois un Devi [pujari?], sois
[palabra en Hindi] del Devi Puja, entonces veris algunas cosas de la Devi [palabra en Hindi].
Se puede ver eso tambin. Es mejor eso que verlo antes, porque si lo veis antes de la
realizacin, significa que sois una persona poseda, alguien os est dando ideas. Despus de
la realizacin, si empezis a ver ciertas cosas, tiene algn significado. As comienza el
crecimiento gradual de la flor.
A continuacin [viene] la segunda etapa, en la que os volvis nirvikalpa, donde no hay
vikalpa.

(((Repetido de la pagina 87))))


Justo ahora, en Delhi, hay muy pocos los sahaja yogis as. En primer lugar, por
temperamento, son vikalpi [irresoluto]. La razn es: un completo ambiente de
vikalpa. Si dices algo, otro te lo tirar abajo diciendo otra cosa. La cosa
es que, todo el ambiente es tan vikalpi, que todava no se han asentado
en sahaja yoga. Pero tambin tenemos sahaja yogis muy grandes en Delhi.
Ahora os preguntaris, cmo volverse nirvikalpa? Supongamos que estis en el
agua y tenis miedo de ahogaros. Lo primero ser recogeros y colocaros
en la barca y, entonces, ya no tendris miedo de ahogaros. Entonces, podis
estableceros firmemente. Tenis que estar firmemente asentados y con eso se
obtienen ciertos poderes: la kundalini comienza a moverse. Tenemos en Bombay
ciertas personas cuya kundalini se eleva por lo menos un pie [por encima]. Son
personas muy desarrolladas.
En el estado de nirvikalpa, la consciencia colectiva se vuelve ms y ms sutil. En
esa etapa se puede entender el profundo significado de las cosas, cuando la
realidad comienza a ser clara. Por ejemplo, comenzis a entender el
funcionamiento de la kundalini. Comenzis a comprender cmo penetra. Podis
entender cmo funciona. Podis utilizarla para la experimentacin con vuestras
propias manos y podis moverla a vuestro gusto. Podis curar gente y podis
demostrar cmo funciona la kundalini de diferentes maneras. Podis combinar las
permutaciones y combinaciones de la kundalini. Se puede decir que, en el primer
ao de msica, debis aprender siete notas y dos notas ms y ragas ordinarias.
Pero, cuando sois ms sutiles y crecis ms, conocis todos los minuciosos
pormenores de cmo crear msica. En la etapa de nirvikalpa no necesitis poner
las manos hacia la persona. Sentados, ya sabis dnde est, qu est ocurriendo,
donde se est deteniendo, cul es el problema, cules son los problemas
colectivos. No tenis dudas sobre sahaja yoga, ni sobre la kundalini, ni sobre nada

ms. No existen dudas en absoluto. Comenzis a experimentar con ella y a usarla.


Comienza la maestra de la Kundalini.
En esa etapa, el chitta o consciencia, se vuelve sutil. Alguien estaba
sentado conmigo, y fuera, los sahaja yogis saban que este seor iba
a conseguir la realizacin y saban que Madre estaba dndosela. Tales sahaja
yogis estn muy contentos en esos momentos y no experimentan rencor o se
quejan por cosa alguna. Carecen de preocupaciones y viven a lo grande. No son
susceptibles. Su atencin est en lo sutil. No tienen tiempo para asuntos
materiales externos, por lo que su atencin est siempre profundamente en lo
sutil. Nada les preocupa.
Estas personas son almas satisfechas. Esas personas son las que van a constituir el
pilar de Sahaja Yoga. Porque, cuando alguien ve una persona as,
una persona transformada de esa manera, se queda anonadado: "Mira a este
hombre! Qu gran persona es y antes era una persona horrible, cmo ha
cambiado, cmo se ha transformado!"
En este estadio, en el estadio de nirvikalpa, las vibraciones fluyen; entonces no hay
cuestionamientos en absoluto. Pero, [incluso] a un hombre as, le dar un ataque de genio
terrible, si ve a alguien comportarse mal conmigo, y no puede soportarlo.

Sobre nirvikalpa, desde 1977


_______________
Pero cuando trais el espritu al cerebro, este es el segundo estadio. Despus realmente os
volvis realizados, de forma completa.

Shivaratri Puja 1984

_______________
As que tenemos que tenerlo claro en primer lugar, ya que la segunda etapa de consciencia es
la consciencia sin dudas: no albergis dudas sobre vosotros mismos, no albergis dudas sobre
el funcionamiento de Sahaja Yoga, no albergis dudas sobre la existencia de Dios, no
albergis dudas acerca de Sus leyes. Os volvis absolutamente sin dudas, no mentalmente, es
un estado.

Es un estado de vuestro ser, por el cual logris muchos resultados y os volvis realmente
poderosos: como la compasin, tan poderosa, tan discreta, tan comprensiva, tan benigna.
Y estis [en un estado] de continua sorpresa con vosotros mismos, porque realmente os
converts en santos, en el sentido real de la palabra, porque os volvis humildes, florecientes,
con la hermosura de no albergar en vosotros la ms mnima agresividad, y porque estis
realmente en el Reino de Dios donde os sents cuidados, protegidos, guiados, bendecidos a
cada momento de vuestro caminar.
Y ese es el estado que todos deben aspirar a alcanzar, esta consciencia sin dudas. Y, hasta que
lleguis a ese estado, no os llamaremos sahaja yogis, podis empezar a llamaros as a
vosotros mismos, pero eso es cosa vuestra.
No existe algo as como..., no tenemos una especie de certificado, u otro tipo de cosas que
hay por ah. No damos ningn certificado por escrito a las personas, nada de nada.
Sois vosotros los que tenis que certificaros a vosotros mismos.
As que, poco a poco, la gente crece [hasta convertirse] en seres hermosos. Empiezan a tener
una autoestima plenamente establecida, y se comprenden a s mismos.

Charla y taller para gente nueva 1983

... He decidido, que tenis que estar en el estado de Nirvikalpa


Son tan preciosos, que no hay palabras para describir la grandeza de estos momentos que
estamos pasando juntos. Tenis que sentir dentro de vosotros la tarea que se os ha dado.
Podis cumplir la tarea por medio de vuestro propio Espritu, o por vuestro propio estado,
pero la falta de fe en vosotros mismos no puede daros los poderes de la entrega. La entrega es
la apertura del sahasrara, mantenedlo completamente abierto para que el estado de nirvikalpa
se establezca dentro de vosotros.
Debe haber un progreso regular de la mejora, un progreso regular de la apertura. Alguna vez
habis visto una flor de loto, o cualquier otra flor, que primero florezca, florezca y, a la mitad,
no florezca, y luego florezca de nuevo, y luego colapse, y luego florezca otra vez? Alguna
vez habis visto un fenmeno de este tipo sin sentido en la naturaleza?
Subs, al momento siguiente bajis, de nuevo volvis a subir, luego a bajar. Habis visto
alguna vez un rbol que brote, vuelva al lodo, de nuevo vuelve a salir, luego vuelve a
hundirse en el suelo, y [encima] culpe a otros de ello? Habis visto algn animal que

empiece a crecer, luego se vuelva enano, luego crezca de nuevo, luego se vuelva enano?
Incluso estos enormes palacios tan hermosos, que se han construido para nosotros, los veis
volverse pequeos, que de repente se hundan, y luego que otra vez se expandan?
Slo se comportan as los globos del ego y del superego y, cuando os identificis con ellos,
tambin os converts en personalidades muy peculiares.
El loto del sahasrara ya est abierto. Tiene que abrirse ms, ms y ms, y no debera cerrarse
de repente, luego volver a abrirse, volver a cerrarse. Es un fenmenos muy complicado que
puede verse slo en occidente y que llega a sorprender mucho. Para m, desde luego, es muy
chocante de ver. De repente, viene alguien: "Uf, estoy muy nervioso por esto, estoy muy
nervioso por aquello."
Otro viene y dice: "Quiero dejar Sahaja Yoga."
Otro viene y me dice: "Uf, es demasiado, ya no puedo ms."
As pues, tenemos que darnos cuenta, de que hay algo muy peculiar dentro de nosotros, algo
absurdo. Por eso ocurre. Vamos hacia adelante, hacia atrs, hacia delante, hacia atrs,
continuamente. Qu es este pndulo?
No puede ser el sahasrara. El sahasrara no es un pndulo, es un loto.
As que el pndulo es chitta, es la atencin. La atencin que se mueve de izquierda a derecha,
de derecha a izquierda, y as continuamente.
Pero, la zona de sahasrara es el reino de Dios. Cuando el Brahmarandra se abre totalmente,
los cielos se abren dentro de nosotros. La kundalini, que ha subido y os ha dado la
realizacin, crea una apertura sutil por la cual la Divinidad comienza a verter todas sus
sutilezas dentro del cerebro. Pero, si presionis desde los lados con estos dos globos, a veces
abrindose, a veces cerrndose, a veces abrindose, el Divino aleja su atencin. Debis saber
esto. La atencin se aleja y, si [esto] se hace muchas veces, el Divino deja de preocuparse.
As pues, sois vosotros quienes tenis que alcanzar ese estado -y todos podemos hacerlo- de
nirvikalpa. Hasta ah hay progresin. Despus de nirvikalpa, ya no podis ir hacia abajo. Si
alguien todava va arriba y abajo, arriba y abajo, debe saber que todava no est a punto y
debe enfrentarse a s mismo y decirse, a l mismo o a ella misma: "No. Tengo que estar en
nirvikalpa, de donde ya no bajo."
Las personas que no estn en el estado de Nirvikalpa no van a ser salvados. Siento mucho
[tener que] decir esto. No van a ser salvados.
Sern castigados.
Puede que no de la misma manera que los que no son almas realizadas, pero no ocuparn los
escaos en el reino de Dios Todopoderoso.
Por lo menos, debis alcanzar el estado de nirvikalpa.

No culpis a ninguna circunstancia!


No culpis a vuestro padre, madre, hermano, la atmsfera, esto, o aquello!
No hay necesidad de culpar a nadie. "Fuimos influenciados por alguien que vino." Qu es lo
que os pasa?
Yo estoy aqu, y no os influyo nada! Cmo es que os influye alguien que obviamente es tan
estpido, tan dominante? Qu nos indica eso de vuestro nivel?
As que, maana he decidido deciros cmo permanecer en el estado de nirvikalpa. Como os
dije, podemos acercarnos [a ello] mentalmente. Pero, si os digo que tomis esta medicina
mentalmente, y no la tomis [en realidad], es slo una cosa mental. El medicamento se
mantiene en el armario, y vosotros os quedis exactamente igual. Y, luego me diris: "Madre,
s que escuchamos tu charla." As pues, la nota clave del puja de maana, como he decidido,
es que tenis que estar en el estado de nirvikalpa.
Se puede decir que este Da del Sahasrara es un gran da, porque nunca antes lanc un
ultimtum como este, ya que, ahora, estamos establecidos como Vishwa Dharma, como
la Religin Universal.
No somos como las dems religiones donde, despus de la muerte de las encarnaciones,
la gente comenz el culto, e hicieron lo que quisieron con l. En nuestro tiempo de vida
vamos a hacer de nosotros mismos ese instrumento que representar el Vishwa Dharma.
Tenemos que tener dentro deidades fuertes. Las habis debilitado por todos los errores [que
habis cometido], no importa. Son dbiles [tambin] porque, tradicionalmente, no las hemos
reforzado, no importa. Pero, ahora, ha sido establecida esta religin en la que ya no podemos
tener puntos negros. Hemos hecho la eleccin completa, la capacitacin, todo, y ahora
tenemos que saltar todos al barco.
Ya no nos queda tiempo para holgazanear.
Los que se queden atrs, atrs se quedarn.
Debis entender que este es un perodo muy intenso. La intensidad del perodo no es casual.
Ya no es Sahaja Yoga. Ahora es Maha Yoga. Tenis que volveros maha, tenis que ser
grandes, si no, no podis estar all. Tenis que saltar fuera de todas estas cosas.
Maana intentar todo lo posible por mi parte. Voy a trabajar en ello. Pero es un asunto serio,
debo deciros, porque una vez que haya establecido la religin, no quiero ningn agujero en
ella.
Lo evit [hasta ahora] porque no estaba segura.
Ahora s, con certeza, que hay muchos que se podran denominar 'nirmalitas'. Porque: no
ms manchas negras en el hermoso sari de vuestra madre! Tiene que ser de la mxima

calidad. De vez en cuando se iba descolgando gente, de vez en cuando yo sola trabajar en
ello, pero ahora ya no queda tiempo [para eso]. Como ya os he dicho, vuelvo a la India.
Maana ser capaz de deciros cmo habis llegado poco a poco al sahasrara.
Y para llegar a nirvikalpa, tenis que dedicaros real y verdaderamente. Venir a Sahaja Yoga
no es una cuestin de conveniencia. Es el da del sahasrara y debis cruzar los Himalayas. Si
leis la vida de las personas que trataron de viajar hasta Kailasha, sabris las dificultades que
atravesaron. Os he trado muy dulcemente, con delicadeza, hasta este punto, pero que eso no
os estropee. Todos os evaporaris en el aire a menos que estis en el estado de nirvikalpa.
Siento tener que decir esto aqu en Austria. Este es el lugar que debera demarcar el final de
nuestro viaje a izquierda y derecha. "Porque mi marido es as, mi esposa es as. Porque mi
hijo es as." No vais a tener ninguna excusa. A quin se lo decs? A vuestro propio Espritu?
Decdselo a vuestro Espritu: lo comprende? Os quita las vibraciones, os quita la alegra, os
quita la posicin.
Nirvichara es muy fcil de establecer, pero algunos ni siquiera han llegado todava.
Entonces, qu pasar con nirvikalpa? Hay que tomarse esto muy en serio.

Charla antes del Sahasrara Puja


Laxenburg, Austria 04/05/1985

Atencin:
Tres lecciones sobre chitta nirodh
Debis saber que sois mis representantes... Tratad de absorber algunas de mis cualidades...
Algunas de mis cualidades. Debis mostrar paciencia.

Ahora bien, la mejor manera sera rezar, la oracin es una cosa muy grande para los sahaja
yogis. Orad con el corazn.
En primer lugar, debis pedir fuerza a Madre,
Dame fuerza para que sea genuino, para que no me engae a m mismo...
Os engais de la maana a la noche.
Dame fuerza para que me enfrente a m mismo, de corazn, y para que trate de mejorar.
Porque estos no son vuestros defectos. Estn fuera, si caen os sentiris bien, perfectamente
bien.
Entonces, deberais pedir perdn, pedid perdn, en oracin... Decid:
Perdname. Porque he sido ignorante. No saba qu hacer. He cometido errores, as que, por
favor, perdname.
Esa es la primera cosa que uno tiene que pedir...: perdn.
Lo segundo..., pedid...:
Dame una lengua agradable, un mtodo por el cual pueda volverme comunicativo con otros.
Y que los otros me respeten, que yo les guste, que les gusta mi presencia.
Dame fuerza, dame amor, dame la belleza de la cultura, la belleza de comprender que todo el
mundo me quiere, me ama.
Pedid en oracin. Pedidlo en la oracin...
Oh, Seor, dame el sentido de seguridad..., de mi ESPRITU..., para que no me sienta
inseguro, causando problemas a otros, o me enfade.
Dame el sentido de mi propia dignidad, de modo que no sienta que soy menospreciado, o que
alguien me ha ignorado. Si estis en la posicin ms alta, nadie puede menospreciaros. Uno
slo puede ser menospreciado por su estupidez y tontera. Pedid la fuerza [necesaria], [pedid]
el estado testigo.
Dame la satisfaccin, pedid satisfaccin. Permteme sentir satisfaccin por lo que tengo.
Cualquier cosa que tenga. Lo que como. Todo.
Saca mi atencin de todas estas cosas.
Ya sabis que vuestra atencin est en el estmago. Y todos aquellos muy interesados en la
comida notarn el hgado en todos los casos, intentis lo que intentis.
En cualquier cosa como esta, dondequiera que vaya mi atencin, por favor dame fuerza para
retirarla.
Ensame a evitar las cosas que me tientan, me roban mi atencin.

Llvate mis pensamientos, dame el estado testigo en el que vea toda la representacin.
Que nunca odie y critique a los dems.
Que vea mis errores, no los de los dems.
Que vea por qu la gente no est contenta conmigo.
Dame la fuerza para tener un carcter y una lengua muy dulces, por los que los dems gusten
y disfruten de mi compaa.
Que sea ms como una flor y no como una espina.
Tenis que rezar. Todas estas oraciones van a ayudaros. Luego pedid la oracin ms grande,
que tiene que pedirla...
Por favor, mantenme lejos del EGO que me da ideas de que soy superior a otros o, de
cualquier manera, me quita la mansedumbre y la humildad. Dame la humildad natural, por la
cual puedo penetrar en los corazones de la gente.
Slo tenis que inclinar la cabeza y subir hasta el corazn..., donde reside el Espritu, estad
con l. Si sois heridos en vuestro ego de alguna manera, o hers el ego de alguien, es lo
mismo. Os comportis de la misma manera, de la misma manera egosta.
As que, tratad de entender que estas cosas tienen que desaparecer. Lo mejor es rezar y
pedir ayuda. La oracin es una cosa muy grande, pero [hecha] con el corazn. Rezad as:
Dios, dame la fuerza y el crecimiento [necesarios], para que podemos complacer a nuestra
Madre alguna vez.
Queremos agradar a nuestra Madre... Queremos verla feliz.
La nica cosa que realmente me hace feliz es...: que os amis entre vosotros de la manera en
que yo os amo.
Consejos en Chelsham Road, 1980

Por eso se dice que, despus de la realizacin, uno debe intentar emular el Shiva
Tattva practicando el desapego.
Ahora bien, cmo se practica el desapego?
Porque, nos apegamos a algo, por supuesto, a travs de nuestro cerebro, pero
[tambin] a travs de nuestra atencin. As que, tratamos de hacer lo que
llamamos chitta nirodh: el control de la atencin. Dnde va [mi atencin]? En la
prctica de Sahaja Yoga, si queris subir ms alto, tenis que mejorar vuestro

propio instrumento y no el instrumento de otros. Esto, definitivamente, tenis que


saberlo. Ahora mismo!, observad vuestra atencin. Hacia dnde se mueve?
Vigiladla!
Tan pronto como empecis a observaros, a vuestra atencin, comenzaris a
sentiros ms identificados con vuestro Espritu. Porque, si queris observar
vuestra atencin, tendris que ser el Espritu, de lo contrario cmo podrais
observarla?
As que, ved adnde va vuestra atencin ahora. En primer lugar est, en todas sus
formas ms bsicas, el apego a vuestro cuerpo... As que, ved a Shiva: no tiene
apego a su cuerpo. Duerme en cualquier parte. Va a los cementerios y duerme all,
porque no est apegado. Ningn bhoot, ni nada por el estilo, podr nunca entrar
en l, [porque] est desapegado.
El desapego tenis que observarlo, verlo, a travs de vuestros propios apegos.
Ya que sois almas realizadas, pero todava no el Espritu. [El Espritu todava] no
ha entrado en vuestro cerebro, por supuesto, pero al menos sois almas realizadas.
As que, lo que podis hacer, al menos, es vigilar vuestra atencin, eso podis
hacerlo. Podis observar vuestra atencin muy claramente, viendo dnde va. Y
luego, controlar la atencin tambin, podis hacerlo. Es muy simple!
Para controlar la atencin basta con retirarla de aqu y ponerla all. Tratad de
cambiar vuestras prioridades, todo esto tenis que hacerlo ahora, despus de la
realizacin, un completo desapego.
Para Shiva, no importa si est en un cementerio, o en su propio Kailasha o en
cualquier otro lugar. Dnde est vuestra atencin? Ved que vuestra atencin
humana es irremediablemente mala. Un absurdo muy enredado, eso es lo que es.
Shivaratri Puja,
Pandharpur, India. 29/02/1984

Espero que mis palabras acten como mantras sobre vosotros y que todos tratis de seguir un
camino de ascenso y no de descenso.
No hablis mucho sobre nada, especialmente antes y despus de la meditacin. Intentad
mantener silencio durante un rato.

Estar en silencio es algo grande en s mismo pero, si hay pensamientos, entonces tenis que
decir: "Esto no, esto no, esto no."
Las molestias no deben alteraros, ninguna perturbacin del tipo que sea.
Espero que esta vez logris mucho, porque tengo la sensacin de estar trabajando realmente
muy, muy duro, en este momento, en todos las pujas, muy duramente y si, vosotros, poco a
poco, decids que no estis aqu para el disfrute, para comprar ropa o saris o cualquier otra
cosa, sino que estamos aqu para nuestro ascenso. Si decids esto en vuestro corazn, estoy
segura de que todo saldr bien.
Por favor, tratad de controlar vuestra atencin. Control, chitta nirodh, controladla! Dnde
va? Hacia dnde va mi atencin? Dnde va la atencin? Preguntaros a vosotros mismos:
"Estoy ah o estoy fuera?"
De lo contrario, tendris una consciencia muy extraa, una consciencia muy rara. No porque
no seis inteligentes. No porque seis incapaces de comprender lo que digo. Lo nico es que
diga yo lo que diga, no queda registrado, e incluso, si se graba, se utiliza para los dems:
"Madre dijo eso, t eres malo, yo no."
Si veis este punto, vale. Todo el mundo ha mejorado mucho viniendo a Sahaja Yoga. Todo el
mundo ha conseguido mucha paz y alegra dentro de s mismos.
Ahora, lo que tenemos que hacer es llegar al clmax en el que nadie puede tocaros, en el que
vosotros tocaris a los dems, no los dems a vosotros. Ellos slo llegarn a vuestros pies y,
entonces, vosotros tenis que tirar de ellos hacia arriba. Espero que esta vez construyis todo
eso.
India Tour 1987

Realizacin de Dios es el estadio...

...Ms all de eso existe la 'realizacin de Dios'.

Ah tambin hay tres etapas, pero ahora slo os he hablado sobre esto: el estado de 'satchit-anand'.
La 'realizacin de Dios' es la etapa que slo el Buda Gautama y Mahavira lograron y [al
hacerlo], la establecieron en nuestro cerebro. Cristo tambin est aqu.
Estos dos no son encarnaciones. Nacen como seres humanos. Nacieron de Sita, como Luv y
Kush. Despus nacieron como Buda y Mahavira y, una vez ms, la Adishakti era su madre.
Posteriormente nacieron de Fatima-bi como Hassan y Hussein.
Ellos son dos hitos que tenis, por los cuales podis saber hasta qu altura puede elevarse un
ser humano. Ahora bien, hoy son como encarnaciones.
Hay otros estilos de personalidades como Chiranjivas, Bhairava, Ganesha. Son todos
encarnaciones. Hanumana apareci ms tarde como 'el ngel Gabriel', Bhairavnath lleg
como San Miguel. Los nombres son diferentes, pero son las mismas personalidades.
La Devi tambin ha encarnado. No hay duda de ello. Un cientfico no lo entender, pero un
sahaja yogi s.
Sat-chit-ananda

15/02/1977

Por lo tanto, cuando se llega a la primera fase en la etapa de consciencia, la etapa chit, tocis
el sat, que significa que comenzis a ver la realidad. Es algo que se siente fluir. El ego y el
superego estn todava ah, pero vuestra atencin ha subido y sents 'chitta'.
Tambin hay una pequea parte de disfrute, y comienza la alegra o anand, que es la alegra
de disfrutar de otro ser humano. Estos son los sentimientos, as es cmo disfrutis del
nirvichara samadhi. Samadhi no significa entrar en inconsciente, sino que el inconsciente se
vuelve consciente. Se convierte en el inconsciente universal.
En la segunda etapa, os volvis nirvikalpa, donde no hay vikalpa (duda).
En el estado de Nirvikalpa, la consciencia colectiva se vuelve ms y ms sutil. En esa etapa
se puede entender el profundo significado de las cosas, cuando la realidad comienza a ser ms
clara.
En la etapa de nirvikalpa no necesitis poner las manos hacia la persona. Sentados ya sabis
dnde est, qu est ocurriendo, donde se est deteniendo, cul es el problema, cules son los
problemas colectivos.
No tenis dudas sobre sahaja yoga, ni sobre la kundalini, ni sobre nada ms. Comenzis a
experimentar con ello y a usarlo.

Comienza la maestra de la Kundalini. El chitta o consciencia, se vuelve sutil. Tales yogis


carecen de preocupaciones y viven a lo grande. No son susceptibles. No tienen tiempo para
asuntos materiales externos, por lo que su atencin est siempre profundamente en lo sutil.
Son almas satisfechas.
Pero, a un hombre as le da un ataque de genio terrible si ve a alguien portarse
mal conmigo, y no puede soportarlo.
Despus de nirvikalpa,
- Ganesha se vuelve realmente jagrut [Despierto]. Un hombre as no es tentado
por ninguna mujer. No existir ninguna tentacin hacia otra mujer que no sea su
propia esposa, donde sigue viviendo como un marido con reputacin, ya que
marido y mujer estn unidos por un lazo de matrimonio. De lo contrario, es un
cabeza de familia santificado. El estmago se convierte en el dharma mismo. En
esta etapa comienza un estilo sutil de cosas. Vuestro muladhara se convierte en la
castidad misma.
- Cuando entris en el estado de Nirvikalpa, empieza a establecerse en vosotros el
anand. Vuestra consciencia se convierte en anand.
Hay chaitanya todo alrededor nuestro, que piensa, comprende, organiza y nos
ama. Todo esto llegis a saber, la parte conocimiento de ello. Entonces, el anand,
que es el hridaya [el corazn] comienza a emitirlo [chaitanya].
Ms tarde, lo que consegus es el vilaya [transformado] en ananda.
En esa etapa se produce la completa auto-realizacin.
En esa etapa podis controlar el sol, podis controlar la luna, podis controlar los
elementos.
Ms all de eso, est la Realizacin de Dios.
A veces, cuando somos poco profundos, no actuamos desde el corazn.
A veces, cuando decs un mantra, lo decs externamente, estis limpiando por
fuera, ests meditando exteriormente. Pero, cuando lo decs de esta manera,
estis usando simplemente el lado derecho o el lado izquierdo, pero no el
corazn.
Por lo tanto, lo que tenis que hacer es equilibrarlo. Cuando digis algo, decidlo
con devocin, con dedicacin, con comprensin y tratad de ponerlo en el corazn:
todo lo que digo es un mantra dado por la Adi Shakti misma, [repito] 'es un
mantra', es muy poderoso. Debemos establecer nuestro 'Ishwara pranidhan'...
Ishwara pranidhan es el ltimo de los cinco niyamas dados por Patanjali
en sus Yoga Sutras. La palabra 'pranidhan' significa la 'entrega total' o soltar el
ego individual en favor de un Ser superior. La palabra Ishwara ha
sido
definida
por Patanjali en el sutra 1.24 como: "Ishwara es el Supremo Purusha,
no
afectado por ninguna afliccin, frutos de las acciones o por
cualquier

impresin interna de deseos." Cuando se traduce libremente, Ishwara


significa Dios. Sin embargo, hemos de mantener constantemente
en la mente la definicin de Patanjali mientras estamos discutiendo los sutras
relacionados con Ishwara pranidhan.
En los Yoga Sutras, hay referencias a Ishwara Pranidhana en cuatro diferentes
sutras:
Sutra 1.23 "[el samadhi se alcanza] por la devocin, con total dedicacin a
Dios [Isvara]."
Sutra 2 "Aceptar el dolor como ayuda para la purificacin, el estudio
de los
libros espirituales, y la entrega al Ser Supremo constituyen el
Yoga, en
la
prctica."
Sutra 2.32 "Niyama consiste en pureza, alegra, aceptacin pero no
causacin del dolor, estudio de los libros espirituales y adoracin de Dios
[auto-entrega]."
Sutra 2.45 " El samadhi se alcanza por una entrega total a Dios."

Nirmala Yoga 21
Consejos de Shri Mataji

Eso significa que no podis vender a Dios en el mercado. No podis pagar ni un solo cntimo
por ello, no tiene precio y no podis insultarlo hablando de su venta. Esta es una de las
pruebas se debe poner a cualquiera que est vendiendo en el nombre que Dios. Una persona
santa, slo da. Puede que no os de nada material, pero os da lo supremo. Shri Krishna dijo:
"Yoga kshema mahamyam," cuando consigis el yoga, cuando lleguis a la unin con Dios,
tambin conseguiris el bienestar, a continuacin, es decir, despus. As que, no debis dar
nada a una persona que se llame a s misma santa, ni a nada que tenga que ver con la
meditacin, y no se pueden tener cursos sobre la realizacin de Dios. No podis ir a una
universidad para hacer un curso sobre la realizacin de Dios. Sera como una semilla que va a
la escuela para aprender a brotar, o un huevo que fuese a la escuela para aprender a ser pjaro,
es absurdo. No se puede aprender cmo transformarse, [precisamente] es una transformacin.
No se puede aprender aquello en lo que te conviertes.
Por ejemplo, no se puede ir a la escuela... [Por ejemplo], si se enva a un mono a la escuela,
no por eso va a convertirse en un ser humano. Con la educacin se puede, como mximo,
cambiar el ser exterior, pero no la base de un gen particular... o, si sois un ser humano,
seguiris siendo un ser humano. Desde la ameba hemos llegado a este estadio, al ser humano.
Qu hicimos, a qu la escuela fuimos, cunto dinero pagamos, cuntas veces nos pusimos
cabeza abajo? Hemos obtenido todo espontneamente, todo es espontneo, es la gracia de
Dios la que hace que todo funcione.
Vosotros no podis hacerlo. De la misma manera que no podis conseguir la realizacin
ponindoos cabeza abajo o pagando dinero por ello.

Pero algunas de las personas horribles, que decidieron explotar este mercado, primero se
dedicaron a estudiar a los buscadores. Los dividieron en tres grupos: los que tienen dinero,
los que no tienen mucho dinero, es decir, que lo buscan, y los que buscan el poder. Vinieron,
pues, en tres grupos.
Inteligencia pura, Ginebra, 1980

Cuando vemos la vida de Shri Krishna, la forma en que vivi... Y, despus, ms adelante, fue
a ayudar a los Pandavas. A Arjuna le dijo: "Puedo ser tu auriga. Puedo conducir tu carro. Pero
no voy a luchar." Arjuna saba que era todopoderoso, si l estaba all, todo saldra bien. "Y,
todo mi ejrcito, se lo dar a los Kauravas, para que haya un equilibrio." [Arjuna] dijo:
"Acepto."
l no luchaba para presumir de ser esto y aquello. Igual que aqu: "Madre, soy lder! (Risas)
Soy lder!" [Shri Mataji]: "No se oye, no te oigo!" (Risas) "Madre, soy esto!"
Sois un sahaja yogi. Es un muy buen nombre el que habis logrado. La posicin ms alta.
No hay nada ms que alcanzar.
Como alguien que me pregunt: "Madre, los indios en India nunca cogen obstrucciones. Por
qu nosotros las cogemos todo el tiempo?" Yo dije:" Porque los indios en India saben que
ahora ya lo tienen. Ya no hay nada ms que alcanzar. Vosotros queris tener la 'realizacin de
Dios', 'la realizacin de no-s-qu'!"
Ellos no piensan as. Ellos dicen: "Ya lo hemos alcanzado. Estamos en el mar. Nademos."
Todas estas cosas, algunos las habis cruzado, otros las habis perdido por completo.
Pero algunos estis todava all. Son la cosa ms peligrosa de la que Cristo advirti: "Tened
cuidado de las almas murmuradoras." No s cmo parar a esta gente, pequeas ratas, que
estn reduciendo el nido de Sahaja Yoga. Me han hablado de muchos casos y estoy muy
sorprendida. Despus de tantos aos de mi [primera] visita, cmo puede la gente hablar mal
de los dems y crear estos problemas?
Shri Krishna Puja, Nueva York, 1996

La tercera cosa que preocupa a los sahaja yogis es [la siguiente]: "Madre queremos [alcanzar]
la realizacin de Dios", lo cual me hace rer.
Vamos a ver, ya est ah, ya est ah.

Es igual que si os metes en el mar y decs: "Madre, queremos ir al fondo del mar," siempre
podis hacerlo, simplemente os dejis, y ya estis all. Del mismo modo, una vez que habis
desarrollado algn tipo de auto-realizacin y habis saltado al ocano de esta compasin, no
hay necesidad de lograr nada, de la sensacin de logro, "debera ser esto, debera ser aquello",
todo viene de vuestro obsesin humana.
Esto ya debera haber terminado, ahora sois gente de Dios. As que, no deberais pensar:
"Debera alcanzar aquel estado, debera alcanzar este otro estado," sino, simplemente tenis
que dejaros ir, simplemente, renunciar a todos los pesos que tenis sobre vuestras cabezas, y
todo saldr bien.
Esto es lo que os he estado diciendo, tenis que disolveros en la compasin.
Guru Puja, Cabella. 28/07/1996

La pregunta principal sobre la que voy a contaros hoy: Qu es la realizacin de Dios?


En primer lugar, logris la realizacin, pero hay muchas personas ambiciosas, que quieren
convertirse en seres 'que han realizado a Dios'.
Lo primero y ms importante: deberamos saber que los seres humanos no pueden llegar a ser
Dios. No hay una transformacin de ese estilo. Tampoco os habis convertido en el Espritu,
porque el Espritu est emitiendo a travs vuestro, utilizndoos, dndoos, cuidndoos.
Si os volvis el Espritu, no habr ningn cuerpo, no quedar nada.
As que, con este cuerpo intacto, el Espritu acta a travs de l, dndonos toda la luz. Pero
uno no puede convertirse en Dios todopoderoso, eso tiene que entenderse muy claramente.
Qu es la realizacin de Dios?
Es saber acerca de Dios.
Saber acerca de Dios significa saber cmo estn operando Sus poderes, como lo controla
todo, al convertirse en parte integral suya, o sea, de Dios todopoderoso. Igual que mi dedo no
sabe de mi cerebro, pero acta de acuerdo a l. El dedo no puede convertirse en el cerebro,
pero tiene que actuar absolutamente de acuerdo con l, porque estn muy conectados, son
uno.
En este caso, cuando se tiene la realizacin de Dios, entonces sabis sobre el cerebro,
conocis a Dios, conocis Sus poderes, lo sabis todo acerca de l.
En lo que a m respecta, es una tarea difcil para vosotros, porque yo soy Mahamaya. Es muy
difcil para vosotros saberlo todo sobre m. Soy una persona bastante ilusoria, como sabis

muy bien. Y todo lo que hago, o lo que consigo, es slo para que vosotros podis ver y
entender que, despus de todo, se trata de la Adi Shakti, y ella puede hacer todas estas cosas.
Vosotros tambin podis hacer todas estas cosas, pero no podis llegar a ser Yo.
Una vez que sabis eso con claridad, cmo funciona todo, con qu poder lo habis logrado,
estis en la realizacin de Dios.
Estas personas se vuelven extremadamente poderosas, en el sentido de que pueden controlar
muchas cosas. Ha habido muchos santos de ese tipo, pero que, a veces, cayeron incluso de ah
y desarrollaron un ego. No tenan la apropia humildad que deban tener, esa devocin, esa
dedicacin, esa entrega. Cayeron, y he visto que algunos de ellos se volvieron bastante
orgullosos de sus logros, y no queran pasarlo a nadie. Piensan que ellos lo han logrado con
mucha dificultad y que no tienen porqu darlo a los dems. Estas personas no van a llegar
muy arriba.
Pero, los que tienen su realizacin, y son humildes, saben que, slo con humildad, van a
lograr su entrega. Islam significa entrega. Mahoma habl sobre el significado del islam: "Has
de rendirte." Si no sois capaces de rendiros, nunca podris conocer a Dios. Claramente se ha
dicho que, a menos y hasta que te conozcas a ti mismo, no conocers a Dios.
As, como sahajis, tenis que conocer todas las cosas muy, muy pequeas, todas las cosas
grandes, y todas las grandes visiones, cosa que podis hacer por la gracia de Dios, por Sus
bendiciones, por Su amor por vosotros, que habis ingresado en el Reino de Dios.
Puedo decir que habis entrado, puedo decir que habis alcanzado ese estado, podra decirlo,
pero todava no estis all. Es como si le digo a alguien: "Ahora ests en Australia." No est
en Australia, pero puedo decirlo: "Ests en Australia." As que, se cree que ahora est en
Australia. Ese no es el camino. Tenis que estar [realmente] en Australia y, entonces, tenis
que conocer Australia. Tenis que saber qu clase de clima tiene, lo que es en realidad.
... Todas estas limitaciones tienen que desaparecer si queris cruzar, y estas limitaciones crean
una carga tal que nada de lo que yo intente, nada de lo que intentis vosotros, os permitir
permanecer en conciencia sin pensamientos. Y eso es un estado muy hermoso en el que todos
deberais estar. En l no dominis ni corris riesgo: estis sobre vuestros pies y sabis
definitivamente que no os va a influir ninguna idea de dominacin o sometimiento de ningn
tipo a nadie.
As que, os volvis pjaros completamente libres, aves absolutamente libres y, entonces, ser
trabajo vuestro conseguir volar. El primer vuelo es hasta la conciencia sin pensamientos, el
segundo hasta la consciencia sin dudas, y el tercero es la realizacin de Dios.
He visto que, personas que estn muy cerca de m, tampoco lo entienden. Se comportan de tal
manera, como si ahora se hubiesen convertido en dioses. Son tan egostas que, incluso, me
sorprendo.
A continuacin, tienen que dejar Sahaja Yoga.
As que, ya veis, incluso si os alabo demasiado, si os digo algo, no deberais sentiros
mimados. Es una ronda de pruebas. Por otro lado, tambin, si os digo que algo no es bueno,

que deberais mejorar en aquello, no debera importaros, porque tengo hacerlo, es mi trabajo,
y el vuestro es escucharme. Porque, yo no tengo nada que obtener de vosotros, no pido nada.
Lo que quiero es que todos tengan mis poderes.
Puede que no os convirtis en lo que soy, estoy de acuerdo pero, por favor, tratad de obtener
todos los poderes que tengo! Eso no es difcil.
A eso se le llama realizacin de Dios:
-Es conocer a Shiva y a Sadashiva. A travs de Shiva, conocis a Sadashiva. Veis el reflejo y,
desde el reflejo, sabis quin es el original. Desde el reflejo aprendis.
As que, llegis a ese estado en el que pensis que,
ahora, estis definitivamente asentados en el Reino de Dios,
y que podis ver a Dios,
podis sentir a Dios,
podis entender a Dios,
y podis amar a Dios.
Mahashivaratri Puja, Sdney, Australia. 03/03/1996

La meditacin es silencio y amor


(((repetidos casi todos)))

Dos temas importantes acerca de la meditacin:


1. El mnimo: 'Estis en el silencio del cosmos'.

2. La compasin: 'Saltad en el ocano del amor!'

1: Mnimo del mnimo


- Tenemos que estar en meditacin. En consciencia sin pensamientos! Eso es todo. No
hagis nada [ms]! La meditacin [ocurre] cuando eres uno con lo divino...
- Os volvis alegra, 'ananda'...
- Estis en ese silencio..., que es el silencio del cosmos.
... As que, la consciencia sin pensamientos es el primer punto que todos vosotros deberais
lograr - muy importante!
Despus de eso podemos lograr ms cosas, pero el primer paso es la consciencia sin
pensamientos.
Es muy importante llegar a ser conscientes sin pensar, porque entonces no hay ningn
pensamiento que venga de la izquierda o de la derecha, del presente [pasado] o del futuro.
Estis all slo en el presente.
Es algo que todos tenis, no es que yo lo diga, sino que todos lo tenis. Pero, manteneos en
equilibrio! Tenis que equilibraros con la consciencia sin pensamientos.
Por cunto tiempo? Ese no es el punto. El punto es que, una vez que lo habis tocado,
continuaris hacindolo.
Muchas personas meditan, pero su proceso de pensamiento contina. No [mantienen] un
silencio sin pensamientos.
Ahora bien, este es un punto muy importante. Si queris crecer, debis mantener una frrea
conexin con el Divino a travs de la consciencia sin pensamientos.
No tenis que rezar, no tenis que llamar a nadie, nada!
Simplemente funciona, porque est dentro de vosotros. Cuando todos estos pensamientos os
estn bombardeando desde ambos los lados en vuestra mente, [tenis de saber] que no tienen
nada que ver con vosotros, no significan nada, no se justifican.
Vosotros mismo sois un ocano y tenis que entrar en ese estado de consciencia sin
pensamientos. [Esto] siempre aparece en todos los grandes libros, pero no tan claramente
como yo os lo estoy diciendo.
Tampoco digo que aquellos de vosotros que no consigan la consciencia sin pensamientos no
sirven para nada, no!
Pero, por favor intentadlo!

Todos podis entrar en ese estado de consciencia sin pensamientos. Incluso si lo consegus
por un segundo, es una muy buena idea; despus vais aumentando ese segundo.
... As que, el mensaje de hoy es que, durante la meditacin, entris en consciencia sin
pensamientos.
Ningn pensamiento es importante, porque es creacin propia vuestra. Pero si queris
convertiros en uno con la creacin divina, tenis que llegar a ese estado de consciencia sin
pensamientos, mnimo del mnimo.
Una vez que llega a vosotros, crecer poco a poco, y os sorprender cmo sois capaces de
crecer en Sahaja Yoga a lo grande.
Diwali Puja
Lago Piru, California, EE.UU 11/03/2002

La meditacin es presente eterno


Cuando decimos 'vamos a meditar', no tiene sentido.
Nosotros no podemos 'meditar': solo podemos 'estar en meditacin'.
Cuando decimos 'vamos a meditar', no tiene sentido.
Tenemos que estar en meditacin.
O ests dentro de casa o fuera. No puedes estar dentro casa y decir: "Ahora estoy fuera de la
casa". O decir: "Estoy dentro de la casa", cuando ests fuera.
De la misma manera, en vuestra vida os estis moviendo en tres dimensiones, la del ser
emocional, la del ser fsico y la del ser mental.
No estis dentro de vosotros mismos.
Cuando estis dentro de vosotros, estis en consciencia sin pensamientos.
Entonces no slo estis all, sino que estis en todas partes, porque ese es el lugar..., ese es el
punto en el que sois realmente universales.
A partir de ah, estis en contacto con el principio, con la Shakti, con el poder que penetra en
cada partcula de la materia, en cada pensamiento que se mueve, en cada planificacin y
pensamiento del mundo entero.

Penetris en todos los elementos que han creado esta hermosa tierra. Penetris en la tierra, en
el 'akasha' [snscrito para el ter], en el 'teja' [luz], en el sonido.
Sin embargo, vuestro movimiento es muy lento.
Cuando decs: 'estoy meditando', significa que os estis moviendo en permeabilidad con el
Ser Universal, sin que vosotros mismos os movis.
Simplemente, os estis descargando del peso de las cosas que no os permiten moveros.
Cuando estis en meditacin, debis permitiros estar en consciencia sin pensamientos.
... Tratad de manteneros en consciencia sin pensamientos tanto como podis.
Cuando estis en consciencia sin pensamientos, debis saber que estis en el reino de Dios, y
Su pueblo, Su organizacin, Su consciencia, va a cuidar de vosotros.
... En el presente, todo es fugaz. Todo lo que no es eterno es fugaz.
En la presente todo lo eternas permanece, el resto cae todo.
Es como un ro en movimiento que no se detiene en ningn lugar: el ro que se mueve es
eterno, el resto de las cosas es cambiante. Si os mantenis en el principio eterno, todo lo que
no es eterno cambia y cae, se disuelve y se convierte en inexistente.
... Tenis que disfrutar de la fuerza de la eternidad, la fuerza del amor divino, la fuerza de ese
Ser Universal que sois. En eso consiste la meditacin.
As que, cuando los sahaja yogis me preguntan: "Qu debemos hacer para meditar?":
- Permaneced en conciencia sin pensamientos! Eso es todo! No hagas nada!
No slo que os estis moviendo hacia la meta, o que el inconsciente se est haciendo cargo de
vosotros. No slo eso, sino tambin que ests emitiendo, por primera vez, lo divino a la
naturaleza, a su entorno, a otras personas que estn universalmente conectadas con vosotros.
... Si os sents frustrados y descontentos con vosotros mismos, entonces va a haber un
problema. Tenis que reros de vosotros mismos, reros de vuestro mecanismo que tiene algn
engranaje suelto. Cuando empezis a identificaros con vuestro instrumento, no estis all.
No sois los chakras, ni los diferentes canales: sois la consciencia!
Sois el poder. Sois la kundalini.
As que no tenis que preocuparos de que todas estas cosas no estn en perfectas condiciones.
Si no lo estn, podis resolverlo.
Hace un momento se apagaron las luces [en la sala]. Si las luces se han apagado por la falta
de electricidad, entonces es una cosa seria. Pero, si las luces se han apagado porque hay una
bombilla fundida, bien, eso se puede reemplazar, eso puede hacerse.
As que, no hay necesidad de preocuparse si vuestros chakras estn estropeados.

Puedo decir, con Tulsidas: "jaise rakha hu, taise hi rahu" (mantenme como quieras). Esa clase
de actitud lleva vuestra atencin al interior, porque fuera, se estropea por completo. ...
... Tenis que aceptarlo como la voluntad de Dios.
"Es decir, lo que l desea, est bien." Ese es el deseo de Dios y ahora sois uno con Su deseo.
Estis aqu para comunicar el deseo de Dios al mundo entero.
En esta etapa, si comenzis a tener vuestros propios deseos e ideas acerca de vosotros
mismos, entonces, cundo vais a llegar a ser el deseo de Dios?
Esta yo-idad tiene que desaparecer.
Eso es meditacin: donde ya no sois 'yo', sino 'T.

Gudi Padwa, Delhi 30/03/1976

Meditacin es ser uno con lo divino.


... Slo intentad poner amor en el corazn.
Intentadlo solamente!
As pues, antes de meditar en el corazn, mirad dentro [del corazn] e, intentad poner all a
vuestro Guru, en el ncleo mismo. Despus de estableceros en el corazn, debis inclinaros
ante eso, con toda devocin y dedicacin. Ahora bien, todo lo que hagis con la mente
despus de la realizacin no es imaginacin, porque ahora vuestra mente, vuestra
imaginacin misma, estn iluminadas.
As que, proyectaros a vosotros mismos de tal manera que os humillis a los pies de vuestro
Guru, y entonces, pedid el temperamento necesario requerido para la meditacin, o la
atmsfera necesaria para la meditacin. Meditar es ser uno con lo divino.
Entonces os quedis en silencio. No hablis mucho.
No pensis.
Os converts en el gozo, ananda: ese es el estado perfecto en el cual debis estar. Es tan
hermoso, que deseis estar all todo el tiempo. Esta alegra es el movimiento de vuestro
ocano de amor. Es el hermoso movimiento de las nubes que veis. Es fantstico. Acabis
empapados en ella. Y hacis todo por amor, pero no pensis que lo estis haciendo por amor,
no os sents de esa manera. Lo hacis porque da mucha gozo, que es lo ms grande.

Podis tener cualquier cosa en el mundo, pero no dar tanto gozo como la alegra del Espritu
en que os converts.
Nunca os sents solos. Nunca os aburrs, tanto si estis solos o en compaa. Estis en gozo.
Recopilacin de charlas sobre meditacin en Bramham Gardens, Londres

"No puedo no meditar"


Deberais tener una unidad completa con el Divino, una unidad completa y eso es slo
posible si meditis realmente, que es una cosa bastante fcil de hacer, meditar.
Algunas personas dicen, Madre no somos capaces de conseguir tiempo, o estamos todo el
tiempo pensando en cosas, o no paramos de mirar el reloj.
Al principio, puede que tengis estos problemas. No estoy diciendo que no los podis tener,
podis tenerlos. Pero slo al principio.
Poco a poco, estaris bien, poco a poco lo dominaris, poco a poco lo conoceris tan bien,
que no os gustar tener algo de un tipo ms bajo. No os importarn esas cosas.
As pues, ya veis, para conseguir vuestra belleza, para llegar a vuestra gloria, para llegar a
vuestra propia gran personalidad, que est expuesta ahora, lo nico que tenis que hacer
religiosamente es meditar. No es que, 'esta noche he venido muy tarde, as que no medit'.
'Maana, vers, tengo que ir a trabajar, as que no, no podr meditar'. Nadie quiere saber las
excusas. Es entre t y t mismo. Es tu ganancia, de nadie ms. Es ganancia vuestra todo lo
que ocurre.
Shri Adi Shakti Puja, Cabella 06/06/1993

"Silencio..., este silencio no es slo vuestro."


Lo que un Guru necesita es autoestima. Este es un punto muy importante que la gente no
tiene en cuenta, la autoestima. Para lograr la autoestima, tenemos que
hacer introspeccin y saber que:

"Hoy no soy lo que era antes. Soy un alma realizada, tengo poderes. Por supuesto que tengo
poderes: poderes del amor, poderes de compasin, poderes de comprender cosas, poderes de
creatividad, poderes de dar la realizaciones a los dems."
Nadie tena estos poderes, pero, de una manera u otra, en Sahaja Yoga no somos tmidos, y no
debemos serlo, ya que eso podra darnos ego, pero debemos tener autoestima.
"Soy un guru, soy un guru, no soy una persona ordinaria. No soy de la calle, soy algo
especial, estoy en las orillas de la verdad, tengo que salvar a los que estn ciegos, a los locos,
muchas cosas!" Este mundo de hoy est en las condiciones ms caticas.
As que, en esos momentos, una especie de silencio vendr dentro de vosotros. Cuando haya
una crisis, inmediatamente se har en vosotros un silencio interno absoluto. Pero, repito, de
esto de lo que hablo, es un estado.
As que, si hay algo que os molesta u os hace infelices, tratad de llegar a ese punto, ese eje,
que es slo silencio; y este silencio os har realmente poderosos. Porque este silencio no es
slo vuestro.
Cuando estis en ese silencio, estis en el silencio del cosmos. El silencio del cosmos. Y, el
silencio del cosmos, trabaja para vosotros.
Estis en conexin con lo que podramos llamar, el poder csmico, pero es ms que eso, es
Poder Divino debera decir: el Poder Divino que est operando en todo el cosmos tambin.
As que, slo con quedaros en silencio interno, sabed que estis sentados en el reino de Dios.
Funciona de la siguiente manera. Cuando, por ejemplo, obtenis el gran honor de convertiros
en rey, caminis hasta el trono y os sentis, miris a vuestro alrededor, y sents el silencio del
estado en que ahora os encontris: sois el rey.
Este silencio es la seal de que, con toda seguridad, con toda seguridad, ahora estis en
contacto con lo Divino.
Estis en silencio porque lo Divino va a ocuparse de todo. No tenis que hacer nada, slo
guardar silencio. Pero no por la fuerza: de nuevo, es un estado.
As pues, cuando se produzca alguna agitacin u ocurra cualquier problema, de pronto,
vuestra atencin saltar a ese silencio, y una vez que salte a ese silencio, estaris en contacto
con el mismsimo Poder Omnipresente.
Y, cuando hablo de ello, del Poder Omnipresente, todava no entendemos lo que es, lo que
significa este poder omnipresente de amor.
Es una especie de energa que flota alrededor, o se trata de una especie de un ro o
algn tipo de un ter?
- Es la realidad completa y total! Este poder omnipresente es lo real en su completa
totalidad. Todo lo dems, todas las dems cosas que hay all..., son irreales.

Guru Puja, Cabella,

19/07/1992

Muy pocos sienten Khechari

Pero, a pesar de que es una energa virgen (Shri Gauri-Kundalini), es muy sabia, tan sensible,
tan cariosa y tan comprensiva, que cuando se eleva, no os da ningn tipo de complicaciones.
Ni siquiera te hace sentir que se eleva. En algunos s que lo hace, cuando la gente no es
normal y hay alguna obstruccin por all donde pasa, entonces se siente; pero, por lo general,
ni siquiera se siente como sube.
En cierto modo, sube de forma automtica, con el apoyo de todo el mecanismo. Cundo se
eleva de un centro a otro, el centro ms inferior se abre para que entre, luego aumenta y
vuelve a cerrarse, de manera que pueda mantener la kundalini en su lugar. Entonces sube ms
arriba, de la misma manera, y este ascenso de la kundalini contina hasta que perfora el
sahasrara. Esto es raja yoga.
Esto no es artificial, algo externo, sino el trabajo espontneo del mecanismo, que es raja
yoga.
Como siempre digo, cuando se arranca un automvil, todo el mecanismo comienza a
funcionar por s mismo, pero con slo mover el volante, no se puede hacer que el coche se
mueva. De la misma manera, cuando la kundalini se eleva, lo hace de forma espontnea
y pasa a travs de estos seis centros.
En ese momento en que pasa y abre el vishuddhi, cuando emerge de nuevo, despus de
atravesarlo, en ese momento, la lengua se curva un poquito hacia atrs para permitir que se
mantenga el flujo.
Esta reaccin se llama khechari.
As que, cuando la gente est en meditacin muy profunda, aquellos que han logrado grandes
alturas en la meditacin, se encuentran de repente en situacin khechari, o lo que llamamos
mudra. En ese estado es como si un poco de nctar comenzase fluir desde vuestro paladar. Si
movis la lengua hacia arriba de esta manera, sentiris el frescor bajar por la lengua.
Probadlo!
Ahora bien, esto tenis que hacerlo cuando estis en estado de meditacin profunda. El
enfriamiento de la lengua se inicia lenta y automticamente cuando se produce el estado
khechari.

En lo que se refiere a los sahaja yogis, hoy en da hay muy pocos que sientan realmente de
esta manera.
La razn es que no meditis. Tampoco le prestis atencin a vuestra realizacin.
En occidente hablamos mucho de ello, discutimos especialmente que ms hacer al respecto.
Tenemos que meditar todos los das, igual que nos lavamos las manos o nos limpiamos los
dientes, tenemos que meditar por la maana y tambin por la noche, tenemos que meditar.
Tenemos que meditar las dos veces, de lo contrario no podis ascender, no podis crecer. Slo
con pensar: 'Somos almas realizadas,' no os transformis. Esta limpieza se tiene que hacer
cada da, un da s y otro tambin. Y, por eso, ninguna de las experiencias que se han descrito
eran sentidas en Sahaja Yoga, y las personas se preguntan: "Madre, cmo es que no sentimos
khechari?" Pues porque tampoco vuestra atencin estaba donde debera haber estado. As
que, uno tiene que tratar de meditar de tal manera que se facilite el trabajo de la kundalini, y
los chakras se limpien para que, al final, podis realmente entrar en un estado de meditacin.
No es una cuestin de cmo entrar en meditacin, sino que es cuestin de cmo estar en
meditacin todo el tiempo.
As que, como sabis, cuando la kundalini llega al agnya chakra y lo abre, podis estar en
consciencia sin pensamientos. Entonces no pensis, el pensamiento simplemente se detiene.
Atestiguis todo, veis todo, pero no os involucris en lo que veis, simplemente atestiguis.
Y el mismo hecho de atestiguar os hace crecer interiormente.
Pensad en un rbol que est, digamos, en una tormenta, o durante un terremoto: [en esos
momentos] no crecer. Cuando termine el temblor y todo se vuelva tranquilo y pacfico, slo
entonces el rbol podr crecer. De la misma manera, nuestro crecimiento slo puede
tener lugar si tenemos paz dentro de nosotros. As que, para que se produzca un crecimiento
ms y ms amplio de la kundalini, cada vez ms y ms alto, lo primero es que tenemos que
tener paz dentro de nosotros.
Pero esta paz es [slo] posible si podis estar en paz con los dems.
Si no podis estar en paz con los dems que estn en Sahaja Yoga, que estn en el colectivo,
si estis en un caos, la kundalini nunca se elevar. Por eso, la colectividad es tan importante.
Sin colectividad vuestro vishuddhi no puede abrirse y, sin colectividad, no podis crecer
espiritualmente.
Ganesha Puja, Auckland, NZ 08/04/1991

2: Saltad al ocano de amor!

(Desde el primer programa pblico, a las enseanzas de base a los sahaja yogis,
slo una enseanza estaba siempre presente: "La Verdad es Amor, y el Amor es un
estado del corazn..., no se puede ensear a alguien cmo amar... Disfrutad vuestro
carcter absoluto..., convertos en dadores de compasin!")
"Me inclino ante todos los buscadores del amor y la alegra."
Cuando hablamos de amor y alegra, tenemos que saber que [ambos] vienen de la realidad,
de la verdad. Nada que sea falso o irreal puede daros la alegra eterna.
Pero, la verdad es lo que es. No podis decir con vuestra inteligencia: "Esto es la verdad, y
esto no es la verdad." Cuando todo el mundo vea la verdad, sta ha de ser la misma. La
verdad no puede ser organizada, es lo que es. No podemos profesarla, y no se puede decir a
otros que la profesen. No podemos pagar dinero por ella.
Ahora bien, en el proceso de nuestra evolucin se nos revelar verdad tras verdad. Y, en el
eptome de la evolucin, recibiris la verdad ltima. En la consciencia humana vivimos en un
plano relativo. No hay manera de saber lo que es la verdad absoluta.
Dentro de nosotros reside el poder para llevarnos a ese estado absoluto. Es decir, a ser el
Espritu. No sois este cuerpo, no sois esta mente, no sois el ego, no sois estos pensamientos.
Lo que sois es el Espritu.
Como os dije, para conocer el Espritu, tenemos que pasar por un proceso viviente. Igual que
en nuestra evolucin hemos llegado a ser humanos sin pensar al respecto, sin poner ningn
esfuerzo en ello.
De la misma manera, tenemos que conocer lo ltimo, la verdad absoluta, en el proceso
viviente y por la fuerza viviente. Igual que ponemos una semilla en la madre tierra y
brota espontneamente a travs de la fuerza viva de la madre tierra. De la misma forma, este
ltimo viaje se lleva a cabo desde el hueso triangular que llamamos sacro, hasta la zona del
hueso de la fontanela. Hay una energa latente en ese hueso triangular que llamamos sacro.
Programa pblico, Roma, Italia 26/10/1987

Un estado del corazn: amor es el sentimiento de dar

Este tipo de actitud confusa que ha desarrollado la gente se debe a que su consciencia est
completamente inundada con humo venenoso. Todos los fundamentos de los valores son
sacudidos, por eso la gente no tiene auto confianza, slo tienen ego...

La mayor virtud es amar.


Entonces, cmo amar?
Cmo amar. Nuestra idea del amor nos viene de nuestra tierra, India. Amor significa un
marido, o un amante te trae flores y la esposa debe sonrer, le apetezca o no, debe sonrer.
... Pero son honestos al decir 'nos enamoramos' [fall in love], es decir, 'caemos', tenis que
caer en el amor, no podis elevaros en el amor! Y, tantos sahaja yogis me han dicho: "Madre,
todava no nos hemos enamorado [cado en el amor]"... Tardarn tres aos en enamorarse y,
[despus], dos das para pedir el divorcio!
As pues, describir el amor a la manera en que entienden los seres humanos, es imposible. Es
absurdo. Todo lo hacis con el ego. Tenis que hacerlo desde el corazn, pero dnde est el
corazn? Est todo cubierto de ego! As pues, la idea [que tenis] del amor no es ms que
una expresin muy sutil de vuestro ego. Tanto si se trata de amor de madre o amor de padre,
este 'yo' est ah. Es decir que, 'mi hijo, mi hija, mi esposa'..., y este 'm y mos', no es amor.
Queremos poder amar a los dems pero, cmo podis amar cuando angustiis a todo el
mundo, sofocando a la personas por completo? "Me encanta esta flor, la quiero!" As pues,
como ser humano, le cortar el cuello, le quitar todos y cada uno de los ptalos, har una
buena pasta con ellos y, luego, me la comer, para luego decir: "Me encanta!". Esto no es
amor!
Es un estado del corazn.
En realidad, el amor es el sentimiento de dar, el sentimiento del -llamado- sacrificio, la gente
lo llama sacrificio. Como alguien que me dijo: "Pero, ests sacrificando tus vacaciones!"
Se trata de dar, y la alegra de dar es amor...
Ah,... no se juzga nada, no juzgis nada. Sabis que hay un defecto, pero lo envolvis con
vuestro amor y hacis una hermosa perla con l, como la savia que se extiende por todas
partes, no ve ningn defecto y coronas en las hojas, slo da, da, y da.
Esta es la forma en que uno tiene que lograr ese estado en el que slo dais, sin tener en cuenta
'mi-mo', o consideraciones materiales y otros mtodos absurdos de acercarse al tema.
Permitidle a vuestro corazn ser digno [de ello], dejad que [fluya] y seris el que disfruta,
nadie ms puede hacerlo! Realmente lo disfrutis. Si otros se enfadan con vosotros, y
qu!? Si dicen algo absurdo, y qu!? No estis disfrutando de ellos, estis disfrutando de
vosotros. Este es el amor verdadero... Alcanzis el amor, el amor de verdad, no el que los
seres humanos describen a su manera.
Os da el perdn, y lo disfrutis. Os da confianza completa. Os da auto respeto y respeto
completo por otra persona. Es la comunicacin de la Divinidad con los dems, no es racional,
puede que no sea lgico. No podemos explicar cmo era [es] la gracia de Dios...

Europa, el hgado, 'Cmo amar',


Pars, Francia 20/06/1981

No se puede ensear a alguien cmo amar


Ahora bien, el sahasrara ha de cuidarse, tenis que cuidarlo, porque es el templo de vuestra
Madre. Cuando decs 'ven a mi corazn', en realidad estis diciendo 'ven a mi sahasrara'.
Porque, como sabis, aqu en el brahmarandra, en el hueso del rea de la fontanela est el
pitha, el centro que controla el corazn, que es la sede de Sadashiva o, mejor dicho, de Shiva.
Cuando me ponis en el corazn, en realidad me ponis all. As que, subirla del corazn all,
o bajarla desde all al corazn, [refleja] el problema de dos tipos de personas.
Algunas personas tienen un corazn sensible. Yo dira que en Europa, por ejemplo los
italianos, tienen el corazn muy sensible, la primera cosa que hacen en cuanto me ven, es
poner la mano en el corazn. Y, de eso se trata. Para empezar, es mucho ms fcil si tratis de
sentirme en el corazn. Sentirme en vuestro corazn.
Ahora bien, diris: "Cmo hacerlo?"
Tenis que amarme tanto como yo os amo.
Tienes que amar a cada uno de entre vosotros, porque estis todos dentro de M. Y no se
puede ensear a alguien cmo amar. El amor est dentro y se manifestar slo con que abris
el corazn.
Entonces, qu lo detiene? Debemos examinarlo.
En primer lugar, los condicionamientos. En Occidente, de hecho, expresar el amor se
considera incluso pecaminoso. Les cuesta mucho decir: 'te amo', pero: 'te odio', incluso
un nio podra repetirlo hasta cansarse: 'te odio, te odio, te odio'. Pero, odiar a alguien es
pecado, cualquiera que odie peca. Por tanto, decir: 'te odio, te odio', es un acto pecaminoso.
As que, lo que uno tiene que hacer es decir y repetir: 'te amo'. Despus de todo, se debe amar
a una persona que es muy querida para uno. Amis a cualquier persona que haya hecho algo
bueno por vosotros. Pero, si la Adi Shakti misma te la ha dado el segundo nacimiento, amarla
debera ser la cosa ms fcil. Y, si ella dice: "Estn todos dentro de mi cuerpo," an ms fcil
debera ser amar a los dems.
As que, la limpieza completa del sahasrara se realiza por medio de este amor, aquel amor que
no est condicionado, que no est inhibido, que no quiere treguas, que no quiere nada a

cambio, nirvach, pero los condicionamientos son demasiados. En primer lugar, el problema
del condicionamiento viene a vosotros cuando pensis: "Esta condicin me hace odiar a
alguien," o, "No puedo amar a alguien porque est este condicionante." Pero, en realidad, los
condicionamientos en s son muy absurdos si los examinis uno por uno.
... No podis tener alegra sin amor. Digo: la alegra y el amor, ambos son lo mismo.
Entonces, se vuelve ms y ms sutil an ms sutil. Entonces, digamos, empezamos a amar a
nuestros propios hijos, lo cual es muy comn. Por supuesto, me refiero a que, tambin, hay
personas que ni siquiera aman a sus hijos. Quiero decir, que hay de todo tipo, ya veis. Pero
luego se pasan al otro lado: "Este es mi nio, es mi hijo, mi nio." Y, de nuevo, eso es la
muerte del amor. Como os dije antes, la savia de los rboles sube, se dirige a todos los frutos,
a cada hoja, se dirige a todas las partes y vuelve, no estaba apegada. Si estis apegados a una
parte o a una flor [en particular], porque es ms bonita, el rbol morir, y la flor tambin
morir, as que eso es la muerte del amor. As que, tenis que tener un amor que no se enrede
o se apegue. Cada vez digo lo mismo.
... El amor tiene un poder tal, que nadie quiere hacer algo que d a entender que no aman, as
de poderoso es. Obliga a las personas de una forma tan hermosa, que uno quiere hacer algo.
Por ejemplo, deseis darme una flor, porque sabis que me encantan las flores. As que,
queris darme una flor para dar a entender: "Madre, te queremos." Veis? Slo para sugerir.
Yo ya s que me queris, pero vosotros deseis algo as como reforzar en m el pensamiento.
As que, queris darme una flor para mostrarme vuestro amor y la expresin de vuestro sentir
interior hacia m.
Por lo tanto, todas estas cosas materiales pueden utilizarse para expresar amor. Pueden ser
expresadas muy fcilmente de una manera tal que otra persona sepa lo que es amor. Todo el
poder del sahasrara es amor.
As que, si veis, el cerebro [tambin] tiene que amar. El cerebro tiene que amar. Despus de la
verificacin de los poderes de Sahaja Yoga a travs de vuestros cerebros e inteligencia, si
alcanzis un punto en el que entendis: "No, no sirve de nada analizar, sintetizar, hacer un
montn de cosas, se trata pura y simplemente de amor." As pues, el mismo sahasrara que
se utiliz antes, o sea, el cerebro, para analizar, criticar, para hacer todo tipo de cosas
absurdas, ahora quiere amar y disfrutar del amor. Y, la culminacin, es que el cerebro
simplemente ama: ese es el punto que uno tiene que uno tiene que alcanzar. Simplemente
ama. Slo conoce el amor, ya que ha visto el poder del amor. Alcanzis una determinada
conclusin lgica y entonces veis el punto, como Adi Shankara, que escribi muchas cosas,
como el Vivekachudamani, y dems tratados para, luego, darse por vencido y decir: "No,
nada. Se acab." Y escribi la alabanza a la Madre.
As que, una vez que llegis a este punto, podis decir que ahora estis en nirvikalpa, porque
ya no hay vikalpas, no hay ninguna duda en vuestra cabeza. Porque amis, en el amor no
dudis, no hay dudas. Slo cuando pensis, dudis, pero cuando amis no dudis, slo amis,
porque os gusta el amor. Y, por eso, el amor es alegra y la alegra es amor.

As que, despus de tantos das, el sahasrara se ha abierto. Tenemos que abrir de nuevo el
sahasrara por medio de nuestro proceso de meditativo, a travs de la comprensin de
nosotros mismos y de los dems, tal vez, llegando a ello con la lgica, no encontremos salida.
Ahora, hemos llegado al final, toda la lgica ha terminado, saltad en el ocano del amor! Ya
est! Una vez que saltis al ocano del amor, no hay nada que hacer, slo disfrutar, cada ola,
todos los matices, cada toque. Eso es lo que uno tiene que aprender por medio del
razonamiento, que Sahaja Yoga no es ms que..., amor.
Maha-Sahasrara Puja.
Sorrento (Capri), Italia 06/05/1989

Disfrutad de vuestro carcter absoluto: amor absoluto, compasin


absoluta...

Ese es el puja al sahasrara para el que estis aqu. Ese es el nivel al que deberais aspirar. Ese
debe ser el ascenso que deberamos establecer dentro de nosotros. No tenemos que ir a los
Himalayas, no tenemos que hacer nada drstico. Tenemos que convertirnos en lo absoluto, lo
nico, permaneciendo en el mundo, 'kevalam'. No existe el 'cmo'. Slo, llegis a serlo. Slo,
os converts en ello. Igual que una flor se convierte en fruto. Todo est integrado en vuestro
interior. Deje que funcione.
Os converts en ello slo mediante la entrega.
Entregaos, y os sorprender que estaris en un estado en el que disfrutis de vuestro carcter
absoluto. Es amor absoluto, es compasin absoluta, es poder absoluto.
Las palabras se detienen, las descripciones se detienen. Slo os converts en lo absoluto y
sents a travs de l vuestro carcter absoluto y unidad.
Si alguien no est con vosotros, no os preocupis. No se necesita ninguna compaa. Estis
solos, disfrutando de lo absoluto. Slo all podis disfrutar tambin de lo absoluto en otros, en
la mejor forma, sin ver otra cosa que lo absoluto.
Sahasrara Puja, Viena

05/05/1985

Convertos en dadores de compasin

As que, la esencia de todas las religiones, de todos los profetas, de todas las encarnaciones
es la compasin, y est situada en el chakra del corazn. Entendamos, pues, que, ahora, en la

segunda etapa, hemos que tener compasin. Ahora le toca manifestarse a la compasin. Si
Dios Todopoderoso no hubiese tenido compasin, no habra creado este gran universo. En
realidad su poder, o Adi Shakti, es la encarnacin de Su compasin. Y, esta compasin ha
sacado adelante toda la evolucin hasta el nivel humano e, incluso, vuestra emancipacin
como sahaja yogis. Esta compasin siempre est cubierta por completo con el perdn. Como
podis ver, la Trinidad se rene en este punto. El Hijo de Dios es perdn, es la encarnacin
del perdn. As pues, Dios Todopoderoso, que es el testigo, la Madre, que es la compasin y
el Nio que es el perdn, todos ellos se juntan en el chakra del corazn, en el sahasrara.
Hay que aprender, pues, a mejorar el sahasrara en s. Conocis muy bien la deidad que
preside el sahasrara. Ahora bien, el lugar del sahasrara est en vuestra cabeza, como vosotros
bien creis que est, pero, [tambin], es el centro de todo el universo. Para desarrollar esto,
tenis que prestar atencin al chakra del corazn en el rea del hueso de la fontanela. Debis
establecer la deidad all prestando atencin a la zona del hueso de la fontanela. Pero, esta
deidad tiene que establecerse primero en el corazn.
... Pero, qu sigue, en la nueva era que ha de venir? Como ya tenis buenas familias, buenos
ashrams, buenos puestos de trabajo, todo el mundo es feliz, pensemos en la prxima era. La
siguiente era, como os dije, es la de la compasin. Pero casi todos los chakras en vosotros son
dbiles an. La luz que se vuelve blanca debido a los siete colores puede atenuarse, o puede
ser defectuosa. Por lo tanto, hemos de atender todos los chakras dentro de nosotros. Prestad
atencin a cada chakra, y poned la compasin, el sentimiento de la compasin en estos
chakras.
Tomemos como ejemplo, el chakra de Shri Ganesha.
Prestis atencin a Shri Ganesha y lo establecis a travs del pensamiento -porque ahora
vuestro pensamiento es divino - en el muladhara chakra, con gran respecto.
Pero, si le rezis a Shri Ganesha de esta manera, (un poquito sin la autoridad necesaria):
"Por favor, hazme inocente, para [as al menos], estar facultado para pedirte este favor,
que, donde quiera que vaya, me convierta en la fuente de la inocencia y emita inocencia, que
cuando la gente me mire, sienta que soy inocente."
Esto es la compasin, la compasin para pedirle que os d el poder de la compasin misma.
Para que, como podis ver aqu, en estos hermosos centros, la luz comience a moverse en
sentido horizontal: empieza a moverse en el sistema nervioso simptico. As pues, os
converts en la poderosa inocencia.
... Todo lo que digo, ocurre, como sabis. Lo nico, es que yo no puedo ordenaros que
evolucionis.
El trabajo de la kundalini en vosotros se ha hecho en bastante medida. Ahora, vosotros tenis
que hacer el nuevo trabajo de la compasin, de transmitirla a otras personas. A medida que la
luz se hace ms y ms brillante, la zona que cubre se hace ms y ms grande. As pues, os

converts en los dadores de compasin.


Da Sahasrara, Francia 1984

La introspeccin se hace 'durante la meditacin'


Cuando entendis tenis ego, empezis a buscar en vosotros mismos.
Miraos a vosotros mismos: introspeccin:

Puedo ser mi propio guru?


Me he convertido en mi propio guru?
Cmo se atreve vuestro cuerpo a pedir nada?
Cmo se atreve vuestra mente a deciros nada?
Cmo funcionan en vosotros estos condicionamientos?
Y deberais meditar y juzgar vuestras vibraciones, si sois realmente colectivos o no. En
Sahaja Yoga tambin viene mucha gente, [que slo busca] hacer dinero, [que slo busca]
curarse y dems cosas. Pero, Sahaja Yoga slo se extender, si estis desapegados.
Somos colectivos?
Estamos dispuestos a compartir todo lo que tenemos?
Miramos por encima del hombro a las personas que vienen de otros pases?
Somos racistas?
... Amad a los dems. Sents: "Qu puedo aportar a los dems? Qu les falta?"
Les dedicis tiempo, sals de vuestra ruta para ayudarlos?
Qu he hecho por Sahaja Yoga?

Breve gua seleccionada del Guru Puja


Avin, Francia 08/07/1990

Todos debis meditar todos los das. Es muy importante, y la gente lo est haciendo en todos
los pases en los que no estoy. Porque estoy en Inglaterra, la gente me da por sentada: "Madre
lo hace todo." As que, me levanto a las cuatro de la maana, me aseo, medito por todos
vosotros. Ser mejor que empiece a hacer eso otra vez. De lo contrario, vosotros no tenis
tiempo para meditar. Al menos, que yo medite por vosotros.
Todo el mundo, pues, debera hoy prometerme que va a meditar todos los das....
"Cada maana me levantar y har mi meditacin. Y, mientras, medite, debo concentrarme en
m y no en otros.
Y, ver por m mismo, dnde tengo las obstrucciones, qu las causa, en qu chakra, qu tengo
que hacer."

Navaratri 1984. Londres

Ahora bien, en nuestros mantras decimos: "Madre, yo soy mi propio guru". Pero, al decirlo,
nos damos cuenta de que, 'si yo soy mi propio Guru', entre este 'yo' y 'mi guru', entre los dos:
"Qu he logrado? Dnde estoy? Puedo guiarme a mi mismo? Tengo la luz del Espritu en
mi atencin, tan bien establecida y manifiesta que pueda guiarme a m mismo y guiar a otros
en el futuro?"
En primer lugar, para el principio del guru, es importante que os veis a vosotros mismos en
introspeccin:
"Puedo ser mi propio Guru?
Me he convertido en mi propio gur?"
Pero, en este caso, vuestro guru es una Madre, una mujer, por lo que, es entre las mujeres
donde el desarrollo de sus cualidades de guru tendra que manifestarse muy claramente. Pero,
eso es justamente lo que no ocurre. En cambio, siguen siendo madres, esposas o sahaja
yoginis. No se dan cuenta de que tambin son gurus, ya que Madre es un guru, es una mujer,
y vosotras tenis que ser tambin de esa calidad, que la gente diga: "Mira qu mujer, es un
guru total!" Pero, an as, segn me dicen los diferentes lderes, las mujeres estn todava
muy, pero que muy lejos, y son muy pocas las que pueden llamarse sahaja yoginis realmente.
... Para que uno supere el gusto [acerca de la comida], tiene que trabajrselo. Es un
experimento que tenis que hacer con vosotros mismos. A menos y hasta que hagamos
introspeccin y experimentemos con nosotros mismos no podemos ascender porque, aunque
la kundalini hace lo mejor que puede, vuestros condicionamientos son tan grandes que no
puede atravesarlos y no puede fundiros con ese nivel del guru.
Si veis la vida de todo aquellos gurus, se casaban, tenan hijos, vivan una vida normal. Pero
en su vida personal propia, eran personas absolutamente desapegadas. As pues, el
desprendimiento primero debe provenir de la comida. Y as, cualquier cosa que os guste,
simplemente no las comis. Esa es la mejor manera, para cuando algo os gusta demasiado.
Supongamos que alguien es aficionado a los helados. Seguramente, ya arruin su hgado, as
que, a renunciar. Si os gusta la pasta, renunciad a la pasta. Si os gusta alguna otra cosa,
simplemente renunciad,...
... Uno puede enterarse de que stas [personas] han nacido realizadas. Estamos actuando de
la misma manera en que acta su principio del guru? O estamos haciendo algo que no es
bueno para nuestro ascenso? As que, incluso despus de llegar a Sahaja Yoga, si
no intentis hacer introspeccin, os equivocis al compararos con vuestro guru todo el
tiempo.

Es decir, todo tiene que entenderse desde la perspectiva correcta de que somos sahaja yogis.
Ahora bien, para un sahaja yogi, la cosa ms importante es que tiene que tener amor.
En primer lugar, hacia los dems, no hacia s mismo. Si estis siempre preocupados por
vosotros mismos: "Mi cuerpo es tal, mi esta cosa es cual, y tengo que hacer esto y aquello,"
entonces no amis a los dems. Pero, buscis que los dems se sientan a gusto? Sents la
compasin de otros sahaja yogis? Pensis: "Qu tengo para traerles? Qu les falta? "Os lo
trabajis, sals de vuestra rutina para ayudarles? En primer lugar, [pensad en] los sahaja yogis.
... Por nuestro ascenso se ha de hacer lo que sea necesario. Si tenis que castigar todo el
cuerpo, pues se hace. Si tenis que castigaros a vosotros, lo hacis. Si tenis un
condicionamiento, os deshacis de l. Solamente, haced introspeccin, eso es la realizacin,
conoceros a vosotros mismos. Cuando os conocis y sabis lo que se aferra a vosotros,
eliminadlo por completo, trabajadlo de la manera que prefiris, como os parezca.
Ved que es muy importante que el cuerpo, la mente, todo, deben ser vuestros esclavos. Nada
debera dominaros: deberais estar por encima de todo.
Cmo se atreve el cuerpo a pedir nada?
Cmo se atreve la mente a decir nada?
Cmo funciona este condicionamiento en vosotros?
'Soy un sahaja yogi, estoy por encima de todo.'
Igual que los lotos salen en los estanques, as habis vosotros.
Tenemos tantas pruebas que demuestran que sois almas realizadas. Os mostrar algunas
fotografas que tengo en las que salen luces. Puedo poner la luz en vosotros, estis todos
iluminados. Pero, si os converts en luz en mi presencia, tambin debis llevar la luz.
Es decir, no slo en mi presencia [debis tener luz], sino cuando sals.

Guru Puja, Avin, Francia 08/07/1990


Ahora me estoy refiriendo a la introspeccin.
Somos colectivos?
Estamos dispuestos a compartir todo lo que tenemos?
Miramos por encima del hombro a las personas que vienen de otros pases?
Somos racistas?
As que, lo primero y ms importante, juzgaros a vosotros mismos es que veis vuestras
vibraciones. Meditar y juzgar vuestras vibraciones, si sois realmente colectivos o no. Porque
no lo sois, [por eso] Sahaja Yoga no se propaga.

He visto a gente de los hare-Rama, hare-Krishna: Pobrecitos, no han encontrado nada! Se


levantan a las cuatro [de la maana], comienzan su bhajan hare-Rama, hare-Krishna, a las
cuatro! Despus, llevan todo el da un dhoti muy delgado, en el cual no paran de tiritar. Se
afeitan la cabeza y se colocan aqu una cola de cerdo que han comprado en la tienda. Si veis,
su dedicacin os sorprendente. Cmo es que tienen tanta dedicacin, cuando no han
encontrado nada en absoluto?
Y las monjas? Tambin es sorprendente. Una vez vino alguien de la iglesia catlica. Quera
ser sacerdote. Dijo: "Madre, en Sahaja Yoga no se hace nada." Le dije: "Qu quieres hacer,
pues?" "No, all no se puede comer carne los viernes. Los sbados, no se puede beber nada.
Luego, los domingos, hay que ayunar todo el da y orar a Dios." "Y qu pasa con el resto del
tiempo?" "El resto del tiempo, hemos de estudiar la biblia de memoria y luego recitarla. Y, si
cometemos un solo error, el Padre nos dar una buena paliza."
Ese es otro problema con Sahaja Yoga, ya que es un juego de Shri Krishna. Es muy simple.
No tenis que hacer nada parecido. No hay disciplina, nada: se deja a vuestra eleccin, sois
vuestro propio maestro. Sois vuestro propio guru. Pero, estas cosas que persisten en vuestra
mente, que son justo lo contrario de la vida de Shri Krishna, que habis adquirido en este
pas, todava estn all, aqu y all, aqu y all: permanecen. Algunas personas todava estn
realmente muy ocupadas con ellas mismas. Se les ve tan plidos y delgados que, os digo, no
puedo creer que sean sahaja yogis.
Shri Krishna Puja, Nueva Jersey 29/09/1996

Pero la pregunta sigue estando ah. Alguien, por ejemplo, quiere dedicar su vida, 'su vida', a
Sahaja Yoga. Qu debe hacer? Qu hacis cuando os dedicis? Lo primero es la fe. Debis
saber cmo es vuestra fe en cualquier cosa. Creis de verdad o no? Si creis, qu habis
hecho al respecto?
En esta etapa, tenis que hacer introspeccin:
... Por qu? ...
Qu estamos haciendo?
Qu vamos a hacer?
Hasta dnde tenemos que ir?
Son momentos muy, muy importantes y sois almas muy importantes sentadas aqu, pero si no
valoris vuestros propios sistemas y a vosotros mismos, por qu debera Dios preocuparse

por vosotros? Por qu os dara Dios ideas? Por qu [razn] se tomara l ningn inters, en
personas de ese [tipo]?
As que, ahora, tengo que deciros que, en este da del Puja, se da una combinacin tal que, es
dasshera, Yo estoy aqu, y tambin es, digamos, el ltimo da del Devi Puja. Tenemos que
mirar dentro de nosotros, hacer introspeccin:
Qu he hecho por Sahaja Yoga?
Aparte de cuidar a mis hijos, cocinar para el marido, eso es todo. Los hombres tambin
pueden pensar de la misma manera: "Qu hemos hecho? Qu hemos hecho por Sahaja
Yoga?" "Yo slo quiero conocer polticos, conocer a esta persona, a la otra." Para qu?
Deberan venir y encontrarse con vosotros, pero la fe en vosotros mismos es muy dbil. Yo
creo que la razn principal de que todo esto falle es la fe en vosotros. Esta fe es algo que
sabis que es as. Ya habis visto mis fotografas, estis convencidos de ello. No hay nada de
qu estar convencidos, pero esta fe no es una con vuestro corazn. No est con vuestro ser.
Est fuera. Muy bien, Madre se encargar de eso. Madre resolver aquello. Madre har esto.
Pero, parece que ahora todo revierte en m, parece que tengo que deciros obligatoriamente
que hagis algn tipo de tapasya. Le preguntis a alguien: "Meditas?"
"No, Madre," muy claramente. "No, Madre, no." "Entonces, qu ests haciendo aqu?"
"Vaya, tengo un poco de dolor en las rodillas, as que he venido a ti." Muy bien... "Pero, no
medito. Soy muy honesto. No medito. Slo tengo un poco de dolor en las rodillas. Por favor,
crame. No medito."
Cuntos de vosotros realmente meditis todas las noches? Guido dijo: "Madre, si nos lo
dices as, dirn: 'Muy bien, lo har por la noche, pero no por la maana, porque Madre ha
dicho: Meditad por la noche'."
No hay seriedad. No se espera ningn tipo de entusiasmo al respecto. "Vale, si no hoy,
veremos maana. Madre lo ha dicho: 'No es necesario. No importa. Todo est bien'." As, os
satisfacis a vosotros mismos. Pero, quin es el perdedor? Yo no.
Yo no necesito Sahaja Yoga, verdad? Yo hago todo el tapasya para 'vuestro' Sahaja Yoga.
Qu tal si hacis un poco tapasya vosotros?
Lo que intento decir [es lo siguiente]: Tenis la realizacin. A estas alturas, ya habis
conseguido un alto nivel de comprensin, tambin de conocimiento interior y tambin acerca
de la conexin con el Espritu y con Dios Todopoderoso. Todo eso sabis ahora. Sabis
muchas cosas. [Pero], a pesar de ello, todava no hay el ardiente deseo del corazn que cabra
esperar. No ayuda a nadie, en absoluto, engaarse a uno mismo, nunca.
As que no estoy diciendo esto para x, y, z. Estoy dicindoselo a todos vosotros. No tratis de
engaaros a vosotros mismos.

Navaratri Cabella, Italia

24/10/1993

La gente se mete en un montn de problemas con el ascenso. En primer lugar y el ms


importante es el problema del ego, especialmente en Occidente. El ego aparece y empezis a
pensar, 'eres grande, eres mejor que otros, hay algo especial en ti'. Esta ignorancia es ms
peligrosa que la ignorancia mundana, creo, porque en la ignorancia mundana, sents las
consecuencias de las cosas equivocadas. Pero, cuando estis a mitad de camino, cuando la
ignorancia es sobre vosotros mismos, cuando os dirigs a un reino superior, tenis que
entender siempre, que no se puede tener ego.
As comienza la introspeccin.
Comenzis a miraros a vosotros mismos, 'qu me pasa?'
Cuando entendis que tenis ego, empezis miraros a vosotros mismos. O, cuando encontris
que algo falta o que hay algo malo, entonces tambin comienza la introspeccin.
Este debe ser un esfuerzo muy, muy honesto, muy honesto. Algunas personas en Sahaja
Yoga, en una etapa muy temprana, empiezan a pensar que son muy grandes y que no
necesitan ninguna introspeccin. Y se elevan entre nubes de ignorancia sin haber conseguido
el logro de la individualidad, o puedo decir, la autorrealizacin.
As que, tenis que hacer introspeccin y ver por vosotros mismos, qu habis estado
haciendo, lo que sois, lo lejos que habis llegado...
El estilo de una persona as cambia gradualmente, cmo? En primer lugar, una persona
que es extremadamente agresiva, iracunda y llena de ego, comienza a ser muy dulce y suave.
Otro tipo, el que est asustado, con miedo y muy cauto, se convierte en [una persona] sin
miedo. En ese estadio no tenis miedos. Estis seguros de que estis en el camino correcto y
que os estis moviendo en la direccin correcta. All no sois perturbados fcilmente.
Pero, todava tenis que subir ms y ms alto, donde, cuando meditis, entendis que hay
algo malo dentro de vosotros. Habis alcanzado la realizacin del ser, tenis las bendiciones
que la acompaan, vuestra salud es buena, tenis incontables bendiciones de todo tipo. Todo
eso est ah, pero todava hay que ir ms all. Es decir, entender todo el conocimiento sobre
Sahaja Yoga. Tenis que entenderlo, primero a travs de vuestro intelecto y, luego, tenis que
verificar hasta qu punto es correcto, hasta qu punto lo habis entendido en realidad, cun
lejos habis trabajado en ello, hasta qu punto sois conocedores.
Y cuando empezis a veros a vosotros mismos, comenzis a entrar en el reino del bhakti. Os
volvis personas suaves, dulces, que no hablan demasiado, que no acosan a nadie. Sois unas

personas muy agradables, muy gentiles, muy comprensivas. Estas personas han de verificar
cmo se comportan hacia los dems.
Entonces la atencin se pone en movimiento, de uno mismo a otros, y empezis a ver cmo
os comportis, cmo amis, cul es la calidad de vuestra compasin?
... En esta etapa del desarrollo, os debera alentar entender que podis llegar a ese estado muy
fcilmente a travs de la meditacin y la introspeccin.
Con la introspeccin desarrollaris una nueva calidad de comprensin, por la que
encontraris soluciones a las cosas. Esa es otra de las cualidades que tiene una persona que
sea un alma realizada. Puede encontrar soluciones a todos vuestros problemas. S que puede,
sugerir la forma en que puede ayudaros. A continuacin, se desarrolla una especie de
hermandad a partir del shraddha:
Podis dar grandes charlas sobre Sahaja Yoga, podis hacer de todo pero, a menos y hasta que
tengis shraddha, no podris ascender. Y esta shraddha es una especie de amor dentro de
vosotros, debo decir, que se propaga como a fuego lento, que no arde, que no da calor, sino
fro, hermoso sentimiento de brisa interior, que te hace entender. Nunca hablaris mal de un
sahaja yogi, nunca. Yo nunca escucho a nadie que me diga algo en contra de un sahaja yogi,
hasta cierto punto: cuando se trata de una queja colectiva, entonces me preocupa un poquito y
hablo de ello con el lder. Pero, si no es as, cuando alguien viene y me dice esto y aquello
[sobre otros], le digo simplemente que haga introspeccin, que no es as.

Guru Puja, Italia

28/07/1991

Por eso siempre os pido que usis cosas naturales, porque las cosas naturales pueden absorber
muy bien vuestros problemas...
...Pero, si sois espontneos, si sois muy espontneos, inmediatamente sabris lo que la otra
persona est tratando de hacer, decir o comunicar. No es necesario que pensis en ello, ya que
podis absorber incluso el pensamiento de otra persona. Absorber no significa que 'cogis' lo
malo de esa persona, es [ms bien] como un tamizado. Absorbis lo que dice la otra persona y
lo tamizis.
El problema de este Adi Shakti es ste: he decidido poneros a todos dentro de mi cuerpo,
absorberos a todos. Es un juego muy peligroso, lo s, pero lo hice de esta manera, porque se
supone que tengo que hacer eso en este momento del tiempo, que yo debo absorberos a todos
en mi cuerpo. As, con vosotros, todos vuestros problemas tambin han venido a M, todos
vuestros problemas tambin han entrado en m. Pero, mediante la absorcin, veis, es como un

ocano en el que os ponen, y os limpia, pero, qu pasa con el ocano? El ocano se queda
con vuestros problemas, cosas persistentes y muy molestas. As que, lo mejor sera que os
limpiaseis vosotros mismos.
La limpieza a travs de la introspeccin es muy importante. Pero, no significa pensar, nunca
significa pensar. Introspeccin significa meditacin y todos vosotros debis meditar.
Debo deciros, tenamos una reunin de lderes y stos entraron y se sentaron en el saln. Tan
pronto como se reunieron, me dio un dolor fuertsimo en el estmago y tuve una diarrea tal
que no os lo creerais. Quin tena los problemas? No lo s. Quin ha trado estos
problemas?, no lo s. Pero, como Madre, como Madre no me importa nada, siempre y cuando
todos os curis y os purifiquis. Igual que la Madre Tierra se preocupa por vosotros, a m
tambin me importis. Igual que la Madre Tierra os quiere, yo tambin os quiero, tanto si sois
malos como si sois buenos. Pero, para que fueseis amables conmigo [parta que demostraseis
que yo os importo] , podras tratar de ser realmente buenos sahaja yogis, no gente subida,
empresarios, intelectuales, argumentativos, criticadores de los dems; slo con que meditaseis
todos los das de diez a quince minutos, os digo, mi salud sera de primera clase.
Porque, os he inyectado en mi interior y [vuestros problemas] empiezan a torturar mi vida
para nada. Ahora bien, es un riesgo que he corrido, y estoy segura de que sois todos personas
muy sensibles, y entenderis que vuestra Madre no debe sufrir. Para m, a veces, es como una
crucifixin diaria y no s qu decir.
Por ejemplo, el otro da en Delhi, un caballero, un lder, lleg para verme y, [en su presencia],
uno de mis pies empez a irse para un lado y a doler mucho. Quiero decir, que no saba qu
decirle por ejemplo: "Mrchate ahora," porque no quera herirle, claro. Entonces le dije:
"Qu te pasa, dnde has estado, qu has estado haciendo?" Y, as, se dio cuenta y sali fuera,
y la cosa realmente mejor mucho.
La cercana, creo, tambin tiene un efecto, ya que, si un hombre como este, o una mujer,
llenos de problemas, vienen muy cerca de mi atencin, entonces tengo que cargar la cruz, es
as. Una comprensin muy simple debera ser: "Por qu estamos en Sahaja Yoga?" Estamos
en Sahaja Yoga para ascender, para ir ms y ms arriba, como cantabais ayer. [Ude bai, ude].
Fue muy entretenido ayer, la forma en que hablabais acerca de vuestra ambicin de ir ms y
ms alto. Realmente daba alegra verlo, sin duda. Pero, qu estamos haciendo al respecto, qu
estamos intentando, esa es la cuestin.
Tenemos que pensar seriamente: estamos meditando?, estamos haciendo todos algo para
elevar tambin a otros, para dar realizaciones a los dems? Especialmente, he visto que las
mujeres no hacen mucho de esto, lo cual es malo, ya que son madres. Tenis que ir a todas
partes para dar realizacin a los dems. Pero los hombres son ms activos en esto, las mujeres
no. As que, funciona a la inversa. Creo que, por un lado, los hombres son activos, pero no
meditan. Las mujeres meditan y los hombres hacen el trabajo externo, es una especie de
trabajo por horas o, tambin, una buena divisin del trabajo: "Vosotras meditis en casa y
nosotros saldremos." [As], no va a funcionar.

As que uno tiene que meditar y uno tiene que ir tambin a difundir Sahaja Yoga. Ambas
cosas tienen que hacerse. Supongamos que meditis pero no extendis Sahaja Yoga, nunca
ascenderis. Porque, despus de todo, la kundalini es una mujer muy sensata, muy sensible.
Piensa: "Por qu debera hacer una santa de ella? Para qu?" Sahaja Yoga no es
individualista, no es para convertir en santo a una persona para y se siente en algn lugar, no
es as. No es para una persona, para uno mismo, no es individualista. Es un acontecimiento
colectivo. As que, si no estis ayudando al colectivo, la kundalini dice: "Muy bien, ests bien
como ests." Igual que nuestro cuerpo. Si veis, en nuestro cuerpo, si un rgano dice: "Muy
bien, yo estoy bien, no voy a trabajar," o una clula dice: "Ya no voy a crecer ms, todo est
correcto. Por qu debera preocuparme por todo el cuerpo?" No va a funcionar. Es la vida, es
un organismo vivo, os lo he dicho cientos de veces, cuando se trata de un organismo vivo,
tiene que crecer, tiene que crecer y tambin absorber.
Para tener energa tenis que meditar y tenis que crecer. Si no crecis, estis acabados. Ya no
sois un sahaja yogi. Yo no llamara sahaja yogi a alguien que ni siquiera ha dado realizacin a
una persona. No puede ser un sahaja yogi. Un sahaja yogi tiene que dar realizaciones a los
dems. Aparte de otras actividades, la actividad principal debe ser cmo dar a realizaciones a
los dems. A menos y hasta que realmente nos ocupemos de ese lado de nuestra vida, nunca,
nunca podemos crecer en Sahaja Yoga.
Shri Adi Shakti Puja, Cabella

25/07/1997

En Sahaja Yoga tambin viene mucha gente, ya sea para hacer dinero, ya sea para curarse, de
todo tipo. Pero Sahaja Yoga slo se extender si estis desapegados. Mientras haya apegos,
debis saber que todava no sois un sahaja yogi. No estoy diciendo: "Sacaros un ojo o
cortaros la mano," no lo digo en ese extremo.
Lo que estoy diciendo es que deberais hacer introspeccin y ver: "Cunto estoy apegado a
esto o aquello, y por eso estoy tan apegado, porqu qu me importa tanto?" Siempre hallaris
decepciones como resultado del apego.
He visto padres que han mimado a sus hijos, amado a sus hijos, esto, y lo de ms all: los
nios, en su mayora, van por el mal camino. Pero, si tenis un amor desapegado hacia
vuestro hijo, haris cosas buenas para el nio. Al mismo tiempo, sabris cundo decir 'no',
cundo no es bueno. "Esto no me gusta, no lo hagas", debis decir esto. Pero el desapego es
an ms amplio que eso.

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