Passos No Caminho Da Salvação

Passos no Caminho da Salvação

Passos no
Caminho da Salvação

Sheikh:
Ahmad Mazloum

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A salvação é a verdadeira felicidade

A felicidade não é a satisfação do prazer ou do desejo, ainda que aos olhos
humanos o seja. A infelicidade não é a não realização do prazer ou do desejo; felicidade e
infelicidade estão muito além destas fronteiras da vida mundana, atravessam estas
fronteiras para abranger uma dimensão muito mais ampla da vida: a vida eterna.

Neste conceito não apreciado pelos materialistas e ateus, a felicidade é
denominada salvação, e a infelicidade é denominada condenação. E sobre a felicidade e a
infelicidade, sobre a salvação e a condenação, um grande sábio muçulmano abre os
nossos horizontes explicando o verdadeiro prazer: o prazer da adoração a Deus e da
licitude:

Quem tem a satisfação mais completa de seus prazeres (A pessoa mais bem
sucedida na satisfação dos prazeres é aquela) é aquele que une entre o prazer do coração,
da alma e do corpo. Este usufrui dos prazeres lícitos de maneira a não diminuir a sua parte
na vida eterna e não perder o seu prazer de conhecer e adorar a Allah. Sobre estes é
citado no Alcorão Sagrado: Dize‐lhes: Quem pode proibiu as galas de Deus e o desfrutar
os bons alimentos que Ele preparou para Seus servos? Dize‐lhes ainda: Estas coisas
pertencem aos que crêem, durante a vida neste mundo; porém, serão exclusivas dos
crentes, no Dia da Ressurreição. Assim elucidamos os versículos aos sensatos (7:32)...

E quem tem a menor satisfação é aquele que (Por outro lado, a pessoa mais mal
sucedida na satisfação é aquela que) usufrui de maneira ilícita, fazendo os prazeres
barreira entre ele e os prazeres da vida eterna. Sobre este grupo Deus relata a sua
situação e o que lhe será dito no dia do juízo… E no dia em que os incrédulos forem
colocados perante o fogo, (ser‐lhes‐á dito): Aproveitastes e gozastes os vossos deleites
na vida terrena! Hoje, porém, sereis retribuídos com o afrontoso castigo por vosso
ensoberbecimento e depravação na terra (46:20).

Estes usufruíram e estes usufruíram, porém divergiram na maneira do gozo. O
primeiro grupo usufruiu da maneira que lhes foi permitida e lhes foi garantido o gosto
(deleite) da vida mundana e da vida eterna. O segundo grupo usufruiu da maneira que os
seus egos e impulsos lhes convidaram a fazer, seja esta maneira permitida ou proibida e,
conseqüentemente, lhes foi diminuído o prazer da vida mundana e perderam o prazer da
vida eterna. Nem o prazer da vida terrena perdurou para eles e nem o prazer da vida
eterna eles alcançaram. (1)

Os crentes entendem que são livres de tudo e de todos, exceto de Deus. São servos
de Deus, quer queiram quer não. Sendo assim, os limites e vínculos quando cumpridos são
cumpridos por servidão a Deus em primeiro lugar. E quem desmentir esta realidade e
descumprir o que Deus condicionou em nossas vidas terá a condenação. E quem
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reconhecer esta realidade e cumprir o que Deus condicionou em nossas vidas terá a
salvação. Estes viveram e estes viveram, estes usufruíram e estes usufruíram, porém estes
se condenaram e estes se salvaram...

Todos trabalharam, todos viveram, todos planejaram, todos se esforçaram... ...
Porém, o ponto crucial é: de que maneira e por que viveram!? E este ponto está baseado
na crença e ideologia de cada um.

Há os que dizem... Acaso, quando morrermos e formos convertidos em pó
seremos ressuscitados? Tal retorno esta longe! (50:3). Deus, na revelação do Alcorão, cita
a ideologia, cita o que sugere o ser humano e logo em seguida sentencia sobre a
verdade... Nós já sabemos a quantos deles a terra reduz, porque possuímos um Livro de
registros. Não obstante, desmentem a verdade quando esta lhes chega, e, ei‐los aí em
estado de confusão ... (50:6‐38).

Em outros versículos, Deus cita o que o ser humano sugere e, em seguida, a
verdade que Ele estabeleceu para a vida...

Os incrédulos dizem: Nunca nos chegará a Hora! Dize‐lhes: Sim, por meu Senhor!
Chegar‐vos‐á, procedente do Conhecedor do desconhecido, de Quem nada escapa, nem
mesmo algo do peso de um átomo, quer seja nos céus ou na terra, e nada há menor ou
maior do que isso, que não esteja registrado no Livro esclarecedor. Isso para certificar os
crentes, que praticam o bem, de que obterão indulgência e um magnífico sustento. Mas,
aqueles que lutam contra os Nossos versículos, para frustrá‐los, sofrerão um castigo e
uma dolorosa punição. E os que foram agraciados com a sabedoria sabem que o que te
foi revelado, por teu Senhor, é a verdade, e que isso conduz a senda do Poderoso,
Laudabilissimo (34:3‐6).

Os incrédulos pretendem que jamais serão ressuscitados. Dize‐lhes: Sim, por meu
Senhor que, sem duvida, sereis ressuscitados; logo sereis inteirados de tudo quanto
tiverdes feito, porque isso e fácil para Allah (64:7).

E há os que crêem no dia do juízo e na vida eterna e, meditando na criação dos
céus e da terra, dizem... Ó Senhor nosso, não criaste isto em vão. Glorificado sejas!
Salva‐nos do tormento infernal! Ó Senhor nosso, quanto aquele a quem introduziras no
Fogo, Tu o desonraras! Os injustos não terão socorredores! Ó Senhor nosso, ouvimos um
pregoeiro que nos convoca a fé dizendo: Crede em vosso Senhor! E cremos. Ó Senhor
nosso, perdoa as nossas faltas, redime‐nos das nossas, más ações e acolhe‐nos entre os
virtuosos. Ó Senhor nosso, concede‐nos o que prometeste por intermédio dos Teus
mensageiros, e não nos desonres no Dia da Ressurreição. Tu jamais quebras a promessa
(3:191‐194).

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E Allah sentencia entre todos, entre os que crêem na vida após a morte, na
salvação e na condenação depois da morte e entre os que vêem esta vida mundana como
a única vida...

A quem quiser as coisas transitórias (deste mundo), atendê‐lo‐emos ao inferno,
em que entrará vituperado, rejeitado. Aqueles que anelarem a outra vida e se
esforçarem para obtê‐la, e forem fiéis, terão os seus esforços retribuídos. Tanto a estes
como àqueles agraciamos com as dádivas do teu Senhor; porque as dádivas do teu
Senhor jamais foram negadas a alguém. Repara em como temos dignificado uns mais do
que outros. Porém, na outra vida, há maiores dignidades e mais distinção. Não tomes,
junto com Deus (ó humano) outra divindade, porque serás vituperado, aviltado. O
decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos
pais... (17:18‐23).

Por isso, o profeta Muhammad ( ) lembra‐nos que todos nos, sem exceção,
estamos envolvidos... “... o Alcorão é um argumento a seu favor ou contra você. Toda
pessoa sai ao amanhecer, e é vendedor de si mesmo, libertando‐se (vendendo‐se a Deus
com a prática das ações que Lhe agradam), ou condenando‐se (com a prática do proibido
e a negligência das obrigações)” (2).

É absolutamente necessário fixar esta base para começarmos a traçar passos a
serem dados em nossas vidas: todo ser humano é ativo e praticante, todos, sem exceção,
têm uma atividade e uma prática que traduz aquilo que carregam dentro de si. Vivem de
acordo com o pensamento e ideologia que carregam em seus corações e mentes. Isto
ocorre porque todo ser humano está envolvido com a vida e necessita relacionar‐se com a
natureza que vive ao seu redor, caracterizando assim a sua prática de acordo com seu
entendimento sobre esta vida e esta natureza. E o muçulmano entende que esta vida é
criação e controle de Deus, por isso sua prática deve estar condicionada ao que Ele
estabeleceu.

Portanto, todos nesta vida trabalham, porém, este trabalho depende do objetivo
que cada um tem na sua vida. Pode ser este objetivo simplesmente material, sem olhar
para uma outra dimensão que vem pela frente. Ou pode ser um objetivo mais amplo,
baseado numa fé em que o Criador estabelece que há uma vida após a morte, eterna e
duradoura, infinita e construída de acordo com a vida que este ser humano teve na terra,
na vida mundana, de acordo com a fé e crença que carregava em seu coração, de acordo
com a prática de seus órgãos comandados por um cérebro que podia discernir entre o
bem e o mal, entre o certo e o errado.

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A ressurreição

A ressurreição é um fato incontestável religiosamente e racionalmente.

Religiosamente, pelos textos revelados por Deus no Alcorão Sagrado e na Sunnah
(tradição) do profeta Muhammad ( ), que nos estabelecem tal fato como crença e fato
e nos detalham algumas imagens da vida após a morte, que é o momento mais
importante e decisivo da vida do ser humano...

Allah! Não há mais divindade além dÉle! Ele vos congregará para o indubitável Dia da
Ressurreição. Quem é mais leal que Allah, quanto ao que dizes? (4:87).

Dize‐lhes: Em verdade, os primeiros e os últimos serão congregados, para o encontro de
um dia conhecido (56:49‐50).

E juraram por Allah solenemente que Ele não ressuscitará os mortos. Em verdade,
ressuscita‐los‐á, mercê de Sua infalível promessa! Porém, a maioria dos humanos o
ignora. Ele o fará, para elucidá‐los na sua divergência, a fim de que os incrédulos
reconheçam que eram mentirosos (16:38‐39).
E disse o profeta Muhammad ( ): “Diz Allah, o Altíssimo: O filho de Adão (ser
humano) me caluniou (desmentiu) e não tem este direito; e me insultou e não tem este
direito. Sua calúnia a Mim é dizer: Não me regressará como me iniciou! E o início da
criação não é mais simples para Mim que o seu retorno. E seu insulto a Mim (a Minha
pessoa) é dizer: Allah tem um filho! E Eu sou o Único, o Eterno e Absoluto. Jamais gerei ou
fui gerado. E ninguém é comparável a Mim”. (3)

E racionalmente... é totalmente compreensível que este mundo, um dia tenha o
seu fim, pois o homem é mortal, e isto é um fato real que estamos a ver todos os dias.
Sendo perfeitamente compreensível que quem pratica o bem será recompensado e quem
pratica o mal será castigado. Porém, aqui neste mundo, de acordo com sua prática, o bom
não está a ser recompensado, e nem o mau a ser castigado. Assim, a lógica humana sã,
exige, uma vez que Deus é o Justo, que haja um dia em que ambos sejam justamente
julgados. E este é o dia do juízo final.

A própria revelação de Deus, que é o Criador e estabelece em Sua criação o que Ele
quer, nos lembra a prova lógica e racional do fim do mundo, da ressurreição e juízo final,
fatos estabelecidos por Deus desde o início da criação...

A. Nada é difícil para Deus, mas se quiserem se basear no cálculo humano: quem criou a
primeira vez pode o fazer a segunda, e a segunda é mais fácil. Argumenta com o Seu
poder em dar início à criação para o Seu poder em fazê‐la retornar (regressá‐la) e, ainda
mais, tal é mais simples para Ele...
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Ele é Quem origina a criação, logo a reproduz, porque isso Lhe é mais fácil. Seu é o mais
elevado exemplo, nos céus e na terra, e Ele é o Poderoso, o Prudentíssimo (30:27).

B. O reviver da terra e seu brotamento é um sinal para o ser humano do poder de Deus
em reviver os mortos e ressuscitá‐los de seus túmulos. Argumenta com o Seu poder no
reviver da terra árida e seca para a ressurreição dos mortos e nos alerta...

E entre os Seus sinais está a terra árida; mas quando fazemos descer a água sobre ela,
eis que se reanima e se fertiliza. Certamente, Quem a faz reviver é o Mesmo Vivificador
dos mortos, porque é Onipotente (41:39).

Dentro deste mesmo contexto, Deus ainda diz: E observa que a terra é árida; não
obstante, quando (Nós) fazemos descer a água sobre ela, move‐se e se impregna de
fertilidade, fazendo brotar todas as classes de pares de viçosos (frutos). Isto, porque
Allah é Verdadeiro e vivifica os mortos, e porque é Onipotente. E a Hora chegará
indubitavelmente, e Allah ressuscitará aqueles que estiverem nos sepulcros (22:5‐7).

C. Deus não criou o universo a toa, o criou para a verdade e a justiça, que se fará no dia da
ressurreição e juízo final...

Pensa, acaso, o homem, que será deixado sem controle? Não foi a sua origem uma gota
de esperma ejaculada, que logo se converteu em algo que se agarra, do qual Allah o
criou, aperfeiçoando‐lhe as formas, e dele fez dois sexos, o masculino e o feminino?
Porventura, Ele não será capaz de ressuscitar os mortos? (75:36‐40).

Acaso, não sabe o homem que o temos criado de uma gota de esperma? Contudo, ei‐lo
um oponente declarado! E nos propõe comparações e esquece a sua própria criação,
dizendo: Quem poderá reviver os ossos, quando já estiverem decompostos? Dize:
Revivê‐los‐á Quem os criou da primeira vez, porque é Conhecedor de todas as criações
(36:77‐79).

É relatado que estes últimos versículos foram revelados quando Al Ass ibn Uáil
veio até o profeta ( ) carregando com ele um osso já decomposto. Esfarelando‐o e
soprando seu farelo ao vento disse: “Ó Muhammad, insinuas que Deus recompõe isto
(este osso)?”. Ou disse: “Deus fará isto viver após ter se decomposto?”. O profeta
Muhammad ( ) respondeu: “Sim, e te ressucitará e te introduzirá no inferno!!” (4)

Vários são os argumentos expostos por Deus, louvado e altíssimo seja, no Alcorão
Sagrado para confirmar a realidade da ressurreição e esclarecer a perdição de quem diz:
“São simplesmente ventres que expelem e túmulos que engolem; de quem acreditou no
principio e negou o retorno e disse: Não existe mais vida que a terrena e jamais seremos
ressuscitados (6:29).
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Sendo assim, nos restam duas alternativas:

1. Procurar o caminho para a salvação na ressurreição;
2. Viver nesta vida somente para esta vida e ter a condenação.

A quem escolher a segunda alternativa (o contentamento com a condenação),
basta viver, morrer, usufruir como todos o fazem... ser como tal classe de gênios e
humanos sobre os quais Deus diz... Temos criado para o inferno numerosos gênios e
humanos com coracoes com os quais não compreendem, olhos com os quais não vêem,
e ouvidos com os quais não ouvem. São como os animais, porem pior, porque estão
desatentos (a admoestação) (7:179).

E a quem escolher a primeira alternativa (a salvação), dedicamos as páginas deste
livro.

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Os nomes do Dia do Juízo no Alcorão Sagrado

O dia do juízo no qual o muçulmano crê e está convicto existir foi citado por Allah
no Alcorão Sagrado inúmeras vezes e com denominações diferentes, contendo sob
cada denominação um segredo diferente e em cada adjetivo um significado especial.
Desta forma (com a pluralidade dos nomes) Deus indica um acontecimento, um
significado, uma peculiaridade em cada nome para que reflitamos sobre a mensagem
que ele carrega e nos preparemos para o encontro com Deus, que sem dúvida
ocorrerá.
Alguns versículos retratam a destruição total, a revira volta, a catástrofe, a
mudança anormal que o universo sofrerá, um acontecimento que não se compara a
um furacão, tempestade ou tornado, mas é o decreto de Deus no universo: O fim de
tudo.
Outros versículos revelam acontecimentos ligados diretamente ao pós‐fim do
mundo, como ressurreição, apresentação e congregação perante Deus, julgamento,
recebimento dos registros das ações, conforto ou castigo, etc..
Certo dia, Abu Bakr disse ao profeta Muhammad: “Vejo que seus cabelos estão
embranquecendo, ó mensageiro de Deus! O profeta disse: “Me causaram
embranquecer (dos cabelos) hud, al uaqiah, al murssalát, amma iatassaálun e
izhashamssu kuuirat” (5).
O profeta Muhammad ( ) diz a seus companheiros que o que lhe causou o

embranquecer de seus cabelos foi a preocupação com o dia do juízo e o temor
resultante de seu conhecimento sobre nossa situação naquele dia. E citou tais suratas
pelo que elas carregam em seus versículos de informações sobre a nossa situação e a
situação do mundo quando os processos da natureza como os conhecemos deixarão
de funcionar (com a ordem de Deus) e a destruição, a dissolução, a desintegração do
mundo acontecerá e depois seremos ressuscitados, julgados e recompensados. Estes
versículos fizeram aquele que é o mais próximo de Deus dentre os humanos temer e
advertir o mundo para que se preocupe com o que é mais importante e essencial e é
eterno... “Me causaram embranquecer (dos cabelos) hud, al uaqiah, al murssalát,
amma iatassaálun e izhashamssu kuuirat”.Ibn Abdilbar diz: “O medo ocasiona o
embranquecer, isto porque o medo preocupa a alma, secando a umidade do corpo. E
debaixo de cada pelo há um poro através do qual o homem soa. Quando o medo seca
a umidade do corpo secam‐se os poros ocasionando o secar do cabelo e seu
embranquecer. Assim como vemos a plantação verde quando regada e, quando o
regar acaba e se vai a plantação seca. O cabelo do idoso embranquece exatamente
por causa da perda de sua umidade e do secar de sua pele. Assim, esta alma preocupa‐
se com a advertência de Deus e com os aterrorizantes acontecimentos que Deus
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noticiou em Sua Mensagem, ocasionando o secar dos líquidos do corpo e
conseqüentemente o embranquecer” (6).
Sobre este mesmo dia Deus diz no Alcorão Sagrado: Se não crerdes, como, então,
vos precaverdes no dia em que envelhecerão as crianças (73:17). O nosso mensageiro
( ), quando perguntado por um homem: “Ó mensageiro de Allah, quem é o mais
inteligente e mais consciente dentre os homens?”, nos aconselhou dizendo: “Aqueles
que mais lembram a morte e mais se preparam para a morte. Estes são os inteligentes
(espertos), conquistaram a honra na vida mundana (addunia) e o bem estar da última
vida (al ákhirah)”(7).

Dentre os vários nomes citados no Alcorão Sagrado que fazem menção ao dia do
juízo para o qual o nosso profeta ( ) nos aconselhou preocupação e preparação,
temos:

1. ‫ﻳﻮم اﻟﻘﻴﺎﻣﺔ‬
O Dia da Ressurreição. Pergunta‐lhes: A quem existe tudo quanto existe nos céus e
na terra? Dize: A Allah. Ele impôs a Si mesmo a clemência. Ele vos congregará no
indubitável Dia da Ressurreição. Porém, os que se perderam não crêem nisso (6:12).
Depois sereis ressuscitados, no Dia da Ressurreição (23:16). Juro pelo Dia da
Ressurreição, e juro pela alma que reprova a si mesma; porventura, o homem crê
que jamais reuniremos os seus ossos? Sim, porque somos capaz de restaurar as
pontas dos seus dedos. (75:1‐4)

2. ‫ﻳﻮم اﻟﺤﺴﺮة‬
O Dia do Lamento. E admoesta‐os sobre o dia do lamento, quando a sentença for
cumprida, enquanto estão negligentes e incrédulos (19:39).

3. ‫ﻳﻮم اﻟﻨﺪاﻣﺔ‬
O Dia do Arrependimento. Se todo o ser injusto possuísse tudo quanto existe na
terra, tudo daria para a sua redenção. Sentirão o arrependimento quando virem o
castigo. Então serão julgados eqüitativamente e não serão injustiçados (10:54). E os
que foram julgados fracos responderão aos que se ensoberbeceram: Ao contrário,
foram as vossas artimanhas, à noite e de dia, quando nos ordenáveis que
negássemos Allah e lhe atribuíssemos parceiros! E dissimularão o remorso quando
virem o castigo. E carregaremos de pesadas argolas os pescoços dos incrédulos.
Porventura serão retribuídos, senão pelo que houverem feito? (34:33).

4. ‫ﻳﻮم اﻟﻤﺤﺎﺳﺒﺔ‬
O Dia da Rendição de Contas. Ó Davi, em verdade, designamos‐te como legatário na
terra. Julga, pois, entre os humanos com equidade e não te entregue à
concupiscência, para que não te desvies da senda de Allah. Sabei que aqueles que se
desviam da senda de Allah sofrerão um severo castigo, por terem esquecido o Dia da
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Rendição de Contas (38:26). Eis o que é prometido para o Dia da Rendição de Contas
(38:53).

5. ‫ﻳﻮم اﻟﺰﻟﺰﻟﺔ‬
O Dia do Tremor. Ó humanos, temei o vosso Senhor, porque a convulsão da Hora
será algo terrível (22:1). Quando a terra executar o seu tremor predestinado, e
descarregar os seus fardos, o homem dirá: Que ocorre com ela?! (99:1‐3)

6. ‫ﻳﻮم اﻟﺼﺎﻋﻘﺔ‬
O Dia da Fulminação. E a trombeta soará; e aqueles que estão nos céus e na terra
expirarão (serão fulminados e desfalecidos implicando na perda total da consciência
e das funções normais da vida e do sentimento) (39:68). Deixa‐os, pois, até que se
deparem com o seu dia, em que serão fulminados (52:45).

7. ‫ﺑﻮم اﻟﻮاﻗﻌﺔ‬
O Dia do Evento Inevitável. Quando acontecer o Evento Inevitável, ninguém poderá
negar o seu advento (56:1‐2). Porém, quando soar um só toque da trombeta, e a
terra e as montanhas forem desintegradas e trituradas de um só golpe, nesse dia,
acontecerá o Evento Inevitável (69:13‐15)

8. ‫ﻳﻮم اﻟﻘﺎرﻋﺔ‬
O Dia da Calamidade. Os povos de Samud e de Ad desmentiram a calamidade (69:4).
A Calamidade. Que é a Calmidade? E o que te fará entender o que é a Calamidade? O
dia em que os homens estiverem como mariposas dispersas... (101).

9. ‫ﻳﻮم اﻟﻐﺎﺷﻴﺔ‬
O Dia do Evento Assolador. Porventura, chegou‐te a notícia do Evento Assolador?
Haverá rostos humildes neste dia, fatigados, abatidos... (88).

10. ‫ﻳﻮم اﻟﺮاﺟﻔﺔ‬
O Dia da Violenta Comoção. No dia em que tudo o que se puder comover, estará em
violenta comoção, e em que ocorrerá, pela segunda vez ( a comoção ). Nesse dia, os
corações baterão agitados, enquanto os olhares estarão abatidos (79:6‐9).

11. ‫ﻳﻮم اﻟﺤﺎﻗﺔ‬
O Dia Inevitável. O Inevitável! Que é o inevitável? E o que te fará entender o que
significa o Inevitável? (69:1‐3)

12. ‫ﻳﻮم اﻟﻄﺎﻣﺔ اﻟﻜﺒﺮى‬
O Dia da Maior Desgraça. Quando chegar a maior desgraça. O dia em que o homem
há de recordar de tudo quanto tiver feito (79:34‐35)

13. ‫ﻳﻮم اﻟﺼﺎﺧﺔ‬
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O Dia do Toque Ensurdecedor. Quando retumbar o toque ensurdecedor, nesse dia, o
homem fugirá do seu irmão, da sua mãe e do seu pai, da sua esposa e dos seus
filhos. Nesse dia, a cada qual bastará a preocupação consigo mesmo. Nesse dia
haverá rostos resplandescentes, risonhos, regozijantes... (80:33...).

14. ‫ﻳﻮم اﻟﺘﻼق‬
O Dia do Encontro. É Exaltado, Senhor do Trono; envia o espírito (da inspiração), por
Seu mandato, a quem Lhe apraz, dentre os Seus servos, para advertir (os homens)
sobre o Dia do Encontro. Dia em que sairão (dos seus sepulcros) e nada deles se
ocultará a Allah. A quem pertencerá nesse dia, o reino? A Allah, Único, Soberano
(40:15‐16)

15. ‫ﻳﻮم اﻵزﻓﺔ‬
O Dia Próximo. Admoesta‐os com o dia que se aproxima quando, angustiados, os
corações lhes subirão às gargantas. Os injustos não terão amigos íntimos, nem
intercessores que possam obedecer (40:18). Eis aqui uma admoestação dos
primeiros admoestadores. Aproxima‐se a hora iminente! Ninguém além de Allah,
poderá revela‐la. Por que vos assombrais, então, com esta Mensagem? E rides, ao
invés de chorardes... (53:56‐60).

16. ‫ﻳﻮم اﻟﺘﻨﺎد‬
O Dia do Clamor. (Um homem do povo do Faraó aconselha) Ó povo meu, em
verdade, temo por vós, o dia do clamor mútuo. No dia em que tentardes fugir,
ninguém poderá defender‐vos de Allah. E aquele que Allah extraviar não terá
orientador algum (40:32‐33).

17. ‫ﻳﻮم اﻟﺠﺰاء‬
O Dia da Retribuição. Nesse dia, toda a alma será retribuída segundo o seu mérito,
nesse dia não haverá injustiça, porque Allah é Rápido em ajustar contas (40:17).
...Hoje sereis retribuídos, segundo o que tendes feito (45:28).

18. ‫ﻳﻮم اﻟﻮﻋﻴﺪ‬
O Dia da Advertência. E a hora da morte trará a verdade. Eis do que tentáveis
escapar! E a trombeta soará. Eis aí o dia da advertência (50:19‐20)

19. ‫ﻳﻮم اﻟﻌﺮض‬
O Dia da Apresentação. E recorda‐lhes o dia em que moveremos as montanhas,
quando então verás a terra aplainada, e os congregaremos, sem omitir nenhum
deles. Então serão apresentados em filas ante o seu Senhor, Que lhes dirá: Agora
compareceis ante Nós, tal como vos criamos pela primeira vez. Em verdade,
alegastes que jamais vos fixaríamos este comparecimento (18:47...). Nesse dia sereis
apresentados (ante Ele), e nenhum dos vossos segredos (Lhe) será ocultado (69:18).

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20. ‫ﻳﻮم اﻟﻮزن‬

O Dia do Peso. E o peso, nesse dia, será a equidade; aqueles cujos pesos forem mais
pesados, serão os bem aventurados. E aqueles, cujos pesos forem leves, serão
desventurados, por haverem menosprezado os Nossos versículos (7:8‐9).

21. ‫ﻳﻮم اﻟﻔﺼﻞ‬
O Dia da Discriminação. (Ser‐lhes‐á dito): Este é o Dia da Discriminação (entre as
criaturas, quando Deus os dividirá em felizes e infelizes com equidade), que negáveis
(37:21). ...O que vos é prometido é autêntico. Quando as estrelas se tornarem
escuras, quando o céu se fender, quando as montanhas forem desintegradas, e
quando aos mensageiros for determinado (do julgamento) ! Para que dia foi adiado?
(esse dia) Para o Dia da Discriminação. E o que te fará compreender o que é o Dia da
Discriminação? Ai, nesse dia dos desmentidores!... (77:7‐15)Eis o Dia da
Discriminação, em que vos congregamos, juntamente com os vossos antepassados
(77:38). Sabei que o Dia da Discriminação está com a hora fixada (78:17).

22. ‫ﻳﻮم اﻟﺠﻤﻊ‬
O Dia da Congregação. E assim te revelamos um Alcorão árabe para que admoestes a
Mãe das metrópoles (Makkah) e tudo ao seu redor; admoesta‐os, portanto, quanto
ao dia indubitável da congregação, em que uma parte (da humanidade) estará no
Paraíso e outra no Fogo abrasador (42:7). (6:12).

23. ‫ﻳﻮم اﻟﺘﻐﺎﺑﻦ‬
O Dia da Decepção mútua. Quando fordes congregados para o Dia da Assembléia (da
Congregação), este será o dia da decepção mútua. Porém, aquele que crer em Allah
e praticar o bem, será absolvido das suas faltas, e introduzido em jardins abaixo dos
quais correm os rios, onde morará eternamente. Tal é o magnífico benefício (64:9).

24. ‫ﻳﻮم اﻟﺒﻌﺚ‬
O Dia do Envio. Os sábios e os crentes dir‐lhes‐ão: Permanecestes no decreto de
Allah até o Dia do Envio. E este é o Dia do Envio; porém, vós ignoráveis (30:56)

25. ‫ﻳﻮم اﻟﺨﺰي‬
O Dia da humilhação. (os sensatos meditam dizendo:)Ó Senhor nosso, quanto àquele
a quem introduzirás no Fogo, Tu o humilharás! Os injustos não terão socorredores...
Ó Senhor nosso, concede‐nos o que prometeste por intermédio dos Teus
mensageiros, e não nos humilhes no Dia da Ressurreição. Tu jamais quebras a
promessa (3:192‐194). Então, no Dia da Ressurreição, ele os humilhará, dizendo‐lhes:
Onde estão os parceiros pelos quais discutíveis? Os sábios dirão: A humilhação e o
castigo recairão hoje sobre os incrédulos (16:27).

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26. ‫ﻳﻮم ﻋﺴﻴﺮ‬

O Dia Dificílimo. Nesse dia, a verdadeira soberania será do Clemente, e será um dia
difícil (terrível) para os incrédulos (25:26). Esse dia será um dia difícil ( 74:9). ...os
incrédulos dirão: Este é um dia difícil (54:8).

27. ‫ﻳﻮم اﻟﺪﻳﻦ‬
O Dia do juízo (e pagamento pelas ações). Soberano do Dia do Juízo (1:4). E a
maldição pesará sobre ti (Lúcifer) até o dia do juízo (15:35). Exclamarão: Ai de nós!
Este é o dia do juízo (37:20).

28. ‫ﻳﻮم اﻟﻤﺮﺟﻊ‬
O Dia do Retorno a Deus. A Ele será o retorno de todos vós. A promessa de Allah é
infalível. Ele origina a criação, e logo a faz reproduzir, para recompensar
eqüitativamente os crentes que praticam o bem. Os incrédulos, porém, terão por
bebida água fervente e um doloroso castigo, por sua incredulidade (10:04). Para
Mim será o vosso retorno, e, então, inteirar‐vos‐ei de tudo quanto houverdes feito
(29:08). Quanto ao incrédulo, que a incredulidade dele não te aflija, porque o seu
retorno será a Nós, e então, o inteiraremos de tudo quanto tiver feito; Allah é
conhecedor das intimidades dos coraçoes (31:23). Ele dá a vida e a morte e a Ele
retornareis (10:56). Como ousais negar a Allah, uma vez que nada éreis e Ele vos deu
a vida, depois vos fará morrer, depois vos ressuscitará e então retornareis a Ele?
(02:28). Pensais, porventura, que vos criamos por diversão e que jamais retornareis a
Nós? (23:115). Tudo perecerá, excesso o Seu Rosto! Seu é o Juízo, e a Ele retornareis
(28:88). Allah origina a criação, logo a reproduz, depois a Ele retornareis (30:11).

29. ‫ﻳﻮم اﻟﻨﺸﻮر‬
O Dia do Retorno Dispersos. Sairão dos sepulcros com os olhos humilhados, como se
fossem uma nuvem de gafanhotos dispersa (54:7). Ele foi quem vos fez a terra
manejável. Percorrei‐a, pois, por todos os seus quadrantes e desfrutai das Suas
mercês; a Ele será o retorno (dispersos) (67:15).

30. ‫ﻳﻮم اﻟﺨﻠﻮد‬
O Dia da Eternidade. Entrai nele (o Paraíso), em paz! Eis aqui o Dia da Eternidade
(50:34). Aqueles que desdenharem isto (a Mensagem na qual citamos
acontecimentos passados), carregarao um peso fardo no Dia da Ressurreiçao, que
suportarão eternamente. Que péssima carga será a sua no dia da Ressurreição!
(20:100‐101).

31. ‫ﻳﻮم ﻻ رﻳﺐ ﻓﻴﻪ‬
O Dia Indubitável. (os sensatos são os que dizem) Ó Senhor nosso, Tu congregarás os
humanos para um Dia Indubitável, e Allah não falta com a promessa (3:9). Que será
deles, quando os congregarmos, no Dia Indubitável, em que cada alma será
recompensada segundo o seu mérito, e não serão injustiçados (3:25). Allah, não há
14

mais divindade além d’Ele. Ele vos congregará para o Indubitável Dia da
Ressurreição. Quem é mais leal do que Allah, quanto ao que diz? (4:87).(6:12).(42:7)

32. ‫ﻳﻮم اﻟﻔﺰع‬
O Dia do Espanto. E o grande terror não os angustiará, e os anjos os receberão,
dizendo‐lhes: Eis aqui o dia que vos fora prometido. Será o dia em que enrolaremos o
firmamento (os céus) como a um rolo de pergaminho. Do mesmo modo como
originamos a criação, reproduzi‐la‐emos. Uma promessa que fazemos, e certamente a
cumpriremos (21:103‐104). E no dia em que soar a trombeta, espantar‐se‐ão aqueles
que estiverem nos céus e na terra, exceto aqueles a quem Allah agraciar. E todos
comparecerão, humildes, ante Ele (27:87).

33. ‫ﻳﻮم ﻳﻨﻔﺦ ﻓﻲ اﻟﺼﻮر‬
O Dia em que a trombeta será soada. E a trombeta soará; e aqueles que estão nos
céus e na terra expirarão (desfalecerão e perderão toda a consciência), com exceção
daqueles que Allah queira (conservar). Logo, soará pela segunda vez e, ei‐los
ressuscitados, pasmados! (39:68) E no dia em que soar a trombeta, espantar‐se‐ão
aqueles que estiverem nos céus e na terra, exceto aqueles a quem Allah agraciar. E
todos comparecerão, humildes, ante Ele (27:87). Dia em que a trombeta será soada e
em que congregaremos, atônitos, os pecadores (20:102).

34. ‫ﻳﻮم ﺗﺮى اﻟﺠﺒﺎل ﺗﻤﺮ ﻣﺮ اﻟﺴﺤﺎب‬
O Dia em que verás as montanhas passarem como as nuvens. . E verás as montanhas,
que te parecem firmes, passarem rápidas como as nuvens. Tal é a obra de Allah, Que
tem aperfeiçoado todas as coisas, porque está inteirado de tudo quanto fazeis
(27:88).

35. ‫ﻳﻮم ﻻ ﺗﺠﺰي ﻧﻔﺲ ﻋﻦ ﻧﻔﺲ ﺷﻴﺌﺎ‬
O Dia em que nenhuma alma poderá advogar por outra. E temei o dia em que
nenhuma alma poderá advogar por outra, nem lhe será admitida intercessão alguma
por ela, nem lhe será aceita compensação, nem eles (os incrédulos) serão socorridos
(2:48). E perguntar‐te‐ão acerca das montanhas. Dize‐lhes: Meu Senhor as
desintegrará. E as deixará como um plano liso e estéril. Em que não verás saliências
nem reentrâncias. Neste dia... (20:105‐107). É o dia em que nenhuma alma poderá
advogar por outra, porque o mando, nesse dia, só será de Allah (82:19).

36. ‫ﻳﻮم ﺗﺸﺨﺺ ﻓﻴﻪ اﻷﺑﺼﺎر‬
O Dia em que os olhos ficarão atônitos. E não creiais que Allah está desatento a tudo
quanto cometem os injustos. Ele somente os tolera, até o dia em que os olhos
ficarão atônitos (14:42)

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37. ‫ﻳﻮم ﻳﻔﺮ اﻟﻤﺮء ﻣﻦ أﺧﻴﻪ و أﻣﻪ و أﺑﻴﻪ و ﺻﺎﺣﺒﺘﻪ و ﺑﻨﻴﻪ‬

O Dia em que o homem fugirá do seu irmão, da sua mãe e do seu pai, da sua esposa e
dos seus filhos. Nesse dia o homem fugirá do seu irmão, da sua mãe e do seu pai, da
sua esposa e dos seus filhos. Nesse dia, a cada qual bastará a preocupação que
carrega consigo mesmo...(80:34‐38).

38. ‫ﻳﻮم ﻻ ﻳﻨﻔﻊ ﻣﺎل و ﻻ ﺑﻨﻮن إﻻ ﻣﻦ أﺗﻰ اﷲ ﺑﻘﻠﺐ ﺳﻠﻴﻢ‬
O Dia em que de nada valerão bens ou filhos, salvo para quem comparecer ante Allah
com um coração sincero. E não me humilhes, no dia em que (os homens) forem
ressuscitados. Dia em que de nada valerão bens ou filhos, salvo para quem
comparecer ante Allah com um coração sincero (26:87‐89).

39. ‫ﻳﻮم ﻳﺘﺬآﺮ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﺎ ﺳﻌﻰ‬
O Dia da recordação. O Dia em que o homem há de se recordar de tudo quanto tiver
feito. (79:35).

40. ‫ﻳﻮم ﻳﻘﻮم اﻟﺮوح و اﻟﻤﻼﺋﻜﺔ‬
O Dia em que os anjos levantar‐se‐ão enfileirados. No dia em que comparecerem o
Espírito (o anjo Gabriel ou as almas dos homens) e os anjos enfileirados, ninguém
poderá falar, salvo aquele a quem o Clemente o permitir; e falará a verdade. Tal será
o dia infalível; quem quiser, pois, poderá encaminhar‐se para o seu Senhor (78:38‐
39).

41. ‫ﻳﻮم ﻳﻨﻈﺮ اﻟﺮء ﻣﺎ ﻗﺪﻣﺖ ﻳﺪاﻩ و ﺗﻌﻠﻢ آﻞ ﻧﻔﺲ ﻣﺎ ﻗﺪﻣﺖ و أﺧﺮت و ﺗﻌﻠﻢ ﻣﺎ أﺣﻀﺮت‬
O Dia em que o homem verá suas obras e saberá o que fez e deixou de fazer. Sabei
que vos temos advertido do castigo próximo, do dia em que o homem verá as obras
das suas mãos, e o incrédulo dirá: Oxalá me tivesse convertido em pó (78:40). Nesse
dia, dar‐se‐á o comparecimento ante o seu Senhor. Dia em que o homem será
inteirado de tudo quanto fez e de tudo quanto deixou de fazer (75:12‐13). Quando o
sol for enrolado, quando as estrelas perderem seus brilhos, quando as montanhas
estiverem dispersas, quando as camelas prenhes forem abandonadas, quando as
feras forem congregadas, quando os mares transbordarem, quando as almas forem
reunidas, quando a filha, sepultada viva for interrogada: Por que delito foi
assassinada? Quando as páginas forem abertas, quando o céu for desvendado,
quando o inferno for aceso, e quando o jardim for aproximado, então saberá, cada
alma, o que está apresentando (81:1‐14). Quando o céu se fender, quando os
planetas se dispersarem, quando os oceanos forem despejados, e quando os
sepulcros forem revirados, saberá cada alma o que fez e o que deixou de fazer (82:1‐
5).

42. ‫ﻳﻮم إﺑﺮاز اﻟﺠﺤﻴﻢ و إزﻻف اﻟﺠﻨﺔ ﻟﻠﻤﺘﻘﻴﻦ‬
O Dia da Descoberta do Inferno e Aproximação do Paraíso. E o Paraíso se aproximará
dos devotos. E o Inferno será descoberto para os Ímpios. Então será dito: Onde estão
16

os que adoráveis, em vez de Allah? Poderão , acaso, socorrer‐vos ou socorrem‐se a si
mesmos? (26:90‐93). O dia em que o homem se há recordar de tudo quanto tiver
feito, e a fogueira for exposta visivelmente. Então, quem tiver transgredido, esse
certamente terá a fogueira por morada. Ao contrário, quem tiver temido o
comparecimento ante o seu Senhor e se tiver refreado em relação aos desejos, terá
o paraíso por abrigo (79:35‐41).

43. ‫ﻳﻮم ﺗﺬهﻞ آﻞ ﻣﺮﺿﻌﺔ ﻋﻤﺎ أرﺿﻌﺖ و ﺗﻀﻊ آﻞ ذات ﺣﻤﻞ ﺣﻤﻠﻬﺎ و ﺗﺮى اﻟﻨﺎس ﺳﻜﺎرى‬
O Dia em que a nutriente esquecerá o filho que amamenta e a gestante abortará e
verás os homens ébrios. No dia em que presenciardes, cada nutriente esquecerá o
filho que amamenta; toda gestante abortará; tu verás os homens como ébrios,
embora não o estejam, mas o castigo de Allah é severíssimo (22:2).

44. ‫ﻳﻮم ﻳﺠﻌﻞ اﻟﻮﻟﺪان ﺷﻴﺒَﺎ‬
O Dia em que envelhecerão as crianças. Se não crerdes, como, então, vos precavereis,
no dia em que envelhecerão as crianças, e o céu se fenderá? Sabei que a Sua
promessa se cumprirá! Em verdade, esta é uma admoestação e, quem quiser, poderá
encaminhar‐se para a senda do seu Senhor (73:17‐19).

Eis as palavras com as quais Deus sela alguns desses versículos... “esta é uma
admoestação e, quem quiser, poderá encaminhar‐se para a senda do seu Senhor”.
Quem quiser obter a salvação e a misericórdia de Deus, as portas estão abertas, pois
que se apresentem os arrependidos e se voltem a Deus, que se apresentem os
pecadores e sigam a virtude que apagará os seus erros, que se apresentem os crentes
e intensifiquem sua luta nesta vida para a conquista do conforto eterno.

Que pensem na misericórdia de Deus... Que pensem também na ira de Deus...
Notifica Meus servos de que sou o Clemente, o Misericordioso. E que Meu castigo
será o doloroso castigo! (15:49‐50).

Que pensem também no fechamento das portas antes que seja tarde... Até que
quando a morte surpreender algum deles, este dirá: Ó Senhor meu, manda‐me de
volta (à terra), a fim de eu praticar o bem que negligenciei! Pois sim! Tal será a frase
que dirá! E ante eles haverá uma vida intermediária (no túmulo) até o dia em que
forem ressuscitados (23:99‐100).

17

Um enfoque resumido do Paraíso

Ao lado da crença em Deus, a crença no dia do juízo final é a base na qual se
constrói toda a submissão a Deus. Quem se submete a Deus, o faz por amor a Deus, e o
faz desejando a salvação no Dia... “em que de nada valerão bens ou filhos, salvo para
quem comparecer ante Allah com um coração sincero” (26:87‐89).
E o paraíso é o destino final da longa caminhada da vida eterna, que compreende a morte,
a vida no tumulo, a ressurreição, a congregação para o julgamento, o tribunal
estabelecido por Deus, a intersseçao, e por fim: o paraíso ou o inferno...
E assim, revelamo‐te um Alcorão árabe, para admoestares a Mãe das cidades (Makkah)
e a quem está ao seu redor; e para os admoestares do indubitável dia da congregação.
Um grupo estará no Paraíso, e um estará no Fogo Ardente (42:7).
O paraíso é o objetivo final do crente na caminhada rumo à salvação. É a própria
salvação.
Nesse dia, os amigos serão inimigos uns dos outros, exceto os piedosos. “Ó Meus
servos! Nada haverá que temer por vós, hoje, nem vos entristecereis”. São os que
creram em nossos versículos e foram muçulmanos (submissos). Entrai no Paraíso, vos e
vossa mulheres: lá, deliciar‐vos‐eis. Far‐se‐á circular, entre eles, baixelas de outro e
copos. E, neles, haverá tudo que a s almas apetecem e com que os olhos se deleitam. E
vós, nele , sereis eternos. E eis o Paraíso, que vos fizeram herdar, pelo que fazieis. Nele,
tereis fruta abundantes: delas comereis (43:67‐73).
Não experimentarão mais a morte, exceto a primeira morte. E Ele os guardará do castigo
do Inferno, como favor de teu Senhor. Esse é o magnífico triunfo (44:56‐57).
Disse o mensageiro de Allah ( ): “Quando o povo do paraíso entrar nele entrar,
uma voz irá bradar: “Terão saúde plena e jamais adoecerão, terão vida e jamais morrerão,
terão juventude e jamais envelhecerão, e terão pleno deleite e jamais serão infelizes. Este
é o (significado) do dizer de Allah: E bradar‐se‐lhes‐á: Este é o Paraíso que vos fizeram
herdar, pelo que fazíeis (7:43)”” (8) era 51
São inúmeros os textos que nos indicam a realidade do paraíso, a sua perfeição,
eternidade e acima de tudo, que é incomparável à vida mundana em que vivemos. Por
mais que o ser humano possa imaginar o conforto, o bem‐estar e o aspecto perfeito e
completo do paraíso jamais poderá assimilar.
18

É relatado por Al Mughirah ibn Shuubah, que o profeta Muhammad ( ) narrou
que Moisés ( ) perguntou ao seu Senhor: “Quem terá o menor nível no paraíso?”. Allah
lhe disse: “Um homem que virá após os moradores do paraíso terem nele entrado e lhe
será dito: Entre no paraíso. Então este homem dirá: Meu Senhor, como? As pessoas já
tomaram os seus lugares e estão em seus devidos níveis?”. Então, lhe será dito: Te agrada
possuir igual a um rei dos reis da vida mundana (dunia)? O homem responde: Me agrada,
Senhor. Então, Allah lhe diz: Terá isto e igual a ele, e igual, e igual. Na quinta vez, o homem
diz: Isto me agrada, ó Senhor!! Allah diz: Isto é teu, e dez vezes mais, e terás o que a tua
alma desejar e o que o teu olho aprazer. O homem dirá: Estou agradado, meu Senhor!
(Após ouvir isto, Moisés pergunta:) Meu Senhor, como será então, quem estará no mais
alto nível? Allah, o Altíssimo diz: São estes os que Eu escolhi, plantei a nobreza deles com
as Minhas mãos e selei sobre ela, terão aquilo que o olho nunca viu, o ouvido nunca ouviu
e nunca passou pela alma de um humano”. (9) ERA 52
Por isso, somos alertados e aconselhados sobre a importância de dedicar a vida
para a morte, ou seja, dedicar a vida mundana para a vida eterna. Nos é lembrado o baixo
valor desta vida, mesmo que as pessoas, muitas vezes, iludidas dão um valor muito alto a
vida mundana. E nos é lembrado o alto valor da vida eterna e do paraíso para que nos
esforcemos para alcança‐lo, mesmo que as pessoas, muitas vezes, não dêem a este
assunto o devido valor ou definitivamente não crêem nele...
Ibn Omar contou que o Mensageiro de Allah ( ) o agarrou pelo ombro e lhe
disse: “Sê nesta vida, como se fosses um estranho, e age como se estivesse de passagem!”
E o próprio Ibn Omar costumava dizer a respeito: “Se amanheceres, não esperes o
anoitecer. E se anoiteceres, não esperes o amanhecer. Adquira de tua saúde para a tua
doença, e de tua vida para a tua morte” (10) ERA 53
Sobre o paraíso, o inferno e o esforço para alcançar o paraíso através do amor e
adoração à Deus, Abu Hurairah narra que o mensageiro de Allah (saas) disse: Allah tem
anjos que percorrem os caminhos à procura dos que recordam a Allah. Quando
encontram um grupo ocupado na recordação a Allah bradam uns aos outros: Venham
para a vossa necessidade. Então (os anjos) os envolvem com as suas asas até o céu do
mundo. Então, o Senhor deles – sendo Ele o mais Conhecedor – lhes pergunta:
‐ O que os Meus servos estão a dizer?
‐ Os anjos dizem: Estão a Te louvar, a Te engrandecer, a Te agradecer e a Te exaltar.
‐ Allah diz: Eles Me viram?
‐ Os anjos respondem: Não, juramos que não Te viram.
‐ Allah diz: E como seria se eles tivessem Me visto?
‐ Se tivessem Te visto seriam mais intensos na adoração a Ti, mais intensos na exaltação e
na recordação a Ti, respondem os anjos.
‐ Allah diz: O que eles me imploram?
‐ Te imploram o Paraíso. Respondem os anjos.
‐ Allah pergunta: E o viram?
‐ Juramos por Ti, nosso Senhor, que não o viram. Respondem os anjos.
19

‐ Allah pergunta: Como seria, se tivessem o visto (ao paraíso)?
‐ Se o tivessem visto seriam mais zelosos pelo paraíso e mais intensos em buscá‐lo e mais
desejosos por ele. Respondem os anjos.
‐ Allah pergunta: E do que rogam proteção?
‐ Os anjos respondem: (rogam proteção) do fogo do inferno.
‐ Allah pergunta: E o viram?
‐ Juramos por Ti, nosso Senhor, que não o viram. Respondem os anjos.
‐ Allah pergunta: Como seria, se tivessem o visto (ao inferno)?
‐ Se o tivessem visto seriam mais zelosos em fugir do inferno e mais temerosos dele.
‐ Allah diz: Sois testemunhas que Eu os perdoei.
‐ Um dos anjos interfere: Dentre eles está fulano, não é dos deles, só veio até eles por
uma necessidade.
‐ Allah diz: Eles são um grupo, com quem jamais será infeliz quem está com eles. (11)
E, em verdade, a morada da Derradeira Vida é melhor para os que são piedosos. Então,
não razoais? (12:109).
Vós vos agradastes da vida terrena, em lugar da Derradeira Vida? Ora, o gozo da vida
terrena não é senão ínfimo (em relação à) Derradeira Vida. (9:38).

“Pela era, que o homem está na perdição, salvo os que
creram, praticaram o bem, aconselham‐se com a
verdade e recomendam uns aos outros a paciência”

(Alcorão Sagrado)

20


Passos no caminho

Temos numa pequena surata do Alcorão Sagrado, os passos a serem seguidos
ordenadamente para termos uma verdadeira fé e uma saudável adoração. Disse Allah, o
Altíssimo: Pela era, que o homem está na perdição, salvo os que:

1. creram;
2. praticaram o bem;
3. aconselham‐se com a verdade;
4. recomendam uns aos outros a paciência.

Esta fé verdadeira e esta adoração saudável, representam a salvação. E os passos
rumo à sua concretização e rumo à salvação estão resumidos nestes nobres versículos (se
puder, lembrar no rodapé sobre iijaz al quaran em suas poucas palavras).

Pequenos versículos, nos quais Deus revela significados que necessitam de um livro
para serem traduzidos e explicados. Por isso, al imam Ashafií, um dos grandes sábios
eruditos do Islam, disse: ”Se Allah não revelasse senão esta surah já bastava como
orientação para os muçulmanos”.

Esta pequena surata do Alcorão, conhecida por todos os muçulmanos, revela‐nos
os passos na construção e desenvolvimento da religião de Deus em nossas vidas, fazendo
a fé e prática influenciarem na conduta e adoração, os passos que levam à senda reta que
tanto rogamos à Deus encontrá‐la, os passos que guiam ao caminho dos profetas e
mensageiros...
O resultado natural da fé baseada no entendimento e na sinceridade é a prática
correta. A prática que traduz a fé que mora no íntimo de cada ser humano, é o sinal da fé
que ele carrega em seu coração e da ideologia que carrega em sua mente.
Esta fé e esta prática foram os dois primeiros pontos citados por Deus como
elementos que levam à salvação... Pela era, que o homem está na perdição, salvo os que:
creram, praticaram o bem... (103). E a fé para ser verdadeira necessita de entendimento e
sinceridade; e sobre esta fé bem entendida e sincera se constrói uma prática bem
entendida e sincera.
A fé necessita de entendimento e sinceridade para sua validez, a prática também
necessita de certas qualidades, das quais as mais importantes são a obediência e a
firmeza. Outro requisito importante, segundo estes versículos do Alcorão, é o bom
conselho e, por fim, a paciência.
21

Assim detalharemos os passos que constroem a salvação, os passos básicos do
caminho do triunfo e salvação eterna...
O conhecimento
A fé
A sinceridade

A obediência

A prática

A firmeza

O bom conselho

A paciência

22


salvo os que creram

(1) O conhecimento e entendimento saudável e correto

A crença nasce de conhecimento prévio sobre os artigos desta crença e
entendimento do por que desta crença. Por isso, Deus, o Altíssimo, disse no Alcorão
Sagrado:

Saiba que não há divindade além de Allah... (47:19).

Ordenou a crença n’Ele por meio do conhecimento dizendo “saiba” e não disse
“creia”ou “diga”, mas disse “saiba”, pois o conhecimento é a base desta fé, e este
conhecimento é alcançado através do estudo da mensagem de Deus ao ser humano e
tudo que abrange esta mensagem, desde o entendimento da religião até a biografia da
vida do profeta Muhammad ( ) e dos profetas.

Assim sendo, uma fé sem conhecimento é fraca e, muitas vezes, inválida. Por isso,
o Islam incentivou a busca do conhecimento e o indicou como uma das melhores virtudes
que alguém pode carregar, caso suas ações estejam de acordo com seu conhecimento,
como veremos mais adiante.

Em alguns versículos, Deus compara o testemunho dos sábios ao testemunho dos
anjos e ao Seu próprio testemunho dizendo:

Allah dá testemunho que não há mais divindade além d’Ele; os anjos e os sábios
também o confirmam... (2:18).

Em outros versículos resume o temor entre os sábios dizendo:
Entre os Seus servos, só os sábios temem a Allah.... (35:28).

Em outros, deixa uma interrogação para ser respondida dizendo:

23

Por acaso, podem ser comparados os que conhecem e os que não conhecem? Só os
sensatos é que se lembram disso (39:9).

E o profeta Muhammad ( ), para confirmar a nobreza do conhecimento, o fez
obrigatório dizendo: “O conhecimento é obrigação de todo muçulmano”(12). E disse
ainda: “Aquele que percorrer um caminho à procura do conhecimento, Allah lhe facilitará
o caminho ao paraíso; os anjos inclinam suas asas para o procurador do conhecimento por
agrado pelo que faz; e tudo quanto existe nos céus e na terra, até mesmo os peixes na
água imploram a Deus o perdão para o sábio; a virtude do sábio sobre o adorador é como
a virtude da lua sobre os outros planetas; e os sábios são os herdeiros dos profetas, e os
profetas não deixaram nem moedas de ouro nem de prata, mas deixaram o
conhecimento, e quem o conquistar estará conquistando algo valioso” (13).

Este conhecimento indicado por Allah, o Altíssimo, e por Seu mensageiro ( )
como uma virtude é uma necessidade para o indivíduo e para a sociedade e abrange todo
tipo de conhecimento, seja ele material ou religioso, porém, o conhecimento religioso é
que define a virtuosidade e nobreza de quem o carrega, por isso, o profeta Muhammad (
) definiu este conhecimento como herança dos profetas.

Assim, o primeiro passo é o conhecimento e entendimento do livro de Deus como
o entenderam os nossos sábios, seguindo os passos do profeta Muhammad ( ), seus
companheiros e seguidores, formando assim, um entendimento duradouro e flexível de
uma mensagem eterna, que serve e atende a todas as épocas e lugares, por ser o Alcorão
a última mensagem.

24


Como entendemos a religião?

Tendo como fonte o Alcorão Sagrado e a Sunnah (tradição) do profeta Muhammad
( ), entendemos o Islam como ele foi entendido pelos nossos antepassados e pelos
nossos sábios contemporâneos, que entendem e nos ensinam que...

1.Nossa religião é uma dádiva de Deus.

Assim, temos a religião como uma salvação e não como um peso e um encargo
sobre as nossas vidas, não como regras e proibições que nos prendem e nos impedem de
fazer o que desejamos...

Allah não deseja impor‐vos carga alguma; porém, quer purificar‐vos e agraciar‐vos para
que agradeçais (5:6).

A religião é para o bem do ser humano e é a salvação daquele que a tem como
sistema de vida, por isso Deus a denominou uma dádiva dizendo...

...hoje, completei a religião para vós, tenho‐vos agraciado generosamente, e vos aponto
o Islam como religião... (5:3).

E sobre os moradores do paraíso, após lembrar não impor a ninguém o que não é
capaz de fazer, Deus cita como irão louva‐Lo por tê‐los encaminhado à esta dádiva....

Quanto aos crentes que praticam o bem –jamais impomos a alguém uma carga superior
às suas forças‐ esses serão os diletos do paraíso, onde morarão eternamente.
Extinguiremos todo o rancor de seus corações. A seus pés correrão os rios e dirão:
Louvado seja Allah, que nos encaminhou a isto, jamais teríamos podido encaminhar‐
nos, se Ele não tivesse nos mostrado o caminho. Os mensageiros do Senhor nos
apresentaram a verdade. Então, ser‐lhes‐a dito: Eis o paraíso que herdastes em
recompensa pelo que fizestes (7:42‐43).

2. O Islam é a orientação, é a religião de Deus.

Para Allah a religião é o Islam. E os adeptos do Livro só discordaram por inveja, depois
que a verdade lhes foi revelada. Porém, quem nega os versículos de Allah, saiba que
Allah é Rápido no acerto de contas (3:19).

Assim, Allah revelou sua religião e esclareceu em sua última mensagem, o Alcorão
Sagrado, tudo o que foi mal entendido por alguns, ocultado por outros, adulterado por
outros, resgatando a verdadeira crença nÉle e em Seus mensageiros e Livros.
25


Vemos a verdadeira crença em Jesus tomando grande espaço do Alcorão e sendo
exposta de maneira consciente e convincente. Em dezenas de versículos, cristãos e judeus
são chamados a seguirem a verdade...

Ó adeptos do Livro, vinde para chegarmos a um termo comum entre nós e vós,
comprometamo‐nos a não adorarmos senão a Allah, a não Lhe atribuirmos parceiros e a
não nos tomarmos uns aos outros por senhores, em vez de Allah. Porém, caso se
recusem, dize‐lhes: Testemunhai que somos muçulmanos (3:64).

E recorda‐te de quando Allah disse: Ó Jesus, filho de Maria, foste tu que disseste aos
homens: Tomai a mim e a minha mãe por duas divindades em vez de Allah? Respondeu:
Glorificado sejas! É inconcebível que eu tenha dito o que por direito não me
corresponde. Se o tivesse dito, te‐lo‐ias sabido, porque Tu conheces a natureza da
minha mente, ao passo que ignoro o que encerra a Tua. Somente Tu és Conhecedor do
desconhecido. Não lhes disse, senão o que me ordenaste: Adorai a Allah, meu Senhor e
vosso... (5:116‐117).

Em outras passagens, Allah cita o grande elo existente entre os profetas, entre
Jesus e Muhammad ( ) e a notícia de Jesus sobre o envio de Muhammad, informação
ocultada, mas que transpareceu com a concretização dessa notícia...

E de quando Jesus, filho de Maria, disse: Ó israelitas, em verdade, sou o mensageiro de
Allah, enviado à vós, confirmando tudo quanto a Tora antecipou no tocante às
predições, e alvisseiro de um mensageiro que virá depois de mim, cujo nome será
Ahmad... (61:6).

E assim Deus esclarece e elucida a Sua religião para que o homem se encaminhe à
Sua verdadeira orientação e não negue os Seus versículos após testemunhá‐los e, por isso,
por tudo estar esclarecido e lúcido, Allah também diz:

Quem quer que siga outra religião, que não seja o Islam, (ela) jamais será aceita e, no
outro mundo, contar‐se‐a entre os desventurados (3:85).

3.O Islam é um sistema de vida.

É uma orientação ampla e abrangente que alcança todos os campos da nossa vida,
um sistema espiritual, familiar, social, econômico, educativo, político...A nossa religião é
completa, orienta o homem desde seu nascimento até a sua morte. Deus nos indica que
não deixou nenhuma parte da vida do homem sem uma orientação...Não existem seres
alguns que andem sobre a terra, nem aves que voem, que não constituam comunidades
semelhantes à vossa.Nada omitimos no Livro; então serão congregados ante seu Senhor
(6:38).

26

Deus, o Altíssimo, denomina a sua religião de matização, coloração ou tintura,
indicando que assim como a tintura não deixa uma só parte dos objetos que são tingidos
sem coloração, também a nossa vida deve ser toda “tingida” e “colorida” com a
orientação de Deus...

Eis aqui a matização de Allah! Quem melhor que Allah para designar uma religião?
Somente a Ele adoramos (2:140) (14).

4.Entendemos o Islam como submissão a Deus.

A submissão voluntária à vontade de Deus e obediência a sua lei, a submissão do
homem que crê que esta é a pura religião de Deus e a obediência deste homem à
orientação revelada por Deus em Sua religião. Por isso, a palavra com a qual é
denominada esta religião é “Islam” (submissão), e aquele que segue o Islam é
denominado “musslim” (submisso). E todos os profetas são considerados muçulmanos,
foram enviados para transmitir esta pura e original mensagem de Deus...o Islam. Todos
citaram a submissão a Deus como o caminho para a salvação...

Noé: Se recusardes (meu apelo à fé, diz Noé). Não vos pedirei nenhuma recompensa,
porque a espero somente de Deus, e fui ordenado a ser‐Lhe muçulmano (10:72).
Abraão: Abraão não foi judeu, nem cristão, e sim monoteísta muçulmano (3:67).

Jacó (Israel): Abraão legou esta crença aos seus filhos, e Jacó aos seus, dizendo‐lhes: Ó
filhos meus, Allah vos legou esta religião; apegai‐vos a ela, e não morrais senão como
muçulmanos (2:132).

José: Ó Senhor meu, já me agraciaste com a soberania e me ensinaste a interpretação
dos sonhos! Ó Criador dos céus e da terra, Tu és o meu Protetor neste mundo e no
Outro. Faze com que eu morra muçulmano, e junta‐me aos virtuosos (12:101).

Moisés: Moisés falou‐lhes: Ó povo meu, se acreditastes realmente em Deus, ponde
vossa confiança nÈle, se sois muçulmanos (10:84).

Jesus e seus discípulos: Quando Jesus pressentiu a incredulidade deles (dos israelitas),
indagou: Quem me apَia em Deus? Os discípulos disseram‐lhe: Nós somos teus
apoiadores em Deus, cremos em Deus, testemunhe tu que somos muçulmanos (3:52).

Sobre o profundo significado da submissão a Deus, Ele nos revela:

Não é dado ao crente nem à crente agir conforme seu arbítrio, quando é Allah e Seu
mensageiro que decidem o assunto. Sabei que quem desobedecer a Allah e ao Seu
mensageiro desviar‐se‐á evidentemente (33:36).

27

Naquilo que Deus ou o Seu mensageiro decreta algo é vedado ao muçulmano que
deu seu voto de submissão a Deus contrariar o Seu decreto.

Porém, no que Deus deixou à escolha do ser humano ele deve usufruir sabiamente
sem esquecer de Deus e sem violar os Seus limites, lembrando que aquilo do qual usufrui
e com o qual se satisfaz foi Deus quem lhe concedeu...

Ele foi quem vos criou tudo quanto existe na terra (2:29)...

Dize‐lhes: Quem pode proibir os adornos de Allah e o desfrutar os bens que Ele
preparou para Seus servos.. (7:32).

Ninguém pode proibir o que Deus concedeu ao ser humano, mas também não
pode tornar lícito o que Deus decretou como ilícito por ser, com certeza um mal para o
indivíduo e a sociedade. Este é o significado da submissão e do Islam e da religião. Tudo
está ligado ao Criador e Ele deve ser a fonte de orientação, assim como foi a fonte de
criação e concedeu ao homem tudo o que ele possue.

5.A fonte do muçulmano no conhecimento das leis do Islam são o Alcorão e a Sunnah (a
tradição do profeta Muhammad ( )).

Estas fontes devem ser entendidas de acordo com as regras da língua árabe,
sempre tendo como fonte os nossos sábios que entenderam, ensinaram e desenvolveram
os estudos religiosos e\ou científicos ontem e hoje.E todo muçulmano que não chegou ao
nível de poder examinar os textos das leis em detalhes deve seguir um sábio que o orienta
no entendimento da religião. Não podemos ter a nossa mente e nosso ego e desejo como
fonte para as regras de nossa religião, pois ela significa submissão à Deus e, sendo assim,
quem estabelece o licito e o ilícito é Deus e quem estabelece o bem e o mal é Deus, por
isso a fonte deve ser a palavra d’Ele e o entendimento dos sábios baseados nesta palavra,
o Alcorão Sagrado.

A Sunnah do profeta Muhammad ( ) são as palavras, ações e ensinamentos do
profeta ( ) relatados por nossos sábios e que são o detalhamento da religião na vida
prática do último dos profetas, que são o exemplo a ser seguido pelos homens.

Se os nossos desejos e nossos caprichos e vontades forem a base da lei, estaremos
alterando a religião e querendo condicioná‐la aos nossos caprichos... sobre estes que têm
nos seus desejos a fonte da lei, Deus diz:

Não tens reparado naquele que tomou seus vão desejos como deuses? Allah extraviou‐o
com conhecimento, selando seus ouvidos e o seu coração, e cobriu sua visão. Quem o
iluminará, depois de Allah (te‐lo desencaminhado)? Não meditais, pois? (45:23)
28


Assim Deus fala dos que só ouvem o que lhes apraz e só seguem o que é de seu
particular interesse. E não é esta a religião de Deus, mas a religião de Deus é seguir
“religiosamente” a Sua orientação tendo a Sua pura palavra como fonte e a vida do
profeta ( ) como fonte.

E por incrível que pareça, as pessoas hoje não utilizam mais as palavras de acordo
com seu verdadeiro significado. Dizem: religião, que significa: seguir uma doutrina e
trabalhar de acordo com as regras de tal doutrina. Por isso, o patrão diz ao seu
funcionário: Quero que faça este serviço religiosamente. Ou o professor diz: Este aluno é
religioso na sua assiduidade. Porém, quem segue o termo religião “religiosamente” na sua
religião, atualmente, é radical e extremista!!!!!! Sabem por que? Porque tomaram os
vossos desejos como deuses (45:23) e Deus tem o seu espaço em um dia da semana ou na
hora do aperto!!!!!...

E quando a adversidade atinge o homem, este suplica contrito ao seu Senhor; então,
quando o agracia com a Sua mercê, ele esquece o que antes suplicava e atribui rivais a
Allah, para desviar outros da senda reta (39:8).

Deus, no Alcorão Sagrado, nos alerta que ter outra fonte que não Ele para os
assuntos que Ele estabeleceu e decretou através de Seus mensageiros é uma idolatria, é
preferir o arbítrio do homem ao arbítrio de Deus (a não ser que Deus tenha deixado o
arbítrio em tal assunto para o homem, como é o caso do desenvolvimento cientifico que
não contraria as bases religiosas), é tomar por divindade o homem que deu uma sentença
contraria à sentença de Deus.. Preste atenção na eloqüência divina do Alcorão Sagrado
quando diz sobre os judeus e cristãos:

Tomaram por senhores seus rabinos e seus monges em vez de Allah, assim como fizeram
com o Messias, filho de Maria, quando não lhes foi ordenado adorar senão a um só
Deus. Não há mais divindade além d’Ele! Glorificado seja pelos parceiros que Lhe
atribuem (9:31).

Idii ibn Hatim, um dos nobres companheiros do profeta Muhammad ( ) e que
era cristão, ao ouvir este versículo disse ao profeta ( ): Ó mensageiro de Allah, nós não
os adorávamos! Então o profeta ( ) explicou: “Eles (os rabinos e monges) tornaram
ilícito o que Allah permitiu e tornaram licito o que Allah proibiu, e vocês os seguiram. Esta
é a vossa adoração para eles”. (15).

29

6. A religião e saudável, pura, clara e equilibrada.

Tendo o Alcorão, a palavra de Deus; e a Sunnah, a tradição do profeta ( ), como
fonte, aprendemos a religião saudável, pura e equilibrada. Temos na fonte pura e
preservada o detalhamento do que é o Islam.

O mensageiro de Deus ( ) nos resume toda a religião no dito relatado por Omar
ibn al Khattab, que estavam sentados em companhia do mensageiro de Allah ( ),
quando veio ao seu encontro um homem com vestimentas brancas e cabelos
intensamente negros, não parecendo ter sinais de viagem e nenhum de nós o conhecia.
Sentou‐se diante do profeta ( ) apoiando seus joelhos em seus joelhos e colocando
suas mãos sobre suas coxas; disse‐lhe: Ó Muhammad, me informe sobre o Islam. O
mensageiro respondeu: “O Islam é que testemunhe que não divindade alem de Allah e
que Muhammad é seu mensageiro, que observes a oração, que pagues o zakat, que jejues
o ramadhan e que peregrineis à Casa quando puder”. O homem disse‐lhe: “Disse a
verdade”. Então estranhamos, como ele pergunta e depois o confirma. O homem
continuou perguntando: “Me informe sobre al Iman (a crença)”. O profeta ( )
respondeu:”Que você creia em Deus, nos seus anjos, nos seus mensageiros, nos seus
livros, no dia do juízo final e no pré destino, o bom e o mal”. O homem voltou a confirmar:
“Disse a verdade”, “Me informe sobre al ihssan (a benfeitoria)”. Agora, o profeta ( )
respondeu: “Que adores a Deus como se o estivesse vendo, pois se não o está vendo, com
certeza, ele te vê”. O homem continuou a perguntar...”Me informe sobre a hora”, o
profeta respondeu: “O interrogado sobre ela não conhece mais que quem está a
interrogar”.... Depois de o homem ter se retirado, o profeta perguntou à Omar: “Sabe
quem era este homem? Omar disse: “Deus e o seu mensageiro mais o sabem”. O profeta
então disse: “Este era Jibril (Gabriel), veio lhes ensinar vossa religião (16).

Estes são os pilares do Islam, os pilares do Iman e o significado do Ihsan. Os pilares
do Islam representam as bases da prática religiosa que define o muçulmano fiél e que
caracteriza a submissão ao Criador através do testemunho de sua unicidade e da profecia
de seus enviados, da prática da oração, da caridade ao pobre e necessitado, do jejum e da
peregrinação. Depois temos os termos de fé, a crença do muçulmano, que são a ação do
coração e a manifestação de crença naquilo que Deus revelou. Depois disso chegamos ao
mais alto nível, a situação em que o servo adora à Deus como se o estivesse vendo, pois
sente que Ele o vê em todas as situações.

30

(2) Al ikhlass, a sinceridade para Deus

Para que a crença seja verdadeira e influencie beneficamente, a sinceridade deve
acompanhar este bom entendimento. Ser sincero e puro. Em árabe e na linguagem do
Alcorão e da Sunnah: “al ikhlass”. Significa intencionar e objetivar todos os seus dizeres,
seus atos e esforços para Deus e para agradar a Deus e alcançar Sua recompensa, sem
olhar para lucro, aparência, renome, adiantamento ou atraso...

Dize: minhas orações, minhas devoções, minha vida e minha morte pertencem a Allah,
Senhor do Universo, que não tem parceiro algum. Tal me tem sido ordenado... (6:162).
O profeta Muhammad ( ) nos confirma a grande importância da intenção

sincera dizendo: “Certamente as obras são determinadas pelas intenções, e cada homem
ganhará segundo sua intenção; assim, aquele cuja emigração for por Deus e Seu
mensageiro, sua emigração será considerada como sendo pela causa de Deus e do Seu
mensageiro. Porém, quem emigrar em busca de algum benefício mundano, ou em busca
de um matrimônio, sua emigração será para aquilo pelo qual emigrou” (17).
A sinceridade e a boa intenção são a base de todas as ações do ser humano, é a
balança pela qual são medidas as ações, se a intenção é boa, Deus por ela recompensará,
e se má, Deus por ela retribuirá.
Esta intenção mora no íntimo de cada pessoa e só Deus, o Onisciente, a conhece.
Por isso, várias pessoas podem fazer a mesma boa ação, alguns serão condenados pelo
que fizeram, mesmo sendo uma boa ação, e outros recompensados. Por quê? Pela
intenção que cada um teve. Nada mais óbvio e lógico, aquele que fez algo para agradar a
alguém ou para obter um benefício material, já conseguiu o que desejava. E aquele que
fez para Deus, Deus lhe retribuirá...
A quem quiser as coisas transitórias (deste mundo) o atenderemos prontamente com o
que desejar; a quem nos aprouver, porém, o destinaremos ao inferno, em que entrará
envergonhado, rejeitado. Aquele que anelar a outra vida e se esforçar por obtê‐la, e for
crente, terá os seus esforços retribuídos. Tanto a estes como àqueles agraciamos com as
dádivas do teu Senhor; porque as dádivas do teu Senhor jamais foram negadas a alguém
(17:17‐19).

O profeta Muhammad ( ) ainda nos relata que: “Os primeiros entre os humanos
a serem julgados no dia do juízo serão um homem que morreu como mártir, Deus lhe
apresentará as dádivas que lhe concedeu e este as reconhecerá. Lhe será dito: “O que
fizestes com elas (as dádivas que lhe concedi)?”. Este dirá: “Lutei pela sua causa até a
31

morte”. Deus dirá: “Mentistes! Mas o fez para que fosse dito corajoso e valente, e assim
foi dito”. Então será arrastado e jogado no fogo. E outro que obteve o conhecimento e o
ensinou e leu o Alcorão. É trazido e interrogado da mesma maneira e responde: “Aprendi
o conhecimento e o ensinei e li o Alcorão por ti”. A sentença é a mesma: “Mentistes! Mas
obtivestes o conhecimento para que lhe fosse dito: É sábio. E lestes o Alcorão para que
dissessem leitor, e assim foi dito”. Então será arrastado e jogado no fogo. E outro que lhe
foi concedido de todas as riquezas, quando interrogado da mesma maneira diz: “Fiz todos
os tipos de caridade que agrada ao Ti”. A sentença: “Menstistes! Mas o fez para que fosse
dito: “ele é generoso”, e assim foi dito, e é arrastado para o inferno “ (18).

É relatado que quando Muáuiah, um dos nobres companheiros do profeta
Muhammad ( ),ouviu estas palavras e chorou até desmaiar. Quando acordou disse:
“Deus e o Seu mensageiro dizem a verdade. Disse Deus o Altíssimo: Quanto àqueles que
preferem a vida terrena e seus encantos, far‐lhe‐emos desfrutar de suas obras, durante
ela, e sem diminuição. Serão aqueles que não obterão na vida futura senão o fogo
infernal, e tudo quanto tiverem feito aqui tornar‐se‐á sem efeito e será vão tudo quanto
fizerem (11:15‐16). (19)

E Deus, no Alcorão Sagrado, ainda nos fala sobre as obras dos incrédulos e
idólatras... Então iremos aquilatar as suas ações, e a reduziremos a moléculas de pó
dispersas (25:23).

Isto ocorrerá por terem feito boas obras, porém, não para Deus, e estas as quais
fizeram deveriam ser direcionadas somente para Deus. As fizeram, ou por interesse
material, ou as fizeram por devoção a um santo, uma imagem, um ídolo, que nunca
poderão recompensá‐los e nem intermediar perante Deus... E compareceis ante Nós,
isolados, tal como vos criamos da primeira vez, deixando atrás de vós tudo quanto vos
concedemos, e não veremos convosco vossos intercessores, os quais pretendíeis fossem
vossos parceiros; rompeu‐se o vínculo entre vós e eles, e as vossas invenções (ídolos e
intermediários) vos deixaram em apuros (6:94).

Sem dúvida, há os que fazem as boas ações mesmo não sendo monoteístas. Sobre
os que fizeram as boas ações com boa vontade e dedicação, mas não tinham uma fé
correta e uma crença verdadeira em Deus e em todos os seus mensageiros, sendo a Ele
muçulmanos, o profeta Muhammad ( ) diz: “O incrédulo, ao fazer uma boa ação, lhe e
concedido por ela uma dádiva na vida terrena. Quanto ao crente, ao fazer uma boa ação,
esta lhe e reservada para o dia do juízo e lhe e retribuído também pela sua obediência na
vida terrena” (20).

Em outro relato do mensageiro de Deus ( ), ele nos mostra como a sinceridade
para Deus nas nossas adorações colhe bons frutos até mesmo nesta vida mundana, antes
da vida eterna para a qual intencionamos nossas ações sinceramente para Deus...

32


“Num tempo anterior ao vosso, houve três homens que iniciaram uma marcha.
Chegada a noite, decidiram refugiar‐se em uma gruta; porém, uma vez dentro dela, uma
rocha rolou da montanha e fechou a saída da gruta. Então disseram entre si: “Não há
como escaparmos desta gruta, a não ser rogando a Deus e invocando nossas boas obras”.
Um deles disse: “Deus meu, eu tinha em minha casa os meus pais, e eram muito velhos.
Não permitia que ninguém da minha própria família tomasse do leite recém‐ordenhado
antes que eles. Aconteceu que um dia me distanciei muito de casa em busca de lenha.
Quando voltei, estavam dormindo, e assim ordenhei as vacas no tempo em que
continuavam dormindo. Não quis despertá‐los, nem queria oferecer o leite à minha
família ou aos servos antes que a eles. Por isso fiquei esperando – vasilha em punho‐ que
eles despertassem, até que clareou o dia, e meus filhos reclamaram o leite. Foi aí que
meus pais despertaram e tomaram o seu leite. Deus meu, se o que fiz foi em busca do Teu
beneplácito, então alivia‐nos desta situação e livra‐nos desta rocha!”. A rocha se afastou
um pouco, sem que eles pudessem sair. Disse o segundo: “Deus meu, tinha eu uma prima
a quem amava mais do que a ninguém. Tentava persuadi‐la a que se entregasse a mim,
mas ela se negava. E, num ano de grande seca, veio a mim pedindo ajuda. Dei‐lhe cento e
vinte moedas de ouro, com a condição de que não resistisse aos meus desejos, e ela o
aceitou. Quando estava a ponto de a tomar, ela exclamou: “Tem piedade e teme a Deus!
Não me tomes,, senão de um modo legítimo!”. Foi então quando me retraá, mantendo o
meu amor por ela, e deixando com ela as moedas de ouro que lhe havia entregue. Deus
meu, se o que fiz foi em busca do Teu beneplácito, então alivia‐nos desta situação!”. A
rocha se afastou mais um pouco, mas ainda não podiam sair. Disse o terceiro: “Deus meu,
havia contratado uns trabalhadores, e lhes paguei todos os seus salários, com exceção de
um que havia partido sem nada cobrar. Então eu investi o dinheiro, o qual rendeu grandes
benefícios. Depois de algum tempo, aquele operário regressou, e disse: “Ó servo de Deus,
entrega‐me o meu salário!”. Ao que respondi: “Tudo o que vês provém do teu salário.
Todos estes camelos, todas estas vacas, estas ovelhas e estes escravos são teus”. Ele
replicou: “Não estou zombando de ti”. E eis que ele levou tudo o que lhe foi apresentado,
sem nada deixar. Deus meu, se o que fiz foi em busca do Teu beneplácito, então alivia‐nos
desta situação”. Foi aí que a rocha se afastou de vez,e aqueles homens saíram
caminhando com seus próprios pés”.(21)

Esta é a base da construção saudável que precisamos, ter a pura sinceridade e a
intenção voltada somente para Deus ao aprender e entender, para que nossas ações
tenham uma base sólida e verdadeira.

A ausência do entender e da sinceridade faz o homem se desviar. Alguns têm
pleno conhecimento e conhecem muito, porém na hora de praticar este conhecimento,
tropeçam na falta de sinceridade para Deus. Outros têm sinceridade para dar e vender,
porém, a falta de entendimento neutraliza esta sinceridade e a deixa morrer.

33

Por isso, antes de seguirmos na nossa construção, devemos firmar o passo do
entendimento e saber e o passo da sinceridade para que os próximos passos sejam
corretos e válidos...

Disse Deus, o Altíssimo: Dize‐lhes: Sou tão somente um mortal como vós, a quem
tem sido revelado que o vosso Deus é um Deus Único. Por conseguinte, quem espera o
comparecimento ante seu Senhor que pratique o bem e não associe ninguém ao culto
d’Ele (18:110).

No versículo acima, Allah, altíssimo seja, alerta quem preocupa‐se com o
comparecimento ante Ele e teme por suas ações e lhes diz: Se esperam me encontrar...

1. que pratiquem o bem, que abrange o entender, pois não podemos saber qual o
bem e como o fazemos a não ser entendendo o Alcorão. Por isso, os sábios dizem:
A primeira condição para que nossas ações sejam aceitas é “faze‐las de acordo
com o que o profeta Muhammad ( ) decretou, segui‐lo no que ordenou e
abster‐se do que proibiu.... Aceitai, pois, o que vos der o mensageiro, e abstende‐
vos de tudo quanto ele vos proíba (59:7).
2. e não associe ninguém no culto a Ele, menção à sinceridade, que é a base das
ações.

Exemplos da importância e interferência da intenção em todas as nossas ações

A. Qualquer boa ação e toda adoração necessitam de intenção voltada a Deus, pois é esta
intenção que diferencia a prática rotineira da prática por adoração à Deus. Vemos a
intenção a primeira base da ablução, da oração e de todas as adorações. Um simples
banho pode ser feito por higiene ou por adoração. Se intencionado, valerá como adoração
e por ela a pessoa será recompensada, será valido para o cumprimento das orações e
estará sendo também a prática da higiene que o Islam também recomenda.

Da mesma forma, alguém pode abandonar certa ação pecaminosa por não ter mais
a capacidade que tinha para fazê‐la e, sendo assim, este abandono não caracteriza um
“arrependimento”. Porém, o arrependimento é o abandono de certo erro mesmo
podendo fazê‐lo, com a sincera intenção de não voltar a praticá‐lo e com o remorso e
arrependimento pelo que passou e perdeu ao fazer tal erro.

B. A boa intenção só não basta para a concretização de uma boa ação ou para a pratica de
uma adoração. É a intenção a parte mais importante, mas não é tudo. Isto é claro e
indubitável, pois ninguém diz ter feito qualquer coisa só com a intenção que tinha no seu
íntimo. Ninguém diz que foi trabalhar hoje quando, na verdade, não foi, mas teve a
intenção de ir.

34

Da mesma forma, quando dizemos: “a fé está no coração”, estamos totalmente
errados, pois estamos usando esta frase de má fé, estamos a dizer que basta‐nos guardar
esta fé no coração... “Fulano, venha rezar!!”.... “Não precisa, a fé está no coração”. E
nossos sábios disseram: “a fé é aquilo que se enraíza no coração e é comprovado pela
ação”.

C. A intenção só por si não é uma obra, mas pode ser cogitada como uma boa obra caso o
homem a intencione e não chegue a concretizá‐la por algum empecilho que atravessou o
seu caminho após ter intencionado sinceramente fazê‐lo. Alguns sábios afirmaram que o
hadith acima representa um terço da religião, pois as ações do homem são feitas com seu
coração, sua língua e seus órgãos. E a boa intenção do coração de fazer algo já é uma
adoração, sem necessitar da ação da língua e dos órgãos, ao passo que a língua e os
órgãos para concretizarem uma adoração precisam da intenção do coração... diz o profeta
Muhammad ( ): “Deus tem descrito tanto as boas com as más obras, e as tem
detalhado: Quem teve a intenção de realizar uma boa obra, e não chegou a cumpri‐la,
Deus a anotará como se a tivesse realizado. E se teve intenção de realizá‐la e a realizou,
Deus a anotará o mérito de dez boas obras, que poderão ser multiplicadas em ate
setecentas vezes ou muito mais. E se a pessoa teve a intenção de realizar uma má obra,
sem chegar a faze‐la, Deus anotará como se tivesse realizado uma boa obra; porém, se a
cometer, Deus anotará como se cometesse apenas uma má obra” (22).

E certo dia, o profeta Muhammad ( ) disse aos seus companheiros em uma de
suas viagens: “Há uns homens em Madina que estão a compartilhar convosco a
recompensa de estarem comigo em cada passo que vocês dão e em cada vale que cruzam;
a enfermidade os impediu de estarem convosco” (23). Após desejarem sinceramente
estarem ao lado do mensageiro ( ), algo que não esta sob o controle deles os impediu
de saírem, porém, suas intenções validaram suas obras mesmo não as tendo feito.

D. A ação que o homem faz hoje, pode não poder fazer amanhã. Mas, se este a fez na
época em que tinha condições e depois não pode mais faze‐la, será recompensado como
se a estivesse fazendo, pois sua intenção é faze‐la, mas não é capaz. Percebemos isto
claramente quando o profeta ( ) diz: “Reze de pé, se não pode, sentado, se não podes,
deitado” (24). Esta oração feita pelo doente ou inválido sentado tem o mesmo valor da
oração daquele que a pratica normalmente com todos os movimentos, pois a praticava, e
um motivo que está fora de seu controle o fez rezar sentado.

35


Praticaram o bem

A partir da intenção, a prática...

Todas estas passagens, histórias e reflexões nos fazem lembrar a importância da
intenção e a partir disto podemos classificar todas as pessoas neste mundo entre...

1. Praticantes, porém suas práticas nada valem por falta de intenção, ou por má
intenção; ou invalidas por não fazerem corretamente. E estes dois grupos são
citados na primeira surata do Alcorão: Guia‐nos à senda reta, a senda daqueles
que Tu agraciaste, não dos abominados (conheceram, mas não aplicaram seus
conhecimentos) e nem dos extraviados (não conhecem, por isso fizeram
incorretamente e se extraviaram) (1:7). E como sinal da grande importância da
intenção e da sensatez nas ações, na oração estabelecida por Deus, o muçulmano
lê estes versículos e roga que Deus o salve da má intenção e da prática incorreta
dezessete vezes ao dia.

2. Praticantes, e suas práticas são válidas e benéficas, pois tiveram intenção e
entenderam como fazer, que é a senda reta, com conhecimento e prática.

3. Não praticantes, e conseqüentemente, não tiveram intenção, pois o que confirma
a existência da intenção é a prática do intencionado. E se tivessem intencionado
fazeriam ou seriam retribuídos por não conseguirem fazer o que intencionaram
sinceramente.

Antes de iniciar a nossa caminhada rumo à pratica daquilo que conhecemos,
devemos ter convicção de que o homem, quando quer algo e se determina a consegui‐
lo, consegue. Se nossa intenção é Deus e encontrar a Deus com ações que possam nos
salvar, seremos guiados de acordo com nossas intenções, seja qual for o custo. Porém,
isto necessita de disposição, necessita de força de vontade, necessita de convicção,
assim como qualquer outra ação que queremos fazer.

36

Assim, se confiarmos realmente em Deus e tivermos a intenção de alcançar a
felicidade eterna, alcançaremos nosso objetivo... E quem quiser a outra vida e se
esforçar por obte‐la, e forem crentes, terão seus esforços retribuídos (17:18).
(3) A obediência

A obediência é um dos princípios mais importantes da prática, pois, como já
dissemos, todo ser humano trabalha, todo ser humano agi, todo ser humano pratica. Cada
qual de acordo com seus princípios e objetivos nesta vida.
A prática do muçulmano é aquela baseada nos princípios islâmicos, nos princípios
estabelecidos por Deus para o ser humano, portanto, deve estar condicionada às normas
de Deus. Por isso, a obediência é o princípio básico da prática que, quando ausente na
vida do muçulmano, o transforma num ser sem identidade, sem personalidade, confuso
por guardar sua fé dentro de si e não expô‐la e deixá‐la influenciar sua vida e dirigi‐la ao
caminho da senda reta.
A obediência é a disciplina, é a fidelidade às normas de Deus, baseada na crença
existente dentro do íntimo deste ser, a crença em Deus e na sua doutrina, a crença no Seu
Livro e no Seu mensageiro, uma obediência que rege a vida do ser humano que
testemunhou ser de Deus e que a Deus retornará, uma obediência bem definida e
entendida, que traz a felicidade absoluta tanto na dificuldade como na facilidade, tanto na
escassez como na abundância, tanto nas situações favoráveis como nas adversas, tanto na
força como na fraqueza. Traz a felicidade e livra o homem das turbulências que podem o
atingir nestas ocasiões porque sua submissão a Deus ocorre também em todas estas
circunstâncias. Assim, este ser humano, ao estar ligado a Deus em todas as fases e
momentos de sua vida, não teme quando as pessoas temem, não se desespera quando
todos se desesperam, não fracassam quando outros fracassam, pois tem algo que o faz
superar as dificuldades desta vida: a fé prática e ágil.
Perceba que dizemos: a fé prática e ágil, a fé exposta, para diferenciá‐la das crenças
que não ligam o homem ao Verdadeiro Criador e da fé inerte, apagada e anestesiada que
muitas pessoas defendem.

Sim. A fé mora no coração, porém não deve ficar adormecida no coração, a fé
mora no coração, porém é conhecida e traduzida através da prática. Como pode o homem
dizer ter fé no Alcorão como orientação e revelação divina, mas não condicionar sua vida
ao determinado neste Alcorão. Ao concordar com este “adormecimento da fé”, você está
a concordar com aquele que pode vir a dizer: “Confio plenamente no projeto de fulano
para o sucesso desta empresa (ou deste país)”, porém, não segue as normas estabelecidas
por este líder (presidente ou diretor). Este indivíduo estará colaborando para a falência
37

desta empresa (ou país) por estar praticando o oposto ao estabelecido para o seu
desenvolvimento por alguém que ele afirmou confiar nele. Teve a fé no seu íntimo e
confiou e esteve convicto, porém, por causas diversas não quis condicionar‐se às normas
estabelecidas.

Assim também é a religião, que para o muçulmano, é o sistema geral estabelecido
por Deus para o bem estar do ser humano e o bem do mundo onde vive. E quando a
prática foi contrária ao estabelecido pelo Criador deste mundo, o homem sofreu as
conseqüências do fracasso e infelicidade. Que ninguém olhe para as aparências da vida e
afirme estarmos vivendo felizes e tranqüilos, pois a vida vai muito além daquilo que
vemos ou sentimos, e o conhecimento sobre este além só é alcançado através da fé
naquilo que Deus informou existir e acontecer.

Sobre esta ilusão do homem de pensar ser conhecedor de tudo e estar salvo por
ter estas felicidades momentâneas da vida, Deus diz:

Conhecem tão somente o aparente da vida terrena; porém, estão alheios quanto à outra
vida. Porventura não refletem em si mesmos? Deus não criou os céus e a terra e o que
existe entre ambos, senão com prudência e por um término prefixado... (30:7‐
8).

Os seres humanos distraídos e que têm uma fé adormecida vêm no enfeite desta
vida e no seu galanteio e diversão o sucesso e desenvolvimento que aspiram e não
pensam senão na vida que lhes foi imposta, a vida de matéria e desejos, a vida de
comilança e riqueza... e Deus nos esclarece o outro lado da vida, a realidade da viagem
humana por este universo...
A similitude da vida terrena equipara‐se à água que enviamos do céu, a qual mistura‐se
com as plantas da terra, de que se alimentam os homens e o gado; e quando a terra se
enfeita e se engalana, a ponto de seus habitantes crerem ser seus senhores, açoita‐a o
Nosso desígnio, seja à noite ou de dia, deixando‐a desolada, como se, na véspera, não
houvesse sido verdejante. Assim elucidamos os versículos àqueles que refletem (10:24).
... Aos homens foi abrilhantado o amor aos prazeres, dentre eles, as mulheres, os filhos,
o entesouramento do ouro e da prata, cavalos de raça, gado e sementeiras. Tal é o gozo
da vida terrena; porém, Deus tem melhor recompensa (para os tementes a Ele e
obedientes à sua Lei) (03:14).

A felicidade plena, aquela que abrange a vida terrena e a vida eterna, abrange a
vida material e a vida espiritual, esta felicidade está na obediência às normas de Deus, na
obediência Àquele que criou o homem, sabe o que é melhor para Ele e fê‐lo conhecer
através da mensagem o que é melhor para ele aconselhando‐o a seguir as instruções para
fazer valer a qualidade de “racional” que carrega consigo.
38


A seguir, vamos ver o que Allah, o Altíssimo, diz sobre a obediência à Sua Lei. Como
deve ser esta obediência? É difícil esta obediência? Exemplos da obediência e
desobediência e seus respectivos frutos... vamos refletir e raciocinar, conhecer os
caminhos à nós apresentados e escolher entre eles aquele que nos leva à felicidade que
tanto desejamos.
Disse Deus o Altíssimo:

Ó crentes, obedeçam à Allah, obedeçam ao mensageiro e às autoridades dentre vós. Se
disputardes sobre qualquer questão, recorrei a Deus e ao Seu mensageiro, se crerdes em
Deus e no dia do juízo final, porque isso vos será preferível e de melhor interpretação
(04:59).

Aqueles que obedecem a Allah e ao Mensageiro, contar‐se‐ão entre os agraciados por

Deus dentre os profetas, verazes, mártires e virtuosos. Que excelentes companheiros
serão (04:69).
Quem obedecer ao mensageiro obedecerá a Allah; mas quem se rebelar, saiba que não
te enviamos para lhes ser um guardião (04:80).
...E quem obedecer a Allah e ao Seu mensageiro terá logrado um magnífico benefício
(33:71).
Dize: Obedecei a Allah e ao Mensageiro. Mas, se se recusarem, saibam que Allah não
aprecia os incrédulos (03:32).
Temei, pois, a Allah, tanto quanto possais. Escutai, obedecei e fazei caridade, que isso

será preferível para vós... (64:16).
...Aceitai, pois, o que vos der o Mensageiro, e abstende‐vos de tudo quanto ele vos
proíba. E temei a Allah, porque Allah é severíssimo no castigo (59:07).
Ó crentes, obedecei a Allah e ao Seu Mensageiro, e não vos afasteis dele enquanto
escutais. E não sejais como aqueles que dizem: Escutamos! Quando na realidade não
escutam (08:20‐21).

E Dize: Agi, e Allah verá vossa ação, e assim também o mensageiro e os crentes (verão
vossas ações), e logo retornareis ao Conhecedor do desconhecido e do conhecido, o
Qual vos inteirará de tudo quanto fizestes (09:105).

39

Disciplina com a autoridade

O profeta Muhammad ( ) disse:

“Aquele que me obedecer estará obedecendo à Allah, e quem me desobedecer estará
desobedecendo a Allah. E aquele que obedecer ao amir (líder) estará me obedecendo e,
que o desobedecer estará me desobedecendo” (25)
“Todos os meus seguidores entrarão no paraíso, exceto quem se recusar”.
Perguntaram‐lhe: “E quem se recusará, ó mensageiro de Allah?”. Respondeu: “Aquele que
me obedecer, entrará no paraíso, e aquele que me desobedecer será aquele que se
recusará” (26).
“É obrigação do muçulmano ouvir e obedecer (ao superior) naquilo que gosta e
naquilo que detesta, a não ser que lhe seja ordenado um pecado. Assim, se for ordenado
a fazer um pecado, que não ouça e nem obedeça” (27).
Deus estabeleceu que a vida do muçulmano deve estar condicionada àquilo que Ele
decretou. O lícito para o muçulmano é aquilo que Deus estabeleceu lícito, mesmo que
toda a humanidade estabeleça o contrário. Da mesma forma, o ilícito para o muçulmano é
aquilo que Deus estabeleceu ilícito, mesmo que toda a humanidade estabeleça o contrário
ou o pratique. E conhecemos o lícito e o ilícito através do Alcorão e da sunnah (tradição)
do profeta Muhammad ( ) de acordo com a interpretação dos sábios que entenderam,
ensinaram e desenvolveram os estudos religiosos ontem e hoje.
Quando não nos é clara a sentença numa destas duas fontes, recorremos aos sábios
conhecidos pela nação muçulmana como idôneos e de confiança. E não recorremos
apenas à nossa mente, pois esta não conhece e domina toda a verdade. Mas Deus é a
verdade, diz a verdade e estabelece a verdade. E Ele estabeleceu que os sábios, doutos e
conhecedores é que devem sentenciar sobre a sua Lei. Por isso, os nossos sábios são a
nossa fonte naquilo que não possui texto específico ou que tem várias interpretações ou
que é flexível e deixado por Deus à escolha e situação da sociedade e da época.
Aquilo que o profeta de Deus estabeleceu é como o estabelecido por Deus... Não fala
por capricho. Isso não é senão a inspiração que lhe foi revelada (53:3‐4).

O líder também deve ser obedecido, a não ser que ordene o ilícito. Os textos do
Alcorão citam a obediência à Deus, ao mensageiro e à autoridade. E o mensageiro de
Deus, especificou e condicionou a obediência à autoridade e à liderança à licitude por ser
o ser o humano falível, a não ser o mensageiro de Deus, por ter a revelação de Deus. Por
40

isso dizemos: “Se houver consenso entre os sábios em certa questão, este consenso é
considerado uma fonte como o Alcorão e a sunna. Fora isso, tudo aquilo que foi herdado
dos sábios das primeiras gerações estando de acordo com o Alcorão Sagrado e a tradição
profética aceitamos, do contrário, o Alcorão e a tradição do mensageiro de Deus ( )
têm prioridade em serem seguidos. E nesses casos, não atacamos personalidade alguma
por terem divergido em alguma questão, insultando‐os ou desprezando‐os, porém, os
entregamos às suas intenções, pois já encontraram e colheram o que plantaram”.

O muçulmano deve ter uma autoridade que o oriente. Para este dá o seu voto de
confiança e o seu compromisso de fidelidade. Não é uma obediência cega e compromisso
vazio, mas uma organização individual e coletiva, para que aprenda e pratique sua
religião, sirva à sua nação e à sociedade, direcione seus dons e seu trabalho para o bem de
todos e felicidade geral da nação sob a orientação de um líder de confiança, que tenha um
conhecimento geral, sobretudo do Alcorão e da Lei de Deus.

Obediência cega jamais
O Alcorão proíbe expressamente que o homem tenha uma obediência cega e sem
limites a qualquer ser. A obediência total e submissão são exclusivamente de Deus. E a
obediência às outras pessoas está condicionada ao estabelecido por Deus.
Já citamos um versículo nas páginas anteriores que lembra e exemplifica a obediência
cega que fez judeus e cristãos desviarem‐se da senda reta de Deus (28).
Em outros versículos do Alcorão Sagrado, Deus determina que a benevolência e
obediência aos pais é uma obrigação dos filhos. Porém, faz uma exceção: que esta
obediência não contrarie a obediência à Deus, pois é proibida a obediência de uma
criatura quando esta resulta em desobediência ao Criador. Disse Deus, o Altíssimo:
E recomendamos ao homem benevolência para com seus pais; porém, se te
forçarem a associar‐me ao que ignoras, não lhes obedeças. Sabei (todos vós) que o
vosso retorno será a Mim, e, então, inteirar‐vos‐ei de tudo quanto houverdes feito
(29:08).
É relatado que Saád ibn abi Waqass, um nobre companheiro do profeta Muhammad (
) disse: “Eu respeitava minha mãe e, quando tornei‐me muçulmano, ela disse‐me:
“Ou você nega tua religião ou não comerei nem beberei até morrer e, assim, as pessoas te
culparão por minha morte e será chamado: o assassino de sua mãe”. Passaram‐se alguns
dias e ela se recusava a alimentar‐se. Então disse a ela: “Ó mãe, se tu possuirdes cem
almas, e cada uma delas saísse (se a senhora morrer cem vezes) não deixarei minha
religião, portanto, se quiserdes coma e se não quiserdes não coma”. Quando viu minha
seriedade, voltou a comer, e Deus revelou este versículo... se te forçarem a associar‐me
ao que ignoras..” (29)
41

E dentre as palavras do profeta Muhammad ( ): “Aquele que desagradar a Deus
para agradar aos homens, estará Deus descontente com ele e (Deus) descontentará
aqueles que quis agradar com o desagrado de Deus. E aquele que agradar a Deus mesmo
desagradando aos homens estará Deus contente com ele e (Deus) agradará aqueles que
desagradou para agradar a Deus, enfeitando o que ele diz e faz aos seus olhos” (30)
Que o homem tenha a convicção de que nunca conseguirá agradar a todos, pois
que agrade a Deus e Ele proverá o bem em nossas mãos.
Todos são capazes
Deus ainda nos indica que a obrigação do homem em obedecer à Deus e ter uma
vida digna condicionada aos Seus limites está dentro da capacidade e força do ser
humano. A mesma força impetrada para fazer o mal, o ilícito e o proibido, pode ser
utilizada para o bem, para a obediência e para a retidão.
Deus quer o nosso bem e a nossa salvação. Para isso, exige apenas a nossa
obediência. Nos versículos a seguir há um conselho aos que dizem ser difícil a
religiosidade, aos que não conseguem frear os impulsos e desejos que fervem dentro de
si, não conseguem cumprir uma ordem divina e contrariar seus impulsos em troca da
recompensa eterna e da salvação no dia da verdade...
Deus, o Altíssimo, diz:
Ele (Deus) vos elegeu. E não vos impôs dificuldade alguma quanto à religião, porque é o
credo de vosso pai Abraão... (22:78)
Allah tenciona elucidar‐vos os Seus preceitos, iluminar‐vos, segundo as tradições dos
vossos antepassados, e absolver‐vos, porque é Sapiente, Prudentíssimo. Allah deseja
absolver‐vos; porém, os que seguem os desejos vãos anseiam por vos desviar
profundamente. Allah deseja aliviar‐vos o fardo, porque o homem foi criado débil
(04:26‐28)
Allah não impõe a nenhuma alma carga superior às suas forças. Beneficiar‐se‐á com o
bem quem o tiver feito e sofrerá com o mal quem o tiver cometido... (02:286)
Ibn Omar, um dos nobres companheiros do profeta Muhammad ( ), disse:
“Quando dávamos a nossa palavra de fidelidade em ouvir e obedecer ao mensageiro de
Allah, ele nos dizia: “No que puderes”” (31).
Nos versículos finais de surata al Baqarah, a segunda surata do Alcorão, lemos:
42

A Allah pertence tudo quanto há nos céus e na terra. Tanto o que manifestais, como o
que ocultais, Allah vo‐lo julgará. Ele perdoará a quem desejar e castigará a quem Lhe
aprouver, porque é Onipotente (02:284).
A revelação deste versículo assustou os companheiros do profeta ( ), que
vieram até ele e ajoelhados disseram: “Ó mensageiro de Allah, fomos ordenados a fazer
certas ações que estão ao nosso alcance: a oração, o jejum, a luta, a caridade. Porém, lhe
foi revelado este versículo e está acima da nossa capacidade (não temos condições de
cumpri‐lo)”. Disse o mensageiro de Deus: “Querem dizer como disseram os adeptos dos
dois livros (tora e evangelho) antes de vós, (disseram: ouvimos e desobedecemos)?
Porém, digam: Escutamos e obedecemos, só anelamos a Tua indulgência, ó Senhor nosso.
A ti será o retorno”.
Então disseram: “Escutamos e obedecemos, só anelamos a Tua indulgência, ó

Senhor nosso. A ti será o retorno “. Estas palavras correram suaves em suas línguas, e
Deus revelou logo depois ...
O mensageiro crê no que foi revelado por seu Senhor, e todos os crentes crêem em
Allah, em Seus anjos, em Seus livros e em Seus mensageiros. Nós não fazemos distinção
entre os Seus mensageiros. Disseram: Escutamos e obedecemos. Só anelamos a Tua
indulgência, ó Senhor nosso! A Ti será o retorno (02:285).
Quando fizeram o citado, Deus ainda revelou um terceiro versículo revogando o

anterior (que tinha peso e encargo insuportáveis) e disse...
Allah não impõe a nenhuma alma uma carga superior às suas forças. Beneficiar‐se‐á
com o bem quem o tiver feito e sofrerá com o mal quem o tiver cometido. Ó Senhor
nosso, não nos condenes, se nos esquecermos ou nos equivocarmos! Ó Senhor nosso,
não nos imponhas carga, como a que impuseste aos nossos antepassados! Ó Senhor
nosso, não nos sobrecarregues com o que não podemos suportar! Absolve‐nos! Perdoa‐
nos! Tem misericórdia de nós! Tu és nosso Protetor. Concede‐nos a vitória sobre os
incrédulos (02:286).
No último versículo Deus atende aos seus servos e lhes cobre com Sua misericórdia
ao não impor sobre eles carga superior às suas capacidades. A aqueles que se
submeteram às ordens de Deus e creram em Seus mensageiros e em Seu Livro, Deus lhes
concedeu a facilidade, após terem dito “Escutamos e obedecemos” e terem sido sinceros
Deus os tranqüilizou e os fez felizes nesta vida e terão a felicidade plena amanhã no
paraíso. Tranqüilizou‐lhes ao atender às suas preces...
1. Ó Senhor nosso, não nos condenes se nos esquecermos ou nos equivocarmos;
2. ...não nos imponha carga, como a que impuseste aos nossos antepassados;
3. ... não nos sobrecarregue com o que não podemos suportar;
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4. ... absolve‐nos, perdoa‐nos, tem misericórdia de nós, concede‐nos a vitória....
Deus acolheu a cada um desses pedidos e implorações: “Sim” (32). Ou seja, estão
atendidas as vossas preces.
Disse o profeta Muhammad ( ): “Deus absolveu minha nação do erro, do
esquecimento e daquilo ao qual foram induzidos”(33). Só serão responsabilizados pelos
atos praticados intencionalmente e conscientemente.
Sobre as cargas impostas aos antepassados, lhes eram proibidas muitas coisas
lícitas por causa da injustiça que cometiam. Se cometiam um pecado de noite,
encontravam seu erro registrado em suas portas, como forma de desmascarar o pecador.
As orações lhes eram obrigatórias cinqüenta vezes ao dia, e foi facilitado para esta nação e
diminuído o peso da obrigatoriedade de cinqüenta para cinco orações. E assim também,
tantas são as dádivas de Deus, lícitas e saudáveis para nós, tantos são os nossos erros
encobertos pelo Misericordioso que tem pleno conhecimento e poder, porém nos
prorroga o castigo e nos dá uma chance para o arrependimento.
Tudo isso e muito mais faz parte de “não nos imponha carga, como a que
impuseste aos nossos antepassados” e “não nos sobrecarregue com o que não podemos
suportar”.
Se fossemos ordenados a fazer o que não suportamos e não temos capacidade já
estaríamos condenados ao castigo, porém Deus nos estabeleceu uma Lei compatível com
nossas capacidades. Por isso, quando falamos da obediência e disciplina que o indivíduo
muçulmano precisa manter em sua vida, lembramos desta misericórdia, para que
tenhamos em nossas mentes, antes de tudo, que... a obediência é uma dádiva antes de
ser um encargo, uma felicidade antes de ser uma responsabilidade, é um descanso antes
de ser um cansaço.
O obediente suporta o encargo e aceita a responsabilidade com o coração cheio de
fé, felicidade, conforto e tranqüilidade, ciente e consciente de que esta obediência lhe
trará a felicidade verdadeira. É aquele que cansa pouco para receber muito, da mesma
forma descansa pouco agora para descansar muito e eternamente amanhã.
Jamais alguém de nós pode dizer: não posso!! Não sou capaz! Não consigo!! Todos
os que almejam o sucesso e detestam o fracasso são capazes.
Para atestar a misericórdia de Deus ao exigir a obediência de nós lembramos
destas revelações do Alcorão Sagrado para tranqüilizar o coração de quem quer viver com
o Alcorão em seu coração e sua vida. Para que, antes de conhecer as regras e as leis, o
lícito e o ilícito, carregue em seu íntimo que a obediência e as regras são para o seu
benefício. Assim, ele verá as obrigações estabelecidas por Deus fáceis e leves, pois as
aplica em sua vida após a fé ter entrado realmente em seu coração.
44

Deus é mais importante do que tudo em sua vida, por isso lhe é fácil a obediência à
Ele, pelo valor que Deus tem em sua vida, diferente daquele que não sabe o que significa
Deus, Criador, criação, fé, lei..., diferente daquele que não sentiu o gosto da fé...
Disse o profeta Muhammad ( ): “Três coisas, se a pessoa possuir, sentirá o
gosto (doçura) da fé: Que Deus e o Seu mensageiro sejam mais amados por ele do que
tudo. Que ame à pessoa, não a ame senão por Deus. Que deteste voltar à incredulidade
depois de Deus lhe ter salvo dela como detesta ser jogado no fogo” (34).
A revelação dos últimos versículos de surata al Baqarah é sinal de que quanto mais
o homem aceita o que Deus lhe prescreveu, mais lhe é facilitado, mais lhes são abertos os
caminhos a Deus. No exemplo corriqueiro desta vida mundana podemos dizer que o
cliente que tem por costume cumprir com suas obrigações e pagar suas dívidas em dia,
quando precisar um prazo maior ou um perdão de sua dívida por certo motivo, seu credor
será maleável por conhecê‐lo como bom pagador e pessoa honesta. Porém, alguém que
tem por costume não pagar, prejudicar e molestar seu credor, este quando precisar de
seu auxílio não o terá e será “excomungado”. O mesmo ocorre com o crente, quando
próximo de Deus e cumprindo com suas obrigações Deus lhe perdoará pelas faltas que
pode ter cometido, porém, se nunca cumpriu com uma obrigação, sempre desafiou a
Deus e ultrapassou Seus limites, lhe será mais dificultado o caminho para a salvação.
Foram‐nos perdoados os erros, o esquecimento e os atos que nos foram impostos.
E Deus nos disse ter facilitado o caminho se tivermos força de vontade e dedicação. Nos
resta começar e partir para a verdadeira vida, a vida à sombra do Alcorão, à sombra da
obediência à Deus, à sombra da convicção que nos traz tranqüilidade na facilidade e na
dificuldade, no sofrimento e na alegria, na riqueza e na pobreza, na vida e na morte,
porque estamos com Deus, e quem está com Deus, está com Aquele em cujas mãos está a
sua vida e Ele, só Ele, pode lhe tranqüilizar e lhe dar felicidade...
Ibn Abbass relata que estava atrás do mensageiro de Deus ( ), e este lhe disse:
“Jovem, vou lhe ensinar algumas palavras: Guarde à Deus e Deus te guardará. Guarde a
Deus e o encontrará diante de ti (quando precisar). Se pedires algo peça a Deus, se
necessitares ajuda implore‐a a Deus. E saiba que se todo o povo reunir‐se para beneficiar‐
te em algo, não te beneficiarão senão que Deus tenha o escrito para ti. E se todos
reunirem‐se para prejudicar‐te em algo, não te prejudicarão senão que Deus tenha o
escrito contra ti. As canetas estão levantadas e as folhas secas”. (35).
Em outro relato, o profeta Muhammad ( ) ainda disse: “Guarde a Deus e O

encontrará diante de ti. Lembre de Deus no bem estar e Ele lembrará de ti no apuro. E
saiba que o que te falhou não podia ter te atingido e o que te atingiu não podia ter te
falhado. E saiba que a vitória vem com a paciência, e que o alívio vem com o apuro, e que
com a dificuldade vem a facilidade” (36).

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Respeito aos princípios

O modo de ver das pessoas e suas opiniões sobre os diversos assuntos e situações,
sobre a conduta e princípios diferem completamente. As pessoas têm diversos modos de
vida, cada qual de acordo com seu pensamento e visão sobre esta vida, cada qual de
acordo com sua ideologia.

Como o homem lida com a vida mundana e tudo que nela existe de bem ou mal,
com os afazeres, os bens, os desejos, os divertimentos...? Com a família, pais, filhos,
amigos, companheiros? Com o seu corpo, a alma...? Todos respiram o mesmo ar e vivem
no mesmo mundo, porém têm visões totalmente diferentes sobre os diversos assuntos
desta vida.

Qual o significado da vida? Existe uma outra vida além desta? Ao morrermos tudo
se acaba? Por que vivemos? Por que morremos?

Como deve ser o relacionamento entre os humanos? Como lidar com as coisas ao
nosso redor?

Quais os limites que o ser humano deve seguir nesta vida?

Como é o relacionamento entre o homem e a mulher? Qual a função e missão de
cada um deles na vida? Qual o valor da honra e da virtude? Quais os costumes que o ser
humano deve seguir? Até que limite deve seguir?

Qual o ser humano que merece respeito e reconhecimento? Quais as suas
qualidades? É o rico? É o generoso? É o forte? É o mais honesto e virtuoso? É o famoso? É
o mais importante?

Qual a mulher que merece respeito e reconhecimento? É a mulher bonita? É a
atriz? É a modelo que expõe seu corpo? É a esposa fiel? É a mãe educadora? É a mulher
de honra e de família?

Faça qualquer pergunta e verá que as respostas serão variadas, e serão opiniões
baseadas nos valores morais, nos acontecimentos e ambientes em que vivem os
formadores destas opiniões. Esta divergência é natural e é resultado natural da
divergência das mentes humanas e seus sentimentos e desejos, seus partidos e
ambientes, seus interesses e aptidões, seus objetivos e metas.

Se o teu Senhor quisesse, teria feito dos humanos uma só nação; porém, jamais
cessarão de discordar entre si, salvo aqueles de quem teu Senhor tenha misericórdia
(orientando‐o). Para isso os criou (para lhes dar de sua misericórdia com sua orientação)
(11:118‐119).
46


São bilhões de pessoas diferentes que possuem mentes diferentes, por isso vemos
condutas diferentes, modos de pensamento e modos de vida diferente.

Aqui se transparece explicitamente a misericórdia de Deus sobre os humanos e a
dádiva que deu a eles. Não os deixou sem orientação, não os abandonou às suas próprias
vontades e impulsos, aos seus interesses, aos seus conhecimentos limitados, às suas
deficiências naturais. Para orientá‐los lhes deu uma balança na qual podem pesar os
diferentes aspectos da vida que podem atravessar seus caminhos na longa trajetória de
sua permanência nesta vida. Assim, conhecem o que nela existe de benéfico ou
prejudicial, bom ou mal, verdade ou mentira. Nesta balança pesam os valores, as ações, as
qualidades, as pessoas, conhecendo através deste peso o valor de cada coisa, seja
material ou significativa. Disse Deus, o Altíssimo:

Enviamos os Nossos mensageiros com as evidências; e enviamos, com eles, o Livro e a
balança, para que os humanos observem a justiça... (57:25).

Deus revelou Sua orientação aos humanos através de Seus mensageiros para
direcionar e orientar as opiniões divergentes e as condutas diferentes. Os conduziu ao
caminho d’Ele para serem realmente felizes. Traçou os limites desta orientação e tornou
obrigatória a observação destes limites.

Antes da revelação do Alcorão tivemos outras revelações de Deus e, na época em
que foi revelado o Alcorão também existiam vários costumes, doutrinas e ideologias,
algumas preservando o que fora antes revelado, algumas não. Após a revelação do
Alcorão, vemos que:

1. O que era benéfico e correto, o Islam o fez permanecer e o incentivou, como: a
honestidade, a preservação da honra que prevalecia entre os árabes da época, o cobrir do
corpo e preservação do pudor de homens e mulheres (que já cobria o seu corpo
naturalmente até chegar ao ponto de se reconhecer a mulher livre pelo véu que usava. E
hoje, a medida seguida por muitos é que a mulher livre é a despida ou a semi‐nua, e a
vestida que preservou seus valores é submissa e escrava!!!). O Alcorão confirmou a
nobreza deste costume e o estabeleceu como norma dizendo:

Dize aos crentes que recatem os seus olhares e conservem os seus pudores, porque isso
é mais beméfico para eles; Allah está bem inteirado de tudo quanto fazem. Dize às
crentes que recatem os seus olhares, conservem os seus pudores e não mostrem os seus
atrativos, além do que (normalmente) aparecem; que cubram o colo com seus véus e
não mostrem os seus atrativos, a não ser aos seus esposos, seus pais,.. (24:30‐31).

2.O que é maléfico e prejudicial ao indivíduo e à sociedade, foi abolido sendo todos
ordenados a abandonar tal costume qualquer que seja este costume e quer quem seja o
acostumado, como o tribalismo, idolatria extremamente difundida entre os nômades
47

árabes, assassinato de crianças, bebida alcoólica, jogos de azar, etc., tudo contestado por
Deus no Alcorão e esclarecida a sua proibição, como no caso da bebida inebriante, da qual
Deus diz:

Interrogam‐te a respeito da bebida inebriante e do jogo de azar, dize‐lhes: Em ambos há
benefícios e malefícios para o homem; porém, os seus malefícios são maiores do que os
seus benefícios. (2:219).

E em outro versículo, a lei é contundente: Ó crentes, as bebidas inebriantes, os jogos de
azar, (a cultuação aos) altares de pedra, e as adivinhações com setas, são manobras
abomináveis do Satanás. Evitai‐as, pois, para que prospereis. Satanás só ambiciona
infundir‐vos a inimizade e o rancor, mediante as bebidas inebriantes e os jogos de azar,
bem como afastar‐vos da recordação de Allah e da oração. Não desistireis, diante disto?
(5:90‐91)

3. O que é correto, porém era aplicado de forma errada e pecaminosa, trazendo prejuízo
ao indivíduo e sociedade, o Islam fez permanecer estes costumes, porém corrigiu seus
erros, como o casamento, divórcio, sistema de herança, os quais tiveram suas normas
reveladas no Alcorão eliminando os erros cometidos antes de sua revelação.

Desta forma também age o muçulmano, de acordo com o peso e medida do
Alcorão, praticando o correto, abandonando o incorreto e corrigindo o que pode ser
corrigido e praticá‐lo após tal correção.

Deus dá ao ser humano a livre escolha e o livre arbítrio de seguir ou não suas
normas e orientações, porém este livre arbítrio não anula a obrigatoriedade de seguir Sua
religião e Seu Livro. Todo ser humano dotado de mente e em sã consciência será
responsabilizado perante Deus por ter ou não observado o que foi determinado por Deus
nesta vida, por ter respeitado este “peso e medida” revelados por Deus para o bem do
homem e da humanidade.

Após Deus ter enviado os mensageiros e revelado o Livro, temos dois grupos em
relação a este Livro e estes mensageiros:

‐ crentes que atenderam a esta orientação para o seu próprio benefício e por
sentirem sua dependência ao Criador;
‐ e descrentes que se negaram a seguir a Sua orientação, dividindo‐se em vários
agrupamentos, por não terem uma fonte única para formarem suas opiniões, por não
terem um só “peso e medida”, e isto, como já citamos, resultado da própria divergência
das mentes humanas...

No princípio, os povos constituíam uma só nação. Então (após terem se
desviado), Allah enviou os profetas como alvisseiros e admoestadores e enviou, por
eles, o Livro, com a verdade, para dirimir as divergências entre os homens. Porém,
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aqueles que o receberam só divergiram a seu respeito, depois de lhes terem chegado as
evidências, por egoística teimosia. Porém, Allah, com a Sua graça, orientou os crentes
para a verdade quanto àquilo que é a causa das suas divergências; Allah encaminha à
senda reta quem o apraz. (02:213)

Assim, vemos os muçulmanos seguros com suas mentes ligadas à orientação de
Deus e suas condutas relacionadas à “balança” revelada por Deus para pesarem suas
ações, para saberem o que fazer e o que não fazer, o que é benéfico e o que é maléfico,
como adorar à Deus, o que agrada à Deus e o que é detestável a Ele, como deve ser minha
visão sobre os aspectos da vida, sobre as pessoas, etc..

O muçulmano que lê o Alcorão Sagrado e observa o que nele lê, tem a segurança
de estar orientado por Aquele que foi o Originador da vida, por isso a conhece e conhece
o que nela o homem deve ou não deve fazer. Assim, este muçulmano sabe porque vive,
para que vive, como viver, e sabe todas as respostas que um ser humano sensato precisa
para dar sentido à sua vida.

Esta “balança” é abrangente e completa, fato que não é de se estranhar, pois é a
Lei estabelecida por Aquele que tem o conhecimento de tudo...

Somente Allah é o vosso deus. Não há mais divindade além d’Ele. Sua sapiência abrange
tudo (20:98).

Por isso, sua Lei abrangeu tudo que o ser humano necessita, e o conhecimento de
Deus abrange muito mais do que o ser humano necessita e conhece, porém, tal
conhecimento é só d’Ele e não o informou a ninguém, como os detalhes do universo, o
conhecimento pleno do passado e do futuro. Deus nos dá como exemplo o dia do fim do
mundo...

Perguntar‐te‐ão acerca da Hora: Quando acontecerá? Responde‐lhes: Seu
conhecimento está só em poder do meu Senhor e ninguém, a não ser Ele, pode revelá‐
lo; (isso) a seu devido tempo). Pesada será, nos céus e na terra, e virá inesperadamente.
Perguntar‐te‐ão, como se tu tivesses pesquisado sobre ela (a Hora do Desfecho).
Responde‐lhes: Seu conhecimento só está em poder de Allah; porém, a maioria das
pessoas o ignora. (7:187)

Deus também nos lembra sobre os Seu infinito poder e sapiência, qualidades
dignas de Quem criou o universo e tudo o que nele existe, qualidades que fazem dÉle o
Único merecedor de adoração...

Ele possui as chaves do desconhecido, coisa que ninguém, além dÉle, possui; Ele
sabe o que há na terra e no mar; e não cai uma folha (da árvore) sem que Ele disso
tenha ciência; não há um só grão, no seio da terra, ou nada verde, ou seco, que não
esteja registrado no Livro esclarecedor (6:59).
49


Em verdade, Allah possui o conhecimento da Hora, faz descer a chuva e conhece
o que encerra os ventres maternos. Nenhum ser sabe o que ganhará amanhã, tampouco
nenhum ser saberá em que terra morrerá, porque (só) Allah é Sapiente, Inteiradíssimo
(31:34).

O muçulmano deve medir e pesar suas ações e conduta com a balança de Deus,
cuja sapiência abrange tudo, sem dar prioridade à sua vontade. Deve sempre condicionar
o que ele almeja com a Lei de Deus. Assim estará seguro sob a sombra de Deus. Porém, se
preferir outros pesos e medidas, estará a prejudicar a si próprio e à sociedade onde vive,
pois nada do que foi estabelecido por Deus foi por acaso, mas há uma sapiência divina por
trás deste estabelecido.

Se algo é lícito, o é pela normalidade que possue e pelo benefício que pode trazer, e se
é ilícito, o é pelo prejuízo que pode causar tanto ao indivíduo como à sociedade.

50


Idéias formadas sobre princípios...

Na balança de Deus, esta vida mundana tem um valor e os muçulmanos a partir
deste valor, são orientados a lidar com ela como lidam com algo que possuem
temporariamente...

E que é a vida terrena, senão diversão e jogo? Certamente, a morada no outro mundo é
a verdadeira vida. Se o soubessem (29:64) ... Que não vos iluda a vida terrena, nem vos
iluda o sedutor, acerca de Allah (31:33).

... O exemplo da vida terrena equipara‐se à água que enviamos do céu, a qual mistura‐
se com as plantas da terra, de que se alimentam os homens e o gado; e quando a terra
se enfeita e se engalana, a ponto de seus habitantes crerem ser seus senhores, atinge‐a
o Nosso desígnio, seja à noite ou de dia, deixando‐a desolada, como se, na véspera, não
tivesse florescido. Assim elucidamos os versículos àqueles que refletem (10:24).

E o profeta ( ) disse a Ibn Omar: “Seja nesta vida como se fosse um estranho ou
um viajante”. E Ibn Omar, o qual ouviu este conselho dizia: “Se anoitecer não esperes
amanhecer e se amanhecer não esperes anoitecer. E tome de sua saúde para sua doença
e de tua vida para tua morte” (37).

Porém, no modo de pensar de quem não tem a balança de Deus e Sua orientação
como guia, esta vida terrena é tudo, é a única chance que tem para aproveitar a vida, não
tendo limites para satisfazer os seus prazeres, não conhecendo licitude e ilicitude, pois
não espera um dia encontrar a Deus e ser julgado pelo que fez na vida...

Dizem: Quando estivermos reduzidos a ossos e pó, seremos, acaso, reencarnados em
uma nova criação? (17:49)

... Acaso, quando morrermos e formos convertidos em pó (seremos ressuscitados)? Tal
retorno está longe! (50:03)

Esta ideologia formou‐se quando olharam somente para a matéria e esqueceram a
origem da criação e não observaram o poder de Deus na criação. Mas quem aceitou a
orientação de Deus e testemunhou ser ela verdadeira, crê na ideologia por ele revelada: A
ressurreição e a vida eterna com julgamento, inferno, paraíso, sofrimento, conforto, etc..

E assim também são as várias ações do ser humano, tem um peso e de acordo com
este peso é estabelecida a licitude ou ilicitude de tal ação. Os que atenderam à orientação
de Deus vêm esta ação como foi estabelecida (lícita, ilícita, benéfica, prejudicial, etc.). E os
que não atenderam, têm inúmeras opiniões formadas acerca de tal ação, cada um
baseado em seus interesses ou conhecimentos sem dar vez à orientação de Deus.
51


No que diz respeito à educação moral, a fornicação (sexo fora do matrimônio), por
exemplo, na balança de Deus, é uma obscenidade e uma indecência. Homem e mulher
devem procurar ter uma vida sexual saudável através do matrimônio e da família. Disse
Deus, o Altíssimo:

Evitei a fornicação, pois é uma obscenidade e um péssimo caminho (17:32).

E ainda o citou ao lado da idolatria e do assassinato dizendo:

(os servos de Deus são) aqueles que não invocam, com Allah, outra divindade, nem
matam nenhum ser que Allah proibiu matar, senão legitimamente, nem fornicam; (pois
sabem que) aqueles que assim procederem, receberão sua punição (25:68‐69).

Porém, na balança, no peso e medida de algumas pessoas o sexo é um prazer que
homem e mulher, por serem livres e terem o direito de satisfazer seus desejos, podem
fazê‐lo como, quando e onde quiserem.

Qual a posição do muçulmano? Em que balança pesar esta ação, na balança de
Deus ou na balança de uma parte dos seres humanos? Quem tem conhecimento pleno
sobre todos os aspectos que abrangem tal ato e suas conseqüências? Quem te criou e
sabe o que é bom para ti? Quem estabeleceu um sistema perfeito para satisfazer seus
desejos carnais através da construção da família e da sociedade?

O juro e a usura, na balança de Deus, é um crime que causa a ira de Deus sobre
quem o pratica. Disse Deus, o Altíssimo:

Ó crentes, temei a Allah e abandonai o que ainda vos resta da usura, se sois crentes.
Mas, se tal não acatardes, esperai a hostilidade de Allah e Seu mensageiro; porém, se
vos arrependerdes, reavereis apenas o vosso capital. Não façais injustiças e não sereis
injustiçados (02:278‐279)

Porém, no sistema atual dizem ser uma necessidade econômica atrás da qual
querem monopolizar o mundo e deixar a massa dependente dos mais poderosos,
destruindo as possibilidades de crescimento de um país e deixando seu povo cada vez
mais pobre.

Qual a posição do muçulmano? É clara, é a posição da “balança” de Deus. Crê que
o crescimento do mundo está na observação das normas de Deus e sem esta observação a
desordem mundial, a miséria, a fome e a guerra continuarão. E Deus não mudará a
situação do mundo até que mudemos nós os nossos íntimos e respeitemos a Deus e Sua
Lei.

52

Vivemos num ambiente no qual prevalece o desrespeito a tais normas, a tais
“pesos e medidas”, fato que nos leva a crer ser difícil observá‐las. Tal é o fracasso de quem
se contentou com a situação, mesmo sendo uma situação errada. Devemos, dentro de
nossas capacidades, condicionar o ambiente no qual vivemos aos nossos “pesos e
medidas”, baseando‐se na obediência à Deus, a qual pode ultrapassar os mais duros
obstáculos.

Apenas como exemplo, no caso da fornicação e adultério, não é ético dizermos
crer na ilicitude do adultério, mas nos enfraquecermos diante da banalização do adultério
na sociedade, praticando‐o e estando de acordo com o que ocorre. No peso de nossa
balança estamos fraudando e dando menos que o devido. A posição de um muçulmano
sincero é procurar todos os meios possíveis para fugir de tal pecado: casamento,
intensificar sua adoração a Deus, não freqüentar locais que podem ampliar seus instintos,
ter a fé de que o sistema de Deus é perfeito e que todo o mal que atinge o mundo é
resultado do desrespeito às normas de Deus, que veja a AIDS, a destruição da família, a
marginalidade, etc., tudo resultado direto ou indireto do adultério e fornicação.

Tenha fé no que o profeta Muhammad ( ) disse, e se já tem esta fé, aumente‐a
ao ler o seguinte relato: “Não há um povo em que se espalhe a obscenidade, e que
cometam esse ato sem qualquer tipo de restrição, a não ser que Deus espalhe entre eles
pragas transmissíveis e as dores que não eram contadas entre seus antepassados” (38)

Pense sobre tudo isso e escolha que caminho quer tomar!

Para escolher corretamente, se apóie também nas conseqüências catastróficas que
o ser humano vem colhendo ao desrespeitar a forma legal, lícita e saudável que Deus nos
traçou para a vida do ser humano. Pense na causa da difusão da Aids e das doenças
venéreas, na causa da miséria, dependência e má distribuição de renda, pense, pondere e
reflita.

Se quiser pode se entregar e ser mais um. Porém, lembre‐se: Ao se entregar à
situação, estará sendo cúmplice, porém, se evitar e ensinar à sociedade a verdade estará
construindo uma sociedade melhor e cumprindo com seu dever perante Deus e perante a
sociedade.

Estes foram apenas alguns exemplos de como todos nós humanos temos “pesos e
medidas”. E nós muçulmanos temos o melhor “peso e medida”, porque é o “peso e
medida” do Supremo e Absoluto Criador de tudo e de todos.

E atenção: Não é dado ao crente, nem à crente, agir conforme seu arbítrio,
quando é Allah e Seu mensageiro que decidem o assunto. Sabei que quem desobecer a
Allah e ao Seu mensageiro desviar‐se‐á evidentemente (33:36).

53

(4) A firmeza

Outro princípio importante da prática na vida do muçulmano é a firmeza. Além de
ter uma fé com conhecimento e sinceridade tem uma prática com obediência e firmeza
baseados no conhecimento e sinceridade adquiridos na construção da fé.

Agora, após ter seguido o caminho da obediência, é hora de ter firmeza, pois as
tentações e adversidades da vida poderão atravessar a caminhada do muçulmano sincero
a qualquer momento.

É relatado que Sufian ibn Abdillah disse ao profeta Muhammad ( ): “Ó
mensageiro de Allah,diga‐me algo sobre o Islam acerca do qual não precisarei perguntar a
mais ninguém além de ti”. O mensageiro ( ) disse‐lhe: “Diga: Creio em Deus e seja reto”
(39).

O profeta ( ) resumiu em pouquíssimas palavras a crença e a prática do
muçulmano, citou a crença em Deus, que engloba tudo aquilo que Ele informou fazer
parte da crença de um verdadeiro crente e citou a retidão, ter ações que combinem com
esta crença.

Podemos resumir a firmeza como a determinação em seguir o caminho até o seu
fim, sem perder a força nem se iludir com os obstáculos.

54


Firmeza aos firmes e fracasso aos fracassados...

E sobre a firmeza neste caminho, no caminho da senda reta, Allah, louvado seja,
diz:

Em verdade, aqueles que dizem: Nosso Senhor é Allah, e se firmam, os anjos descerão
sobre eles, os quais lhes dirão: Não temais, nem vos entristeçais; outrossim, regozijai‐
vos com o paraíso que vos foi prometido. Temos sido os vossos protetores na vida
terrena e (o seremos) na outra vida, onde tereis tudo quanto anelam as vossas almas e
onde tereis tudo quanto pretendeis (41:30)

A estes que crêem e se firmam no caminho reto de acordo com esta crença, Allah
envia até eles anjos para tranqüilizá‐los nos momentos mais difíceis pelos quais podem
passar. É relatado que estes anjos descerão sobre os crentes firmes em três ocasiões: na
hora da morte, no túmulo e na ressurreição.

Na hora da morte, quando o ser humano está a desligar‐se do mundo em que
vivia deixando para trás tudo o que amava entre familiares e bens, e entrando numa nova
etapa da vida, a qual lhe parece uma incógnita, neste momento, os anjos descem e dizem
a ele: Não temais (pelo que vem pela frente) nem vos entristeçais (pelo que tenha
deixado para trás), pois o que terás agora é incomparável com o que tem abandonado
neste momento, terá “o paraíso que vos foi prometido”. E terá a proteção e tudo o que
desejar... “temos sido os vossos protetores na vida terrena e (o seremos) na outra vida,
onde tereis tudo quanto anelam as vossas almas e onde tereis tudo quanto pretendeis”.

Aos firmes na senda reta, aos firmes no compromisso com Deus, na hora da morte
lhes é concedido firmeza.

E os fracassados terão o fracasso...

Até que, quando a morte surpreender algum deles, este dirá: Ó Senhor meu, manda‐me
de volta (à terra), a fim de eu praticar o bem que negligenciei! Pois sim! Tal será a frase
que dirá! E ante eles haverá uma barreira (uma vida intermediária, no túmulo), que os
deterá até o dia em que forem ressucitados (23:99‐100).

Após a morte, a descida ao túmulo é a próxima etapa, onde todo ser humano logo
que enterrado é interrogado e sofre com a despedida e a solidão que lhe acompanhará na
nova morada. Porém, este sofrimento é recompensado aos firmes com a firmeza
transmitida por estes anjos, que lhe dizem... “não tema e não se entristeça”. E no
interrogatório feito por anjos designados por Deus para tal lhe é dado a firmeza de acordo
com sua firmeza e convicção na vida passada.

55

Neste túmulo, vive até o dia da ressurreição, porém não vive como podemos
imaginar usando somente esta dimensão material que temos, porém vive uma nova
dimensão, cujos detalhes só alcançamos através da crença naquilo que Deus informou
sobre esta nova morada, pois é matéria de fé e só vemos na hora em que lá chegarmos.

Ao firme no caminho da salvação... “é aberta uma janela para o paraíso e recebe
através dela de seu clima e conforto, e seu túmulo é estendido até onde pode chegar a
sua vista”..., assim disse o profeta Muhammad ( ) sobre o conforto do crente obediente
e firme.

Ao fracassado... “é aberta uma janela para o inferno e recebe através dela de seu
clima e tormento, e seu túmulo é comprimido sobre ele até que suas costelas entrem em
suas entranhas” (40).

E na ressurreição, o firme também terá a firmeza correspondente, e o fracassado o
fracasso correspondente.

Os firmes...

a seus pés correrão os rios, e dirão: Louvado seja Allah, que nos encaminhou até aqui;
jamais teríamos podido encaminhar‐nos, se Ele não nos tivesse mostrado o caminho. Os
mensageiros de nosso Senhor nos apresentaram a verdade. Então, ser‐lhe‐á dito: Eis o
paraíso que herdastes em recompensa pelo que fizestes (7:43).

Os fracassados...

Ah, se pudesses ver os pecadores, cabisbaixos, ante o seu Senhor! (exclamarão): Ó
Senhor nosso, agora temos olhos para ver e ouvidos para ouvir! Faze‐nos retornar ao
mundo, que praticaremos o bem, porque agora deveras acreditarmos!... (Ser‐lhes‐á
dito) Sofrei, pois, por terdes esquecido (abandonado) o comparecimento neste vosso
dia! Em verdade, vos esqueceremos (abandonaremos). E sofrei o castigo, por toda a
eternidade, pelo que cometestes! (32:12‐14)

Estes são exemplos da firmeza e do fracasso e seus respectivos resultados. Em
síntese, nos basta o seguinte dizer de Deus sobre a firmeza:

Allah fortalecerá os crentes com a palavra firme na vida terrena, tão bem como na Outra
Vida; e deixará que os injustos se desviem, porque Ele procede como Lhe apraz (14:27).

56

Para serdes firme

1. Procure boas companhias, um bom amigo, um bom exemplo, um religioso, um virtuoso.
Procure pessoas que te incentivarão a seguir o caminho de Deus, por menor que seja o
número dos seguidores.

Um sábio aconselhou‐nos dizendo: Cuidado com o caminho da tortuosidade e não
se iluda com o grande número de seus desviados. E tome o caminho da retidão e não se
entristeça com o pequeno número de seus seguidores.

Omar, o grande companheiro profeta Muhammad ( ) se espantou quando ouviu
um homem rogar: “Ó Allah, faça‐me ser contado entre os poucos”. Quando lhe
perguntou, o homem disse: “Allah, o Altíssimo diz:

E não creu com ele (Noé) senão poucos (11:40)

E poucos são os meus servos agradecidos (34:13)

Mesmo que tu sejas zeloso, a maioria dos humanos não são crentes (12:103)”.

Ao ouvir o homem argumentar o porque deste seu pedido, Omar concluiu, com toda sua
humildade: “Todos entendem mais que Omar”

O profeta Muhammad ( ) também nos disse: “O Islam iniciou‐se estranho e
voltará a ser estranho. E bem aventurados são os estranhos”. Perguntaram‐lhe: Ó
mensageiro de Allah, quem são eles? O profeta, então respondeu: Os que reformam
quando as pessoas são corruptas (41).

É comum o crente sentir‐se desamparado e só no caminho da verdade, por isso,
para não desmoronar no começo ou no meio do caminho e desfazer tudo o que havia
feito e construído anteriormente com a fé e a retidão deve procurar amparo na boa
companhia para seguir a caminhada com a força do grupo.

O profeta Muhammad ( ) diz: “O Satanás é o lobo dos humanos como o lobo o
é para as ovelhas, ataca a ovelha desgarrada do seu rebanho, solitária e distante. Pois,
tomem cuidado com os caminhos distantes e devem manter‐se com o grupo e na
mesquita”(42).

Reflita, também, sobre estes versículos e ditos a seguir...

Sê paciente, juntamente com aqueles que pela manhã e pela noite invocam o seu
Senhor, anelando contemplar o Seu Rosto. Não deixes que teus olhos passem além
deles, buscando o encanto da vida terrena. Não escutes aquele cujo coração permitimos
57

menosprezar o ato de se lembrar de Nós, e que se entregou aos seus prórprios desejos,
excedendo‐se em suas ações (18:28)

Será o dia em que o injusto morderá as mãos e dirá: Oxalá tivesse seguido a senda do
Mensageiro! Ai de mim! Oxalá não tivesse tomado fulano por amigo, porque me desviou
da Mensagem, depois de ela me ter chegado. Ah! Sataná mostra‐se um traidor do
homem! (25:27‐29)

Disse o mensageiro de Allah ( ): “O exemplo da amizade com um virtuoso e a
amizade com um malfeitor tem a aparência de um vendedor de almíscar e de um
acendedor de fogo; o vendedor de almíscar pode oferecer‐te algo, ou pedir‐te que
compres algo, ou, pelo menos, que lhe cheires o grato perfume; ao passo que o
acendedor de fogo pode queimar a tua roupa, ou fazer‐te sentir o seu desagradável odor”
(43).

E disse ainda: “O homem tem a religião de seu companheiro, pois que cada um de vós
veja com quem convive” (44).

2. Procure ler e conhecer a história dos que se firmaram no caminho de Deus. Como
passaram por obstáculos, tiveram problemas e, contudo, permaneceram estáveis na fé,
ou até mesmo, aumentaram em fé e conduta...

São aqueles aos quais foi dito: Um grande exército concentra‐se contra vós, temei‐o!
Isso aumentou‐lhes a fé e disseram: Allah nos é suficiente. (03:173).

Os principais exemplos dos firmes no caminho da salvação são os profetas, em
seguida, os seus discípulos, e em seguida, os crentes verdadeiros que os seguiram nesta
longa caminhada. E a principal fonte destes exemplos é o Alcorão Sagrado...

Em suas histórias há um exemplo para os sensatos. É inconcebível que seja uma
narrativa forjada; porém, é a confirmação das anteriores, a elucidação de todas as
coisas, orientação e misericórdia para os que crêem. (12:111).

3. Tenha uma personalidade baseada na orientação de Deus, almejando o mais nobre
objetivo e a base da salvação: A adoração a Deus e a Sua satisfação.

Quando as tentações atravessam o seu caminho e vê a maioria das pessoas
depositando seus esforços num erro, o muçulmano não segue esta maioria, não imita a
“massa”, não faz como é feito no ambiente em que vive, não vira cúmplice dizendo: Se
fizerem o bem, o faço; e se fizerem o mal, o faço; se acertarem acerto; se errarem erro,
58

pois isto significa: Se estiverem indo para o paraíso vou; e se estiverem indo para o inferno
, vou. Tem sua personalidade própria construída com base na orientação de Deus...

O profeta Muhammad ( ) nos aconselha: “Não sejais êmulos (imitadores)
dizendo: se as pessoas forem benfeitoras seremos benfeitores. E se forem injustas
seremos injustos. Mas sim, sejais firmes; se as pessoas forem benfeitoras sejais
benfeitores. E se forem malfeitores não sejais injustos”.(45)

O muçulmano diferencia entre o benéfico e o maléfico, entre o lícito e o ilícito de
acordo com o “peso e medida” de Deus. Assim ele condiciona sua vida e lida com o
ambiente onde vive condicionando seus costumes e seu cotidiano às orientações de Deus
e vivendo à sombra do Alcorão. Assim ele une entre o bem desta vida e a salvação na após
a morte e é regular em todas as suas situações, tanto as fáceis como as difíceis, tanto as
felizes como as tristes, é próximo a Deus em todas as suas situações.

Como já citamos anteriormente (46), a obediência incondicional é somente de
Deus e Seu mensageiro ( ), enquanto toda obediência a qualquer outro ser está
condicionada à obediência a Deus.

Seguindo esta regra seremos firmes. Do contrário, sem termos o agradar a Deus
como meta, mesmo que estranho no cotidiano onde vivemos; e sem termos a orientação
de Deus como termômetro no cálculo de nossas ações, fracassaremos e seremos
arrastados pela correnteza da imitação cega que atinge os que não educaram suas mentes
e almas na obediência a Deus.

Disse o mensageiro de Deus ( ): “Os povos estarão contra vós e vos atacarão
como atacam os que comem num único prato (todos direcionam suas garras no prato e
ingerem o alimento ali existente)”. Disseram: “Isto ocorrerá por sermos poucos neste dia,
ó mensageiro de Allah?”. Ele respondeu: “Não. Serão numerosos neste dia, porém
espuma como a espuma da correnteza. Deus extrairá o respeito por vós do coração de
vossos inimigos e introduzirá “al uahan” em vossos corações!”. “O que é “al uahan”?”,
perguntaram. Disse o profeta ( ): “Amar a vida mundana (dunia) e detestar a morte”.
(47)

Esta é a grande doença da qual sofremos atualmente, a qual talvez podemos
denominar de “espumose”!! Tem como aparência a leveza e o seguir da massa (imitar e
seguir a outrem seja como for e faça o que fizer, violando aos próprios princípios).
Para não ser atingido por esta epidemia e fazer prevalecer a sua identidade e
personalidade muçulmana, lembre‐se e construa esta identidade e esta personalidade
com o conhecimento e a sinceridade que lhe darão fé e com a obediência e firmeza que
lhe darão uma prática exemplar.

59


aconselham‐se com a

verdade e recomendam uns aos outros a
paciência

(5) O bom conselho
Muitos ditados populares não são coerentes, porém este está absolutamente correto:
Quem te aconselha te ama, quem te deixa te engana.
Os muçulmanos sábios e sinceros, obedientes e firmes, trabalham para difundir o bem
e a verdade no ambiente onde vive, assim como está preparado para receber e aceitar o
bom conselho e a verdade de onde quer que venha.

O aconselhamento com a verdade e a recomendação do bem é uma obrigação geral
que, quando negligenciada, todo indivíduo toma parte da culpa.

Vemos claramente a declaração da importância da recomendação do bem no Alcorão
Sagrado, pois quando a difusão e aconselhamento do bem se tornam ausentes no seio da
sociedade, prevalece o erro, a transgressão, o pecado, a desordem, a injustiça..., e são
apagados os traços da benfeitoria e despercebidos o progresso e a retidão do benfeitor.
Assim, os limites estabelecidos por Deus são ultrapassados e os direitos e deveres
esquecidos.
Vemos o homem perdido, pois não consegue achar respostas para os seus
questionamentos, que são vários: Quem sou? De onde vim? Para onde vou? Por que estou
aqui? E depara‐se diante da lei que rege a vida quer consiste em nascer, crescer e morrer.
60

Não sabendo o que o espera após a morte, apega‐se a essa vida com unhas e dentes,
tendo como sua principal meta a satisfação de todos os seus desejos e caprichos.
Como conseqüência, no plano individual, vemos as pessoas ansiosas, inseguras e
angustiadas, buscando nas drogas, no álcool e até mesmo no suicídio formas de fuga.
Em busca de respostas que justifiquem a sua existência, criem uma identidade e
possam dar um rumo à sua vida, diminuindo, assim, as angústias, criam‐se mitos e
superstições que acabam por aumentar a perdição na qual o homem se encontra.
Já no plano social, vemos a miséria se espalhar, a violência crescer, a injustiça
prevalecer, os preconceitos reinarem, a decadência moral reger a sociedade, a
desestruturação da família, o desrespeito aos pais e aos idosos.
Um outro ser pode estar mergulhado em perdições, porém, mesmo sendo uma pessoa
de boa conduta e de bom relacionamento com as pessoas, não cumpre seus deveres
perante o Criador. Não se relaciona com Deus, não conhece oração, jejum ou
peregrinação. Sua vida não tem espaço para a vida espiritual. Não entende a necessidade
de suprir suas necessidades espirituais assim como supriu suas necessidades físicas e
mentais.
Estes são meros exemplos de decadência em que o homem pode estar e, assim sendo,
necessita de um conselho que o socorra e o faça enxergar a luz do caminho da salvação.
Em parte, um dos grandes motivos desta decadência e de muitas desgraças que
açoitam o mundo entre corrupção, miséria e guerra é o abandono da recomendação do
bem e da proibição do mal. É a ausência da observação dos conselhos dos mensageiros de
Deus, os primeiros orientadores e recomendadores, é a ausência do professor, do
educador, do amigo, do pai, da mãe, do irmão, é a ausência da pessoa que seria a razão da
guia de uma pessoa caso estes tivessem o orientado. Porém, quando este ensino e
orientação se ausentaram, prevaleceu a perdição.
O Alcorão Sagrado nos cita o exemplo de várias nações cujos desejos prevaleceram
sobre suas mentes fazendo prevalecer a corrupção na sociedade até não terem mais
condições de livrar‐se dos erros cometidos, não conhecendo limites nem princípios. Nesta
situação Deus decretou a destruição e a inexistência destes malfeitores, e preservou a
minoria crente para começar uma nova vida cheia de fé em Deus e com a pureza, honra e
princípios elevados...

Porém, castigamos cada um, por seus pecados; sobre alguns deles desencadeamos um
furacão; a outros, fulminou‐os o estrondo; a outros, fizemo‐los serem tragados pela
terra, a outros, afogamos‐los. É inconcebível que Allah os houvesse condenado;
outrossim, condenaram a si mesmos (29:40).

61

E por causa do perigo de o homem ser açoitado pelo castigo que alcançou os
antepassados, e para não assemelhar‐se a eles no trágico desfecho de suas vidas ou no
tormento eterno após a vida terrena, o Alcorão Sagrado mostra a importância e a
obrigatoriedade do bom conselho...
E que tenha entre vós um grupo que recomende o bem, dite a retidão e proíba o ilícito.
Estes serão os bem‐aventurados (3:104).
Os crentes e as crentes são protetores uns dos outros; recomendam o bem, proíbem o
ilícito, praticam a oração, pagam o zakat, e obedecem a Allah e ao Seu mensageiro...
(9:71).
E minha clemência abrange tudo, e a concederei aos tementes (a Allah) que pagam o
zakat, e crêem nos Nossos versículos. Aos que seguem o Mensageiro, o Profeta iletrado,
o qual encontram mencionado em sua Tora e seu Evangelho, o qual lhes recomenda o
bem e lhes proíbe o ilícito... (7:156‐157).
Sois a melhor nação que surgiu na humanidade, porque recomendais o bem, proibis o
ilícito e credes em Allah. (3:110).
Ainda, dentre as palavras do profeta Muhammad ( ) sobre o “conselho na verdade”,
ele diz:
“Quem dentre vós, ver um mal (um ilícito) que o altere com as mãos, se não puder que o
faça com a língua, se não puder que o faça com o coração. E isto é o nível mais fraco da
fé” (48).
“Juro por Aquele que tem minha alma em Suas mãos, ordenareis o bem e proibireis o mal.
Se não o fizerdes, Allah poderá enviar sobre vós um castigo dÉle e, em seguida, rogareis e
não sereis atendidos” (49).
“Todo grupo no qual há pessoas que cometem os pecados e, em seguida, não alterarem
estes erros, Deus os abrangerá com o castigo, mesmo sendo este grupo mais nobre e mais
numeroso que os que cometeram tais atos” (50).
“Se os pecados prevalecerem na minha nação, Deus os abrangerá com um castigo
provindo dÉle”. Ao afirmar isto, foi interrogado: “Ó mensageiro de Allah, não há entre
eles pessoas virtuosas?”. “Sim”, respondeu. “O que farão estas pessoas?”. O mensageiro
de Allah finalizou: “Lhes atingirá o que atingir todas as pessoas e, em seguida, seguirão
para o perdão de Allah e comprazer” (51).
“O exemplo daquele que preserva os limites de Allah e aquele que transgride neles é o
exemplo de um grupo que lotaram um navio, alguns ficaram na parte de cima deste navio
e outros na parte de baixo; quando os que permaneciam no andar inferior queriam
apanhar água passavam pelo andar superior. Então opinaram: Se fizermos um furo na
62

nossa parte (inferior) para não incomodar quem está no andar superior!! Se (as pessoas
no andar superior) consentirem com isso todos se afogarão, e se os impedirem se salvarão
e salvarão a todos” (52).
Também nos esclarece a responsabilidade geral da corrupção individual o versículo no
qual Allah, o Altissimo, diz: E preveni‐vos contra uma provação que não atingirá apenas
os injustos dentre vós... (8:25).
Ao lermos textos como estes entendemos que o conselho é parte essencial da
religião, da personalidade do muçulmano, atestando assim, que o homem,
individualmente ou em grupo, necessita do ensino e da orientação de outrem, e deve
ouvir o conselho e orientação e também, orientar, para que seja um construtor de uma
sociedade digna e pura.
Em um versículo do Alcorão, Deus informa que a ma conduta de um individuo não
prejudicara a boa conduta de outrem. Tal versículo parece contestar os vários textos do
próprio Alcorão e do profeta Muhammad ( ), dos quais indicamos alguns
anteriormente...
Um homem chamado Abu Umaiah asha’bani perguntou a Abu Tha’labah al
Khushani: Como me explica este versículo... Ó crentes, resguardai as vossas almas. Se vos
conduzirdes bem, jamais podreao prejudicar‐vos aqueles que se desviam... (5:105)? Abu
Tha’labah, com toda segurança, respondeu:
“Fiz esta mesma pergunta a alguém conhecedor, perguntei ao mensageiro de Allah
( ) sobre este versículo e ele disse: “Pois recomendem o bem e proíbam o mal, ate que
perceba uma avareza obedecida, um ego seguido, um materialismo preferido e a
ostentação de cada opinante com sua opinião, ai então, deves precaver a si mesmo e
abandone a multidão, pois virão dias em que a paciência será como segurar a brasa (do
fogo). “Nestes dias, o benfeitor terá uma recompensa equivalente à recompensa de
cinqüenta homens que bem fazem igual as vossas ações”. Foi‐lhe perguntado: O
mensageiro de Allah, uma recompensa equivalente à recompensa de cinqüenta dos
nossos homens ou deles. Disse: cinqüenta dos vossos“(53).
Entendemos também como os desastres que corroem a humanidade atualmente

são conseqüência da perdição e da corrupção que prevalecem no mundo e não têm a
contribuição da boa recomendação e do conselho.
Esinar o bem é um ato de sabedoria de alguém que quer mudar uma situação
precária em qualquer sentido e em qualquer aspecto. E contentar‐se com a situação, seja
ela qual for, é ser cúmplice do erro e da transgressão.
Este é mais um passo para a salvação, um passo que abrange o grupo e a
sociedade que lucra com a observação de cada um desses passos assim como perde com o
não cumprimento de um deles.
63

(6) A paciência
Estes passos rumo à salvação e tantas outras conquistas serão alcançadas com um
último passo que não só sela todos estes outros passos, mas os acompanha durante todo
este percurso: a paciência e perseverança.
Alguém alcança algo, por mais fácil que seja, senão com paciência? Se refletirmos
sobre todas as conquistas do ser humano em todos os aspectos, concluíremos que nada
foi alcançado sem um esforço contínuo de indivíduos empenhados rumo aos seus sonhos
e realizações.
Estamos a falar de realização financeira, realização familiar, formação profissional,
tudo com estudo, trabalho e dedicação de anos e décadas de uma vida para a realização
de uma conquista.
Um indivíduo passa frente a uma grande indústria e se vislumbra com sua
produção milionária, com o número gigantesco de seus funcionários, com a área enorme
que ela ocupa e com a importância e beneficio que ela traz à sociedade. Isto é comum,
porém, muitos não sabem do esforço e empenho dedicado para esta conquista.
Vemos o avanço tecnológico, mas não imaginamos a perseverança de anos de
estudo dos cientistas. Vemos os bens que alguém possue, mas não imaginamos a
perseverança de quem trabalhou arduamente para conquistar a sua terra, a sua casa ou o
seu automóvel.
Estas são coisas mundanas, cujo benefício se resume a algumas pessoas, e dentre
os beneficiados, alguns se sentem satisfeitos, outros não.
Imaginemos então, se a conquista é eterna, é contínua, é infinda..., o seu empenho
para a conquista da eternidade tem que ser maior ou menor que o empenho para a
conquista dos benefícios mundanos, ilusórios e passageiros?
Um poeta bem relata a situação da vida terrena dizendo:
Existem servos dedicados a Deus...
Que se divorciaram da vida terrena e temeram as tentações.
Quando refletiram sobre a vida e concluíram...
Que nenhum ser vivo nela permanece...
A transformaram numa onda e fizeram...
Das boas ações embarcação para a salvação (54).
64

Adicione ainda o fato de a eternidade ser, para quem conquistou a salvação,
perfeita e pura, enquanto a vida, na qual devemos lutar para conquistar tal salvação, ser
imperfeita e impura.
Imaginemos um imóvel à venda no melhor ponto da cidade. Muitas pessoas se
interessam em comprá‐lo, porém, ninguém o compra. Por quê? Porque ele tem um
defeito: Ele está ameaçado de desabar. Em um dia indeterminado ele terá fim. Um outro
imóvel é incomparável ao primeiro em todos os aspectos, tem um preço mais alto que o
primeiro e, o mais importante, nunca irá desmoronar. Porém, você não pode conhecê‐lo
pessoalmente, só conhece as suas especificações enviadas pelo possuidor deste imóvel,
que para você, é de total confiança.
Assim é a vida terrena e a vida eterna. Nós compramos a vida terrena, pagamos
um alto preço por ela, mesmo sabendo que um dia a deixaremos. E Deus, o Altíssimo,
Aquele que realmente possue a vida terrena e a vida eterna, nos especifica o paraíso por
ele prometido aos crentes e exige de nós a fé e a prática, o empenho e o esforço, para que
Ele nos agracie com a Sua misericórdia e nos conceda a salvação no paraíso eterno
preparado aos crentes nÉle e nos enviados por Ele para nos orientar e especificar algo do
que para nós é incognoscível e invisível nesta vida e é matéria de fé.
Este é apenas um exemplo para aproximar o entendimento. Jamais a nossa crença,
o nosso esforço e nossas boas ações podem ser considerados uma compra e venda ou
preço da salvação. Mas são, tão somente limites que Deus estabeleceu como motivos para
a salvação. Se fosse um valor em troca, ninguém de nós teria condições de pagar sequer
uma das dádivas de Deus neste mundo. Se imaginarmos um homem devoto que passou
sua vida inteira na adoração à Deus, e pesarmos a visão que Deus lhe concedeu, toda esta
adoração não “paga” esta dádiva. Imagine da mesma maneira, as inúmeras dádivas de
Deus... E se contais as graças de Allah, não podereis enumerá‐las. Por certo, Allah é
Perdoador, Misericordiador (16:18).
Esta é a nossa confissão de que Deus possue o reino dos céus e da terra e só Ele
pode nos conceder de Seu reino. Por esta confissão e pelo esforço no caminho desta
confissão, Ele, com sua misericórdia, concederá o paraíso. Assim como, com sua justiça,
condenará ao inferno.
Disse o profeta Muhammad ( ): Ninguém de vós entrará no paraíso pelas suas
ações. Disseram: Nem o senhor ó mensageiro de Allah? Respondeu‐lhes: Nem mesmo eu,
a não ser que Allah me cubra com a Sua misericórdia. (55)
Já que empenhamos todas as nossas forças e capacidades para a conquista da vida
terrena, por que não podemos dedicar parte delas para a conquista da vida eterna?
Em todos os aspectos e em todas as situações, o muçulmano deve estar agarrado à
verdade, mesmo que dificultoso e sacrificante... Deus revela no Alcorão Sagrado:
65

Pretendeis acaso, entrar no paraíso, sem antes terdes de passar pelo que passaram os
vossos antecessores? Açoitaram‐nos a miséria e a adversidade, que os abalaram
profundamente, até que, mesmo o mensageiro e os crentes, que com ele estavam,
disseram: Quando chegará o socorro de Deus? Em verdade, o socorro de Deus está
próximo (2:214).
Cada ser é provado em sua fé de alguma forma, através da miséria, da fome, da
tentação, da riqueza, e quanto maior a prova maior a recompensa de quem é firme e
obediente a Deus.
Os obstáculos e tentações que atravessam o caminho do ser humano são
inúmeros, por isso, o profeta Muhammad ( ), utilizando os mesmos termos que
traduzimos como firmeza, retidão e senda reta, traçou uma linha reta no chão e traçou
linhas transversais a esta reta e disse: “Esta é a senda reta de Deus. E estes são caminhos
cujo destino é o inferno. No princípio de cada um deles há um demônio convocando as
pessoas para o seguirem. Se um o erra, o outro o atinge. E aquele que o atender (ele) o
jogará nele (inferno)”. (56)

Os diversos caminhos e desvios que levam ao inferno

A senda reta que leva a
Deus e ao paraíso

Para que cada um resgate a sua alma destes desvios e tentações que atravessam o
caminho do ser humano, o crente, após ter forte determinação de seus objetivos na vida e
ter feito um compromisso com a firmeza, seus passos devem ser acompanhados e selados
com este novo passo: a paciência, virtude que, indiscutivelmente, é uma das mais valiosas
qualidades que um crente deve possuir.

A virtude da paciência é citada no Alcorão Sagrado em mais de setenta
versículos, para que o crente seja perseverante na sua caminhada rumo à salvação e na
luta pelas suas realizações neste mundo.
Deus, o Altíssimo, ora, ordena a paciência e garante que está com os pacientes...
Ó crentes, amparai‐vos na perseverança e na oração, porque Allah está com os
perseverantes (2:153).
Ó crentes, perseverai, sede pacientes e constantes, estai sempre vigilantes e temei a

Allah, para que prospereis (3:200).
66

Ora, associa as grandes realizações à paciência e cita tais realizações como fruto da
paciência...
E designamos líderes dentre eles, os quais encaminham os demais segundo a Nossa
ordem quando perseveraram e foram convictos em Nossos versículos (32:24).
Fizemos com que o povo que havia sido escravizado herdasse as regiões orientais e
ocidentais da terra, as quais abençoamos. Então, as sublime promessa de teu Senhor se
cumpriu, em relação aos israelitas, porque foram perseverantes, e destruímos o Faraó, o
seu povo e tudo que haviam construído (7:137).
Ora, mostra a magnífica recompensa que terão neste mundo e no outro (após a
morte) e a salvação que alcançarão os crentes pacientes e perseverantes...
E se agraciamos o homem com a Nossa misericórdia e logo o privamos dela, ei‐lo, então,
desesperado e desagradecido. Mas, se o fazemos gozar do bem‐estar, depois de haver
padecido a adversidade, diz: As vicissitudes desapareceram! E ei‐lo, então, exultante,
orgulhoso. Exceto os perseverantes, que praticam o bem, eles obterão indulgência e
uma grande recompensa (11:9‐11).
Acaso, quem está ciente da verdade que tem sido revelada pelo teu Senhor é
comparável àquele que é cego? Só o entendem os sensatos, que cumprem os
compromissos com Allah... ... e que perseveram no anseio de contemplar o Rosto de
seu Senhor, observam a oração e fazem caridade, oculta e manifestamente, daquilo com
que os agraciamos, e retribuem o mal com o bem; estes obterão a Última Morada. São
jardins do Éden, nos quais entrarão com seus pais, seus companheiros e seus filhos que
tiverem sido virtuosos; e os anjos entrarão por todas as portas, saudando‐os: Que a paz
esteja convosco por vossa perseverança! Que magnífica é a Última Morada! (13:19‐24).
Quanto àqueles que migraram pela causa de Allah, depois de terem sido oprimidos,
apoiá‐los‐emos dignamente neste mundo, e certamente, a recompensa do Outro
Mundo será maior, se o soubessem. São aqueles que perseveraram e confiam em seu
Senhor (16:41‐42).
O que possuís é passageiro; por outra, o que Allah possui é eterno. Em verdade,
premiaremos os perseverantes com suas recompensas, de acordo com a melhor de suas
ações (16:96).
Em verdade, os piedosos beberão, em uma taça, um néctar mesclado com cânfora, de
uma fonte não qual beberão todos os servos de Allah, fazendo‐a fluir abundantemente,
porque cumprem os seus votos e temem o dia em que o mal estará espalhado, e
porque, por amor a Ele, alimentam o necessitado, o órfão e o cativo... E os
recompensará, por sua perseverança, com um jardim e (vestimentas de) seda... (76:4‐
12).
67

Aqueles a quem concedemos o Livro, antes, e nele crêem. E quando lhes é recitado (o
Alcorão), dizem: Cremos nele, porque é a verdade proveniente do nosso Senhor. Em
verdade, já éramos muçulmanos, antes disso. A estes lhes será duplicada a recompensa
por sua perseverança, porque retribuem o mal com o bem e praticam a caridade daquilo
com que os agraciamos. E quando ouvem futilidades, afastam‐se delas, dizendo: Somos
responsáveis pelas nossas ações e vós pelas vossas; que a paz esteja convosco! Não
aspiramos à amizade dos ignorantes (28:52‐55).
Porém, os sábios lhes disseram: Ai de vós! A recompensa de Allah é preferível para o
crente que pratica o bem. Porém, ninguém a obterá a não ser os perseverantes (28:80).
Dize‐lhes: Ó meus servos crentes, temei a vosso Senhor! Para aqueles que praticam o
bem neste mundo haverá uma recompensa. A terra de Allah é vasta! Aos perseverantes,
ser‐lhes‐á pagas, irrestritamente as suas recompensas! (39:10).
O mensageiro de Deus ( ) ainda nos confirma que a melhor qualidade que um
homem pode carregar é a paciência. Algumas pessoas vieram até o mensageiro de Deus (
) e lhe pediram ajuda, então ele lhes ajudou. Em seguida, voltaram e pediram de novo
e ele lhes deu novamente até que se findou tudo o que o profeta ( ) tinha. Quando ele
doou tudo o que tinha em mãos, lhes disse: “Quão eu tiver de bens, jamais irei poupar de
vocês. E quem se negar a pedir, Deus o honrará; e quem procurar a riqueza, Deus o
enriquecerá; e quem se perseverar, Deus lhe concederá a perseverança. E a ninguém foi
concedido um bem melhor e mais amplo que a perseverança” (57).
Estes são os textos que revelam o valor da paciência na vida do ser humano e a
importância da paciência para a salvação do crente. Além de conhecer tal valor devemos
saber em que situações precisamos da paciência.
É a paciência uma virtude que deve nos acompanhar em todas as situações? Deve
a paciência ser uma qualidade presente em nossas vidas permanentemente?
Através da leitura dos versículos do Alcorão Sagrado citados anteriormente,
percebemos que a paciência é imprescindível em todos os momentos da vida. Ninguém,
absolutamente ninguém, não necessita de paciência. Toda pessoa que almeja uma
realização na vida, todo estudante, todo trabalhador, todo líder, enfim, toda e qualquer
pessoa que almeja algo na vida necessita de paciência. Muito mais paciência, necessita
quem almeja o paraíso, a salvação e o sucesso na vida eterna.

68

Paciências
De maneira mais específica, a paciência é classificada em três partes:
1. a paciência para a obediência;
2. a paciência contra a desobediência;
3. a paciência nos episódios dolorosos da vida.
Os dois primeiros pontos são os que mais se identificam com o nosso assunto (o
caminho para a salvação), ainda que o terceiro ponto também seja de extrema
importância e faz parte da fé.
A identidade desta paciência está na determinação de se firmar na senda reta de
Deus, e abrange toda a religião de Deus, sendo a paciência necessária para o
cumprimento das adorações, para o abandono dos pecados, para vencer os obstáculos
(entre perseguição do inimigo, ego e impulsos carnais, fraqueza, preguiça, entre outros
obstáculos).
Podemos incluir estes episódios na paciência para a obediência e contra a

desobediência por representarem o cumprimento da ordem de Deus, seja esta ordem um
cumprimento (cumprir a oração, cumprir o jejum), seja uma abstinência (não mentir, não
fornicar), seja um sentimento (o amor e a tolerância por aquele que te mal trata).
Luqman, um grande sábio virtuoso, o qual Deus citou em Seu Livro e entitulou uma
surata do Alcorão com o seu nome, recomendou a seu filho os melhores conselhos para
uma crença, uma prática e uma conduta saudável. Dentre estes conselhos, Deus revelou
no Alcorão Sagrado:
Ó filho meu, observa a oração, recomenda o bem, proíbe o ilícito e suporta

pacientemente tudo quanto te suceda, porque isto é ter firmeza (de propósito na
condução) dos assuntos (31:17).
Perceba como recomendou a paciência no que poderá acontecer com ele após
recomendar a observação da oração, a recomendação do bem e a proibição do mal.
Recomendou‐lhe a paciência durante e após o cumprimento destas ações porque,
geralmente, quem segue este caminho terá adversidades e obstáculos, quem cumprir a
religião de Deus necessitará ser paciente no que pode lhe suceder neste cumprimento.
Outros versículos também citam a ordem da perseverança após ordenar a

convocação dos humanos a seguirem a religião de Deus, fato que, muitas vezes, causará
incômodo, os individuo poderá sofrer com a indisposição e necessitará da força da
paciência.
Ser paciente e tolerar é melhor que retribuir o mau com mau igual...
69

Convoca (os humanos) à senda do teu Senhor com sabedoria e uma bela exortação;
dialoga com eles de maneira benevolente, porque teu Senhor é o mais conhecedor de
quem se desvia da Sua senda, assim como é o mais conhecedor dos encaminhados.
Quando castigardes, fazei‐o do mesmo modo como fostes castigados; porém, se fordes
pacientes será preferível para os que forem pacientes. Sê paciente, que a tua paciência
será levada em conta por Deus; não te condoas deles, nem te angusties por suas
conspirações, porque Deus está com os tementes, e com os benfeitores! (16:125‐128).
O exemplo do cumprimento da religião e da verdade está na profecia e nos
profetas. Nos é relatado que o profeta Muhammad ( ) disse: “Os que mais serão
provados são os profetas, em seguida, os mais próximos, então, em seguida, os mais
próximos” (58).
Por isso, eles foram também o exemplo da paciência no que lhes ocorria no
caminho rumo à salvação.
O profeta Muhammad ( ) também nos lembra como Deus, o Altíssimo, lhe

recomendou ser paciente: “Em verdade, Allah só se contentou com os resolutos (59)
dentre os profetas com a paciência. E só se contentou em me incumbir o que incumbiu a
eles, e disse: Persevera, pois, como o fizeram os resolutos, entre os mensageiros (46:35).
Juro por Allah que irei perseverar como perseveraram” (60).
Já outros mensageiros, anteriores a ti, foram desmentidos; porém perseveraram quando
foram desmentidos e molestados, até que Nosso socorro lhes chegou. As palavras de
Allah são inexoráveis; e já te chegaram as historias dos mensageiros (6:34).
Não recebestes, acaso, as histórias de vossos antepassados? Do povo de Noé, de Ad, de
Samud e daqueles que os sucederam? Ninguém, senão Allah, as conhece... ...Seus
mensageiros lhes asseveraram: Não somos mais do que mortais como vós; porém, Allah
agracia quem Lhe apraz, dentre Seus servos, e ser‐nos‐ia impossível apresentar‐vos uma
autoridade, a não ser com a anuencia de Allah. Que os crentes confia em Allah! E que
escusa teremos para não confiarmos em Allah, sendo que Ele nos mostrou os nossos
caminhos? Nós suportaremos as vossas injúrias, e que em Allah confiam os confiantes!
(14:9‐12).
Sê perseverante, porque a promessa de Allah é verdadeira. Que não te abalem aqueles
que não crêem (na tua firmeza) (30:60).
Sê perseverante, porque a promessa de Allah é verdadeira; e implora o perdão das tuas
faltas e celebra os louvores de teu Senhor, ao anoitecer e ao amanhecer (40:55).
Sê perseverante, porque a promessa de Allah é verdadeira; quer te mostremos algo do
que lhes temos prometido, quer te acolhamos (com a morte), certamente retornarão a
Nós (40:77).

70

Versículos como estes são grandes evidências da autenticidade da profecia de
Muhammad ( ). Como?

A palavra é dirigida a ele, e é claro em todos os versículos que:

‐ ele é um ser humano mortal e, não fosse pela graça de Deus, não seria ele um
mensageiro;

‐ a revelação é atribuída a Deus, revelação feita a quem Ele, Deus, escolhe entre os
humanos. Dentre os versículos do Alcorão: “...E a nenhum mensageiro é dado apresentar
sinal algum, senão com a anuência de Allah...” (40:78), “E inadmissível que um homem a
quem Allah concedeu o Livro, a sabedoria e a profecia, diga aos humanos: Sede meus
servos, em vez de o serdes de Allah! Outrossim, o que diz, e: Sede servos do Senhor...”
(3:79);

‐ Deus, o Altíssimo, apazigua o profeta Muhammad ( ) em respeito ao que o povo dele
insinua sobre ele e sua mensagem. Ora lhe ordena a paciência, ora lhe dá exemplos dos
mensageiros que lhe antecederam e que também sofreram (citamos alguns destes
versículos anteriormente), ora lembra‐lhe que não é responsável por guiar a todos...

Estes são os versículos do Livro esclarecedor. É possível que te aflijas, porque não se
tornam crentes. (26:2‐3)

É possível que te mortifiques de pena por causa deles, se não creem nesta Mensagem.
Tudo quanto existe na terra, criamo‐lo para ornamentá‐la, a fim de por à prova qual
deles pe melhor em obras. (18:6‐7)
E, se teu Senhor quisesse, todos os que estão na terra, juntos, creriam. Então,
compelirás tu os homens, até que sejam crentes? (10:99);

‐ Deus, o Altíssimo, corrige muitas das decisões tomadas pelo Seu mensageiro, indicando‐
lhe a escolha correta e ensinando aos muçulmanos que devem se esforçar como o
mensageiro de Deus, Muhammad ( ), se esforçou seguindo os meios comuns de
estudo e procura para a melhor escolha, para que ninguém diga posteriormente que ele
era um profeta cujas escolhas eram guiadas por Deus. Sim, sua conduta no que diz
respeito à religião, entre crença, lei e conduta era revelação e guia de Deus, porém muitas
das suas decisões eram humanas e sujeitas a erro e depois Deus o instruía...

(O Profeta) tornou‐se austero e voltou as costas, porque o cego foi ter com ele. E quem
te assegura que não poderia vir a ser agraciado, ou receber (admoestação) e, a lição lhe
seria proveitosa? Quanto ao que se tem como auto‐suficiente, tu o atendes. E nada te
impende se ele se não dignifica (com a crença). Porém, quem acorreu a ti, e é temente,
tu o negligenciaste! Em verdade, o Alcorão é uma mensagem de advertência. (80:1‐11)

71

E não repulses oss que invocam ao seu Senhor ao amanhecer e ao anoitecer, buscando‐
Lhe a face. Nada te impende de sua conta e nada lhes impende de tua conta, pois o
repulsá‐los te fará ser dos injustos. (6:52)

Quem recorre ao raciocínio percebe que os versículos do Alcorão não parecem ser
forjados por Muhammad ( ), pois se assim fossem, não lhe seria dirigida a palavra
com conselhos e admoestações.

Esta é uma simples resposta aos que duvidam da origem divina do Alcorão
Sagrado. Uma resposta curta que não leva em consideração os milagres de todos os tipos
contidos no Alcorão, lingüístico, profético, sobrenatural, científico, numérico, entre outros
aspectos milagrosos, cujo estudo já faz desnecessário qualquer outra resposta.
Ainda sobre a paciência, Abdullah ibn Massúd nos relata: “Eis que observei o
mensageiro de Allah ( ) descrevendo sobre um dos profetas ( ), o qual foi agredido
por seu povo e sangrou. Limpava o sangue de seu rosto e dizia: Ó Deus, perdoe o meu
povo, pois eles não conhecem”. (61)
O mensageiro de Deus ( ) era molestado a ponto de os seus companheiros se
alterarem e levantarem para se vingar de quem o molestava e ele lhes acalmava,
ensinando a paciência em suas palavras e em sua conduta. Quem ler a biografia do
profeta Muhammad ( ) e ponderar sobre as etapas de sua profecia e as situações
pelas quais passou em cada etapa terá nele um belo exemplo para o exercício da
paciência e de todas as nobres qualidades que o ser humano pode ter...
Realmente, tendes no mensageiro de Allah um excelente exemplo para aqueles que têm
esperança em Allah e no Dia do Juízo Final, e invocam a Allah freqüentemente (33:21).
Dentre os relatos do mensageiro de Deus ( ) sobre a resignação e firmeza no
que pode atravessar o caminho do crente rumo à salvação, nos é narrado que ele disse:
"Entre os povos antigos houve um rei que tinha um mágico (a seu serviço). Quando este
ficou velho, disse para o rei:'Já que estou ficando velho, por favor escolha um jovem a
quem eu possa ensinar magia!' Concordando com isso, o rei enviou a ele um jovem para
aprender a arte da magia. No caminho do jovem, na ida para o mágico, vivia um monge
com o qual o rapaz costumava sentar‐se e ouvir‐lhe a fala. Ele ficava tão aprazido com o
discurso do monge, que toda vez que ia encontrar‐se com o mágico, no caminho sentava‐
se com o monge, e isso o atrasava, e o mágico batia nele; o jovem queixou‐se junto ao
monge sobre isso. Este lhe disse: 'Quando tiveres medo do mágico, dize‐lhe que o teu
pessoal te deteve; e quando te vires acossado pelas perguntas do teu pessoal, dize que te
72

atrasas por causa do monge.' Esse estratagema continuou por algum tempo. Num dia o
jovem viu um grande animal a bloquear a passagem das pessoas, e disse para si
mesmo:'Agora me certificarei se o mágico é o melhor, ou se é o monge!' Então ele pegou
uma pedra, e disse: 'Ó Deus, se a conduta do monge é mais do Teu agrado, do que a
prática do mágico, causa a morte deste animal, para que as pessoas possam passar.' Eis
que ele golpeou o animal com a pedra, e o matou, possibilitando a passagem das pessoas.
O jovem contou sobre aquilo para o monge, que disse: 'Filho, hoje tu me passaste em
liderança, e acho que chegaste a um estágio em que poderás sofrer injúrias. Se isso
acontecer, não reveles o meu reduto!'
“O jovem começou a curar as pessoas que sofriam de cegueira congênita, de lepra, e de
outras enfermidades. A notícia chegou aos ouvidos de um cortesão do rei que havia ficado
cego. Ele foi ter com o jovem, levando muitos presentes, e disse: 'Tudo isto será teu, se
me curas!' O jovem lhe disse: 'Eu não curo ninguém; é tão somente Deus que concede a
cura. Se declarardes a vossa fé em Deus, eu orarei por vós, e Ele vos concederá a saúde.'
Assim, ele declarou sua fé em Deus, que lhe restaurou a visão. Depois ele foi para a corte
real e aí se assentou, como soia acontecer. O rei perguntou a ele quem lhe restaurado a
visão, e ele respondeu 'O meu Deus!' O rei perguntou: 'Acaso tens outro Deus além de
mim?' O homem respondeu: 'Deus é o vosso e o meu Sustentador!' O rei ordenou que o
cortesão fosse preso e torturado, até que ele revelou o nome do jovem, que foi levado
perante o monarca, que lhe perguntou: 'Filho, te aprofundaste tanto na magia, que podes
curar pessoas que sofrem de cegueira, lepra e outras doenças?' O rapaz disse: 'Eu não
curo ninguém; é Deus Quem cura!' Então o rapaz foi também preso e torturado, até que
ele fez o rei saber o nome e endereço do monge, que foi do mesmo modo intimado, e
ordenado no sentido de repudiar a sua fé, mas ele se recusou. O rei mandou que
trouxessem um serrote, que foi posto no meio da cabeça do monge, e ela foi cortada em
dois pedaços. Depois o cortesão do rei foi chamado e intimado a renunciar à sua fé. Ele
também recusou, e sua cabeça foi cortada. O jovem foi trazido perante o rei, que lhe
pediu que renunciasse ao seu culto, mas ele se recusou a fazê‐lo. O rei entregou o jovem
aos seus homens, e lhes disse: 'Levai‐o a tal montanha e, quando chegardes ao topo, se
ele ainda se recusar a renunciar à sua fé, atirai‐o montanha abaixo!' Eles o levaram para o
topo da montanha; aí ele suplicou: 'Ó Deus, ajuda‐me a me livrar disto, da maneira que
achares mais apropriada!' Então um terremoto sacudiu a montanha, e os homens
despencaram para baixo. O jovem voltou para o rei, que lhe perguntou: 'Que aconteceu
com os teus acompanhantes?' Ele respondeu: 'Deus me salvou deles!' Então ele foi
entregue a um outro grupo de homens aos quais foi mandado que o levassem num
pequeno bote ao mar e, no caso de persistência em não renunciar à sua fé, que o
atirassem ao mar. Assim eles o levaram, e ele orou: 'Ó Deus, livra‐me desses indivíduos, da
maneira que desejares!' O bote afundou com a sua carga e os homens do rei se afogaram.
novamente o rapaz voltou para o rei, que lhe perguntou: 'Que aconteceu com teus
acompanhantes?' Ele respondeu: 'Deus me resgatou deles', e acrescentou: 'Não sereis
capaz de me matar, a menos que façais o que eu vos disser!' O rei inquiriu: 'E o que?' O
jovem respondeu: 'Reuni o povo num espaço aberto, e fazei com que eu seja amarrado no
tronco de uma palmeira, depois tirai uma flecha da minha aljava e, colocando‐a no arco,
73

dizer: 'Em nome de Deus, o Senhor desse jovem, e disparai a flecha em mim. Se fizerdes
isso, sereis capaz de me matar!' O rei procedeu de acordo com o que o rapaz dissera: o
povo foi reunido num espaço aberto, o jovem foi amarrado ao tronco duma palmeira, o
rei pegou uma flecha da aljava dele e, colocando‐a no arco, disse: 'Em nome de Deus, o
Senhor desse jovem", e disparou. A flecha atingiu o jovem na têmpora; ele se contorceu
todo, e morreu.
“Vendo aquilo, as pessoas disseram: 'Declaramos a nossa fé no Senhor desse
jovem!', O rei foi informado: 'Vede, aquilo sobre o que estáveis apreensivo aconteceu: o
povo declarou a sua fé no Senhor desse jovem!' O rei ordenou que trincheiras fossem
escavadas em ambos os lados das estradas; quando estavam prontas, fizeram‐nas ficarem
cheias de fogo. Então foi anunciado que qualquer pessoa que se recusasse a abandonar a
sua fé seria arremessada nas trincheiras em chamas, ou seria ordenado que nelas se
atirassem. Esse procedimento teve continuidade. Uma mulher se apresentou,
acompanhada de um menino, e hesitava em ser atirada ao fogo, no que o menino a
encorajou, dizendo: 'Mãe, sê firme; tu está no caminho certo'””. (62)
74

Paciência na dor
Quanto à paciência nos episódios dolorosos da vida. Se resignar nos momentos de
desgraça e infelicidade, como a morte, a doença, a miséria, perda de familiares, perda de
riquezas. Este tipo de paciência tem o significado de se conformar com o desígnio de Deus
sem demonstrar desespero ou discórdia daquilo que Deus tem decretado neste momento
da vida. Contudo, a tristeza e a demonstração de pesares por tal acontecimento são
aceitáveis e naturais.
Quando o filho do profeta Muhammad ( )faleceu, aos 18 meses de idade, ele se
comoveu e com o menino em suas mãos, seu olhos começaram a lacrimejar. Alguém
disse: “Até tu choras, ó mensageiro de Allah!?”. O profeta ( ) logo esclareceu: “Em
verdade, o coração dói, o olho lacrimeja, porém, só dizemos aquilo que agrada ao nosso
Senhor (Deus). E nós, pela tua perda Ibrahim, estamos tristes”. E também disse: “Esta é a
clemência. E Allah terá clemência com os que, entre Seus servos, foram clementes” (63)
Deus, o Altíssimo, nos diz:
Certamente que lhes poremos à prova mediante o temor, a fome, a perda dos bens, das
vidas e dos frutos. Mas tu (ó Mensageiro), anuncia (a bem‐aventurança) aos
perseverantes. Aqueles que, quando os aflige uma desgraça, dizem: Somos de Allah e a
Ele retornaremos. Estes serão cobertos pelas bênçãos e pela misericórdia de seu Senhor,
e estes são os bem encaminhados (2:155‐157).
Sobre este tipo de paciência, os ditos do profeta Muhammad ( ) são
incontáveis. Dentre eles:
“Incrível é a situação do crente! Em toda situação ele terá o bem. E isto não ocorre
senão para o crente: Se lhe alcança uma felicidade ele agradece, e isto é (será) bom para
ele. E se lhe alcança uma infelicidade, persevera, e isto é (será) bom para ele”. (64)
“A provação atinge o crente e a crente em sua pessoa, seu filho e sua riqueza, até
que encontre a Allah, o Altíssimo, sem carregar um só erro”. (65)
“Não atinge o muçulmano a fadiga, nem a doença, nem a preocupação, nem a

tristeza, nem o mal, nem a angústia; até mesmo o espinho quando o pungir; sem que
Allah expie com isso dos seus erros”. (66)
“A quem Allah quer o seu bem lhe prova (lhe faz sofrer)”. (67)
Certa vez, perguntou a um grupo que estava com ele: “Vós sois crentes?”. Omar,
então respondeu: “Sim, ó mensageiro de Deus”. O mensageiro ( ), em seguida,
perguntou: “Qual o sinal de vossa fé?”. Omar respondeu: “Somos agradecidos na
75

felicidade, somos pacientes na adversidade e nos contentamos com o pré‐destino”. O

mensageiro de Deus ( ) concluiu: “Pelo Senhor de al kaaba, que são crentes”.
Relata Abuddardá que ouviu o mensageiro de Allah ( ) dizer: “Deus, exaltado e
altíssimo seja, disse a Jesus, filho de Maria: Ó Jesus, enviarei depois de ti uma nação,
quando lhes atinge o que lhes agrada louvam e agradecem, quando lhes atinge o que
detestam têm esperança (da minha retribuição) e são pacientes, lhes darei de Minha
tolerância e de Meu conhecimento”.
E o mensageiro de Allah ( ) também nos lembra: “Se Allah desejar o bem ao
Seu servo lhe apressa o castigo na vida mundana. E se desejar o mal ao Seu servo lhe
prorroga com seu pecado até lhe retribuir no dia do juízo”. E disse o profeta ( ): “A
grandeza da recompensa é de acordo com a grandeza da provação. E Allah, quando ama a
um povo lhes prova; quem se contentar terá o contentamento, e quem se enraivar terá a
ira”. (68)

”...”Aquele que testemunhar que não há divindade além de Allah, Único, sem parceiros
e que Muhammad é seu servo e mensageiro, que Jesus é o servo e mensageiro de Allah,
Seu verbo proferido a Maria e um espírito originado d’Ele, que o paraíso e o inferno são
reais será introduzido no paraíso conforme suas ações”(69).

76

A palavra da salvação

O reconhecimento da realidade da supremacia de Deus e o cumprimento da
servidão a Deus ocorrem quando o ser humano testemunha: ash hadu an la íláha illallah
ua ash hadu anna muhammadan rassulullah (testemunho que não há divindade além de
Allah e testemunho que Muhammad é mensageiro de Allah).

Ao ser proferida pelo muçulmano, esta palavra lembra‐o, acima de tudo, que não
existe divindade alguma ale de Deus, que não existe ninguém que merece adoração além
de Deus, o Único Criador, o Único Mantenedor, o Único Sustentador, por isso, o Único
adorado com razão. E Muhammad é Seu mensageiro, ou seja, cremos nele e na revelação
que recebeu de Deus, obedecemos suas ordens e abandonamos aquilo que ele nos
proibiu, pois a obediência à ele é obediência Àquele que o enviou e lhe revelou Sua última
orientação.

“La ilaha illa Allah” é um testemunho, uma crença e uma prática. Testemunho com
a língua, crença com o coração e prática com os demais órgãos do corpo. Sobre esta fé,
um sábio, certa vez, disse: “a fé é aquilo que está no coração e é comprovado pela ação”.

“La ilaha illa Allah” foi a mensagem de todos os profetas aos seus povos... E não
enviamos Apóstolo nenhum antes de ti (Muhammad) sem que lhe tenhamos revelado:
Não há divindade além de Mim, adorem‐Me pois” (25:09).

“La ilaha illa Allah” é a melhor e mais nobre palavra que pode ser proferida pelo
ser humano, pois é a palavra que unifica e louva ao Criador e Originador de tudo que
existe. A palavra que mais agrada a Deus... disse o profeta Muhammad ( ): “A melhor
palavra que eu e os profetas que me antecederam disseram é “La ilaha illa Allah” (70). E
relata o profeta Muhammad ( ) sobre Mussa (Moisés) que pediu a Deus que
concedesse a ele uma palavra com a qual lembrasse d’Ele. Então Deus disse‐lhe: “Dize La
ilaha illa Allah”. Moisés disse: “Não há divindade além de ti, mas quero uma palavra
especial para mim (sem compartilha‐la com mais ninguém)”. Então, Deus lhe revelou: “Ó
Mussa, se os sete céus e as sete terras fossem colocadas num prato de uma balança, e “La
ilaha illa Allah” no outro, pesaria mais “La ilaha illa Allah”. E o mesmo é relatado sobre
Noé aconselhando seu filho quando estava a morrer. (71)

Nos é relatado ainda que o testemunho do monoteísmo é a salvação quando o
profeta Muhammad ( ) narra que Deus livrará um homem da sua nação no dia do
juízo. Estenderá frente a ele noventa e nove registros, cada um deles da dimensão do
alcance da vista. Lhe dirá: Você nega algo do que está (escrito) aqui? Os meus escribas
custódios foram injustos contigo? Este homem dirá: Não meu Senhor. Deus dirá: Tens
77

alguma desculpa? O homem dirá: Não, meu Senhor. Deus dirá: Sim, você tem uma boa
ação conosco, e hoje não há injustiça sobre ti, e é extraído um cartão no qual está escrito
“Testemunho que La ilaha illa Allah” e testemunho que “Muhammad abduhu ua
rassulullah”(Testemunho que não há divindade além de Allah e testemunho que
Muhammad é Seu servo e mensageiro). Dirá a ele: Apresente os seus pesos. O homem
dirá: Ó meu Senhor, o que fará este cartão com estes registros? Serão colocados os
registros num prato da balança e o cartão no outro, então o cartão contrapesará, e nada
pesará junto ao nome de Allah.(72)

Para que esta palavra e esta fé chegasse até nós pura e autêntica, os mensageiros
por Deus enviados sofreram e tiveram grande oposição. Por causa desta nobre palavra
que testemunha a supremacia e grandeza de Deus, Abraão foi lançado ao fogo, Noé
construiu a arca, Móisés, Jesus e, por último, Muhammad ( ) foram perseguidos até
que esta palavra chegou a nós intacta e clara para quem tiver um coração sincero que
compreenda o que ela significa.

Não recebestes, acaso, as histórias de vossos antepassados? Do povo de Noé, de Ad, de
Samud e daqueles que os sucederam? Ninguém, senão Allah os conhece. Quando os
seus mensageiros lhes apresentaram as evidências, levaram as mãos às bocas, e
disseram: Negamos a vossa missão, e estamos em uma dúvida inquietante sobre o que
nos apresentais. Seus mensageiros retrucaram: Existe, acaso, alguma dúvida acerca de
Allah, Criador dos céus e da terra? É Ele que vos convoca, para perdoar‐vos os pecados,
e vos tolera até ao término prefixado! Responderam: Vós não sois senão uns mortais
como nós; quereis afastar‐nos do que adoravam os nossos pais? Apresentai‐nos, pois,
uma autoridade evidente! Seus mensageiros lhes asseveraram: Não somos mais do que
mortais como vós; porém, Allah agracia quem Lhe apraz, dentre Seus servos, e ser‐nos‐ia
impossível apresentar‐vos uma autoridade, a não ser com a anuência de Allah. Que os
crentes confiam em Allah! E que escusa teremos para não confiarmos em Allah, sendo
que Ele nos mostrou os nossos caminhos? Nós suportaremos as vossas injúrias, e que
em Allah confiem os confiantes! E os incrédulos disseram aos seus mensageiros: Nós vos
expulsaremos da nossa terra, a menos que volteis aos nosso credo! Mas o seu Senhor
inspirou‐lhes: Exterminaremos os injustos. E depois disso vos faremos habitar a terra e
os suceder. Isso, para quem temer o comparecimento perante Mim e temer a
advertência... (14:9‐14).

Toda esta perseguição aos mensageiros e seus seguidores existiu porque “La ilaha
illa Allah” carrega significados que ferem os interesses alheios, carrega que só Deus deve
ser adorado, que a orientação de Deus é a única orientação perfeita, por isso deve ser
seguida, que a orientação de Deus é a única verdadeira, é a lei e é a verdade.

O profeta Muhammad ( ) foi apedrejado e com seus pés a sangrar após sofrer a
agressão do povo de Taif, preferiu não se vingar mesmo tendo poder para isso, pois tinha
como objetivo fazer chegar La ilaha illa Allah ao seu povo, mesmo que isto custasse a sua
78

humilhação. Após sofrer a agressão de um povo que se negava a dizer esta palavra, o anjo
Gabriel veio até ele e apresentou‐lhe os anjos das montanhas que se prontificaram, com a
anuência de Deus, a unir entre as montanhas que estão à volta de Taif esmagando, assim,
os malfeitores que agrediram ao profeta ( ), simplesmente por dizer à eles: “Digam La
ilaha illa Allah”. O profeta ( ) disse‐lhes: “Não estou desesperado por não acreditarem,
espero que um dia Deus trará da descendência deles, aqueles que adorarão só a Deus e
não associarão ninguém a Ele”.

Em outra ocasião, Abu Talib, tio do profeta Muhammad ( ), enviou o recado dos
chefes tribais de Curaish ao profeta ( )... “Se quer reino, o instituímos nosso rei. Se
quer nobreza, o fazemos o mais nobre entre nós. Se quer riqueza, juntamos de todas as
nossas riquezas e o fazemos o mais rico entre nós...”. O profeta ( ), com muita firmeza,
disse‐lhe: “Ó tio, se colocarem o sol na minha mão direita e a lua na minha esquerda para
que abandonasse esta mensagem, não o faria, até que Deus decrete o seu desígnio”.

Esta declaração de fé tem toda esta importância e para que ela chegue até nós e a
toda a humanidade, os carregadores desta verdade dentre os mensageiros e seus
seguidores desempenharam todo este esforço.
Por que?
Porque esta palavra, com tudo que ela carrega de nobres significados, é a salvação
para a humanidade...
Fácil para quem Deus lhe facilitar

Muázh, um dos companheiros do profeta ( ), certa vez pediu um conselho
dizendo: “Ó mensageiro de Allah, me informe sobre uma obra que me introduz no paraíso
e me salva do inferno”.
O profeta ( ) respondeu‐lhe: “Perguntastes sobre algo nobre, porém fácil para
quem Deus lhe facilitar: Adore à Deus e não associe nada a Ele, observe a oração, pague o
zakat, jejue o mês de ramadhan e faça o hajj para a Casa Sagrada.
Depois lhe disse: “Te indicarei as portas do bem: O jejum é uma proteção, a
caridade apaga o erro assim como a água apaga o fogo e a oração do indivíduo no meio da
noite... e recitou os versículos... Aqueles cujos corpos não relutam em se afastar dos
leitos para invocarem seu Senhor com temor e esperança, e que fazem caridade daquilo
com que agraciamos. Nenhuma alma caridosa sabe que deleite para os seus olhos lhe
está reservado, em recompensa pelo que fez (32: 16‐17).
Em seguida, disse: Te informarei sobre a base de todo o assunto, o seu pilar e seu
ponto culminante. Disse: Sim, ó mensageiro de Allah. Completou: ”A base de todo o
assunto é o Islam, o seu pilar é a oração (salat) e seu ponto culminante é a luta e esforço
(jihad)”.
Te informarei sobre a gerência de tudo isto.
Disse: Sim, ó mensageiro de Allah.
79

Segurando a sua língua disse: Controle isto
Muázh disse‐lhe: Ó profeta de Allah, seremos responsabilizados pelo que falamos?
“E o que faz as pessoas serem lançadas de faces ao inferno senão as suas línguas”
(73)

Você acha que tudo o que antecedemos é difícil? É uma sobrecarga? É um
martírio?! Então lembre desta palavra: Isto é fácil para quem Deus lhe facilita
(Muhammad, mensageiro de Deus).

E leia os versículos do Alcorão Sagrado:

Allah vos deseja a comodidade e não a dificuldade (2:185)
Allah tenciona elucidar‐vos os Seus preceitos, iluminar‐vos, segundo as tradições dos
vossos antepassados, e absolver‐vos, porque é Sapiente, Prudentíssimo. Allah deseja
absolver‐vos; porém, os que seguem os desejos vãos anseiam vos desviar
profundamente. E Allah deseja aliviar‐vos o fardo, porque o homem foi criado débil
(4:26‐28).
Allah não deseja impor‐vos carga alguma; porém, se quer purificar‐vos e agraciar‐vos, é
para que Lhe agradeçais (5:6).

Ele vos elegeu. E não vos impôs dificuldade alguma na religião, porque é o credo de
vosso pai, Abraão. Ele vos denominou muçulmanos, antes deste e neste (Alcorão), para
que o Mensageiro seja testemunha vossa, e para que sejais testemunhas dos humanos
(22:78).

Enfim, Deus nos quer salvar. E para isso, quer um pequeno empenho de nossa
parte...

80


Adoração: a provisão no caminho da salvação

Procuramos abranger anteriormente alguns dos mais importantes passos para a
construção da salvação. Passos que estão distribuídos entre o Alcorão Sagrado, os dizeres
do profeta Muhammad ( ), dizeres dos sábios e as histórias da profecia e dos sábios e
íntegros que cumpriram estes passos e morreram, com a anuência de Deus, na satisfação
de Deus Altíssimo.

Para unir a teoria à prática, vamos registrar na conclusão deste humilde trabalho
algumas recomendações para conquistarmos o cumprimento destes passos que parecem
difíceis, porém, como já antecedemos, são fáceis àqueles a quem Deus facilitar.

O sistema islâmico é um sistema de adoração total a Deus, e a adoração tem
mistérios que só são descobertos por quem experimenta o sabor da adoração, e dentre
estes mistérios está o fato de a adoração ser a provisão para o caminho... um apoio para a
alma ... uma purificação para o coração. Em todas as situações em que Deus encarrega o
ser humano, onde houver encargo lá estará a adoração como uma chave para o coração
sentir este encargo com frescor, ternura, prazer, amor e felicidade.

Para terdes conhecimento, sinceridade, obediência, firmeza, bom conselho,
paciência e outras nobres qualidades..., procure apoio em Deus com a adoração contínua
a Ele, através da oração (salat), Sua recordação (zhikr), prece (duáa), jejum (saum), temor
a Deus (taqua). Quando o crente necessita desempenhar muito esforço e se dedicar com
sua firmeza, esta perde sua força. Para recuperar o esforço despendido, devo buscar
apoio em Deus através da adoração (74)...

81


1. Assalat (a oração):

Amparai‐vos na perseverança e na oração. Ela (a oração) é deveras árdua, salvo para os
humildes (2:45).

Ó crentes, amparai‐vos na perseverança e na oração, porque Allah está com os
perseverantes (2:153).

A oração é a provisão para as barreiras da vida. Com ela, o ser humano limitado
renova suas forças e lembra da realidade da vida terrena. Com ela também ganhamos o
contentamento, a amabilidade, a tranqüilidade, a confiança e a convicção. Tudo isso
adicionado à paciência nos dá a força necessária na luta contra os prazeres, os impulsos, o
ego, a ignorância, a ganância e tantos outros fatores que nos enfraquecem na caminhada
da retidão.

A oração é a ligação entre o ser limitado e findo e a força eterna e onipotente. A
oração é a chave do tesouro que enriquece, contenta e agracia em demasia quem deseja
se libertar dos limites da pequena realidade terrena e partir para a grande realidade
universal, a realidade que tranqüiliza os corações daqueles que procuram a Deus. Por isso,
o mensageiro de Deus ( ), em momentos de infortúnio, dizia a Bilal (que era incumbido
de fazer o chamamento para as orações): “Nos tranqüilize com ela, Bilal”.
Quando Deus encarregou o profeta Muhammad ( ) com a grande e difícil

missão da profecia, lhe revelou os seguintes versículos:

Ó tu acobertado, levanta‐te à noite (para rezar), porém não durante toda a noite; a
metade dela ou um pouco menos, ou pouco mais, e recita fervorosamente o Alcorão.
Em verdade, vamos revelar‐te uma mensagem de peso. Em verdade, o ato de te
levantares à noite para rezares é mais marcante e mais adequado, porque durante o dia
tens muitos afazeres (73:1‐7).

Tal missão é árdua e necessita de formação espiritual, antes do planejamento e da
matéria. Por isso, Deus ordena a oração e, para os que querem o auge e têm as missões
mais árduas ordena a oração na noite, (na madrugada (qiam allail))... para que
experimentem o gosto da oração na calada da noite, sacrificando o sono agradável e
trocando o conforto do sono pelo conforto do contato com Deus na hora em que as
pessoas estão a dormir. Uma oração exclusiva para servos exclusivos, que têm uma
missão exclusiva e almejam uma morada exclusiva...

Aos homens foi abrilhantado o amor aos desejos: mulheres, filhos, entesouramento do
ouro e da prata, os cavalos de raça, o gado e as sementeiras. Tal é o gozo da vida
terrena; porém, a bem‐aventurança está ao lado de Allah. Dize (ó profeta): Poderia
82

anunciar‐vos algo melhor do que isto? Para os que temem a Allah haverá, ao lado do seu
Senhor, jardins, abaixo dos quais correm os rios, onde morarão eternamente, junto a
companheiros puros, e obterão a complacência de Allah, porque Allah é Observador dos
Seus servos, que dizem: Ó Senhor nosso, cremos! Perdoa os nossos pecados e preserva‐
nos do tormento infernal. São perseverantes, verazes, consagrados (a Allah), caritativos,
e nas horas de vigília imploram o perdão de Allah (3:14‐17).

Quem se consagra (ao seu Senhor) durante as horas da noite, quer esteja prostrado,
quer esteja de pé, que se precavê em relação à Outra Vida e espera a misericórdia do
seu Senhor? Dize: Poderão, acaso, equiparar‐se os sábios com os ignorantes? Só os
sensatos é que se lembra disso (39:9).

Somente crêem em Nossos versículos aqueles que, quando eles lhes são recitados, se
prostram em adoração e celebram os luvores do seu Senhor, sem, contudo, se
ensoberbecerem. São aqueles cujos lados não relutam em se afastar dos leitos para
invocarem seu Senhor com temor e esperança, e que fazem caridade daquilo com que
os agraciamos. Nenhuma alma caridosa sabe que deleite para os seus olhos lhe está
reservado, em recompensa pelo que fez (32:17).

E em parte da noite, pratica orações voluntárias; talvez assim teu Senhor te conceda
uma posição louvável (17:79).

Tais ordens foram dirigidas a quem tem uma grande missão na vida: orientar o
mundo à senda reta de Deus. Iluminar o mundo com a luz do Islam.

A quem almeja a salvação não é diferente, mesmo porque tem a mesma missão: se
orientar à senda reta de Deus e se iluminar com a luz do Islam e, em seguida, fazer o
mesmo com o mundo ao seu redor. E o que é a salvação senão exatamente isto?

2. Aduáa (a prece):

E o vosso Senhor disse: Invocai‐Me, que vos atenderei! Em verdade, aqueles que se
ensoberbecerem em adorarem a Mim, entrarão, humilhados, no inferno (40:60).

Quando Meus servos te perguntarem por Mim, dize‐lhes que estou próximo e ouvirei o
rogo do suplicante quando a Mim se dirigir. Que atendam o Meu apelo e que creiam em
Mim, a fim de que se encaminhem (2:186).

Ainda sobre a exclusividade da madrugada, o profeta Muhammad ( ) diz:
“Allah, exaltado e elevado seja, desce ao céu (primeiro) no último terço da noite e
convoca: “Há alguém a rogar o Meu perdão para que Eu lhe perdoe?; Há alguém a me
rogar algo para que Eu lhe conceda?”(75).
83


A prece é uma nobre adoração, pois através dela, o servo reconhece que Deus tem
todas as coisas em Seu domínio e Ele decreta tudo no universo, por isso lhe implora de
todas as coisas.

As preces do profeta Muhammad ( ) nos ensinam o que devemos implorar a
Deus. Ao ler tais preces perceberemos que implorou a Deus de todos os bens e pediu
proteção de todos os males. Rogou a Ele a salvação e a firmeza no caminho da salvação...

Uma homem chamado Shahr ibn Haushab perguntou à mãe dos crentes, Ummu
Salamah: Qual era a prece mais freqüente do mensageiro de Allah ( )quando estava na
sua presença. Ela respondeu: “A maior parte de suas preces era:

“Allahumma ia muqallibal qulub thabbit qalbi ála dinik”

“Ó transformardor dos corações, firme o meu coração na tua religiao”. Eu então lhe
perguntei: Ó mensageiro de Allah, por que sempre rogas a Deus com (estas palavras)?. Ele
me respondeu: “Ummu Salamah, todo ser humano tem o seu coração entre dois dedos
dos dedos de Deus. A quem Ele quiser firma e a quem Ele quiser desvia”.

Muázh ibn Muázh, ao ouvir esta narração, recitou o versículo do Alcorão:

Ó Senhor nosso, não desvies os nossos corações, depois de nos teres orientado, e
agracia‐nos com a Tua misericórdia, porque Tu és o Munificente por excelência (03:08)

Devemos rogar a Deus que nos dê firmeza e nos fortifique, pois Ele, somente Ele,
pode nos firmar na senda reta ou dela nos desviar.

Por isso, o muçulmano pede a Deus a firmeza em todas as suas orações dizendo...

Guia‐nos à senda reta. A senda daqueles que Tu agraciastes. Não a senda dos
abominados, nem dos extraviados (1:7).

Roga a Deus que o firme no caminho dos profetas, dos verazes, dos mártires e dos
virtuosos, estes são aqueles que Deus agraciou...

Aqueles que obedecem a Allah e ao mensageiro, contar‐se‐ão entre os agraciados por
Allah; profetas, verazes, mártires e virtuosos. Que excelentes companheiros serão
(4:69).

84


3. Azhikr (Recordar a Allah):

Persevera, pois (ó Mensageiro), o que dizem os incrédulos, e glorifica teu Senhor antes
do nascer do sol, antes do seu ocaso; e durante certas horas da noite, glorifica‐O, e nos
dois extremos do dia, para que sejas comprazido (20:130).

E tu (ó Mensageiro), pacientas‐te ao juízo de teu Senhor, porque está ante Nossos olhos.
E glorifica os louvores do teu Senhor, quando te levantares; e numa parte da noite, e
glorifica‐O ao retirarem‐se as estrelas (52:48).

Escolhe para tal adoração o sossego do alvorecer e do anoitecer, quando
respiramos o ar puro da manha e nos preparamos para mais um dia, e quando o sol se
despede mais uma vez e o universo se escurece.

O termo “zhikr” significa recordar, lembrar. Associado a Deus é dito: “zhikrulllah”.
Abrange todas as palavras com as quais o individuo glorifica, agradece, unifica,
engrandece a Allah...

La ilaha illallah: Não há divindade alé, de Allah.
Subhanallah: Glorificado seja Allah.
Al hamdulillah: Louvor a Allah.
Allahu akbar: Allah é o maior.
Lahaula u ala quata illa billah: Não há alteração nem força senão com Allah.
Hassbiallah ua niimal uakil: Basta‐me Allah. E que Excelente Patrono.

Todos estes termos e outras preces (76) quando repetidos pelo muçulmano
durante o dia e a noite lhe dão o gosto de estar citando o nome de Deus e de estar
sempre com Deus. E Deus, o Altíssimo, diz:

“Eu estou de acordo com a suspeita de Meu servo sobre Mim, e estarei com ele quando
ele Me recordar, assim, se ele me recordar em seu intimo, o recordarei em Meu intimo, e
se me recordar numa aglomeração, o recordarei numa aglomeração melhor, e se
aproximar‐se de Mim um palmo, Me aproximarei dele um braço, e se vier até Mim
andando, irei até ele correndo” (77).
E esta recordação, sem dúvida, é mais uma energia para o individuo no caminho
para a salvação.

85

4. Assaum (O jejum):

Ó crentes, esta‐vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para
que temais a Allah (2:184).

A adoração estabelecida no mês de ramadhan é recomendada durante a vida
inteira para acender no individuo o temor a Deus e ditar a boa conduta em sua vida. O
mensageiro de Allah ( ) jejuava os dias de segunda e quinta‐feira, os dias 13, 14 e 15 de
cada mês lunar e outros dias do ano e, para cada dia, esclareceu os méritos deste esforço.
Em resumo, podemos citar o seu dizer: “Quem jejuar um dia pela causa de Allah, Ele lhe
distanciará do inferno setenta anos”.

O jejum colabora no ensino do indivíduo a força da paciência e o acostuma a
suportar o que pode atravessar a sua vida. E já que estamos determinamos a nos firmar
no caminho rumo à salvação, o qual conhecemos ser cheio de obstáculos, necessitaremos
de muito apoio e suporte neste caminho. E o jejum é parte deste apoio.

5. attaqua (O temor):

Ó crentes, temei a Allah e dizei palavras apropriadas. Ele emendara as vossas ações e
vos absolvera dos vossos pecados; e quem obedecer a Allah e ao Seu mensageiro terá
logrado um magnífico benefício (33:70‐71).

A grande provisão dos corações e das almas. Com ele se fortificam, se iluminam e
se tranqüilizam. E com o temor chegam à salvação.

O Temor é resultado da crença que influenciou a vida dos crentes sinceros e os fez
viver para Deus nesta vida. São os sensatos os primeiros a entender a recomendação de
Deus sobre o temor... Equipai‐vos de provisões, mas sabei que a melhor provisão e a
piedade. Temei‐Me, pois, o sensatos (2:197).

O conceito de temor é: o sentimento na consciência e a clareza na devoção. Alerta
permanente em todos os dias da vida e desviar‐se dos obstáculos que barram a tua
chegada à salvação, tais obstáculos que se revezam no caminho de nossas vidas... as
vontades, os desejos, os sentimentos, a ganância, o falso medo (de quem não detém o teu
beneficio nem teu prejuízo), a falsa esperança (em quem não detém o atendimento de
sua expectativa), a ilusão no entendimento da vida e tantos outros obstáculos que
atravessam o nosso caminho.

Só o temor prepara o nosso coração para que este siga a orientação e conquiste a
tranqüilidade e a segurança...

86

Alif, lam, mim. Eis o Livro que e indubitavelmente a orientação dos tementes a Allah;
que crêem no desconhecido, observam a oração e gastam daquilo com que os
agraciamos; que crêem no que te foi revelado (ó Muhammad), no que foi revelado antes
de ti e estão cientes da outra vida. Estes possuem a orientação do seu Senhor e estes
serão os bem‐aventurados (2:1‐5).

Ubai ibn Kaab foi perguntado por Omar ibn al Khattab (todos os dois dos grandes
companheiros do profeta Muhammad (saas)) sobre o temor, e ele lhe respondeu: Tu
nunca percorrestes um caminho cheio de espinhos? Omar logo respondeu: Sim.

O que fizestes?

Estiquei‐me e esforcei‐me.

Ubai concluiu: Eis o temor.

Ali ibn Abi Talib definiu o temor: temer o Grandioso, cumprir a revelação e
preparar‐se para o dia da viajem (Temer a Deus, praticar o que foi revelado por Deus, e
preparar‐se para o encontro com Deus).

E é narrado que Omar ibn al Khattab disse: "Te recomendo o temor a Deus, pois
aquele que o temer Ele o protegera, e quem o emprestar (praticar o bem esperando a
retribuição) o recompensara, e quem o agradecer aumentara (sobre o que já tem).
Portanto, faça com que o temor a Deus esteja sempre frente aos seus olhos e seja a
pureza dos seu coração”.

Ibn Kathir, um dos grandes sábios muçulmanos cita que Ibn Massud disse sobre o
significado do versículo: E temam a Allah verdadeiramente (3:102): "Obedecê‐lo e não
contrariar sua ordem, lembrar dÈle e não esquecê‐lo, agradecer a Ele e não negá‐lo". Talq
ibn Habib, outro sábio, disse: "Obedecer a Allah, sob a Sua orientação, desejando a Sua
recompensa. E deixar as proibições de Allah, sob a Sua orientação, temendo o Seu
castigo”.

Este temor é a nossa luz, nos faz sempre alertas, nos dá auto‐estima, nos fortalece,
nos apóia para não desviarmos do caminho. E só entende a necessidade desta luz quem
percorre o caminho e lida com as suas decorrências.

E assim temos o temor a Allah (at taqua) sendo mencionado por Deus cerca de 150
vezes no Alcorão Sagrado, lembrando seus benefícios e orientando o homem a ter o
temor como diretriz geral em sua vida...

Deus enriquece e agracia o temente quando menos espera e ameniza o seu
sofrimento nos momentos mais difíceis...

87

E, a quem temer a Allah, Ele apontará uma saída, e o agraciará quando menos esperar.
Quanto àquele que se encomendar a Allah, saiba que Ele lhe será suficiente, porque
Allah cumpre o que promete ...Mas, a quem temer a Allah, Ele lhe aplainará o assunto
(65:2‐3‐4).

Com o temor, reconhecemos a verdade e assim, Deus nos orientará, salvando‐nos com
sua misericórdia...

Ó crentes, se temerdes a Allah, Ele vos concederá discernimento (entre o bem e o mal),
apagará os vossos pecados e vos perdoará, porque é Agraciante por excelência (8:29).

88


Bibliografia

Al Qássimi, Muhammad Jamluddin. Mauízhatul muúminin min ihiaá ulumiddin.

Al Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad. Al jamií liahkam al Kur’aan.

Assabuni, Muhammad Ali. Safuatuttafássir.

El Hayiek, Samir. Os significados dos versículos do Alcorão Sagrado.

Sabiq, Assayid. Fiqhussunnah.
Novo dicionário escolar da língua portuguesa.
Qutub, Sayed. Fi Zhilal al Qurán.
Ál Okdah, Hisham. Mukhtassar Maárij al qabul

89

Índice

A Salvação é a verdadeira felicidade............................... 03
A ressurreição................................................................. 06
Os nomes do dia do juízo no Alcorão............................... 09
Um enfoque resumido do paraíso.................................... 18
Passos no caminho.......................................................... 21

(1) O conhecimento e entendimento saudável e correto.. 23
Como entendemos a religião?..........................................25

(2) (al ikhlass) A sinceridade para Deus......................... 31
Exemplos da interferência da intenção........................... 34
A partir da intenão, a prática...........................................36

(3) A obediência............................................................. 37
Disciplina com autoridade...............................................40
Obediência cega jamais.................................................. 41
Todos são capazes.......................................................... 42
Respeito aos princípios................................................... 46
Idéias formadas sobre princípios.................................... 51

(4) A firmeza.................................................................. 54
Firmeza aos firmes e fracasso aos fracassados............... 55
Para serdes firme........................................................... 57

(5) O bom conselho........................................................ 60

(6) A paciência............................................................... 64
Paciências...................................................................... 69
Paciência na dor............................................................. 75

A palavra da salvação.....................................................77
Fácil para quem Deus lhe facilitar...................................79
Adoração: a provisão no caminho da salvação................ 81
Assalat (a oração).......................................................... 82
Aduáa (a prece).............................................................. 83
Azhikr (Recordar a Allah)............................................... 85
Assaum (o jejum)........................................................... 86
Attaqua (O temor).......................................................... 86

Bibliografia..................................................................... 89
90

Notas

(1) tradução das palavras de Ibn al Qayim em sua obra: al fauaid (página 219)
(2) relatado por Musslim
(3) relatado por Al Bukhari
(4) relatado por Al Hakem, Azhahabi e citado por Attabari (tafssir al Qurtubi 15‐54).
(5) Nomes de suratas do Alcorão Sagrado. Compilado por Attirmidhi.
(6) Citado por Al Qurtubi em seu livro “al jamií liahkam al Kur’aan” (vol. 09, pág. 06).
(7) Citado por Assaiid Sábiq em seu livro “fiqhussunnah”(vol. 01, pág 366).
(8) relatado por Musslim da narração de Abu Said al Khudhri.
(9) relatado por Musslim.
(10) relatado por Al Bukhari.
(11) Relatado por Al Bukhari, Musslim e Attirmizhi.
(12) relatado por Ibn Majah.
(13) relatado por Abu Daud e Attirmizhi.
(14) Em seus comentários, o prof. Samir el Hayek diz: “Assim como a matização e a coloração dão um toque
de distinção aos objetos que se prestam a esse expediente, também a nossa vida adquire um novo viço, com
a verdadeira religião de Allah” ( Os significados dos versículos do Al corão Sagrado, pg 39).
(15) relatado por Ahmad, Attirmizhi e Ibn Jarir (tafssir ibn Khathir 2‐333).
(17) relatado por Al Bukhari e Musslim.
(19) citado por Ibn Rajab (Jamii al ulum ual hikam – 27)
(20) citado em “fi zhilal al qurán” (vol. 15).
(23) relatado por Musslim
(24) Relatado por Al Bukhari
(26) relatado por Al Bukhari
(27) relatado por Annassaií (4135) e Ibn Majah (2855).
(28) veja página 32.
(29) Narrado por Al Wahidi. E a mesma história consta nos livros de Musslim e Attirmizhi.
(30) relatado por Attirmizhi.
(32) relatado por Musslim, Al Uahidi e Ahmad da narração de Abu Hurairah (tafssir al Qurtubi 3‐407).
(33) relatado por Ibn Majah, Ibn Hibban, Al Hakim, Al Baihaqi e outros da narração de Ibn Abbass.
(34) relatado por Al Bukhari, Musslim, Annassaií, Ibn Majah e Ahmad.
(36) citado em riadhussalihin (página 27, hadith 62).
(37) relatado por Al Bukhari. E na narração de Ibn Majah e Ahmad: “Seja nesta vida como se fosse um
estranho ou um viajante, e conte‐se desde já entre os moradores dos túmulos (mortos)”.
(38) relatado por Ibn Majah.
(40) parte de um hadith relatado por Al Munzhiri e autenticado por Ibn Hajar e Ibn al Qaiim.Textos similares
sobre o conforto e tormento no tumulo também foram relatados por Al Bukhari, Musslim, Ahmad, Annassaí,
Attirmizhi e outros sábios.
(41) Relatado por Musslim.
(42) relatado por Ahmad (21020, 21091).
91

(44) Relatado por Ahmad (7685).
(46) Veja página 49.
(47) Relatado por Abu Daud.
(48) Relatado por Musslim e Attirmizhi.
(50) relatado por Ahmad e Ibn Majah.
(51) relatado por Ahmad.
(52) relatado por Al Bukhari, Attirmizhi e Ahmad.
(53) relatado por Abu Daud e Attirmizhi.
(54) poesia extraída do livro “riadhussalihin” (pág 1).
(55) Relatado por Al Bukhari, musslim, ahmad e outros.
(56) relatado por Ahmad, Ibn Majah, Addarimi e outros (tafssir al Kurtubi 7‐123).
(59) os resolutos dentre os profetas são os principais mensageiros de Deus: Noé, Abraão, Moises, Jesus e
Muhammad. São citados no versículo do Alcorão: “Da religião, Ele legislou, para vós, o que recomendara a
Noé, e o que te revelamos (Muhammad), e o que recomendáramos a Abraão e a Moisés e a Jesus...” (42:13).
Foram denominados “resolutos” em razão da determinação e perseverança que tiveram no cumprimento da
mensagem de Deus aos seus povos.
(60) citado por Al Ashbahi em seu livro Al musstatraf fi kulli fannin musstazhraf (2‐109).
(63) citado por Al Qassimi em seu livro “Mauízhatul muminin” (pg 284)
(65) relatado por Attirmizhi da narração de Abu Hurairah.
(66) muttafaqun alaih da narração de Abu Hurairah e Abu Said.
(67) relatado por Al Bukhari da narração de Abu Hurairah.
(70) citado por Al Albani.
(71) relatado por Ahmad (6295).
(72) citado no livro: Sahih al Jamii Assaghir (1772)
(75) Para mais detalhes sobre a adoração e sua importância na vida do muçulmano, leia “O sistema
espiritual no Islam”, do autor.
(77) algumas preces são citadas em pequenas publicações, como “a proteção do muçulmano”, publicado
pela WAMY.
(78) relatado por Al Bukhari, Musslim, Ibn Majah e outros.

92

Passos No Caminho Da Salvação

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