tuelle propre, dont ils vivent chaque jour - qu'ils le veuillent ou

non - et que, sans ses prieres et ses sacrements, les realites auxquelles
ils tiennent devraient disparaitre completement de notre monde. Sa
reconnaissance pour cet espace donne par Dieu est emouvante de
chaleur et de profondeur. n attend de l'glise catholique non pas une
gratitude reciproque en faveur du chercheur hennetique de Sagesse
et de l'initie, mais seulement qu'elle lui accorde une place modeste, la
demiere, a lui qui, en vertu d'une vocation particuliere, ne peut
s'em~cher de rechercher, sur le chemin des analogies et des similitudes, le grand et simple secret de la realite et de faire ainsi des
decouvertes etonnantes. Que reciproquement, de cette derniere place,
qui selon la parole du Christ est en verite la place privilegiee, doive
aussi reciproquement sortir pour l'glise une nouvelle impulsion, une
impulsion qui l'obligera a la reconnaissance, cela ne depend pas des
hommes. Mais il semble de plus en plus qu'il en sera ainsi. Les chre
tiens de ravenir devront etre ces chretiens gnostiques, muris,
eclaires que, selon une parole de l'archeveque de Milan, le cardinal
Martini, vise toute l'annonce du Nouveau Testament . Et lorsque
le Pape Jean-Paul II, Paris, demande la nation franc;aise :France,
es-tu encore fidele la Sagesse temelle ? , ce n'est pas par hasard
qu'il a employe ce tenne et n'en a pas choisi un autre tel que foi.
La foi, d'apres l'enseignement chretien, est un don que personne ne
doit a lui-meme. Mais la sagesse humaine, participation de la Sagesse
etemelle, est une disposition de !'esprit qui peut etre apprise par des
exercices tels que ceux dont nous parlent ces 22 lettres. Dans l'glise
Orientate, le diacre, avant de lire 1'vangile, s'ecrie : Sagesse ! Debout ! et, avant le commencement de la celebration du Mystere
proprement dit : Tenons-nous debout dans la beaute ! . Ces deux
appels supposent que l'on sait bien que des dispositions determinees
- de l'esprit et du corps sont des conditions requises pour ecouter le
Logos divin et pour qu'il nous devienne present. Ce sont les memes
conditions qui sauvent une civilisation de la mine.

a
a

AVANT- PROPOS

On a bien voulu me solliciter pour donner un avant-propos a ce

livre si enrichissant, certes, mais dont J'interet doit paraitre bien
lointain a la plupart des lecteurs. Cependant, je me hate d'avouer
mon incompetence dans le domaine qu'il explore : je ne me sens pas
en mesure de suivre ni d'approuver l'auteur dans chacune des
demarches de sa pensee, et, bien moins encore, pourrais-je soumettre
tous Ies arguments proposes a un examen critique. Leur abondance est
pourtant si grande et si digne de notre consideration qu'elle merite
mieux que !'indifference.
Un penseur et orant chretien dont la purete force !'admiration
etale devant nous, tout en s'inspirant des sciences cabalistiques et de
certains elements d'alchimie et d'astrologie' les symboles de l'hermetisme chretien a ses differents niveaux - mystique, gnose et magie -,
symboles reunis dans ce que l'on appelle les vingt-deux (( grands
arcanes du jeu de tarots et que, par ses mediations, il cherche ~
ramener la sagesse plus profonde, parce qu'universelle du mystere
catholique.
Rappelons tout d'abord qu'une telle tentative ne se trouve nullement isolee dans l'histoire de la pensee catholique, theologique et
philosophique. D'une maniere generate, les Peres de l'Bglise interpretaient les mythes nes de la pensee et de !'imagination pai"ennes
comme de vagues pressentiments du logos pleinement devoile en
Jesus-Christ (demonstration reprise de fa($on monumentale par Schelling dans sa derniere philosophie). Origene en particulier, allant

Robert SPAEMANN

jusqu'au bout de ce parcours, a entrepris, par son action de chretien,

d'am- ler a la clarte de la revelation biblique non seulement la sagesse
philosophique des pai'ens, mais aussi la sagesse des chefs de ce
siecle (I Cor. 2, 6), par quoi il entendait quelque chose comme la
pretendue philosophie secrete des gyptiens )) (faisant allusion aux
ecrits hermetiques attribues a (( Hermes Trismegiste )) = Thot, divinite egyptienne), l'astrologie des Chaldeens et des Hindous, ... qui
promettent d'enseigner la science des choses supraterrestres et non
pas moins les multiples doctrines des Grecs sur la nature du divin >>.
Et il croit pos~ible que les puissances du monde n 'apprennent pas leur
sagesse aux hommes ... pour les leser, mais parce qu'elles croient
elles-memes a la verite de ces choses . On retrouve des idees semblables chez Eusebe de Cesaree dans la Praeparatio evangelica.
On sait les nombreuses influences, en partie arabes, qu'ont exercees
au moyen age les idees de puissances du monde ou d' intelligences
(con~ues par les uns comme des pensees de Dieu, par les autres comme
des anges) sur la philosophie chretienne de la nature; mais on sait
surtout la preoccupation qui, ce genre de speculation continuant,
fut celle des meilleurs esprits de la Renaissance de retransposer dans
le domaine chretien la cabale magique et mystique des Juifs. A cette
epoque, on s'aper~oit que bon nombre de Peres de l'glise avaient
menage au mysterieux Hermes Trismegiste une place d'honneur parmi
les prophetes et les sages parens, et que des livres hermetiques avaient
circule des le debut du moyen age et jusqu 'au bas moyen age. A son
tour, la Renaissance celebre en Hermes Trismegiste le grand contemporain de Moi:se et l'ancetre de la sagesse grecque (on se souvient de
sa venerable image incrustee dans le sol de la cathedrale de Sienne). Si
les poetes, les artistes et les theologiens ramenent par lui et par
d'autres. penseurs pai:ens, avec un enthousiasme respectueux, les
rayons epars de la lumiere divine vers leur foyer chretien, !'autre
rapatriement a encore bien plus de poids : celui de la cabale dont on
fait eg~lement remonter la tradition secrete orale jusqu'a~x temps
de Mo1se. On attribue les premieres discussions pour la defense ou
pour la contestation des doctrines esoteriques de la cabale aux juifs
espagnols, convert is ou non, du xnc~me siecle; trois siecles plus tard,
l'~~proche en est _tentee, en Allemagne, par Reuchlin, en Italie par
F1cm et surtout P1c de la Mirandole, et l'etonnant cardinal Aegidius
de Viterbe (1469-1555) cherche de son cote, a se servir de la
ea bale pour l'exegese des Saintes critures non peregrina sed domes~ica m~thodo. >>, - en a_Ppliquant une methode qui ne leur est pas
etrangere, ma1s conforme a leur esprit . C'est sur l'ordre de Clement
!0

lI
I

VII que ce prince de l'glise redige son turbulent traite de la Schechina dedie a Charles Quint. ll serait facile de citer, en plus de ces
quelques noms celebres, une foule de precurseurs et d'imitateurs de
moindre envergure; ce qui compte ici, c'est le fait que cette penetration de l'esoterisme pai'en et juif correspondait, certes, a !'esprit
de l'humanisme qui esperait insuffier une vie nouvelle a la theologie
chretienne fJgee, en assemblant ainsi des rayons epars de la revelation, sans qu'il doute un seul instant de la possibilite de reunir tous
ces elements disparates dans la foi chretienne authentique. Pie, en
particulier, a lui-meme clairement declare qu'il ne cherche pas de
syncretisme : Sur mon front je porte le nom de Jesus-Christ, et
je mourrai avec joie pour la foi que j'ai en lui. Je ne suis ni magicien,
ni juif, ni ismai1ien, ni heretique; c'est _4 Jesus que va mon culte,
c'est sa croix que je porte sur mon corps. Notre auteur aurait, lui
aussi, souscrit a cette affirmation.
De fa~on analogue, il y a eu d'autres rapatriements remarquables de sagesse hermetique et cabalistique vers la pensee biblique
et chretienne, telles, surtout, les transpositions, par Martin Buber, du
chassidisme, qui etait profondement marque par la cabale, au niveau
de perception moderne; d'autre part, la refonte, d'une vigueur tout
aussi creatrice, operee par le philosophe Franz von Baader en incorporant la christosophie de Jak.ob Boehme a la conception du monde
catholique. Nous mentionnerons aussi brievement une troisieme
transposition, moins nette cependant, celle de l'alchimie et de la
magic anciennes dans les spheres de la psychologie des profondeurs
qu'a faite C. G. Jung. Quant a ces meditations, elles vont dans le
meme sens que les grandes contributions fournies par Pie de la Mirandole et Baader, encore qu'elles n'en decoulent pas directement. Les
affluents mystiques, magiques et occultes qui alimentent la riviere de
ses reflexions sont bien plus varies, ce qui n'empeche pas ces eaux
d'aboutir, en se melant, a une contemplation chretienne multiforme,
mais unie en son fond.

n
trangement, les Meditations choisissent pour point de depart
les vieilles images symboliques du jeu de tarots. Bien entendu l'auteur
n'ignore pas !'usage magique et divinatoire qui est fait de ces cartes.

Mais n'eprouvant aucun scrupule pour l'emploi du terme magie ,

pourtant si complexe, i1 ne s'interesse pas pour autant, dans ses
Meditations , a la pratique de la cartomancie. Ce qui lui importe,
ce sont uniquement les symboles ou quintessences representees sur
les cartes et consideres separement ou dans leur interdependance;
comme i1 cite a plusieurs reprises C. G. Jung, nous pouvons les appeler (sous reserve) des archetypes. Mais gardons-nous de les interpreter comme de simples donnees de l'inconscient collectif relevant de
la psychologie interne - chose que Jung ne fait pas non plus de
fa<.;on absolue -, ils peuvent etre tout aussi bien compris comme
les principes du cosmos objectif, touchant alors a la sphere de ce
que la Bible appelle les dominations et les auto rites . o
Les origines du jeu de tarots et les relations de ses symboles avec
l'histoire de l'esprit humain (au cours des temps, Ieur representation a d'ailleurs varie beaucoup) sont obscures. 11 semble fantaisiste
de les faire deriver de la sagesse egyptienne ou chaldeenne; on peut,
par contre, admettre que les bohemiens ont employe et diffuse les
cartes. Parmi celles qui ont ete conservees, Ies plus anciennes datent
de la fin du XIVeme siecle. Seulement vers la fin du xvmeme siecle, on
etablit les rapports existant entre les symboles eu jeu de tarots et ta
cabale (l'archeologue Court de Gebelin, 1728-1784, fut le premier a
les supposer) ainsi qu'entre l'alphabet hebralque et l'astrologie. A plusieurs reprises on a tente d'assimiler la science cabalistique et le
tarot a la doctrine catholique, l'entreprise la plus vaste de cet ordre
etant celle d'liphas Uvi (pseudonyme de l'abbe Alphonse Louis
Constant) dont le premier ouvrage, intitule Dogme et Rituel de lil
Haute Magie, parut en 1854; notre auteur le connait bien et substitue a ses developpements souvent naiJs un expose bien plus profond.
n y eut des contre-courants, par exemple la publication, en 1910,
de The Pictorial Key to the Tarot par Arthur Edward Waite, de
I' Hermetic Order of the Golden Dawn -qui, en partie, se proposerent d'empecher !'utilisation des symboles par le christianisme.
Mentionnons encore parmi les nombreuses tentatives d'interpretation celle du theosophe russe F. D. Ouspensky qui - comme notre
auteur emigre et enseignant influent et cite par lui dans un esprit
critique, dans son ouvrage Un nouveau modele del 'univers-, commentait, fidele a la ligne generate de sa conception du monde, les symboles
du jeu de tarots, pour une part, dans le cadre des religions orientales
et, pour une autre, dans celui d'une psychologie des profondeurs
fortement impregnee d'elements erotiques. Mais a quoi bon continuer
de caracteriser les nombreux ecrivains occultes, theosophiques et

anthroposophiques que notre auteur soumet a son analyse, les recusant comme insuffisants ou, au contraire, leur empruntant une pensee
lui paraissant assez precieuse pour etre incorporee a sa meditation.
Mais queUes que soient ses appropriations- qu'il s'agisse d'une interpretation de la Sephirot cabalistique ou de pensees de Boehme, de
Rudolf Steiner, de Jung, de Peladan, d'Encausse (Papus), de Philippe
de Lyon ou de qui que ce soit -, ne manquons pas d'observer cet air
fmement humoristique avec lequel il cueille sur les bords de sa route
toute sorte de fleurette pour les nouer dans son bouquetriche d'imagination. Bien souvent, ce sont de grands philosophes et tMologiens
qu'il cite, tels Thomas et Bonaventure, Leibniz, Kant, Kierkegaard,
Nietzsche, Bergson, Soloviev, Teilhard de Chardin, ou des poetes
tels que Shakespeare et Goethe, De Coster, Cervantes, Baudelaire
et bien d'autres encore; il joue avec aisance de tous Jes registres de la
litterature mondiale.
La lecture spirituelle fondamentale d'un auteur se revele entre
autres dans les traditions qui lui sont proches et dans les personnages
qu'il nomme avec une certaine frequence et avec une veneration affectueuse. Reviennent ainsi sans cesse les noms de saint Antoine, de
saint Albert le Grand et de saint Fran<.;ois, ainsi que les citations
abondantes choisies de preference dans les reuvres de Jean de la
Croix et Therese d'Avila.
Avec une tendre gravite notre auteur s'abime dans la contemplation des symboles places devant son regard; il en tire son inspiration,
il se laisse librement porter par sa faculte imaginative qui sonde Jes
profondeurs du monde et de l'ame. Si, tout naturellement, luirevient
alors le souvenir de lumieres et de lectures anciennes dont il ne
cherche pas a voiler le hasard relatif, il n'empeche que le pouvoir
majeur de sa vision reside bien moins dans les details- bien sou~ent,
les voies de sa pensee s'entrecroisent - que, nous l'avons dit, dans
la certitude inebranlable qu'au plus profond toutes choses se rejoignent et se renvoient avec une analogie reciproque et que le magnetisme d'une force unifiante superieure maitrise et se soumet les
perceptions particulieres les plus isolees. Pour lui, cette emprise ne
correspond justement pas au despotisme humain, vulgaire et magique,
avide de dominer le savoir et le sort par le moyen des forces du
monde, mais a quelque chose de tres different que l'on est bien
oblige d'appeler la magie de la grace et qui jaillit avec son enchantement du creur meme des mysteres de la foi catholique. Et comme
cette foi n'est pas et ne veut pas etre magique,l'enchantement renvoie
a son contenu : la soumission de toutes les dominations et autol3

rites cosmiques au r~gne du Christ. Le Nouveau Testament decrit

cette soumission des puissances au Chri~t comme un processus acheve
en principe, tout en se poursuivant jusqu'a la fin du monde. Affleure
alors une contingence dangereuse :la tentative de s'adonner prematurement, par curiosite ou par volonte de puissance, aux puissances
cosmiques, au lieu de les aborder a partir du triomphe que le Christ
a remporte sur elles, attitude dont ne peut se croire capable, a la
rigueur, que le sage vraiment chretien.
Il est d'une importance capitale de bien comprendre ces choses
si l'on veut rendre justice au present ouvrage, qui troublera certainement plus d'un lecteur. Si l'auteur a pu, d'une fa<;on aussi souveraine,
entrer de fa!fon detaillee dans toutes les nuances des sciences occultes
c'est que, pour lui, ce ne sont la que des realites penultiemes, vraimen;
accessibles seulement lorsqu'il est possible de les rapporter au myst~re
absolu de l'amour divin manifeste dans le Christ. 11 ne con!fOit nullement la revcHation chretienne comme une empreinte, possible ou
reelle parmi d'autres, des archetypes subjectifs et objectifs; ceux-ci
ne constituant que le materiau cosmique dans lequel s'incarne finalement !'unique revelation chretienne ou encore - puisque !'incarnation
de !'amour divin est le but final de tous les elements cosmiques la ronde des allegories et des schematismes qui annoncent cet evenement en usant du miroir et de l'enigme .
Pour mieux comprendre ces problemes, on peut consulter un
ouvrage similaire dont la spiritualite est cependant d'un ton different.
n est du a un autre chretien dont la pensee profonde a egalement
cherche a a~alyser la magie du tarot et son depassement religieux.
Il porte le titre The Greater Trumps (c'est-a-dire les Grands Arcanes
~u Taro~) et ~ pour auteur Charles Williams (1886-1945), le mysteneux am1 erudtt de T. S. Eliot, C. S. Lewis, Tolkien et Dorothy Sayers.
Lorsque cet ecrivain, dans un roman anterieur portant le titre The
Place of the Lion (1933) fait brusquement entrer des idees platoniciennes comme puissances dans le monde des phenom~nes, tout
d~pend de .la fa~on de laquelle les etres reagiront : si un tel est pris
dune angotsse folie, tel autre s'abime dans une adoration extatique,
tel autre encore est gagne par une rapacite forcenee visant a domine~ le monde a partir de l'idee, un demier enfin adoptant la seule
att1tude convenable et qui est de s'abandonner librement - queUe
que soit l'hegemonie cosmique des puissances - a leur grace intrinse~ue. Le livre The Greater Trumps (1950) decrit les principes cosmiques du tarot qui, pour peu que la seule magie veuille s'en servir
disposent dans leur dechainement d'effroyables pouvoirs destruc~
14

teurs du monde, mais qui, finalement, lorsqu'un amour totalement

desinteresse leur fait face, sont conjures et soumis a leur maitre
supreme.
Chez Williams, comme chez notre Auteur, nous retrouvons sous une
forme nouvelle la vieille sagesse chretienne qui, luttant farouchement,
des les premiers siecles, contre toute forme de fatalisme et, notamment, contre l'astrologie, au nom de la souverainete et de la liberte
de Dieu face a toutes les puissances cosmiques, n'a cependant pas nie
!'existence de principes terrestres secondaires que la providence met
a son service pour diriger le cours des choses. Rappelons une fois de
plus la doctrine paulinienne, selon laquelle les ((elements du monde))
(veneres par beaucoup comme des puissances angeliques), les dominations , les autorites et les princes de ce monde sont reconnus dans leur realite et dans leur competence, mais n'en doivent pas
moins, tenus sous le joug du Christ, preceder son char triomphal.
(Col. 2, 15). Williams demontre avec beaucoup d'evidence le mal
qu'aura le chretien - desireux d'explorer le domaine d'action de ces
principes secondaires constituant une partie de la realite terrestre de laisser s'epanouir cette sorte de science toujours rigoureusement
a l'interieur de la circonference theologique. De toute maniere, ce
sera infiniment plus complique que lorsqu'il s'agit de transpositions
purement conceptuelles a partir du domaine de la philosophie nonchretienne dans celui de la theologie. L'histoire de l'astrologie a
Byzance et en Occident, a travers tous les si~cles, le prouve amplement. Nombreux sont ceux qui jouent ici a l'apprenti sorcier et que
leurs pratiques de dilettantes prennent dans les filets d 'une texture
existentielle qui les prive de la liberte du chretien devant Dieu, essentielle, avant toute chose, aux yeux des P~res de l'glise. Le trafic
florissant que font la presse a sensation et la litterature de bas etage
avec des horoscopes parfaitement inadaptes au cas d'un particulier
acbevent de substituer a la foi authentique une superstition hallucinatoire, alors que, dans ce domaine, il faudrait absolument, en plus
d'une formation specialisee et d'une serieuse responsabilite morale,
comme un sixieme sens et un flair sur pour les limites du communicable, ainsi qu'une reserve respectueuse devant la voie religieuse
choisie par l'individu.
Le present ouvrage s'eleve bien au-dessus du niveau de ces nombreuses impostures. Considere dans son ensemble, il n'est que Meditation et s'abstient de la moindre indication concrete permettant
de pratiquer les sciences occulteo; >> sous l'el(ide de la sages~e chrr.tienne. Probablement, l'auteur aurait ete totalement incapable de
15

fournir de telles indications generales a la portee de toutes les intelligences. Pour lui, l'important etait de realiser une reuvre semblable a
celle de Bonaventure qui, par son traite De reductione artium ad
theolo~iam, avait demontre, en passant en revue toutes les etapes de la
conmussance profane theorique et pratique, que, toutes, elles convergent vers l'incamation du logos divin et de !'archetype divin pour y
rester suspe~dues comme a une chaine. On pourrait songer egalement
a la grandtose vue du monde de sainte Hildegarde qui introduit,
com11_1e cela n'a peut..etre ete fait nulle part ailleurs, les puissances
cosm1ques aussi (avec l'optique d'alors, bien sur) dans le vaste drame
christocentrique qui se joue entre creation et redemption, entre ciel
et terre, - une vue du monde, vraiment, ou, o Horatio, ont leur
place des choses qui depassent votre entendement scolaire .
Le probleme de savoir dans queUe mesure la synthese christologique serait possible ou communicable egalement pour les domaines
intermediaires dont notre auteur s'occupe, et le diagnostic detaille de
cette possibilite depasseraient de beaucoup aussi bien l'espace reserve
a cet avant-propos que notre competence.
ll est certain que, toujours et avec une grande conscience religi.euse
l'a~teur cherche a suivre l'allee centrale de la sagesse chretienne. n luf .
amve, peut..etre, de s'ecarter du milieu en faisant un pas de trop vers
la puche, ou encore un pas de trop vers la droite. Cependant,l'abondance presque ecrasante des lumieres authentiques et fecondes qu'il
mnene de ses randonnees dans des regions nonnalement inaccessibles
justifie certainement !'intention de ne pas priver un public plus large
de la lecture de ces Meditations .
Vauteur tenait a garder l'anonymat afm de pennettre a son reuvre
de parler pleinement par elle-meme et d'eviter toute intervention
d'elements personnels. Ce sont des raisons que nous avons a respecter.

HANS URS VON BALTHASAR

16

Ces meditations sur les arcanes majeurs du tarot se presentent sous

forme de lettres adressees a l'ami inconnu. Cet ami inconnu est chacun de ceux qui les lira, et saura de science certaine, apres les avoir
meditees, ce qu'est l'hermetisme clu6tien. n verra qu'a travers ces
lettres l'auteur en dit plus sur lui-meme qu'il n'eut pule faire d'aucune
maniere, et ille connaitra mieux grice a elles que de n'importe quelle
autre source.
Ces lettres ont ete ecrites en franc;ais -qui n'est pas la langue ma
temelle de l'auteur- parce que c'est en France, et en France seulement, que se perpetue, depuis le xvme siecle, une litterature vivante
sur le tarot. De plus, il y existe egalement une tradition continue de
l'hermetisme, qui unit !'esprit de libre recherche au respect de la
Tradition. Ces lettres, de par leur contenu, pourront done devenir
partie integrante de la Tradition tout en venant l'enrichir.
En tant que soutien et apport a la tradition hermetique - dont
l'origine se perd dans une nuit des temps devenue legendaire,l'epoque
d'Hermes Trismegiste -, ces lettres sollt la manifestation concrete
d'un courant millenaire de pens6e, d'effort et de revelation. Leur but
est de faire revivre la Tradition au xxe siecle, mais aussi - et sur
tout- de permettre au lecteur, l'ami inconnu, de se plonger dans ce
courant, de fac;on definitive peut~tre. C'est pourquoi les nombreuses
citations d 'auteurs, anciens et modemes, que vous trouverez dans ces
textes ne dont dues ni a des considerations litteraires, ni a un souci
d'erudition. Elles ne veulent qu'evoquer les maitres de la Tradition,
afin qu'ils soient presents, avec leurs aspirations et la lumiere de leur
pensee, dans le courant de meditation qu'illustrent ces lettres -ces
17