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cosas, el arj, pues solo ese material era capaz de ser similar a todo lo
existente. Si la materia es el principio explicativo de todo, entonces eso
permitira entenderlo todo, desde el conocimiento del principio se conocen
los principiados.
Sin embargo, esta posicin sufre de varios problemas. En efecto, no basta
que el alma pueda conocer todas las cosas por la similitud material, ya que
las cosas son conocidas en cuanto estn en acto, no en cuanto a la potencia.
Es decir, lo conocido es la forma de las cosas, no su materia, la cual
comparte con otros entes de diferente especie y en los que la forma solo
existen en potencia. Por tanto, si el conocimiento se fundamentara en una
similitud material, entonces no solamente la materia, sino tambin la forma
del rbol o del tigre debieran estar en la mente. Este corolario redunda en
decir que el mismo tigre est en el alma, lo cual resulta evidentemente
absurdo. Adems, si la materia es principio suficiente de conocimiento,
resultara necesario concluir que todo lo material conoce, incluso lo inerte,
pues el principio material se encontrara tanto en el alma y en la cosa
externa, y no habra razn para decir que uno conoce y el otro no.
El problema de esta explicacin materialista del conocimiento emana de
olvidar que, por el conocimiento, especialmente el intelectual, poseemos las
formas de otras cosas en cuanto otras. En otras palabras, se extiende a la
forma de otras cosas, lo cual indica la inmaterialidad del conocer, pues lo
propio de la materia es individualizar la forma a un nico individuo,
cerrndose a las otras formas. Al pretender explicar el conocimiento
materialmente, como por unas impresiones que entran en el cuerpo
(Demcrito habra dicho que conocemos cuando los tomos entran por unos
poros e inmutan al alma), queda olvidada la actualidad de la operacin de
conocer, por la que el cognoscente, por el objeto intencional, apunta a lo
conocido. Explicar el conocimiento pasivamente puede, hasta un cierto
punto, ayudar a comprender la sensibilidad, pero de ningn modo explica el
conocimiento intelectual (y es el conocimiento intelectual, recordemos, el
que ocupa a Toms de Aquino en la presente cuestin), el cual requiere de
un principio activo inmaterial.
La escuela platnica
Platn, a diferencia de los presocrticos, not la diferencia entre el
conocimiento sensible, que se realiza por medio de un rgano corporal, y el
inteligible, el cual conoce universal y necesariamente, es decir, conoce
inmaterialmente. Sin embargo, en vista a la transitoriedad e individualidad
de las cosas materiales, separ estas dos fuentes de conocimiento. En su
opinin, resulta imposible tener un conocimiento certero de algo a partir de
la sensibilidad, pues en el momento de conocerlo ya ha cambiado, y nada
puedo decir con seguridad de l. De ah que debamos recurrir a las ideas, las
cuales, inmviles y eternas, son lo conocido por nosotros. De esas ideas
emanan las cosas materiales, a la manera de arquetipos de los que
participan las cosas, lo cual asegurara que el conocer las ideas nos permite
conocer los entes naturales. Segn una cita de Agustn, en la cual el
hiponiense habla sobre cierta doctrina ajena que Toms adscribe a los
el alma tuviese de por s las especies en acto, esto es, las semejanzas que
sirven como principios del conocer, conocera siempre, lo cual resulta
evidentemente contrario a la experiencia. Carece de sentido hablar de un
impedimento en el alma para conocer en acto esa forma, pues el acto de la
facultad de conocimiento es el mismo acto de las intenciones o semejanzas
en el alma que se forman al conocer. Si estn en acto las especies, soy
consciente de estar conocindolas, no se puede conocer algo sin darse
cuenta de haberlo conocido.
Tampoco puede decirse que las especies inteligibles lleguen al
entendimiento por una influencia de entes intelectuales superiores. En el
fondo, el problema radica en que, si as fuera naturalmente, el alma se unira
en vano con el cuerpo. En efecto, la materia es tal por la forma, y no la forma
por la materia, esto es, el fin y actualidad de la materia dependen de la
forma. La forma se une al cuerpo para ser y operar. El alma humana, segn
ha demostrado en una cuestin anterior, no requiere del cuerpo para
subsistir, y su operacin propia, entender y amar, puede realizarse en cuanto
tal sin rgano corporal. Por qu ha elevado e informado a la materia,
entonces, de manera tal que tenga sensibilidad? No queda alternativa a
pensar que requiere de los sentidos para su operacin, no en cuanto a la
formalidad de esta, pero s respecto a la materia de los conocido.
Sensibilidad e intelectualidad
El hombre forma, entonces, las imgenes por medio de sus sentidos. Pero
las especies sensibles as formadas, todava individuales, no bastan para
poner en acto al intelecto, el cual conoce inmaterialmente. Resulta
innegablemente, sin embargo, que de hecho conocemos y que conocemos
las cosas materiales. Por tanto, debe postularse cierta actualidad en el
intelecto, el cual pueda abstraer las imgenes de sus condiciones sensibles
para formar as una especie o semejanza de las cosas corpreas que
actualiza el mismo entendimiento, para que pase al acto de entender. La
actualidad de la mente, descrita como una luz, no basta por s misma para
pasar al acto de entender, a pesar que ella sea la actualidad el acto, sino que
requiere de la imagen, como la potencia que actualiza. Por eso el objeto
propio de nuestro entendimiento es la quididad del ente natural.
Si el intelecto agente abstrae a las imgenes, las cuales son individuales,
cmo puede decirse que de ah surge universalidad y necesidad? Si las
imgenes sensibles provienen de nuestros sentidos, y decimos que el
intelecto agente los hace inmateriales en acto, resulta entonces que el
intelecto otorga esa universalidad. Pero, de nuevo, la universalidad no puede
describirse como extrada de las imgenes sensibles. Por eso el Aquinate,
en continuidad con Agustn, dice que todas nuestras intelecciones las
hacemos en las verdades eternas. Las ideas platnicas no existen de por s
mismas, sino en la mente divina, segn las cuales todo es creado y conocido.
La participacin en el acto divino que conoce esas ideas permite que nuestro
intelecto agente conozca la realidad. Para expresarse con mayor exactitud, la
luz del intelecto es esa participacin, la cual ser plena solamente en la
visin beatfica, cuando lo contemplado sea Dios; en esta tierra, vemos todo
en las ideas divinas en el sentido que estas son principio de nuestro conocer.
Debe insistirse en que las ideas eternas son el principio de nuestro
conocer, no nuestro conocimiento mismo. De ah que requiramos las
imgenes sensibles. De hecho, siempre necesitamos volver a las imgenes
sensibles para conocer perfectamente lo corpreo. En efecto, si las cosas
materiales son individuales, nuestro conocimiento no ser perfecto a no ser
que las conozcamos como existentes individualmente, lo cual se verifica en
el fantasma o imagen. Vemos as que los dormidos o enfermos, por el
impedimento a sus rganos corporales, son incapaces de pasar al acto de
conocer aun aquello que han conocido en el pasado. Por otro lado, la
necesidad de volver a las imgenes, explica santo Toms, puede
comprobarse en la experiencia diaria: siempre acudimos a ejemplos al
momento de considerar un objeto, y para explicar y ensear a los dems. Lo
cual, por lo dems, no obsta a la hora de considerar los objetos de la
metafsica, pues de hecho siempre nuestro pensamiento toma por base lo
sensible. La verdad la conocemos en la consideracin de la cosa acerca la
cual verdad especulamos. A Dios como causa de las cosas materiales.