Gedichte schreiben nach Auschwitz

Die Stimme bleibt

Theodor W. Adornos Diktum berlegungen
zu einem Darstellungsverbot

Von Klaus Laermann

Nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist
barbarisch, und das frit auch die Erkenntnis
an, die ausspricht, warum es unmglich
ward, heute Gedichte zu schreiben.

Dieser Satz, den Theodor W. Adorno 1949

unmittelbar nach seiner Rckkehr aus dem
Exil geschrieben und 1951 verffentlicht hat,
liegt seit vierzig Jahren lhmend auf dem
Bewutsein jener Intellektuellen in
Westdeutschland, die angesichts des
industrialisierten Vlkermords an den
europischen Juden nicht von der Gnade
einer spten Geburt zu faseln bereit sind. Er
war und ist eine der Formeln ihrer ebenso
entsetzten wie ohnmchtigen Betroffenheit
angesichts des unfabaren Leidens.

Sie verstanden diesen Satz als ein

Darstellungsverbot. Und viele von ihnen
schienen bereit, einem solchen Verbot zu
folgen. Was denn konnten und sollten
Gedichte noch sein oder gelten nach dem
Holocaust, was war von einer Kultur denn
noch zu erwarten, die es zugelassen hatte,
da Menschen sich dazu fanden, in den
Lagern millionenfach zu tten? Tiefste
Kulturskepsis war die Wirkung dieses Satzes.
Denn er erschien den wenigen Deutschen,
die ihn in den ersten Jahren nach seiner
Verffentlichung zur Kenntnis nehmen
konnten und wollten, so offenkundig richtig,
da sie ihre Abneigung gegen die tradierten
Formen der Kultur bis zu einer generellen
Kultur- und vor allem Kunstfeindschaft
steigerten. War nicht uerste Skepsis
gegenber gerade der deutschen Kultur der
ersten Nachkriegszeit (vor allem auch
gegenber ihrer kanonisierten Lyrik) mehr
als angebracht? Dauerte es nicht Jahre, bis
sich im restaurativen Klima der ra
Adenauer ein ffentliches Bewutsein davon
durchzusetzen begann, was da in deutschem
Namen verbt worden war?
Adornos Satz wollte provozieren. Schlielich
war er entstanden im Kontext von
berlegungen zu den Chancen und
Bildungsperspektiven der Kultur und der
Kulturkritik. Und die erschienen durchaus
gering oder gar sinnlos angesichts dessen,
was zu der Zeit, als dieser Satz geschrieben
wurde, kaum jemand in Deutschland
wahrhaben wollte. Schon damals bereitete
Adorno vor, was er dann spter in seiner
Negativen Dialektik zusammenfate in der
These, alle Kultur nach Auschwitz sei Mll.

Beide Stze sind ebenso falsch, weil voll und

ganz bertrieben, wie richtig, weil ganz und
gar einleuchtend. Wer ihnen recht gibt und
sie ernst nimmt, mu den Mund halten und
schweigen. Und das ist ja im Angesicht des
Entsetzlichen nicht das Schlechteste, eher
das Nchstliegende. Aber es ist auch nicht
ungefhrlich, denn wer nur schweigt, lebt
verkehrt; er kann sich nicht wehren.
Beide Stze sind aber auch Musterbeispiele
fr Adornos Verfahren, die Wahrheit aus
bertreibungen zu gewinnen. Nur aus der
extremen bersteigerung eines Gedankens
bis zu dem Punkt, an dem er kaum noch zu
denken ist, konnte sich nach seiner
berzeugung etwas Wahres ergeben. Es gab
fr ihn kein richtiges Leben im falschen. Und
das lie seine Formulierungen zuweilen
riskant, ja auf eine fast selbstschdigende
Weise widersprchlich und gefhrlich
werden. Wie aus sprachlichen Kippbildern
springt aus ihnen manchmal etwas hervor,
was sie eigentlich nicht sagen drfen, aber
offenbar doch sagen mssen. Angesichts
des uersten gehen sie das Risiko ein,
Mimikry an das zu treiben, was nach ihres
Autors berzeugung im Grunde nicht sein
darf: das Ende jeder Kultur diesseits von
Auschwitz.

Adornos Verbot, das bergroe Leid und das

unvorstellbare Sterben des jdischen Volkes
nicht einmal in Gedichten nennen zu drfen,
errichtet ein Tabu. Dieses Redeverbot steht
in einer fatalen Nhe zu theologischen
Traditionen. Denn es luft Gefahr, Auschwitz
negativ zu sakralisieren. Und aus dieser
Nhe zum Sakralen gewinnt es seine Wucht.
Denn es erinnert an einen zentralen
Gedanken der Negativen Theologie des
Mittelalters, der ber tausend Jahre hinweg
ein Gegengewicht zum theologischen und
philosophischen Rationalismus des
Okzidents bildete.

Dieser Gedanke hielt die biblische

Auffassung fest, der zufolge Gott kein
angemessener Name gegeben werden kann.
Aber er radikalisierte sie insofern, als er die
These vertrat, da die Menschen, selbst
wenn Gott seinen Namen ihnen geoffenbart
htte, nicht in der Lage wren, ihn zu
verstehen. Denn ihr begrenzter Verstand sei
nicht fhig, das Wesen Gottes zu erfassen.
Folglich msse jede affirmative Aussage
ber Gott sogleich durch eine Negation
korrigiert werden. Und nicht einmal die sei
zu halten, denn auch sie msse letztlich
relativiert werden. Gott bertreffe einfach
alles, was die Menschen positiv oder negativ
ber ihn zu sagen vermgen.

Adornos Diktum erinnert aber auch an das

biblische Bilderverbot. Der Rckgriff der
Negativen Theologie auf das
alttestamentarische Zweite Gebot, das es
verbietet, sich von Gott ein Bild zu machen,
knpft an die radikalste Neuerung des
Judentums im Kontext der altorientalischen
Religionen an. Dieses Gebot (wie es im Alten
Testament formuliert ist) stellt nicht nur
etwas kultisch Neues oder anderswo so nicht
Vorhandenes dar, sondern auch eine direkte
theologische Herausforderung anderer
Religionen.
Gott ist in der Tradition des jdischen
Bilderverbots der namenlose Eine, der
Schreckliche, bermchtige und bergroe,
der ganz und gar Andere, dessen Anblick
den sofortigen Tod bedeutet. Gott ist nicht
abzubilden als ein Wesen dieser Welt. Er ist
nicht dies und das oder gar der und der,
nichts Einzelnes und schon gar nicht
Jemand. Nein: Gott ist Geist. Als solcher
entzieht er sich jeder Anschauung und
Erfahrung. Denn die knnen immer nur
Zeichen und Hinweise von ihm gewinnen,
ihn aber nie in Zeichen und verllichen,
behaftbaren Formen festhalten. Seine
Unsagbarkeit hebt ihn hinaus ber jede
sprachliche Darstellung. Und ebendarum
darf es von Gott nicht nur kein Bild geben,
sondern auch keinen Namen.

Ein Verstummen im Angesicht des

Unsagbaren ist aber mit dem biblischen
Bilderverbot gerade nicht gewollt. Es
verweist vielmehr vom Bild aufs Wort. Das
Judentum war die erste der drei
Hochreligionen, die die Sprache als den
Trger der Offenbarung behaupten. Gegen
die bannende Macht der Bilder sollte die
befreiende Macht der Sprache treten. Gegen
den Gtzendienst der vielen Partialgtter,
die mit ihren verschiedenen
Zustndigkeitsbereichen Teilmchte neben
anderen reprsentierten, stand der Geist
gewordene, also sprachlich nicht zu
fassende Gott. Und er war universal, weil
auer ihm selbst alles Eingang finden konnte
in seinen Geist und seine Sprache. Zur
Begrndungsstrategie des
alttestamentarischen Bilderverbots gehrte
also gerade der Zwang zur Sprachlichkeit als
universaler Darstellungszumutung.
Das Bilderverbot ist mithin kein
Sprachverbot, sondern soll und will Sprache
geradezu erzwingen. Wenn die
Schriftreligionen der Vorstellung zum
Durchbruch verhalfen, Gott habe sich im
Wort geoffenbart, so verhalfen sie der
Sprache zu einer ihr zuvor nicht
zukommenden Dignitt. Sie legten den Bann
ber die Bilder, weil die zur Verendlichung
des unendlich Einen, zur Veranschaulichung
des ber jede Anschauung Hinausgehenden
verleiteten oder gar anhielten. Immer ging
es ihnen dabei um die Vorstellung, Gott sei
sprachlich geoffenbarter Geist. Nur durch
das Wort konnte er alles geschaffen haben
und alles wieder zur Sprache kommen
lassen.

Wenn nun Adornos Satz, nach Auschwitz ein

Gedicht zu schreiben, sei barbarisch, das
Bilderverbot in ein Sprachverbot ummnzt,
so setzt er das Vertrauen auer Kraft, das
die Sprache in der Tradition der
europischen Aufklrung schon im
Judentum, aber dann auch im Christentum
zu erwecken und wachzuhalten vermochte.
Es grndete in seiner christlichen Variante in
der Erffnungsformel des Johannes-
Evangeliums: Im Anfang war das Wort, und
das Wort war bei Gott, und Gott war das
Wort. Alle Dinge sind durch dasselbe
gemacht, und ohne dasselbe ist nichts
gemacht, was gemacht ist. (Joh. 1, 1-3)
Weiter heit es: Und das Wort ward Fleisch
und wohnte unter uns. (Joh. 1, 14) An
dieses Vertrauen knpfte sich die Hoffnung,
da auch alles Fleisch Wort werden knnte,
ja mte, wenn denn Gott durch das Wort
Fleisch geworden war.

Adornos Satz ist eine Absage an eine der

Grundvoraussetzungen des christologisch
begrndeten Sprachdenkens, das in der
europischen Aufklrung skularisiert
fortlebte. Die Aufklrung glaubte, alles zur
Sprache zu bringen. Sie hoffte, alles sei
sagbar. Zwar war immer klar, da nicht alles
jederzeit und schon gar zu jedermann
gesagt werden konnte. Aber prinzipiell sollte
doch alles (und sollten alle) zu Wort kommen
drfen vielleicht irgendwann und gewi
nicht formlos oder ohne alle Vorbehalte.
Aber eben doch prinzipiell. Die Sprache galt
als die vershnende unter den Mchten
dieser Welt. Und das sollte Adornos Diktum
zufolge nach Auschwitz nicht mehr gelten.

Doch warum nannte Adorno gerade

Gedichte? Warum sollten besonders sie
barbarisch sein? Hatte er vielleicht jene
sliche deutsche Lyrik im Sinn, die 1949
noch hoch im Kurs stand? Aber war die
wirklich barbarisch und nicht vielmehr nur
schlecht? Wahrscheinlicher meinte er, da
ber die Alltagssprache hinaus nicht einmal
die individuierteste Rede, das einsame,
unwiederholbare und so noch nie zuvor
gehrte Sagen dem Thema Auschwitz
gerecht zu werden vermag. Wenn selbst
nicht die uneinholbare Einmaligkeit von
Worten, die so noch niemand gesprochen
hat, den Holocaust darstellen kann, dann
kann es keine Sprache. Oder vielmehr: Dann
ist jede Rede ber Auschwitz barbarisch.

Doch Adornos Wort ist widerlegt worden. Wir

haben die durchaus nicht barbarische Lyrik
gerade jdischer Autoren deutscher Zunge,
fr die vor allem Namen wie Paul Celan und
Nelly Sachs einstehen. Adorno wurde durch
diese Lyrik ins Unrecht gesetzt. Die Sprache
berdauerte Auschwitz in einigen ihrer
erhabensten und verschwiegensten
Gedichte. Und sie blieb stimmhaft, wenn
auch fast stumm, vor allem als die Sprache
der Opfer. Erreichbar, nah und unverloren,
so heit es bei Paul Celan, blieb inmitten
der Verluste dies eine: die Sprache. Sie, die
Sprache, blieb unverloren, ja. Trotz allem.
Aber sie mute nun hindurchgehen durch
ihre eigenen Antwortlosigkeiten,
hindurchgehen durch furchtbares
Verstummen, hindurchgehen durch die
tausend Finsternisse todbringender Rede.
Trotz allem also war das Thema Auschwitz
eben doch darstellbar, whrend sich andere
Themen durchaus nicht ins lyrische Gedicht
fassen lassen. Weit undenkbarer als
Gedichte ber den Holocaust sind nach wie
vor solche auf den Staat. Noch immer gilt
die These von Enzensberger, schon die
Namen der Herrschenden setzten jede
lyrische Rede auer Kraft.

Adornos Satz hat den Opfern der Lager

sowie denen, die sie berlebten, und nicht
zuletzt denen, die wie Celan das berleben
nicht berlebten, Unrecht getan. Ihnen kann,
ja darf die Darstellung von Schmerz, Leid
und Trauer auf keinen Fall verwehrt werden.
Wo denn wren die Millionen Toten zu
begraben, wenn nicht in Gedichten? Nicht
zuletzt ihretwegen wird Adorno sein Diktum
ber Lyrik nach Auschwitz siebzehn Jahre
spter korrigiert haben. Dies ist einer der
wenigen Stze, vielleicht der einzige Satz,
den er je zurckgenommen hat. In der
Negativen Dialektik heit es 1966: Das
perennierende Leiden hat soviel Recht auf
Ausdruck wie der Gemarterte zu brllen;
darum mag falsch gewesen sein, nach
Auschwitz liee kein Gedicht mehr sich
schreiben.