JU UNDO SHIKI

Las reglas del dojo del Maestro Dogen

Comentarios del Maestro Etienne Mokusho Zeisler
 Martes 3 de Febrero de 1987
7 en punto

A partir de hoy voy a comentar el Ju Undo Shiki, las reglas del nuevo edificio para
la prctica de zazen, las reglas del nuevo dojo.
Es un texto muy corto que incluye veinte artculos escritos por el maestro Dogen.
Cuando Dogen volvi de China se estableci en el templo Kennin-ji. Estaba
decepcionado por el comportamiento de los monjes. l dijo: Es obvio que el budismo
est en proceso de degeneracin. Cuando regres a Kennin-ji los monjes estaban
concentrados slo en su propia comodidad. Todos tenan muebles laqueados en su
habitacin, todos amaban sus bellas ropas y acumulaban tesoros. Adems, slo
hablaban acerca de cuestiones mundanas y frvolas.
Dogen se fue y se instal en otro templo, Kosho-ji. Su templo estaba abierto para
cualquiera, no slo para los monjes, no slo para los profesionales del budismo, sino
tambin para los laicos. Si bien su enseanza era severa, muchas personas se juntaban
alrededor de l para practicar la verdadera Va. Kosho-ji les qued chico. Hizo falta
construir un nuevo edificio, un nuevo dojo. Dogen era un monje, no un arquitecto. No le
gustaba el trabajo de construccin as que dijo:
En nuestros das, la mayora de las personas piensa que construir templos es la
marca de la difusin de la Va. Eso es completamente errado. Ningn templo, aunque
est hecho de oro, puede constituir un medio para despertarnos. Por supuesto, la gente
que lo visita puede sentir algo, una atmsfera favorable. Pero eso no les interesa a los
monjes. Debemos recordar las palabras del Buda y practicar zazen en una choza o bajo
los rboles. Es as que el budismo se va a propagar realmente. Pero ahora debo construir
un dojo y poner toda mi energa en encontrar patrocinadores que nos proporcionen el
dinero, a pesar de que s que esto no tiene nada que ver con la difusin del budismo.
Estoy perdiendo mucho tiempo. Slo tengo la esperanza de construir este dojo para
ayudar a las personas que estn perdidas en sus ilusiones y el objetivo de que los
practicantes de hoy puedan hacer zazen. Incluso si mi proyecto no tiene xito, no me
decepcionar. Incluso si slo consigo erguir un solo pilar, ste permanecer para mis
descendientes como la montaa de mi esperanza inconclusa, y lo que pase despus no es
mi asunto.
Cuando el dojo estuvo terminado, en el da de la inauguracin, Dogen dijo:
Realiza claramente que mis ojos son horizontales y mi nariz es vertical. Vine a Japn
con las manos vacas, sin ningn sutra, y no s nada sobre el budismo.
Fue en ese tiempo que escribi el Ju Undo Shiki, las reglas para la prctica en el
nuevo edificio, en el nuevo dojo.
En el Tenzo Kyokun Dogen explica a sus discpulos cmo practicar la Va en la
vida diaria, en cada accin de nuestra existencia.
En el Ju Undo Shiki explica cmo practicar en el dojo. Por qu estamos
practicando zazen? Cmo realizar la verdadera Va? Cmo hacer para entendernos a
nosotros mismos?
El Buda Shakyamuni dice: El estudio, la observancia de los preceptos y la
prctica de zazen son incapaces de extinguir nuestros deseos. A pesar de que estas
prcticas son meritorias, es difcil tener fe en ellas.
En el dojo existe una regla, una ley. Pueden leer las reglas del dojo de Paris en el
vestuario. Cuando Sensei las escribi, se inspir en las reglas de Dogen, el Ju Undo
Shiki. En el dojo, la ley, la regla es absoluta. No es posible cambiarla. Incluso si el
parlamento vota una ley, no puede modificar la regla del dojo; esta regla es ho, el
dharma.
 Seguir las reglas del dojo es seguir la ley que existe desde hace millones de aos:
concretamente, es no seguir a nuestro ego, a nuestras ideas personales. Si slo seguimos
nuestras categoras, si slo escuchamos a nuestro cerebro frontal, a nuestra conciencia
personal, incluso si estudiamos, incluso si observamos los preceptos, incluso si
practicamos zazen, es totalmente intil, ineficiente. Entendernos a nosotros mismos,
entender nuestro ego significa abandonar el ego, olvidarse del ego. Si abandonamos el
ego aparece ho, la ley, y la Va puede expresarse, actualizarse. Ho, la ley, ha sido
transmitida a partir del Buda a todos los maestros, a todos los patriarcas. En donde la
ley no existe, la Va no puede aparecer. Esta prctica no es difcil. Es el dojo aqu y
ahora. Es seguir a los dems, no molestar a los dems. Nuestra vida debe seguir la ley.
Todo es importante en este dojo: cmo entrar, cmo caminar, cmo sentarse, cmo
respirar. La cosa ms pequea se transforma en una cuestin de vida o muerte.
No es difcil creer en la ley, en la regla. Pero tener fe significa no dualidad. No es
una accin de nuestro ego o de nuestra comprensin. La postura de zazen en s misma
es Buda. Creer en eso es el secreto del Zen.
Si abandonamos el ego podemos creer que la postura de zazen en s misma es el
Buda, que la prctica aqu y ahora es el satori. Cuando existe la ley, la Va se actualiza.
Esta es la verdadera prctica en el dojo y el verdadero satori sin mancha.

Martes 3 de Febrero de 1987

7 en punto

Ju Undo Shiki, las reglas del nuevo dojo.

El primer artculo dice:
No puede admitirse a ningn monje que no busque sinceramente la Va y que no
tenga una fuerte determinacin de rechazar los honores y el provecho. Nadie que tenga
el objetivo de alcanzar el satori puede entrar en este dojo. Si realizas que tu presencia
aqu es un error, debes marcharte. Pero cuando aparece bodai shin, el espritu de la
Va, entonces tus deseos fuertemente enraizados de fama y provecho desaparecen en
un instante. Me atrevo a decir que en el mundo entero existen slo unas pocas personas
capaces de transmitir el dharma. Al construir este nuevo dojo de Kosho-ji tengo la
intencin de sentar las bases para la prctica del Zen en nuestro pas, porque siento
compasin por las personas de este perodo de degeneracin espiritual y porque le doy
ms importancia a lo que sucede en el presente que a lo que sucedi en el pasado.

Hay veinte artculos en total, veinte reglas para la prctica de la Va en el dojo.

Cuando leemos el Shobogenzo u otros textos del Zen, los koans son muy difciles
de asir, de entender. Por el contrario, las reglas son muy simples. No hagas esto, no
hagas aquello. Si te equivocas sers castigado. Vete! Pero incluso estas reglas no
pueden ser comprendidas a travs de la lgica. Si no comprendes el significado original
te vers obligado a irte, te cansars, estars exhausto, solamente perders tu tiempo. Si
slo entiendes con tu razonamiento, no es suficiente.
Un da un ciego toc la pata de un elefante con sus brazos. Pens: Es un rbol.
Desde su punto de vista no es un error; es lgico. Le faltaba una dimensin, la
dimensin de la vista.
La verdadera esencia de las reglas del dojo es mirar dentro de uno mismo, mirar su
propio karma, entenderse a s mismo.
El zazen es para uno mismo, no para los otros; no es para ser mostrado ni
difundido. Todos ustedes conocen las reglas de este dojo: entrar con el pie izquierdo,
girar en ngulos rectos, no pasar por delante del altar, concentrarse en la postura de
zazen, entrar el mentn. Despus est la ceremonia, sampai, el Hannya Shingyo.
Las personas siempre hacen esta pregunta: Para qu son las reglas? Zazen es
suficiente, la postura es suficiente. Por supuesto, es verdad. Es como el hombre ciego
que piensa que est en frente de un rbol.
En este dojo debemos tambin seguir otra accin, otro karma diferente a nuestro
propio karma, seguir otra existencia que no sea nuestra existencia personal.
Ordinariamente todos siguen sus propias opiniones, sus propios bonnos y sus propias
categoras. Pensamos: Esto es la verdad, esto es correcto. Pero al final qu es
correcto, qu es exacto, qu es verdad? Para un perro, la mugre de perro es ms preciosa
que un diamante.
No puedes entrar en el dojo a menos que tengas el deseo sincero de practicar la
Va, una fuerte determinacin de abandonar la fama y el provecho. Si no eres
mushotoku no puedes entrar. No es que alguien te prohba entrar, no es una cuestin de
moral.
Una persona que vena aqu y que practic durante mucho tiempo, al final se fue.
l dijo: Ya no creo ms en esto.
Si tu prctica slo se basa en tu opinin personal, aunque sea tan alta como el
deseo de despertar o una creencia sincera, al final te vas a agotar. Seguramente pueden
entender esta contradiccin. Por qu entramos con el pie izquierdo? Por qu no hay
que pasar por delante del altar? Por qu hay que hacer sampai? Es formalismo, es
ridculo. El godo dice: Las reglas son importantes. Ah! Pero en lo profundo de nuestra
mente nos resistimos. Algunas religiones quiebran completamente tal resistencia. As la
vida se escapa y las personas religiosas se convierten en robots. Es un problema muy
interesante.
El maestro Keizan dijo: Se los ruego, estudien con exactitud u, la existencia y
comprendan profundamente mu, la no existencia. Volverse Buda es muy difcil.
Durante zazen a veces es mu: no, nada. No reglas, no mente, no complicaciones. Pero
tambin est u, la existencia. Cmo seguir la Va con el cuerpo que nos han dado
nuestros padres, con mi mente complicada? Qu accin, qu karma puede crear este
cuerpo? Incluso si deseamos el ideal ms alto, la filosofa ms profunda, debemos entrar
al dojo con un pie, el derecho o el izquierdo. Aqu es con el izquierdo. Creer significa
unificarse, no es un esfuerzo de su propia decisin. Seguir es actualizar tal unidad, tal no
dualidad. Entonces la postura correcta debe ser mantenida, la verdadera regla debe ser
observada. As no sentirn ms la necesidad de observarse a s mismos.
Inconcientemente, naturalmente, automticamente obtendrn el satori.
Cuando aparece bodai shin, el espritu de la Va, se olvidan todos los deseos. No
hay necesidad de hacer esfuerzos, no hay necesidad de juzgarse a s mismo: Tengo
bodai shin, no tengo bodai shin Si sigues la regla justa, todas las complicaciones
desaparecen en un instante. El maestro Eno dijo: El verdadero secreto est de tu lado,
no del mo. Es tu propia conciencia la que debe entender. Mis palabras no son
suficientes. Incluso si olvidamos nuestro entendimiento podemos seguir la accin,
seguir la regla; tambin podemos caer en una dimensin baja. Entonces, incluso si
entienden este kusen es slo la mitad. I shin den shin es necesario, de mi alma a tu alma.

Martes 24 de Febrero de 1987

7 en punto

Regla nmero dos:

 Todos los monjes de este dojo deben tratar de vivir en armona el uno con el otro,
como la leche se mezcla con el agua, y, junto con los otros, deben tratar de abrir sus
ojos a la sabidura ms alta. Tu posicin actual de discpulo se convertir ms adelante
en la de maestro, similar al Buda y los patriarcas. Por esta razn se dice que aqu ests
en posicin de encontrar un amigo que usualmente sera difcil de encontrar y hacer
cosas que usualmente sera muy difcil hacer. Siempre trata de tener un solo objetivo; te
volvers similar entonces al Buda y a los patriarcas, vinculado en unidad con su mente
y su cuerpo. Ya te has separado de tu casa y de otros seres humanos. Permaneces con
las nubes y con el agua clara, y se cuidan entre ustedes en la prctica de la Va. Por
todo eso, tienen una gran deuda de gratitud hacia los otros monjes, incluso ms
elevada que la que deben otorgar a sus padres. Los padres pertenecen al mundo de la
impermanencia, mientras que los otros monjes sern sus compaeros eternos en la
prctica de la Va.

El maestro Deshimaru us este segundo artculo por las reglas del dojo de Pars.
l siempre insisti en estos puntos, desde el comienzo de su misin hasta su muerte.
Zazen no es para ser practicado en solitario. Si uno practica solo, en aislacin, para s
mismo, zazen no es efectivo, no es bueno para nada. Debemos practicar y seguir la Va
con los otros. Nunca debemos olvidar por qu vinimos a este dojo, por qu vinimos a
practicar zazen. Para encontrar un compaero, algo de trabajo, un ingreso? Por qu
hemos recibido la ordenacin de monje?
Si no practicramos zazen, sin duda, no nos hubiramos conocido; habra slo una
pequea chance de conocernos. As que el vnculo ms importante es la prctica de la
Va. Por supuesto, nos gusta criticar, comparar: este es estpido, este es un vndalo, es
sucio, ruidoso
Pero si practicamos la Va, nada de eso es importante. Debemos tratar de abrir
nuestros ojos a la sabidura ms alta, junto con los otros. Debemos tirar nuestras
opiniones, nuestras categoras. Si no lo hacemos nosotros mismos, cmo podrn
hacerlo los otros? Es como un espejo: si haces una mueca, el espejo hace una mueca, si
sonres, el espejo sonre.
Durante zazen pueden verse a s mismos, mirarse a ustedes mismos y ver sus
ilusiones. Cunto ms puro se vuelve el zazen, cunto ms transparente, tanto ms fcil
es para ustedes ver sus ilusiones. Zazen es como una casa hecha de vidrio; no es como
un castillo ni como un departamento barato, ni tampoco como una casa japonesa. Zazen
es completamente transparente. Y esta prctica de zazen brilla en todas las direcciones,
norte, sur, arriba, abajo y tambin en el futuro, en el pasado y en el presente.
Significa que si tu prctica aqu y ahora es exacta, tu vida entera cobra sentido; no
slo nosotros mismos, sino tambin los que nos han alimentado y criado siguen el orden
csmico. Si nuestra actitud es equivocada, todo es errneo. As que el maestro Dogen
dice: Su posicin de discpulo se convertir en la de maestro, similar a la del Buda y
los patriarcas. Es por esta razn que pueden conocer amigos que usualmente es difcil
conocer y practicar cosas que usualmente es difcil practicar.
Similarmente a que cuando nacemos tenemos una deuda de gratitud hacia nuestros
padres, cuando practicamos tenemos una deuda de gratitud hacia el Buda. Con los
padres es simple, aunque a veces es complicado. Volverse Buda es difcil de entender.
Quiero convertirme en un ingeniero. El trabajo requiere tiempo. Quiero convertirme
en un ministro. Quiero convertirme en un escritor. Quiero ser rico. El tiempo es muy
corto. Convertirse en Buda es deshacerse del tiempo. Aqu y ahora es completamente
transparente. Y este cuerpo en s mismo es el cuerpo de Buda. As que Dogen dice:
Separados de su hogar y de cualquier alojamiento humano, de cualquier lugar, de
cualquier idea, permanecen con las nubes y el agua clara.
La regla del dojo no es algo como seguir o no seguir una ley, tener un
comportamiento as o as, o practicar ahora lo que no practicbamos antes, pensar de
forma diferente a como pensbamos antes. Es actualizar la enseanza eterna, encontrar
el verdadero dharma, la verdad real y practicar zazen arrojando todas las otras
relaciones. Pero no es fcil.
Despus de zazen habr una ceremonia para Marie-C. Spiers. Ella muri a
principios de enero. Recibi la ordenacin de bodhisattva de Sensei. Ella siempre quiso
recibir la ordenacin de monja. Pero nunca pudo. En esta ceremonia le dar un nombre
de monja. A travs de zazen todo es posible; todo se vuelve transparente. Y esta
ceremonia estar dedicada a su felicidad eterna.

Martes 24 de febrero de 1987

7 en punto

En la regla nmero 3, Dogen dice:

No deben vagar en el mundo exterior, pero si es inevitable pueden hacerlo una
vez por mes. Algunas personas del pasado han escuchado decir: Vive en las montaas
o en los bosques remotos, lejos de cualquier asunto mundano as como de cualquier
complicacin humana. Deben entender que ellos seguan la Va sin estar apegados a
ella. Ahora es el mejor momento de salvar tu cabeza del fuego que arde sobre ella. Qu
pena es ver que incluso en estos tiempos de urgencia ustedes estn preocupados slo
por los asuntos mundanos. Todo es demasiado impermanente, transitorio como para
que podamos apoyarnos en algo. Es imposible predecir cundo terminar esta vida. No
leas ningn libro aqu, ni siquiera libros sobre el zen. Contina la prctica de la Va
con una gran determinacin. Practiquen zazen. Reflexionen sobre ustedes mismos
siguiendo las enseanzas de los Budas antiguos y patriarcas como si se estuvieran
mirando en un viejo espejo. Estudien la Va con todo su ser, sin perder ni un solo
instante. El momento para practicar la Va siempre es ahora.

Al pensar sobre la vida mundana, sobre nuestros asuntos personales, siempre es

antes, despus, ms tarde. Pero en el momento presente slo la Va existe, slo la
verdad existe.
As que Dogen dice: Deben practicar como si quisieran extinguir un fuego que
arde en su cabeza.
No pierdan ni un momento en tomar la postura exacta. No sueen. Empujen el
cielo con la cabeza y el suelo con las rodillas. Es la va aqu y ahora para extinguir este
fuego.
No hay necesidad de ir a ningn lugar, de pensar en cualquier cosa, especialmente
durante zazen. Masticar sus recuerdos, pensar acerca de los buenos tiempos pasados,
hacer planes para el futuro. No vaguen en el mundo exterior. Concntrense a s mismos
con todo su ser sin perder ni un solo momento. Algunas personas en la antigedad
vivan en las montaas, en los bosques; vivan como ermitaos lejos de los asuntos
mundanos, lejos de los asuntos complicados de los hombres. Esto no significa que
debamos irnos a las cavernas y slo practicar zazen. Dogen dice: Deben comprender
que ellos seguan la Va sin estar apegados a ella.
No debemos apegarnos ni siquiera a la Va. Tampoco debemos apegarnos a los
asuntos de los hombres, a los asuntos mundanos.
 En nuestra vida siempre deseamos contemplar nuestro ego con nuestro ego: He
tenido xito, me he vuelto grande, rico. Practico la Va. Mi postura de zazen es la
mejor.
La prctica autntica, la verdadera religin no es as.
Deben realizar mujo, la impermanencia. Nada, nada dura mucho. Nuestro xito no
dura mucho tiempo. Nuestra posicin no dura mucho tiempo.
Si entendemos mujo, la impermanencia, entonces inmediatamente nuestras
mentiras personales desaparecen.
Cuando estas mentiras personales desaparecen, la religin, o la verdad, aparecen.
Para esto, ni siquiera los libros tienen utilidad. Incluso si te esfuerzas en leer libros
sobre el zen, de hecho slo ests aprendiendo idioteces.
Dogen dice: Busquen la verdad del budismo, busquen la Va por medio de una
prctica fuerte, zazen.
Miren a la pared; es mejor que mirar los libros.
La gente valora mucho a los que leen. Cuanto ms lees ms te valoran.
Leer no crea sabidura, slo conocimiento. Si estudiamos la Va slo para
nosotros, eso no es para nada la Va. Es slo para uno mismo, no es para la Va. Cuando
abandonamos este ego, la Va aparece.
Practicar zazen, practicar en el dojo, seguir las reglas del dojo significa no vivir
segn uno mismo. No seguir su ego, no ser manipulado por su ego.
As que las reglas, las maneras deben ser muy exactas. Los pilares deben sentarse
en el lugar de los pilares. El kyosakuman debe venir cinco, diez minutos antes del zazen.
El zazen debe empezar perfectamente puntual. En el dojo debemos ser dirigidos
por la Va, no por los otros, no por nuestro ego. De esta manera, dice Dogen, podemos
vernos a nosotros mismos, usando las enseanzas de Buda y de los patriarcas. Como si
nos estuviramos viendo en un viejo espejo.
Kokyo. Es un captulo entero del Shobogenzo. El viejo espejo, el antiguo espejo,
ancestral. Para estudiarse a ustedes mismos, no se miren a s mismos en otro espejo, en
el espejo de su ego. Ah! Soy bueno. Soy malo, en el espejo de la psicologa, del
psicoanlisis, en el espejo social, en el espejo de la clase media, en el espejo religioso,
Zen.
Kokyo es el espejo del Buda y de los patriarcas. Es zazen.
Sigan la verdad, que existe desde hace un milln de aos, un billn de aos. Sigan
la Va con todo su ser, con su cuerpo y con su mente, sin perder un solo instante.
Kokyo, el espejo antiguo, no tiene imperfecciones, ni ninguna impureza.
Usar su propio cuerpo, mente, energa y vida para esta prctica, para zazen, es el
comportamiento ms alto, la accin ms alta que se pueda realizar. Nada ms puede
comparrsele.
No se miren en otro espejo. Su vista debe estar dirigida firmemente a un metro
enfrente de ustedes. No se conviertan en alondras.

Martes 24 de febrero de 1987

7 en punto

Las reglas son estrictas; uno no puede hacer lo que quiera.

Regla nmero 4
En cada ocasin debes informar al responsable del dojo, al shusso, de tus idas y
venidas. No pierdas tu tiempo en vano. Sigue las reglas que todos los monjes siguen en
este lugar. Quin puede predecir que tu cuerpo actual no ser el ltimo que tendrs?
Y en el futuro, qu congoja no sufrirs si has vivido intilmente?
 La semana anterior termin mi kusen hablando sobre kokyo, el espejo antiguo.
Debemos mirarnos a nosotros mismos en el espejo del Buda y de los patriarcas, no en el
espejo de nuestro ego y nuestras categoras.
Kokyo, este espejo antiguo, es zazen, es Buda; es la mente que tiene el satori, es
abandonar el ego inconciente, natural, automticamente, sin usar nuestra voluntad,
nuestra conciencia personal. As que no escondan nada en el fondo de su mente. A las
personas les gusta mucho tener secretos, ideas detrs de su cabeza. Voy a hacer un
poco de Zen, seguramente voy a poder resolver mi problema ntimo, mi secreto. Me voy
a volver ntimo con el maestro y despus voy a explicarle mi problema ntimo.
En el tiempo de Sensei, muchas personas actuaban de esta manera. Iban a verlo y
le decan: Sensei, soy impotente. Qu puedo hacer?, soy gay, es un problema para
m. Por sobre todo, no se lo cuente a nadie. Al da siguiente en el kusen Sensei
explicaba todo enfrente de toda la asamblea, abiertamente.
Nuestro secreto es la ilusin. La verdad no tiene lmites. Algunas personas dicen:
Mi vida privada debera ser respetada. Pero esta vida no es para nada respetable.
Cuando el Buda Shakyamuni estaba a punto de morir dijo: En mi enseanza, dije todo,
he revelado todo. Dogen dice: Nada est oculto en el universo. As que, a cada
momento, debes informar al responsable del dojo de tus idas y venidas. No pierdas tu
tiempo en vano. En la madera de este dojo est escrito: El tiempo no espera al
hombre. La verdad no espera a nuestra conciencia personal. Nuestra vida autntica es
el valor ms grande del universo, no nuestra vida privada. As que, aqu y ahora,
debemos asir en el fondo de nuestra mente la decisin de practicar zazen, de ver kokyo
completamente, de ver el brillo del espejo antiguo, y no debemos preocuparnos por
otros espejos: el espejo del conocimiento, de nuestra decisin, el espejo de nuestras
categoras.
Sigan las reglas que todos los maestros siguen en este lugar. En el dojo los monjes
siguen nicamente la vida csmica. Algunas personas dicen: El dojo es un poco
austero. El ambiente no es lo suficientemente clido. Una vez Sensei dijo: Si quieren
ms calor vayan a tomar un bao! Slo las personas ms nobles pueden entender la
dimensin de zazen. No es elitismo, pero debemos entendernos a nosotros mismos,
mirar en el fondo de nuestra mente, en el fondo de nuestros intestinos.
Kodo Sawaki dijo: Encontrar la vida es sin idas ni venidas, sin aparicin o
desaparicin. Descubrir este punto y presionar en l es la prctica de la Va.
Esa es nuestra prctica de seres humanos. Es totalmente intil nacer como ser
humano si no nos despertamos a eso: ser un hombre sin idas ni venidas. A las personas
les gusta hablar: Ser sincero, voy a contarte qu es lo que pienso. Y resulta que sus
pensamientos son idiotas. Voy a hacerte una pregunta. Contstala o me suicidar. Tu
vida no es importante. Es mejor morir.
Sigan el orden csmico. Estn en continuidad con el universo. Y entiendan sus
idas y venidas. No tengan secretos. Porque si tenemos secretos creemos que es
importante. No todo lo que est en una caja fuerte es necesariamente un tesoro.
Dogen dijo en el Tenzo Kyokun: No sean sacudidos por los sonidos de la
primavera, ni se entristezcan por los colores del otoo.
En el dojo debemos usar nuestro cuerpo para la prctica de la Va. Este cuerpo no
es nuestra pertenencia personal. Un sutra dice: Este cuerpo no es mi pertenencia. La
vida se transforma a s misma en sombra y luz, y nada permanece, ni siquiera por un
instante. A dnde se est dirigiendo nuestra pequea cara rosa?
En cada ocasin debes informar al responsable del dojo, al shusso, de tus idas y
venidas. No pierdas tu tiempo en vano. Sigue las reglas que todos los monjes siguen en
este lugar. Quin puede predecir que tu cuerpo actual no ser el ltimo que tendrs?
Y en el futuro, qu congoja no sufrirs si has vivido intilmente?

Martes 8 de abril de 1987

7 en punto

Regla nmero cinco, el maestro Dogen escribe:

No critiquen. No busquen errores en los dems. Los antiguos decan: Si no
criticas, y si no tienes orgullo ni arrogancia de tus propios mritos, naturalmente eres
respetado por los mayores y por los ms jvenes. No imites los errores de los dems
sino que trata de desarrollar tus buenas caractersticas. El Buda nunca ense a odiar
a los otros por sus errores. Al contrario, nos advirti sobre nuestras propias faltas.

No criticar a los otros es un precepto, una regla de conducta en la moral

tradicional, como no matar, no robar. No es particular del zen. Por supuesto, en la
sangha no debemos criticar, no debemos agitar la mente de los otros. Sensei
frecuentemente deca que no haba que producir ninguna agitacin. Pero en el dojo,
durante zazen, podemos actualizar todos los preceptos. Durante zazen es imposible
criticar. Sin pensar acerca de lo bueno o lo malo, ustedes siguen el orden csmico
inconcientemente. Practicar en el dojo, en el templo, es mirarse a uno mismo. En un
espejo podemos ver nuestro rostro. Durante zazen podemos vernos a nosotros mismos
como en un espejo. Masticar muestra ms nuestro ego que zazen. Cunto ms profundo
y puro es el zazen, ms podemos entender nuestras ilusiones. En la vida cotidiana, la
crtica es muy comn. Admiramos lo que nos gusta, criticamos lo que no nos gusta.
Criticamos a los otros para promover nuestro propio ego. Todos tienen un karma que
dirige sus vidas. No criticar es alcanzar nuestra propia naturaleza de Buda. En nuestra
mente siempre criticamos a partir de nuestras categoras, a partir de nuestra mente
estrecha y de nuestra sabidura limitada. As que nuestra conciencia est limitada,
bloqueada, estancada como en un callejn sin salida.
Entrar en el dojo es dejar de estar limitados por nuestro karma o por el karma de
los otros, volver a la condicin normal, y tocar nuestra mente no limitada. De esta
forma, incluso naraka se convierte en el paraso.
Yoka Daishi dice en el Shodoka: Los nmeros no son los nmeros, los tiempos
no son los tiempos.
Si criticamos, comparamos: este es bueno, aquel es malo, estoy celoso, lo
envidio. Pero en lo que respecta a nuestra verdadera naturaleza, no hay nmeros ni
tiempos. As que no hay nada que elogiar, nada que presumir, nada que criticar. A
quin se le ocurrira criticar a una pulga porque es pequea, o burlarse de un elefante
porque es grande? Ellos son como son.
La verdadera buena accin ms all del elogio o la crtica es hacer crecer nuestra
naturaleza de Buda y hacer disminuir nuestro karma.
El sutra Kegon dice: El mundo de Buda, el mundo de los seres humanos y el
mundo de los demonios estn mezclados. Nadie puede verlos juntos y ellos no se
perturban el uno al otro.
Bodhidharma dijo: Nuestra propia naturaleza, nuestro verdadero ego, nuestra
autntica mente es misteriosamente sutil. Debemos asir esta mente directa, inconciente
y automticamente. Sin palabras, sin pensamientos, de mi alma a tu alma, de mente a
mente, I shin den shin. Si queremos ver, vemos slo una parte. Si queremos entender,
slo asimos una punta. Sin embargo, juntos, ellos no se perturban el uno al otro, no se
critican el uno al otro. Durante zazen no existen ni la crtica ni la alabanza, en absoluto.
Simplemente usas tu cuerpo ordinario para hacer zazen con Buda, con los patriarcas,
Bodhidharma, Dogen, Sensei, haces zazen con las montaas, los ros, con todo.
Kodo Sawaki dijo: Convirtete en una persona con el cielo y la tierra. Ten el
mismo corazn viendo una montaa o un ro, al estar frente a un pjaro o un animal. No
ests celoso de la majestuosidad del cisne y no te burles de la actitud del ganso.
Entindete a ti mismo. El ego que examina el ego, las dos piernas cruzadas.
Zazen es parar de perder nuestro cuerpo y parar la crtica, ponerlo en movimiento,
frenar la accin de la alabanza. En ese momento, nuestro compaero krmico
desaparece. Se convierten en unidad, como la famosa historia zen acerca de los dos
toros en el fango que desaparecen en el ocano. Sin embargo, no deben pensar de una
manera ordinaria ni pensar de una manera absoluta. No te muevas, no critiques, no te
alabes a ti mismo. Los tres mundos de Buda no se perturban entre s. Nadie puede
verlos juntos.

Martes 28 de abril de 1987

7 en punto

Do es la sala, el lugar de meditacin, no slo el dojo de zazen. Por ejemplo, aqu

sera todo el edificio: la tienda, la cocina, todo. Es el lugar en el que los monjes
practican la Va, en el cual actualizan la verdad ms alta. No importa si venden incienso,
trabajan en la cocina o practican zazen. De la manera que sea, ellos actualizan la vida de
Buda, inconcientemente.

Regla nmero seis:

Siempre haz lo que se te pide, sea importante o insignificante. Asegrate siempre
de informar al responsable del dojo de tus movimientos. Si no actas as debes ser
expulsado del dojo. Si no se respetan las seales de cortesa entre los que ocupan
posiciones superiores y los que ocupan posiciones inferiores es imposible distinguir lo
verdadero de lo falso.

Dogen no ensea slo el budismo, la filosofa, la conciencia durante zazen. En

cualquier caso, esta postura debe ser abandonada, descartada, datsu raku. Cmo lavarse
la cara, cmo ir al bao tambin es zazen.
Zazen no es una categora, una prctica. Entrar en el dojo es entrar en la dimensin
ms alta, en la casa del Buda.
El Maestro Dogen dice: Deben seguir a los tres tesoros como un nio se precipita
a los brazos de su padre, sin pensar, sin calcular, sin usar la fuerza de su ego. Esto es,
segn Sensei, el poder csmico fundamental.
Dogen dice: Olvida tu cuerpo y tu mente y preciptate a la dimensin ms alta.
Tu vida debe ser transformada desde esta dimensin ms alta. Entonces, no te apoyes en
tus categoras, en tus capacidades fsicas o mentales. En ese momento sers capaz de
encontrar la verdadera libertad. No te dejes sumergir por los conflictos de tus
emociones, de tu conciencia. Evita hacer dao. No ests apegado a la vida o a la muerte.
Ten compasin hacia todos los seres sensibles. Respeta a los que son superiores y s
cordial con los que son inferiores a ti. No tengas avidez por nada. Eso es lo que se llama
Buda. No busques a Buda en ningn otro lugar.
Cuando decimos: S cordial con los inferiores, ten respeto por los superiores, si
no sers expulsado, pensamos que es moralidad. Dogen es un aristcrata de la Edad
Media. Los nobles, los ministros deben ser respetados y ellos deben tener compasin
por los miserables.
 Si actas de esta manera, piensas: Qu es bueno, qu es malo? La moralidad es
un buen estndar para decidir. Pero la moralidad tambin es cambiante. No es igual para
un esquimal que para un occidental.
Cmo decidir qu seguir? Qu es verdad, qu es errneo? Si practicamos zazen
entendemos mujo, la impermanencia.
Frecuentemente, en el mondo, las personas preguntan cmo ayudar a los que
sufren. Cmo puedo comprender? Durante zazen tambin aparecen muchos
pensamientos. Es diferente en cada uno de nosotros. Uno piensa sobre su negocio, sobre
su familia, y otro puede estar pensando sobre el Buda. El cerebro crea muchas
categoras. Qu es superior o inferior? Quin puede decidir?
A partir de estos pensamientos, estas secreciones de nuestro cerebro, decidimos
con al fuerza de nuestro ego. Eso es correcto, es profundo. Aparece la imaginacin.
Por ejemplo: Este godo es profundo o es un idiota. Esto es imaginacin. O este
principiante es profundo. En la vida cotidiana es lo mismo. Dogen dice: No te dejes
sumergir en las luchas, las oposiciones o las contradicciones de tu existencia. A partir
de tus pensamientos, de tus contradicciones aparece el sufrimiento.
Dnde est la verdad? Hacia dnde debo llevar mi cuerpo y mi mente: hacia la
poltica, los negocios, la religin o la filosofa? Es un punto muy importante.
Dogen dice: Arroja tu vida en el hogar del Buda. No es un refugio, un lugar,
una postura particular. Datsu raku.
Si no actas de esta manera sers expulsado del dojo. Continuamente las personas
son expulsadas. Sensei deca: Son como fantasmas, sin pies, sin races, son sacudidos
por la menor rfaga de viento. Exactamente lo contrario de kin-hin.
En el dojo debemos parar de dialogar con nuestro ego, con nuestros pensamientos.
Podemos entender la comedia de la vida del ego. La verdad, la verdad del universo est
ms all de cualquier preferencia o disgusto.
Nuestro verdadero ego, yo, es la dimensin ms alta, la casa de Buda, do, la sala,
el lugar, el dojo. No debemos ser expulsados de este lugar por nuestras ilusiones,
nuestras complicaciones. Si practicamos zazen, nuestra mente se vuelve muy calma,
libre, no complicada.
Kodo Sawaki deca: Debemos hacer slo lo que debemos hacer y no hacer lo que
no debemos hacer. Hablar acerca de lo que es adecuado y no decir lo que es malo decir.
Las reglas estn claras y la Va no ha cambiado desde la antigedad: la cabeza arriba,
los pies abajo. Nada es ms fcil de comprender. Zazen se practica con este cuerpo
humano, el cual tiene arriba y abajo. Con l creamos al Buda. Si miramos desde el
punto de vista de las categoras, desde arriba o desde abajo, desde el punto de vista de
las ilusiones, zazen es intil, no sirve para nada. Si pensamos de esta manera, el
pensamiento no se detiene y nos sumergimos en nuestras emociones.
Podemos crear la verdadera sabidura en nuestras vidas, sin lmites, sin egosmo.
As que Dogen dice: Esto es el Buda, la condicin normal, no busquen en otro lugar.

Martes 19 de mayo de 1987

7 en punto

Regla nmero siete:

No discutas en voz fuerte o en grupos en el dojo o en sus alrededores. Si eso
sucediera, la persona a cargo debe advertirte.

Slo los comportamientos fundamentales son enseados en el dojo: cmo

sentarse, cmo caminar, cmo moverse, cmo respirar y cmo hablar. Durante zazen
est prohibido discutir. Debemos concentrarnos nicamente en la postura, en la
respiracin, dejar pasar los pensamientos. Si no dejamos pasar los pensamientos, si
masticamos un pensamiento, entonces este pensamiento excita el cuerpo, la boca, los
msculos, los labios. En ese momento queremos hablar y olvidamos el aspecto de
nuestra mente.
Sensei a menudo deca: Hacer gassho, sampai, zazen es suficiente. Si no pueden
venir al dojo, hagan gassho en casa, slo para ustedes mismos, para su verdadera mente
profunda. No hay necesidad de hablar todo el tiempo, de discutir. Si hablamos, nuestra
conciencia se vaca. Competimos con los otros.
Gassho, sampai, zazen, la prctica en el dojo, es mirar dentro de uno mismo.
El responsable debe mostrar la actitud correcta. Si alguien est equivocado, si
habla muy fuerte, debe advertirlo.
La verdadera actitud no es una moral, no es un cdigo, reglas o una ley. Es vivir
completamente con el universo, moverse siguiendo el orden csmico, respirar con el
cosmos y hablar en unidad con el universo.
En el fondo de la conciencia, cada ser humano busca, quiere y necesita tal mtodo,
una vida que no sea insignificante y una existencia que pueda volverse eterna.
Esa es la prctica en el dojo.
No hablar, no hacer ruido no quiere decir permanecer en silencio. Por supuesto, no
es lgico. Es suficiente con que slo me calle para respetar las reglas. La verdadera
actitud no depende de nuestra decisin, de la eleccin de nuestra conciencia limitada.
Cuando Bodhidharma le hizo una pregunta, Eka hizo sampai, naturalmente.
Si abandonamos nuestro egosmo, nuestras categoras, si abandonamos nuestros
pensamientos, si dejamos de estar bloqueados por las reglas, podemos seguir la vida
csmica, abruptamente, y hablar o no hablar. Toda nuestra vida cotidiana se convierte
en la verdad. No hay necesidad de escapar del mundo de los fenmenos o de correr
detrs de ku, de Dios, de Buda. El mundo de Buda y el de los fenmenos estn en el
mismo lugar, en el mismo lugar. Hablar o no hablar estn en el mismo lugar.
Si leemos las reglas de Dogen desde el exterior, stas resultan bastante graciosas,
pero debemos entender su esencia en el fondo de nuestra conciencia. El budismo o la
verdad nunca son destruidas desde afuera. Esta verdad debe convertirse en el verdadero
mtodo de nuestra vida, en nuestro verdadero comportamiento y en nuestro
pensamiento original. A veces decimos: ms all de las categoras. Es la verdad que
continua desde la antigedad hasta el da de hoy y que se realiza a s misma a travs de
nuestro cuerpo.
El Maestro Kodo Sawaki deca: Por fuera de zazen, no tengo ningn hobby. No
juego al go, no escribo poemas, no cultivo ningn campo de arroz, no tengo dinero y no
tengo ningn juguete preferido. Slo hago zazen y digo lo que quiero decir. Y ah puedo
jugar libremente. Esta es, de hecho, la felicidad ms alta.
En el dojo, ustedes pueden no poseer nada, tener nada, dejar pasar todo y
encontrar la verdadera felicidad en el fondo de su mente. No discutan. No discutan con
sus pensamientos, con sus ideas. No hablen. Si aparece algn pensamiento complicado,
no se conviertan en su compaero.
Zazen en el dojo es dejar de ser un compaero. Durante una hora en la maana,
nos vestimos con el kesa, el kolomo y somos los discpulos de la autntica transmisin
de Buda, de la verdad o de Dios. Debemos entender la verdadera religin.
Para continuar zazen debemos tener una fuerte decisin interna. Si no tenemos tal
decisin perdemos nuestra mente y paramos de hacer zazen, nos olvidamos de la
verdad. As que siempre debiramos volver a esta decisin.
 Sensei deca: No olviden su mente de principiante. Si perdemos esta mente,
discutimos, hablamos y charlamos. La verdadera libertad est dentro de esta decisin.
No podemos hablar sobre ella con los otros, no podemos mostrarla. Es zazen, sampai y
gassho. Es la verdadera religin.

Martes 12 de mayo de 1987

7 en punto

Regla nmero ocho:

No te arrastres, no deambules en el dojo.

Es muy corta. En las reglas del dojo de Pars, Sensei escribi: No deambulen
luego de zazen, no se queden discutiendo, hablando, haciendo grupos. Squense su kesa
y vyanse. Salgan del dojo siguiendo las reglas. El comportamiento del cuerpo es muy
importante. Cmo caminar? No debemos caminar con los brazos colgando, sino con
las palmas de las manos apoyadas sobre el abdomen, o con las manos como en kin-hin,
pero planas. Cmo doblar? Siempre en ngulo recto y comenzar a avanzar otra vez con
el pie derecho. No arrastren los pies y no caminen con pasos pesados.
El Maestro Dogen dice: Todas nuestras acciones son la realidad autntica de la
Va. Entrar o salir movindose de mala gana est muy lejos de la prctica autntica.
Practicar completamente, con el cuerpo y la mente unificados, es ver la esencia de la
Va.
Para las personas que tienen dudas, que titubean, es muy difcil no arrastrarse en el
dojo. Por supuesto, los principiantes deben concentrarse concientemente. Al principio
las acciones del cuerpo son torpes, un poco como una mquina. Los antiguos
frecuentemente estn demasiado acostumbrados. Entran al dojo con indiferencia,
siguiendo las reglas al pie de la letra. Para los principiantes es difcil lidiar con su
cuerpo, para los antiguos con su mente. No deambular es el cuerpo y la mente que se
vuelven uno, que se vuelven uno con la Va. El cuerpo de los que tienen dudas, de los
que critican en el fondo de su mente, tambin es errneo. Podemos verlo en su
comportamiento, en su postura de zazen.
Sensei deca: Puedo entender su estado mental con slo mirar su espalda durante
zazen. Esto no es un poder mgico para nada. Con la prctica todos nuestros sentidos
se agudizan. Podemos escuchar y ver lo que antes no podamos. Nuestros sentidos se
vuelven profundos, delicados y si esto no sucede es porque estamos bloqueados,
estrujados por nuestro ego, por nuestro deseo de dinero, de posicin social, por nuestros
pensamientos personales. Pensamos: Yo estoy bien y los otros estn mal. Son todos
unos idiotas en la sangha.
Incluso si tu vida es preciosa, incluso si eres inteligente, no deberas practicar de
mala gana.
El Maestro Kodo Sawaki deca: Sin importar qu tan preciosa sea una vida, sta
nunca debera ser entregada al dharma de mala gana. No hay nada especial en renunciar
por un pas. No hay nada especial en renunciar por la familia. Incluso morir por su pas
es slo egosmo en la mayora de los casos.
No se arrastren, no deambulen, no estn apegados a su conciencia personal, a sus
categoras.
Dogen dice: Si no hay ninguna ligadura bajo nuestros pies aparecen las nubes.
Bodhidharma tuvo un mondo con Shisho y ste perdi el debate. Entonces aparecieron
unas nubes debajo de los pies de Bodhidharma y se lo llevaron. Ninguna ligadura debe
atarnos los pies.
 Un discpulo le pregunta al maestro justo antes de morir: Cul es tu ltima
enseanza, tus ltimas palabras?. El maestro contesta: Mira tus pies.
El Maestro Seppo le pregunt a su discpulo Gensha: Por qu no continuas
visitando otros maestros, deambulando de izquierda a derecha, de monasterio en
monasterio?. Gensha contest: Bodhidharma no vino a China y Eka (el segundo
patriarca) no fue a la India. En la Va, no existen ni la China ni la India. El este y el
oeste no existen. Son slo invenciones humanas. No hay lugar para ellas dentro de la
prctica. No hay lugar para las idas y venidas de nuestra conciencia personal, para
nuestras complicaciones, dudas, titubeos ni para nuestra neurosis. Bodhidharma nunca
fue a China. Histricamente es errneo, por supuesto. Es como decir: El Maestro
Deshimaru nunca vino a Europa. Est mal. Pero nuestra mente debe ir ms all de las
categoras, asir de un solo vistazo el cosmos infinito, sin este, ni oeste, sin norte ni sur.
En el universo en donde existe el este y el oeste, existen arriba y abajo?
No arrastrarse es moverse libremente en este mundo infinito. El Maestro Dogen
deca: El pjaro vuela libremente en el cielo, y as es un pjaro, se convierte en un
pjaro real. El pez nada libremente en el agua, as que es un pez real. En qu lugar el
hombre se convierte en un hombre real? Cuando se mueve en la Va autntica. Cuando
su vida entera, cada una de sus acciones se convierten en la autntica realidad de la Va.
Dogen dice: Si no vamos ms all del mundo de los cuatro ocanos y de los
cinco lagos (es decir, del mundo de nuestras coagulaciones), seguimos una va errnea.

Martes 26 de mayo de 1987

7 en punto

Regla nmero nueve:

Nunca traigan ningn rosario al dojo. No entren o se vayan con los brazos
colgando.

Regla nmero diez:

En el dojo, no canten ni lean ningn sutra, a menos que un benefactor se los haya
requerido.

Esta es una de las reglas de comportamiento ms importantes: no traer nada al

dojo. Para hacer zazen hay que sacarse todas las joyas, no entrar con pulseras, hay que
sacarse los collares y si uno tiene un anillo de diamantes, tambin hay que sacrselo.
Todo lo que tenga valor en el mundo social no tiene ningn valor en el dojo. No traigan
rosarios ni sutras. Zazen significa remover todas las decoraciones y mirarse a uno
mismo. Dejar de fabricar la cara que quieres mostrar a los dems y de crear la
personalidad que quieres mostrar al exterior.
Ni siquiera los sutras deben ser cantados ni odos en el dojo, excepto en los
momentos apropiados. Aunque sea la palabra, la enseanza del Buda.
El Maestro Nyojo dijo: Postrarse, o cantar los sutras en el dojo no est permitido.
Slo practicamos zazen y abandonamos, removemos el cuerpo y la mente.
Pocas personas entienden este punto. Cuando nos apegamos a lo que leemos, a la
letra de los sutras, nos apegamos a los sutras. Habla rpido, dilo rpido y entindelo. Un
viejo maestro dijo: Leer los sutras con el ojo del sutra.
Hannyatara, el maestro de Bodhidharma fue invitado una vez por el rey, quien le
pregunt: Todo el mundo canta todo tipo de sutras menos t, por qu?
 Hannyatara dijo: Disculpe esta extraa explicacin, pero cuando inhalo, mi
respiracin es completamente libre y cuando exhalo, eso no reside en ningn lugar.
Canto sin interrupcin el sutra de lo que es. Contiene millones y millones de libros, y no
slo uno o dos.
En el dojo, todo es libre, no slo tu mente, sino tambin todos los fenmenos. La
enseanza del Buda, el dharma es as.
Hay muchos tipos de sutras. Tradicionalmente, existen ochenta y cuatro mil sutras.
No se puede esperar entender la totalidad de los sutras. La verdad real, la enseanza de
Buda existe en todo lugar. Sus aspectos son innumerables, no podemos entenderlos
completamente.
Inhalar, exhalar es cantar los sutras. Moverse, caminar, sentarse es descubrir el
lugar en donde se sitan los sutras. Los sutras no son slo libros con caracteres
impresos. No es slo tu mente o tu entendimiento Los sutras son las plantas, los rboles,
las piedras, las montaas y los ros.
El Maestro Dogen dijo: Cuando les enseo que la mente es slo las plantas y los
rboles, ustedes no me creen. Cuando hablo sobre Buda, ustedes piensan que de ser un
aura y signos favorables. Si digo que l es solo tejas y piedras, esto asusta a sus odos.
Es simplemente que ustedes creen tcitamente, desde un tiempo muy largo, lo que dice
el rumor. Si digo que la mente son slo rboles, plantas, considrenlos como mente. Si
digo que el Buda es slo tejas y piedras pequeas, crean que stas son el Buda. Si
empiezan a cambiar sus convicciones originales, en ese momento encontrarn la Va.
Un da, el Maestro Ungo encontr a un monje leyendo un sutra. Le pregunt:
Qu sutra ests leyendo?
El sutra de Vimalakirti.
No pregunt por el ttulo. Qu sutra ests leyendo?
En ese momento el monje hizo gassho. Qu verdad ests expresando? No es
posible explicarlo de ninguna manera.
Hatatsu era un monje que continuamente cantaba los sutras. Eno le dijo: Si la
mente es perturbada el sutra nos mueve profundamente. Si la mente est despierta,
nosotros movemos al sutra profundamente. Hyshiryo es verdad, el pensamiento personal
es errneo. Abandona tus categoras y sigue la Va del Buda.
Luego Hotatsu dijo: Hasta el da de hoy la nica cosa que he hecho es cantar los
sutras. Una frase de Eno y he olvidado todo. Si no entendemos la aparicin del Buda en
este mundo nunca seremos capaces de despertar. Quin puede entender que esta casa
en llamas es el reino de la verdad original, del dharma?
Luego, Hotetsu fue recordado como el nombre del monje que memoriz todos los
sutras.
Entender la aparicin de Buda en este mundo en trminos cristianos uno podra
decir: entender la encarnacin de Dios es volverse ntimo con la verdad, volver a la
unidad con todo. Entender que esta casa en llamas, nuestro cuerpo, nuestra mente, es la
verdad original, es el hijo del hombre.
El Maestro Sawaki dice: Todo es unidad. Nada puede escapar a eso. As, uno
slo de mis movimientos llena el universo entero. Uno slo de mis movimientos es el
gran trabajo infinito que practicamos a cada momento. As que, en trminos de tiempo,
un instante es la eternidad. Exhalar es exhalar el universo entero. Inhalar es inhalar el
universo entero. Es igual para todos los rganos de los sentidos. Para los ojos, las orejas,
la nariz, la piel, la lengua, para el mundo iluminado de nuestra conciencia. Respirar,
moverse, actuar es el sutra viviente.
El Maestro Dogen dice: Incluso antes de que nacieran mis padres, incluso antes
de que el universo fuera creado, las montaas, los ros y la tierra recitaban este sutra. El
sol, la luna, las estrellas, los ros recitan este sutra. Los sutras son nuestro ego antes del
ego original, antes del ego de nuestro cuerpo y de nuestra mente. Una mota de polvo se
estrella a s misma y revela todo. El dharma, la verdad explota, estalla y el universo
existe.
Si alguien pide que recitemos un sutra, es posible. Despus de zazen es posible
recitar los sutras. Dogen describe muy profundamente cmo hacer cuando un donante
pide a los monjes que canten los sutras. Es muy gracioso. El nombre del sutra debe ser
escrito en una losa que debe ser trada al dojo. El monje debe girar hacia el norte, luego
hacia el sur y hacer sampai. Es muy complicado.
Sin hacer ninguna categora, podemos realizar inconcientemente, naturalmente y
automticamente qu es el sutra.

Martes 2 de Junio de 1987

7 en punto

Regla nmero once:

No te soples la nariz y no escupas en el dojo. Date cuenta de que el tiempo es muy
corto para practicar en una sola vida, que el pez no podr vivir mucho en su charco.
Lamenta no haber entendido an, no haber realizado el despertar completo.

Ju Undo Shiki, las reglas del dojo del Maestro Dogen. Las reglas: la ley de la
prctica. La ley: la verdad de la prctica. Ho sho zan mai.
Zan mai es Samadhi, concentracin. Entender la verdad de la prctica es zan mai,
entender profundamente desde el fondo de nuestra mente o desde el fondo de nuestros
huesos. Entender qu?
Ho shi: la naturaleza absoluta de nuestra mente, de cada fenmeno.
No te soples la nariz, no escupas en el dojo. En el tiempo de Dogen
seguramente no exista el pauelo.
El tiempo es muy corto. En nuestra vida somos como un pez en su charco;
cuando el mar se retira con la marea baja, quedan charcos y a veces los peces quedan
atrapados en ellos. Estn felices, ignoran que su charco pronto se secar.
Las reglas no son una moral. Por supuesto, uno no debera soplarse la nariz ni
escupir en el dojo. No es filosofa, el tiempo es corto. El tiempo es corto as que
deberamos practicar. Es zazen, el dojo; entrar en el mundo de ho sho zan mai. Entender
la naturaleza real de nuestra existencia desde el fondo de nuestra mdula, de nuestros
huesos, de nuestra conciencia.
Concntrense bien en su postura.
A veces zazen es largo, a veces corto; lo entendemos largo, lo entendemos corto.
Es como un sueo. Cuando soamos, pensamos que mucho tiempo ha transcurrido;
cuando despertamos, el tiempo ha sido muy corto. Nuestra conciencia se alarga; a veces
se encoje. Se dice que cuando morimos, en un segundo, vemos toda nuestra vida, todos
los fenmenos de nuestra vida en un solo instante, en un solo instante de conciencia, en
un solo entendimiento.
Es muy importante no hacer ninguna categora. Como con el ejemplo del que se
sopla la nariz en el dojo, es bueno o no es bueno. O sobre el estado de los peces en
el charco: tiene razn de estar feliz, aprovecha su vida mientras est vivo o qu
inconciente, en una hora morir.
Ho sho zan mai, un instante de conciencia se convierte en eternidad.
 El Maestro Basso dijo: Desde el comienzo de los tiempos, los seres humanos
nunca abandonaron el ho sho zan mai, sin importar lo que hicieran, ya sea ponindose la
ropa, comiendo arroz o recibiendo a sus amigos, todas esas acciones son ho sho.
Todos poseen ho sho. No vale la pena buscarlo, correr detrs de l, practicar zazen
durante veinte, treinta aos para obtenerlo o encerrarse en un monasterio. Esta es una
perspectiva completamente errnea.
La autntica prctica de nuestra vida, o ho sho, est ms all de cualquier
separacin, cualquier diferencia, concepcin, pasado, presente o futuro.
Si uno piensa errneamente, si uno construye categoras respecto a las reglas, a la
moral, el entendimiento, la verdad, uno piensa que no hay moco, ni escupitajos en el
mundo del dharma. La verdad completa no puede caber en nuestra vida, como el pez
que no se da cuenta de que vive en un charco.
Para entender las reglas de Dogen, debemos entender ms all de estas reglas.
Practicar en el dojo es practicar ms all de un lugar limitado. Zan mai, entender
profundamente, es entender ms all del ego individual.
El Zen es completamente vasto, total; no est separado del cosmos infinito.
En el dojo, seguir las reglas significa que en este lugar nada puede ser enseado, ni
la existencia ni la no existencia, ni el mundo visible ni el invisible, ni el verdadero
comportamiento ni el errneo; tu prctica en este lugar no puede ser medida ni por tu
propio sentido comn ni por el de los dems.
Ho sho es la naturaleza absoluta de cada fenmeno, vivir nuestra vida instante de
conciencia a instante de conciencia, de momento a momento. A cada instante el reloj se
detiene. Es la mejor manera de vivir eternamente, a pesar de que no sepamos si
viviremos maana, a pesar de que ignoremos lo que hicimos ayer. Practicamos la
verdad hoy, aqu y ahora. Esta verdad, ho sho. Ho sho penetra nuestro cuerpo, nuestros
huesos y nuestro pensamiento.

Martes 16 de Junio de 1987

7 en punto

Las reglas en el dojo son ho: la ley, la ley absoluta. No puede ser cambiada,
modificada. Es como la sucesin del da y la noche. El hombre decide, hace categoras y
crea divisiones de tiempo, horas, pero ho contina. El da y la noche continan.

Regla nmero doce:

En el dojo vistan slo ropas negras. Los que buscan la Va del Buda siempre han
actuado de esta manera hasta ahora.

Las ropas de colores llamativos estn prohibidas en el dojo: los rojos brillantes, las
ropas de fantasa. Las ropas del dojo son el vestido negro y el kesa. Si continan zazen
seguirn esta regla automticamente. Cuando Sensei lleg a Francia la gente practicaba
zazen con cualquier vestimenta, incluso con trajes de bao. l nunca ense: deben
vestirse as o as, pero automticamente aparecieron los kimonos y el kesa. Ahora
tambin, cuando los principiantes entran al dojo no los forzamos a usar un kimono. Pero
inconcientemente las ropas se vuelven negras. Cuando uno practica zazen
inconcientemente nuestra conciencia se transforma a s misma, se dirige a s misma
hacia la Va.
Dogen una vez le pregunt a su maestro Nyojo: T nunca vistes kesas de muchos
colores desde que eres el jefe de este templo, por qu? Desde que tengo este templo
a mi cargo nunca us tal tipo de kesa. Es simplemente ser simple, creo, y es tambin
porque el Buda y sus discpulos slo usaban tnicas remendadas y boles simples.
Vestirse con el kesa y las ropas negras significa parar de seguir la moda, parar el
deseo de mostrarse a s mismo, de exhibir su ego. Volver a la simplicidad, a la
condicin normal, parar los sufrimientos de nuestro karma, de nuestras pasiones y
bonnos.
Dai sai geddapu ku: dai sai, grande, maravilloso, magnfico, geddapu ku,
verdadera libertad, las ropas de la verdadera libertad.
Cmo ponerse el kesa? Cmo coser el kesa? Qu es el kesa? Es el smbolo de
las ropas de Buda. Lo ms bajo en nosotros se convierte en lo ms alto. O el kesa es
como un gran campo de arroz de felicidad. El kesa es la mente, la vida de todos los
grandes Budas, de todos los patriarcas. El kesa est hecho de seda o algodn. El kesa es
infinito. Es shin jin shitsu nintai, el autntico cuerpo del hombre. Los rboles, el cielo y
la tierra son el autntico kesa que rodea nuestro cuerpo. El kesa no es de lino, ni de
algodn, ni de seda.
Hay muchas interpretaciones y muchos puntos de vista, muchas explicaciones. El
kesa, el manto en el dojo, es respetar algo que no nos pertenece. El kesa es transmitido
de Buda a Buda, no lo hemos creado nosotros. La verdad genuina de nuestra vida no es
creada por nuestro ego. No es algo que, luego de muchos esfuerzos, aparece en algn
rincn de nuestro cerebro.
Seguir el orden csmico es no seguirse a uno mismo. A travs de hyshiryo, otra
sabidura aparece, una sabidura que no es personal. Si estamos muy apegados a
nosotros mismos no es posible entender. Si continuamos zazen, si seguimos la Va de
los Budas, la enseanza de Buda, nuestras ropas naturalmente se transforman en el kesa.
Automticamente, inconcientemente nuestra conciencia se convierte en la Va.
El verdadero satori no existe dentro de nuestro ego, viene desde afuera.
Cuando nuestra mente est despierta podemos conocer realmente a todos los
fenmenos. Para entender los fenmenos debemos usar hannya, la sabidura suprema.
Dogen dice: En el dojo usa slo el kesa simple. El verdadero kesa aparece slo
en el dojo. El kesa es transmitido slo de Buda a Buda. Es ho, la ley absoluta. No est
limitado por las categoras humanas: aparicin, desaparicin, ganancia, prdida, viejo,
nuevo.
El Maestro Dogen dice: El kesa aparece en donde las nubes y el agua se juntan
pero no est limitado por ellas.
Los monjes y las monjas usan el kesa. Est hecho de lino, de algodn. Durante
zazen aparece hyshiryo, la conciencia ms alta. Pero uno no puede explicarla. Uno no
puede entenderla completamente.
Es imposible cambiar la forma del kesa, coserlo de acuerdo a nuestras opiniones.
La verdad, ho, no puede ser cambiada. Debemos seguir geddapu ku, la verdadera
libertad.
Si sigues ho, la ley absoluta, el dharma, la enseanza de Buda, sers capaz de
entender dai sai geddapu ku, la felicidad ms alta, la libertad ms completa: abandonar
el ego. Si sigues esta Va, cada lugar ser un lugar feliz. A dondequiera que vayas, no
habr ms lugares infelices, no ms momentos infelices.
La cosa ms importante de nuestra vida es no perder lo que es comn al Buda y a
todos los seres humanos. Es la prctica en el dojo y la ley absoluta en este lugar.

Martes 23 de Junio de 1987

7 en punto
 Regla nmero trece:
Nunca entrar al dojo estando borracho. Si por error lo haces, debes postrarte en
frente de la estatua de Manjusri.

Nunca traigan alcohol al dojo. Si comenten tal error, deben hacer sampai en el
dojo. En los dojos tradicionales, frente a la estatua de Manjusri.
El Maestro Dogen no excluye a los que beben alcohol.
Cuando ests borracho no es posible entrar en el dojo. En el budismo, el quinto
precepto es futo shukai: no beber alcohol. Este precepto ha cambiado mucho con el
tiempo; a veces es no vender alcohol, a veces es no producirlo, o no emborracharse, o
no decir palabras ridculas.
Algunas veces el alcohol se convierte en hannya to, hannya como maka hannya,
to, el agua, el agua de la sabidura.
Cuando el Maestro Deshimaru estaba vivo algunas personas lo criticaban porque
beba alcohol, whisky.
Una vez le pregunt: Por qu bebe whisky? l contest: Complicate finish,
las complicaciones desaparecen.
l deca: Debes entender los kai (preceptos) desde una dimensin elevada. Por
supuesto, no bebas mucho; pero el punto importante es no intoxicar tu mente.
Los que practican zazen, que buscan la Va, no deberan intoxicarse, no deberan
estar en xtasis o convertirse en personas religiosas esotricas.
Zazen es volver a la condicin normal.
Una persona verdaderamente religiosa no debe vender alcohol esotrico,
misterioso: por ejemplo, el satori, el paraso y el xtasis.
Beber whisky no es bueno. Nuestra cabeza da vueltas, hablamos mucho y a la
maana siguiente estamos normales otra vez.
Si uno est intoxicado por la religin, con alguna supersticin, por una filosofa
errnea, no es posible despertarse. Es una borrachera, una intoxicacin eterna y una
reencarnacin eterna. Si eres as no podrs entrar en el dojo.
El dojo es mirar en nuestra mente, entender nuestro karma a travs de zazen.
Aquellos que se equivocan sobre este punto deben hacer sampai en frente del Buda.
Cunto ms practicamos zazen ms podemos entendernos a nosotros mismos, ms
podemos entender que no somos tan buenos, tan puros; ms podemos constatar que
nuestra mente est intoxicada, ebria. Nada muestra ms nuestro ego que el zazen.
Cunto ms queramos cortar este karma ms borrachos nos pondremos. Es un punto
muy importante.
Los discpulos del Buda practicaban zazen continuamente; sus mentes eran
completamente puras.
Entenderme a m mismo, entender mi karma, olvidar mi cuerpo y mente. Pero eso
tambin es ebriedad. Sensei deca: Hay que realizar zazen en la vida diaria.
Entenderse a uno mismo, hacer sampai en frente de la estatua de Buda es invitar a la
verdad a nuestra vida diaria, invitar al verdadero nirvana a nuestra vida diaria, en el
medio de nuestras dudas y de nuestra borrachera.
El Maestro Dogen dice: Cuando practicamos zazen, la interdependencia entre
nosotros y el Buda no puede medirse. Cuando nos postramos frente al Buda podemos
verlo cara a cara.
La transmisin de esta verdad es como un viedo, kato kato, como dice Dogen,
como brotes de la vid, como una hiedra, plantas completamente entrelazadas.
La naturaleza del Buda, nuestra borrachera, nuestros bonnos, la verdad, Buda,
Dios, todo es como un viedo, una hiedra, sin fin.
 Hacer sampai en frente del Buda con la mente borracha es el sello, la marca del
Buda en el corazn del discpulo.
Cuando Shakyamuni, dando un sermn, hizo girar la flor entre sus dedos
Mahakashyapa sonri. Y el Buda dijo: Yo poseo el ojo del dharma y se lo transmito a
Mahakashyapa.
Eka tambin hizo sampai frente a Boshidharma, quien dijo: Posees mi mdula.
Cuando entras en el dojo, haces gassho. Tan pronto como entras en este lugar
puedes estar ms all de tus huesos y tu mdula y postrarte frente al Buda.
Si practicamos as, nos volvemos muy felices y entendemos nuestra propia
condicin normal.
Dogen dice: En mayo de 1225 encontr a mi maestro Nyojo, le ofrec incienso e
hice sampai frente a l. l me mir y dijo: Esta es la realidad de la ley del Buda y de
los patriarcas. Es como Mahakashyapa, como Eka recibiendo la mdula de
Bodhidharma, es la verdadera actualizacin del shobogenzo, del ojo del tesoro de la
verdadera ley. Yo solo poseo esta ley. Para los otros es slo un sueo.
Debemos entender nuestra propia vida; para los otros esta vida es slo un sueo.
Nuestra prctica es slo una ilusin para los otros.
Durante zazen podemos observar nuestra vida, nuestro karma, nuestros errores y
nuestros problemas importantes. Al final podemos entender que nada es realmente
importante, nada dura por mucho tiempo.
Volver a la condicin normal es postrarse en frente del Buda, en frente de Dios.
En ese momento, inconcientemente pueden arrojar todos sus pecados, todas sus
complicaciones y encontrar la Va.
El Maestro Dogen dice: Buda es el universo entero, la prctica en el pasado, en el
presente y en el futuro. Su espritu marca toda la historia. La verdad se ofrece
libremente sin avaricia, sin categoras.
Deseamos practicar incluso si estamos llenos de pensamientos e ilusiones.
Podemos obtener los mritos de la prctica y del despertar. El dojo es el lugar de la Va.
Nuestro cuerpo, nuestra mente, es el lugar de qu?
Es como en un espejo, como hokyo zan mai, el espejo-tesoro.
En ese espejo pueden ver su borrachera. En el espejo en s, no hay nada.

Martes 30 de Junio de 1987

7 en punto

Regla nmero catorce:

Respecto a las disputas, las peleas y las iras.
El Maestro Dogen escribe:
No peleen entre ustedes, y si a pesar de todo lo hacen, ambos deben ser
expulsados dado que le impiden a los dems practicar la Va tanto como a ustedes
mismos. Aquel que presencia una disputa sin intervenir tambin debe ser castigado.

No pelear, no airarse es uno de los preceptos ms importantes, no slo en el zen,

por supuesto.
Un sutra dice: La mente es horrenda. Ms que serpientes que se arremolinan, ms
que bestias o un fuego intenso. La ira es an peor que eso.
Si nuestra mente es movida, dirigida hacia la ira, es dirigida hacia la desgracia. La
ira crea ondas que destruyen la armona entre los amigos, en una familia, un pas, en la
sangha, entre los que practican la Va. El karma de la ira es slo locura y destruccin.
 En un sutra se encuentra la siguiente historia: la madrastra, celosa de su hijastra, se
enfureci. La hijastra no le prest ninguna atencin a la madrastra. La vieja mujer, que
estaba cocinando, tom un pedazo de madera ardiendo y se lo tira a la hijastra, pero
fall su tiro. El pedazo de madera ardiente cay sobre una oveja que se encendi en
llamas y corri, prendiendo fuego un pajar. El viento soplaba y el fuego se extendi por
todo el pueblo. Los elefantes se asustaron, se escaparon corriendo y destrozaron todo el
pas vecino. Los habitantes de ambos pases empezaron a odiarse unos a otros y
comenz una guerra que dur diez aos.
La ira o las disputas surgen de nuestra mente que flota, divaga, de nuestros sueos,
nuestras ilusiones.
En los sutras puede encontrarse la siguiente oracin: el cuerpo es una bolsa
maloliente de piel con agujeros que supuran excrementos y orina en todas las
direcciones . Por qu peleamos? Porque consideramos que este cuerpo y esta mente
son nuestras posesiones. Si alguien pone eso en duda no enfurecemos. Quin te crees
que soy? Mi opinin es correcta. Con quin crees que ests tratando? Con una gran
bolsa de piel maloliente.
De esta manera debemos reflexionar sobre nosotros mismo. Las reglas del dojo
son un problema subjetivo. No hay necesidad de ir ahora a tratar a los dems de bolsas
de piel maloliente. Exactamente, se enojaran. Debemos entendernos a nosotros
mismos. Mirarnos a nosotros mismos es zazen.
No discutir, no pelear en el dojo, para la prctica de la Va, debe ser perfecto, sin
ningn esfuerzo o decisin personal, sin ego. Si el ego existe, ste automticamente
odia al otro. Es por esto que en los sutras dice: Todos los dharmas, todos los
fenmenos son perfectos tal y como son y se miran el uno al otro como el rostro de
Buda.
Cuando eso existe, uno puede asir qu es la vida y la muerte. As que, por un lado,
debemos entender qu es esta bolsa de piel maloliente, y, al mismo tiempo, debemos
entender que somos muy importantes.
Si uno abandona el ego nada en el universo est separado de s mismo. Nada
existe fuera de m.
En el Zen, la ira es utilizada slo para la Va. Por ejemplo el kyosaku, el rensaku.
Los maestros zen se enfurecan con sus discpulos. Obaku golpeaba constantemente a
Rinzai. Nyojo apale a un discpulo que se sentaba al lado de Dogen, gritndole:
Debes abandonar el cuerpo y la mente.
Dogen se asust tanto que olvid su mente y su cuerpo. El discpulo debe tener
una confianza absoluta en su maestro.
El Buda tambin se enfureca para educar a sus discpulos. Despus de obtener el
satori bajo el rbol Bo, Shakyamuni decidi ensear, predicar. La historia dice que
predic a sus viejos compaeros ascticos en Benars. Justo antes de esto, el Buda
conoci a un monje, Upaka. Este monje, vindolo venir, le dijo: Pareces puro. Cul
fue tu prctica? Con quin practicaste?
Yo soy el Buda y he derrotado a todas las cosas, aniquilado todos
los deseos, estoy desapegado de todo. Obtuve el satori y no tengo igual en este
mundo.
Eso es muy bueno dijo Upaka y huy.
Al da de hoy se conoce a Upaka como el monje que perdi la oportunidad de ser
el primero en escuchar la enseanza del Buda.
Ms tarde el Buda se enojara, por la Va, no por su ego.
Kodo Sawaki dijo: Si uno no se enfurece por la Va, nada puede ser resuelto.
 No pelear, no airarse significa no separarse de la naturaleza de Buda. Todos los
preceptos significan zazen al final. Todos los preceptos se actualizan, se vuelven reales
en zazen.
En el dojo automticamente tu mente puede volverse silenciosa, puedes olvidar tu
mente complicada e iracunda, inconciente, natural y automticamente. Todos nuestros
bonnos, nuestras pasiones se transforman en sabidura. Si uno quiere resistir, en ese
momento el zazen se vuelve muy difcil. Uno juzga: El zazen es largo, ya tuve
suficiente. Todos lo saben. Y uno es expulsado del dojo.
No discutir, no pelear es poner la Va por encima del ego. La gente ordinaria
siempre se queja: Este no soy yo. No es mi culpa. Est fro. Est caliente. Est
cerrado. Crean sus propios lmites y por eso no paran de llorar y de enfurecerse.
La regla del dojo es este hombre o mujer que se atreve a limpiar su ego. Tal
persona alcanza lo ms alto. Si las personas no lo hacen es porque estn oprimidos por
sus prejuicios, su posicin y sus deseos. No pueden asir el verdadero paraso que est
justo al lado de ellos.
La mente no iracunda, suave. Sensei deca: Suave, no fantico.
Un da, Dogen le pregunt a su maestro Nyojo: Qu significa la suavidad de la
mente?
El deseo de Buda y los patriarcas de abandonar el cuerpo y la mente es la
suavidad de la mente. Es el sello impreso en el corazn de todos los Budas y patriarcas.

Martes 1ro de julio de 1987

7 en punto

Regla nmero quince:

Hay veinte reglas en total. Es el comienzo de las conclusiones.
Dogen escribe:
Aquel que no siga escrupulosamente las reglas del dojo debe ser expulsado por
los otros monjes. Aquellos que permanezcan indiferentes frente al mal comportamiento
de otros tambin.

Durante zazen no debes seguir tus pensamientos, desarrollar o rumiar una idea. El
Maestro Dogen siempre dice: hishiryo, pensar ms all del pensamiento, pensar desde el
fondo del no pensamiento. Con las reglas del dojo es el lo mismo.
Si las entiendes con tus categoras personales, con la moral social, con tus
opiniones, no sers capaz de aceptarlas.
Aquel que no siga escrupulosamente las reglas de este dojo debe ser expulsado por
los otros monjes. Si tu conciencia se estanca, automticamente debes ser expulsado. No
puedes entender la verdadera dimensin de zazen. Todos tienen sus opiniones, sus
pensamientos. Entonces la vida es difcil. Aparecen la dualidad y la oposicin.
Debo hacer esfuerzos para volverme bueno. Debo seguir las reglas del dojo. Uno
puede continuar as por un ao, dos aos pero al final uno se cansa y para. Eso es lo que
el Maestro Dogen llama ser expulsado del dojo.
Abandonar o dejar ir los pensamientos, olvidarse del cuerpo y de la mente
significa entrar verdaderamente en el dojo. Dejar de ser expulsado de su casa. Sensei
deca: como en casa. Condcete como en tu casa.
La esencia del Zen es no permanecer en la propia mente. En ese momento el
egosmo desaparece.
 La Va, la regla se convierte en unidad. Es el dojo aqu y ahora. Nuestra vida en
ese momento se ajusta a la ley. As ho, Buda o el sistema csmico pueden dirigir
nuestra vida, no el egosmo. Si entre la Va y la Ley t quieres deslizar un poquito de
ego al final sers expulsado, incluso si practicas durante veinte o treinta aos.
Zazen significa parar de fabricarnos a nosotros mismos. Nuestras fabricaciones
son, por ejemplo, la filosofa, la religin y la civilizacin.
Al eliminar todo eso uno puede volverse ntimo con su deseo de practicar, con su
deseo de la Va.
Durante zazen no intenten nada, no traten de cortar sus pensamientos y no traten
de seguir la Va. Pueden entenderse a ustedes mismos y ver su vida como sobre un
escenario. El prncipe Sudoku, que introdujo el Budismo en Japn, dijo: El mundo no
est mal, lo que est mal es cmo uno llama al mundo. El Buda es verdad. Zazen es
volverse ntimo con la verdad autntica. Nos convertimos en Buda naturalmente,
inconcientemente.
Aquel que no siga las reglas del dojo debe ser expulsado por los monjes. Si uno
dice esta frase con el sentido comn es slo un moralismo estrecho.
Si vivimos nuestra vida con nuestro sentido comn: metro, trabajo, dormir,
nacimiento, atad, sexo, dinero, no es muy interesante; ser inteligente, ser una persona
poltica.
Cul es el sentido, el significado de nuestra vida? Cmo resolver los problemas
de nuestra existencia?
No es posible negar las reglas. En el dojo no puedes hacer lo que quieras, tampoco
en tu vida. No es posible escapar siempre. Dogen dice: La Va y la Ley son unidad.
Andamos a tientas, queremos empujar, nos quejamos, en el dojo mismo y en el
dharma. Enderecen bien la espalda.
Al final, slo nosotros podemos entender el valor ms alto de nuestra vida.
Entender este punto es zazen, hacerlo real, viviente en tu existencia. No es para
uno mismo ni para los otros. Es para ambos al mismo tiempo.
Un sutra dice: El verdadero ser tiene la misma raz que el cielo y la tierra. En
ese momento es imposible escaparse del universo, el cosmos, o ser expulsado del dojo.

Martes 15 de septiembre de 1987

7 en punto

El Maestro Dogen escribi estas reglas para su nuevo dojo de Kosho-ji. Empec a
traducirlas y comentarlas este invierno hasta justo antes del campo de verano. Son
veinte puntos, veinte reglas en total. Al escribir las reglas del dojo de Pars, el Maestro
Deshimaru sigui las reglas de Dogen. Sus enseanzas seguan exactamente la mente de
Dogen, la mente de Buda.

Regla nmero diecisis:

Nunca perturbes la prctica de los otros monjes al invitar a personas externas al
templo, ya sean laicos o religiosos. Nunca tengas el deseo de recibir regalos, ofrendas.
No pienses que tu prctica prolongada te hace digno de regalos, cualesquiera que sean.
Sin embargo, entiende que el dojo est abierto para todos los practicantes, si son
sinceros y buscan la Va, aunque la aprobacin de la persona a cargo, del shusso,
siempre es necesaria.

Para los que practican la Va, en el dojo lo ms importante es no molestar a los

otros. No moverse durante el zazen, no toser y no respirar fuerte. Cuida a los otros antes
que a ti mismo. El lugar en donde practicamos la Va debe estar protegido. Proteger
significa mirarnos a nosotros mismos, entender nuestros puntos malos y no perturbar a
los dems. Es intil traer extraos al templo- Slo las personas que buscan la Va tienen
derecho a entrar en el dojo. En el pasado esta regla era muy estricta. Cuando alguien
deseaba hacerse monje, esta persona iba al templo, se postraba y peda que le dejen
entrar. Era inmediatamente rechazado. Si permaneca toda la noche haciendo zazen
afuera, la maana siguiente era rechazado otra vez, y as tres veces seguidas. La
tradicin era rechazar tres veces a aquel que peda entrar antes de darle autorizacin.
Ahora no es para nada as.
El Maestro Deshimaru deca que no le gustaban los monjes japoneses. Ellos se
hacan monjes de padre a hijo, ya no tenan que entrar al templo dado que nacan dentro
de l. Despus, iban a estudiar a Eihei-ji o a Sojo-ji, se registraban en la oficina, y
hacan la ceremonia que consista en ser rechazados tres veces.
En los tempos, en el dojo, la gente ya no piensa ms en la Va sino en su
provecho, su carrera y sus intereses. Son como gatos o perros domsticos. Tan pronto
como llega un visitante el perro va a oler, a ver si puede conseguir algo, un dulce.
Dogen dice: Deben ser como tigres que entran en la montaa, como dragones que
entran en el agua, que vuelven a su verdadero hogar. Vuelvan a la verdadera condicin
original del ser humano. No tengan deseos del mundo externo: el dinero, los honores, de
todo aquello que, a travs de los ojos, los odos, el tacto o el sentido del olfato, incita los
pensamientos, los clculos personales.
La mente que se dirige a s misma a la Va, que desea dirigirse hacia la verdad, al
despertar, a Buda, es Bodai shin. Pero el mundo rpidamente nos hace olvidar de bodai
shin. Despus de la Gendronnire, uno se olvida rpidamente. El trabajo, la familia y el
dinero y uno se olvida del camino al dojo: Ir maana. El mundo externo nos
deslumbra a travs de nuestros sentidos. Es como uno lmpara que uno apunta a su cara
para poder ver. Pero no vemos nada en absoluto.
Kodo Sawaki deca: Sin el deslumbramiento podemos volvernos ntimos con
nuestro deseo de practicar la Va. Zazen, la Va brilla por s misma, sin depender del
mundo externo. Zazen no necesita nada en absoluto. Nuestra prctica prolongada no nos
hace dignos de nada en absoluto.
En el sutra Kegon est escrito: El Buda se manifiesta a s mismo para satisfacer
sus propias necesidades. El ego satisface las necesidades del ego. As, durante el
zazen, dejen pasar los pensamientos, no se aferren a nada. No digan, es bueno o es
malo. Concntrense en su postura.
Cuando Sensei vino a Francia, se qued por dos, tres aos y despus volvi a
Japn. Despus, comenz a ir todos los aos y algunos discpulos franceses lo seguan
en cada viaje. La primera vez, uno de los que lo sigui dej de practicar luego del viaje.
Era alto, fuerte y siempre estaba hablando del Zen. En Japn, sigui a Sensei a todas
partes y pagaba por todo, taxis, restaurantes. Al final, se qued sin dinero. As que le
pidi al Maestro Deshimaru:
Prsteme un poco de dinero. Lo que traje lo gast completamente
para usted. Cuando vuelva a Francia se lo voy a devolver.
De ninguna manera, no.
Si no me presta dinero no podr quedarme.
Vete entonces! Si no tienes dinero no necesito un discpulo como
t. Pdele a tus padres.
Son pobres.
Tus padres son pobres y t quieres volverte un monje Zen no es
posible.
 Estaba completamente conmocionado.
Una prctica prolongada no nos hace dignos de nada. Nuestra vida autntica existe
sin dinero, sin categoras, sin Zen, sin nada. Las reglas del dojo insisten en este punto,
este punto no puede ser perturbado. Es zazen.
La ltima cosa que Sensei dijo antes de irse a Japn, antes de morir fue continen
zazen y el shusso slo debe dejar entrar en el dojo a las personas que tienen bodai
shin. Los otros deben reflexionar.

Martes 22 de septiembre de 1987

7 en punto

Regla nmero diecisiete:

Hagan zazen, tal y como es apropiado hacerlo en este dojo y escuchen con
atencin al godo enseando la Va de Buda.

Es una regla bastante simple y obvia, porque de todas maneras no es posible hacer
otra cosa en el dojo. No es posible tomar otra postura que no sea la postura de zazen. No
es posible escuchar otra cosa excepto la enseanza del godo. Sin embargo, esta regla es
la ms profunda. Si la entienden completamente es el verdadero satori. Si no la siguen,
con el cuerpo, con la mente, con cada una de sus clulas, aqu y ahora el Zen no existe.
Si discuten con ustedes mismos no es la enseanza de la Va de Buda. Si deben seguir
una regla del Ju Undo Shiki, es esta. Es la ms simple y la ms difcil tambin. Slo las
personas fuertes, las personas fuera de lo comn pueden aceptar la enseanza de Buda.
El que acepta estas enseanzas puede dirigir su mente y su cuerpo a la verdadera Va, a
la verdadera libertad. Dirigir su vida hacia esta libertad es la felicidad ms alta para un
ser humano.
Hagan zazen como es apropiado hacerlo en este dojo y escuchen con atencin al
godo enseando la Va de Buda, el budismo.
Entender, realizar o aprehender la Va de Buda es la cosa ms feliz a la que
podemos llegar. Ms feliz que ganar la lotera, ms feliz que cualquier otra cosa que
podamos obtener.
El Maestro Deshimaru deca: El Zen, zazen es una verdadera revolucin
interior. A travs de zazen cambia todo nuestro ser, todos nuestros comportamientos.
Cambiar no significa reemplazar algo que no exista por algo nuevo.
Cambiar una vida laica por una vida religiosa. Cambiar las ilusiones por la verdad.
Eso no es la verdadera revolucin interior. Zazen significa dirigir este cuerpo y esta
mente a la Va, a Buda, a la dimensin ms alta.
Practiquen zazen como es apropiado hacerlo en este dojo. Concntrense bien en
su postura. Siempre repito los puntos importantes: entren el mentn, al exhalar
presionen los intestinos, estiren la nuca, los pulgares horizontales, la vista posada a un
metro en frente de ustedes, basculen la pelvis, enderecen la espalda.
La Va, do, gakudo, el estudio de la Va no es abstracto. No es imaginacin,
intelectualismo o espiritualismo.
Practicar con el propio cuerpo. Con este cuerpo, convertirse en el sucesor del
cuerpo del Buda. No imaginar al buda con la mente, no imaginarse la verdad. Esto es
correcto, esto es errneo. Concuerdo con eso, no con aquello. No s. Estoy durmiendo.
Ni kontin, dormir, ni sanran, la excitacin.
 El Maestro Sekito dice en el Sandokai: La fuente de la mente es completamente
pura, como la fuente de un ro, el agua es pura y fresca, pero rpidamente el agua que
fluye se enturbia, se ensucia.
Seguir la enseanza de la Va del Buda significa volver a la condicin normal,
volver a la fuente completamente pura. As, el Maestro Dogen dice: Cuando se sientan
en zazen, estn completa y directamente ms all del polvo del mundo. Y se vuelven
uno con la fuente de la profundidad del Buda y los patriarcas.
No sigas a tus pensamientos, a tus juicios. Durante zazen debes dejar pasar todo.
Si detienes el flujo del ro el agua se enturbia, se estanca. Dejar pasar los pensamientos,
escuchar con atencin la enseanza del godo es aumentar la dignidad del Buda y
disminuir el poder del ego.
El Maestro Dogen dice: Deben evitarse tres clases de errores cuando escuchamos
la enseanza de la Va. El primero es: No llevar las enseanzas a tus concepciones
personales o a tus conocimientos previamente adquiridos.
Si la enseanza que escucho me parece correcta, la tomo por cierta. Si se
corresponde con lo que he ledo, con lo que la gente me dijo, la tomo por cierta. Si se
corresponde a lo que s del budismo, de los sutras, entonces es correcta. La Va, la Va
de Buda no es ni tu razonamiento, ni tu inteligencia, ni tus preferencias. Est ms all de
los lmites de tu ego.
Entonces, cmo, con qu mtodo realizar la Va, olvidar el ego, escuchar la
autntica enseanza? El Maestro Dogen dice: Debemos purificar el cuerpo y la mente,
calmar nuestra visin y nuestra audicin, sin mezclar ningn pensamiento en ellas.
Haz zazen como es apropiado hacerlo. Este es el mtodo de rechazar los errores.
Algunas personas siempre dudan. A qu godo debo seguir? Etienne, Stephane,
Roland, otros? Algunas personas me dicen: No me gusta tu kusen, no entiendo nada.
Es muy bueno no entender nada. La enseanza de la Va de Buda nunca va a satisfacer
tu ego. Debes asir la esencia de las enseanzas, la esencia del kusen y expresarla de
nuevo, ms all del godo, ms all de tus preferencias, siempre en progreso.
Despus, por favor, entiendan que el budismo, la Va de Buda, la verdad existe
ms all de su pensamiento, ms all de shiryo. Ms all de shiryo es hacer zazen como
es apropiado hacerlo: tu postura, tu cuerpo, tu mente siempre nuevos, siempre frescos,
instante a instante.
No limiten butsudo, la Va de Buda, a su idiotez personal. Ok, he entendido, la
postura, hishityo, el satori. Y luego?
Kodo Sawaki deca: Es como una comida. Siempre digo que esta comida debera
estar perfectamente cocinada, y los idiotas siempre preguntan: Qu sucede cuando
est perfectamente cocinada? Cuando est perfectamente cocinada, est perfectamente
cocinada. La sal, la pimienta y el calor son suficientes. Si uno de los tres falta, la comida
no es perfecta. La postura, la respiracin y la actitud de la mente, cuando van juntas, es
lo que llamamos existencia perfecta. No hay ms Y despus? o Y qu?. Cuando
hacemos zazen, como es apropiado hacerlo, podemos vernos a nosotros mismos. Y
nuestra mente, nuestro funcionamiento aparece como reflejado en un espejo claro. A
partir de nuestra propia persona, nuestra vida se hace infinita.

Martes 29 de septiembre de 1987

7 en punto

Regla nmero dieciocho:

 Si dejan caer sus boles, durante la guen-mai o durante el desayuno, como castigo
deben mantener encendida una lmpara de aceite durante veinticuatro horas en frente
de la estatua de Manjusri.

Manjusri es el bodhisattva de la sabidura. Es representado con un sable en la

mano y el sable corta las ilusiones. Este sable es como zazen. Y la estatua de Manjusri
est situada, en los dojos tradicionales, en el zendo, el lugar en donde se practica zazen.
La prctica del Zen tambin es la enseanza del comportamiento, la enseanza de
las cuatro posturas: de pie, sentado, acostado o caminando. Tambin cmo comer, como
ponerse el kesa y cmo ir al bao. Entender slo con el cerebro no es suficiente.
Practicar es entender lo que no puede ser expresado con palabras. Lo que no puede ser
expresado por el lenguaje slo puede ser practicado en la vida cotidiana. Por supuesto,
todos comen, todos van al bao y todos se visten. No es un comportamiento
extraordinario. Pero es en nuestra vida diaria en la que debemos hacer que la Va o la
verdad se vuelva real y viva. Si se est equivocado, si se comenten errores, hay que
volver a la sabidura, a Manjusri. Quizs traducir como castigo no es muy exacto. Sea
lo que sea, debemos volver a zazen. Es como zazen. Piensas, ests concentrado en tus
pensamientos; esto es bueno, duermes, no escuchas mucho el kusen: El kusen me
molesta es montono. Debes volver a la postura de zazen, pase lo que pase. Volver a
Manjusri.
Desde los tiempos de Buda los monjes no han posedo ms que dos cosas: el kesa
y el bol, hatsu u. Cuando Eno recibi la mdula de su maestro, recibi su kesa y su bol.
El kesa y el bol son la autntica transmisin de la Va de Buda.
En el Shobogenzo, el Maestro Dogen escribi sobre el kesa, el Kesakudoku y
tambin sobre el bol, Hatsu u: El que sigue la Va necesita tener slo aquello que
satisfaga sus necesidades fundamentales. Las ropas son el kesa. La comida es el bol.
El bol tambin tiene significados simblicos. El Maestro Dogen escribe: Algunas
veces puede considerarse que es el cuerpo y la mente del Buda, algunas veces puede
considerarse que es un simple bol de arroz. Algunas personas piensan que el bol es la
mismsima preciosa vida del Buda y los patriarcas. Otros que es komyo, la luz divina.
Otros dicen que es shin jitsu nin tai, el autntico cuerpo del hombre. Otros dicen que es
el shobogenzo, el ojo del tesoro de la verdadera Ley. Otros dicen que es nehan myo
shin, el tranquilo espritu del nirvana.
As que hay muchos puntos de vista elevados y profundos, y muchas categoras.
Un da, el Maestro Nyojo le dijo a sus discpulos: He aqu un viejo koan. Un da
un monje le pregunt a Hyakujo: Cul es la cosa ms extraordinaria en este mundo?.
Y Hyakujo contest: Sentarse en esta montaa, hacer zazen en este templo. El
Maestro Nyojo continua: Si alguien me hiciera esta pregunta le dira: Absolutamente
nada o lleva mi bol y cmete el arroz.
Qu es la cosa ms extraordinaria en este mundo? Hacer zazen?, comer arroz?
Manjusri debe iluminar nuestra vida, cada una de las acciones de nuestra vida cotidiana.
El estudio, incluso los sutras, palabras como shin jitsu nin tai, komyo, shobogenzo,
nehan myoshin no son la cosa extraordinaria. Sus preguntas no son la cosa
extraordinaria. La cosa extraordinaria acta en sus manos, en sus pies. Cmo comer?,
cmo nadar?, cmo caminar? De esta manera esta cosa extraordinaria camina y acta.
El bol, hatsu u, es transmitido de maestro a discpulo. Como la vida es transmitida
de padres a hijos. La verdad no es algo que uno crea con su conciencia personal, con su
voluntad. Este bol es transmitido de generacin en generacin. Este bol no est hecho de
piedra, ni de arcilla, ni de madera o acero (aqu, para la guen-mai, los boles son de
pyrex), ni de pyrex. Pero el bol, hatsu u, aparece en el lugar donde existe la piedra, la
arcilla, la madera, el acero y el pyrex. El bol es la verdad csmica. Cada uno de ustedes
es diferente, cada cerebro es diferente y cada cuerpo es diferente. La historia, las
circunstancias de cada uno son diferentes. Pero esta verdad, deben entenderlo, se realiza
en la vida diaria, en su propia vida, en donde la piedra, la arcilla, la madera y el acero
existen. La prctica no puede ser expresada en palabras. Practiquen lo que no se puede
ver. Es zazen; es hatsu u, el bol que poseen los monjes.
As que no permitan que los boles caigan al suelo, concntrense a cada instante.
Si, cuando dejan caer su bol, no lo escuchan gritar de sufrimiento, entonces ustedes no
estn buscando autnticamente la Va.

Martes 6 de octubre de 1987

7 en punto

Regla nmero diecinueve:

Sigan las reglas de Buda y de los patriarcas y protjanlas en sus mentes y en sus
corazones.

Es la penltima regla. Slo falta la regla nmero veinte y se termina. Aquellos a

quienes no les gustan estas reglas estarn felices. As que un poco ms de paciencia.
Incluso aquellos a los que no les gustan vienen regularmente a escuchar estas reglas.
Aquellos a los que les gustan no vienen mucho.
A veces es preferible que no nos guste. Estas reglas, lo dije al principio, no son
como una ley, un cdigo. Es ho, el dharma, la vida csmica. Una ley social existe slo
si hay una sancin. Con respecto a ho, a la prctica en el dojo, no es posible imaginarlo,
pensar: Me gusta o No me gusta.
Desde el punto de vista de Buda, de la regla, de ho, del dharma, de la vida
csmica, todo, cada accin respeta ho, respeta el dharma. Los sutras dicen: Cuando el
Buda obtuvo el satori, todas las hierbas, los rboles, las tierras, los pases alcanzaron el
satori.
El ser humano dice no entiendo. Mira a este mismo mundo a travs de su visin
particular Sensei deca: a travs de sus anteojos de colores, con sus preferencias,
elecciones y categoras. Decide con sus deseos. Ser capaz de abandonar sus deseos,
abandonar esta confusin es la verdadera salvacin de la humanidad.
Ho, las reglas, el dharma, son sin objeto, sin objetivo. Incluso si hay reglas
graciosas, deben entender su esencia. Ustedes, todos, son bastante graciosos, como
extraos.
Cmo, en el febril mundo de los deseos, dar nacimiento al deseo de practicar la
Va, de entrar al dojo, de seguir las reglas del Buda y de los patriarcas? Eso no puede
venir de los dems. As que la regla no es una ley, un edicto. No proviene de nuestra
propia decisin, as que no es una disciplina. As que protjanla en su mente y en su
corazn.
El Maestro Tozan dice: Los maestros de la transmisin no hablaron de esto, pero
pueden obtenerlo en un instante. As que, les ruego, protjanlo con fuerza.
Lo que debe ser protegido y preservado es su posesin. Eso est antes del me
gusta o no me gusta. Y eso penetra todas las clulas de nuestro cuerpo. Es zazen.
Si permanecen en el mundo de las preferencias, de las dualidades, de las
oposiciones, del me gusta y no me gusta, de los ricos y los pobres, de los seres
salvados y los condenados, no van a entender la Va.
Un sutra dice El ser humano Shakyamuni se convirti en Buda. A pesar de que se
convirti en Buda, l contina zazen, contina la prctica. Incluso si todos los seres en
todos los tiempos son salvados, l no abandonar la prctica. Aquel que practica esto
es nyorai zenshin, el autntico cuerpo del Buda.

Martes 20 de octubre de 1987

7 en punto

Regla nmero veinte:

El Maestro Dogen dice, como conclusin de las reglas, al final:
Durante toda tu vida de prctica, slo desea la tranquilidad y la libertad. Las
reglas mencionadas son el cuerpo y la mente de los antiguos maestros zen. Por eso
debes observarlas.

El Maestro Deshimaru tambin repeta: Deben continuar zazen hasta su muerte.

La gente siempre pregunta cunto tiempo debera practicar zazen. Tendr
resultados despus de un ao, dos aos, diez aos?
Desear un provecho no es la verdadera libertad. El deseo de obtener el satori,
poderes mgicos, el deseo de volverse calmo, libre no puede realizarse por el poder de
nuestra voluntad, de nuestro deseo personal. Si uno detiene la dualidad, la oposicin de
su existencia, en ese momento puede recibir todo en esta vida, inconciente, natural,
automticamente.
Sensei nos cont esta historia: una persona quiere recuperar su salud y decide
practicar zazen con el objetivo de volverse fuerte. Al volver a su casa, muere, todo se
termina. Es el verdadero Zen. Si uno sigue las reglas del dojo, puede olvidarse de su
mente complicada, olvidarse durante un momento de correr tras el provecho, olvidarse
de promover su ego, sino, al contrario, valorar la Va de Buda. No convertirse en
alguien especial, alguien particular, sino un simple monje que practica zazen.
Encontrar su propia naturaleza, su verdadera condicin normal, es el satori. Parar
de imaginarse esta condicin normal o satori es transformar, abandonar su propia mente.
Seguir las reglas del dojo con nuestro cuerpo es abandonar el cuerpo. Todos tienen
muchas preguntas: Por qu entramos con el pie izquierdo?, por qu hacemos
sampai?, por qu hay kusen?, por qu abandonar el cuerpo y la mente?
Practicar es realizar aquello que no puede ser explicado con un por qu. Aqu,
las reglas del dojo son el cuerpo y la mente de los antiguos maestros Zen. Kodo Sawaki
dijo: El verdadero monje debe ir, calmada y libremente, a lo profundo de la tierra.
Seguir las reglas de este lugar es seguir lo que no puede ser fabricado. Incluso las
reglas de Dogen no son su propia creacin. Para su libertad, el hombre crea leyes,
cdigos y constituciones. Pero al final, siempre, en el fondo de su mente, algo est
insatisfecho. Satisfacer este punto es la verdadera religin.
Satisfacer lo que no puede ser fabricado por el hombre, no puede ser escrito,
impreso, o discutido. Slo puede ser transmitido I shin den shin, de mi alma a tu alma, o
de mi mente a tu mente. En este punto ya no hay ms criticismo, no hay ms halagos.
Por ejemplo, uno no puede admirar a alguien que entra en el dojo: Qu bien que
entraste con el pie izquierdo! Eres fantstico!, Eres tan mushotoku!. No, no es
posible. Hannya haramita es la sabidura secreta transmitida directamente, ntimamente.
No secreta de secreto, sino secreta de inexplicable.
La regla del dojo es siempre volver a este lugar, continuar dokan, el anillo de la
Va. Es el camino normal del Zen, el meollo de la enseanza Zen. Si uno quiere
encerrarlo en categoras no es posible. Es hishiryo, realizar inconciente, natural,
automticamente aqu y ahora, a cada instante. En trminos de la existencia, es nuestra
prctica en el dojo, aqu y ahora. En trminos de tiempo, es la sabidura infinita, eterna.
Es el cuerpo y la mente de los antiguos maestros Zen.
El Maestro Dogen dijo: Es, a cada instante, dar un paso ms all del mstil
debajo de vuestros pies. Es alguien que est en la punta de un mstil y le pregunta a su
maestro:
Qu es la prctica?
Da un paso ms hacia delante.
Voy a morir.

Kodo Sawaki dice: Debemos siempre ir un paso ms all del mstil debajo de
nuestros pies. Ve hacia delante sin detenerte durante vidas, generaciones. Tengo fe en
esta prctica, en este zazen.
Esta prctica es ir hacia delante incluso si estamos asustados, si tenemos miedo, de
manera que nuestra vida pueda encontrar incluso un poco la enseanza de Buda, la
enseanza de la verdad.