Introduccin a las bases de la

Medicina Tradicional China

Isabel Giralt (Licenciada en Medicina y Dipl. en Acupuntura), Fina Vias (Dipl. en Enfermera y Acupuntura)

AN INTRODUCTION TO THE BASIS OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE. GIRALT I, VIAS F.

Keywords: Chinese Medicine, Yin-Yang, Five elements.
Abstract: Man is part of the Nature, and the relationship with it is direct and eternally changing in the same manner that planet and Nature
are changing. This cyclic mo de explains how certain diseases appear only in cyclic seasons. The representation of this movement is Yin-Yang.
Traditional Chinese Medicine has three theories: Ying-Yang,the Qi and the five elements. Tao is the path,unique energy constantly changing.
Tao is manifested by two opposite principies and complementaries: Yin-Yang. The five elements are wood, fire, earth, metal, water.

P
ara los antiguos chinos el hombre es
parte inseparable de la Naturaleza,
con la que mantiene una relacin directa.
Esta relacin entre hombre y Naturaleza
depende de los cambios que constante
mente tienen lugar en sta.
La Medicina Tradicional China (MTC)
naci, hace miles de aos, de este hecho
fundamental: que la salud y la enfermedad
del hombre estn ntimamente relaciona
das con la Naturaleza y varan con ella.
Algunas manifestaciones de esta ntima
relacin son el renacimiento que experi
mentamos en primavera,el empeoramien
to con la humedad de los dolores seos, o
la exacerbacin de los ulcus gstricos du
rante la estacin primaveral.
En el diagnstico y tratamiento segn
este tipo de Medicina, cobran una especial
importancia los factores que hacen que
una determinada patologa mejore o em
peore en ciertos periodos del ao, o cuan
do se dan determinadas circunstancias en
el entorno del paciente.
La Medicina Tradicional China, que
naci a partir de una atenta observacin
de la Naturaleza por los antiguos chinos,
estudia los procesos de salud y de patolo
ga relacionndolos con el entorno natu
ral. Todo ese estudio se basa principal
mente en un sistema lgico de dos princi
pios opuestos que estn presentes en toda
la Naturaleza, Yin y Yang, gracias al cual
es posible entender mejor la realidad del
hombre, de la Naturaleza y del Cosmos.
EL YIN Y EL YANG; EL TAO
Todo cuanto existe est inmerso en un
fluir natural que evoluciona constantemen
te. El universo, los seres y los fenmenos
nacen de esefluir omniabarcante que Lao
Tz (s. VI a.C.) denomin Tao (el Camino).
El Tao se manifiesta fenomenol
gicamente a s mismo a travs de dos
principios antagonistas pero complemen
tarios:Yiny Yang,presentesen todo cuan
to existe. Ningn ser ni ningn fenmeno
es absoluto; todos poseen una naturaleza
relativa, dual, configurada por esos dos
principios de complementariedad que
constituyen a cada ser como una totalidad
en equilibrio.
Tradicionalmente los chinos usan la
analoga del agua y el fuego para ilustrar
las propiedades del Yin y del Yang; en la
ciencia moderna la teora del Yin-Yang
encuentra su proyeccin en la dualidad
onda-corpsculo. El Yin posee pro
piedades similares a las del agua: frialdad
y tendencia a fluir hacia abajo. El Yang
posee propiedades similares a las del del
fuego: calor y brillo,tendencia afluir hacia
arriba. El principio Yin predomina en los
fenmenos o seres que poseen caracters
ticas similares a las del agua, y el principio
Yang predomina en los que poseen las
caractersticas propias del fuego. En una
montaa, Yin sera la ladera oscura, h
meda y fra, y Yang sera la vertiente bri
llante, seca y caliente.
Nada e s totalmente Yin o totalmente
Yang, sino que la naturaleza predominan
temente Yin o predominantemente Yang
de un determinado ser o fenmeno siem
pre es relativa respecto a otro: el hombre
es Yin respecto al Cielo, pero es Yang
respecto a la Tierra,y l en s mismo posee
ambas races.
El hombre puede observar el universo
para tratar de conocerlo, pero como parte
inseparable y dependiente de ese univer
so, el hombre no puede cambiarlo: el da
nace inexorablemente de la noche, y el
invierno sigue al verano sin que el ser
humano pueda intervenir en el proceso.
La actitud taosta se caracteriza por un a
prender a adaptarse a las inevitables trans
formaciones naturales. As como el oso
hiberna para preservar su energa,el hom
bre ha de aprender a preservar la suya.
Yin y Yang son dos aspectos opuestos
y complementarios de una misma entidad,
que los incluye y los trasciende (el Tao).
La constante de complementariedad que
se da entre los dos principios constituye
una ley universal que opera en el mundo
material,incluido el cuerpo humano. Esto
tiene una especial importancia en el terre
no de la Medicina,puesto que el estado de
salud requiere que exista un buen equili
brio entre esos dos principios opuestos en
las distintas funciones vitales.
DINAMISMO DEL Ynv-YANG
Los dos principios que constituyen el Tao
no son principios estticos, sino que se

LAS TRES GRANDES TEORAS:

caracterizan por ser esencialmente din
micos. Se relacionan entre s segn cuatro

EL YIN-YANG, EL QI, leyes bsicas:

LOS CINCO ELEMENTOS

Oposicin. Ambos principios se opo
nen y se complementan mutuamente.
La MTC encuentra todo su sentido en tres Interdependencia. Ningunode los dos
grandes teoras que pertenecen al enfoque puede existir aisladamente.
psicocultural de la antigua China: Equilibrio relativo. Cuando Yin de
El Tao y sus dos componentes Yin-Yang. crece Yang aumenta , y viceversa.
El Qi o energa fundamental. Intertransformacin. Cuando uno de
La teora de los Cinco Elementos pre los dos alcanza un umbral cuantitativo,
sentes en la Naturaleza y en el hombre. es capaz de transformarse en su opuesto.

8 NATURA MEDICATRIX N . 34 Invierno 1 99 3 - 9 4

EL QI (LA ENERGA)
Para los antiguos chinos el universo ente
ro y toda su diversidad, estaba animado
por una misma energa Ellos estimaban
que las distintas formas de energa que
existen son modalidades de una misma
energa fundamental; la energa que ob
tiene la hormiga mediante procesos
bioqumicos, la que surge en forma de fe
nmenos elctromagnticos durante una
Los trayectos del Qi
Segn la Medicina Tradicional China el Qi
est circulando continuamente en el cuer
po humano por unos trayectos o canales
bien definidos, que en Occidente reciben
el nombre de meridianos debido a que en
su tramo externo recorren una trayectoria
longitudinal respecto al eje del cuerpo
( vanse ilustraciones en la pg. siguiente).
Segn el Ling Shu el Qi progresa en
"

tormenta, o la gravitacin universal que
hace girar los cuerpos celestes, son moda
lidades de la misma energa. Esta concep
cin coincide con la ciencia moderna; se
gn la teora de la Relatividad, la ley de
conservacin masa-energa opera en todo
el universo.
Los antiguos chinos utilizaban el tr
mino Qi para referirse a ese concepto
general de energa fundamental, la cual
adopta formas diferentes en los diferentes
fenmenos y seres. Actualmente se sigue
usando el mismo trmino para referirse a
este concepto general de energa (Qi se
pronuncia "t'chi"; la transcripcin alfab
tica usual sustituye el sonido consonante
de t'ch por la letra q, siguiendo las normas
del sistema de escritura Pinyin).
El ideograma chino para Qi tiene di
versos significados; a veces se usa para
significar aire o respiracin; pero princi
palmente se utiliza para representar el
concepto de Energa o Esencia vital.
La energa o Qi es dinmica por natu
raleza; est circulando constantemente en
el universo, determinando interrelaciones
entre los distintos seres y fenmenos, in
cluido el hombre, quien a travs del Qi se
vincula al cosmos y a los otros seres; el Qi
tambin circula en el interior del cuerpo
humano. En esta conexin del hombre
con el universo a travs del Qi y en su
circulacin por el interior del cuerpo, es
donde la teora del Qi posee aplicaciones
prcticas en Medicina, puesto que la en
fermedad se origina cuando se producen
alteraciones en la circulacin de la ener
ga vital, o cuando en este penetran "ener
gas perversas" (factores climticos ad
versos) procedentes del exterior, aparte
de otras causas comunes de enfermedad.
Este Qi que circula por el cuerpo es la
vis natura medicatrix (fuerza curativa
natural) a la que nos referimos los occi
dentales para nombrar la energa vital res
ponsable de la vida de un organismo y de
sus funciones vitales, incluyendo las de
crecimiento y preservacin, las funciones
defensivas y homeostticas, etc. Si bien
los chinos distinguen varias formas dife
renciadas del Qi que circula por el cuerpo.
Lo que caracteriza a la MTC es que se
trata de una forma de Medicina que mane
ja energas: es una Medicina energtica,
que tiene como finalidad regular la circu
lacin energtica en el interior del cuerpo
del ser humano, e incluso en los animales.
una medida igual a tres cun por cada
inspiracin y tres cun por cada espira
cin, y realiza 5O circulaciones por da".
(El cun es una unidad de medida que
equivale aproximadamente al ancho de un
pulgar o pulgada, unos 2,3 centmetros).
Cada uno de los doce meridianos prin
cipales (vanse los esquemas de la pg.
siguiente) se relaciona con un determina
do rgano interno. Las conexiones entre
meridianos y rganos internos hacen po
sible que las zonas interiores del organis
mo queden conectadas con las exteriores,
accesibles estas ltimas a la manipulacin
energtica, que se consigue por la inser
cin de agujas, aplicacin de calor, o ma
saje.
Esa manipulacin energtica de los
meridianos se realiza en los llamados pun
tos de Acupuntura, puntos muy precisos
del trayecto de los meridianos por la super
ficie corporal; a travs de ellos los meri
dianos conectan entre s o se relacionan
conloscorrespondientesrganosinternos.
El Qi no circula por cada meridiano
con la misma intensidad a todas horas. Ca
da uno de los doce meridianos tiene un
periodo cumbre de energa que dura dos
horas. Los periodos cumbre se distribuyen
a lo largo del da segn un patrn uniforme
que se va repitiendo cada 24 horas. Por
ejemplo el periodo de mxima energa en
el meridiano de pulmn tiene lugar entre
las tres y las cinco de la madrugada hora
solar. Por el contrario en este periodo el
meridiano de vejiga se encuentra en el
periodo de mnima energa (vase el diagra
ma horario que aparece en la pg. 11).
El conocimiento de la secuencia de
periodos de mxima y mnima energa
tiene importantes aplicaciones prcticas
en MTC, tanto en el terreno del diagnsti
co como en el de algunos tratamientos.
LOS CINCO ELEMENTOS
Segn los antiguos chinos existen cinco
elementos bsicos con los que est cons
truido, en diferentes proporciones, el
mundo material, incluyendo el organismo
humano. Esos cinco elementos son la ma
dera, el fuego, la tierra, el metal y el agua.
. Cada uno de estos cinco elementos
gobierna determinados aspectos y com
ponentes del hombre y de la Naturaleza.
As por ejemplo la madera es el elemento
que se corresponde con la primavera, con
el renacimiento de la energa, y con el
viento. En el cuerpo humano la madera
Ciclo Sheng o de Alimentacin
Ciclo Ko o de Retrocontrol
atae al hgado, la vescula biliar, los ojos,
la ira, la musculatura y las lgrimas. El
establecimiento de estas correspondecias
no es aleatoria, ni est sujeta a la inspira
cin potica de los antiguos mdicos chi
nos. Ellos se percataron de un sinfn de
coincidencias que se dan entre salud, en
fermedad y Naturaleza, y determinaron
cabalmente unas correlaciones constan
tes entre estos tres trminos.
Partiendo originalmente de esas co
rrelaciones, la Medicina Tradicional Chi
na ha llegado a alcanzar un alto grado de
precisin a la hora de establecer relacio
nes causa-efecto en los procesos patol
gicos del hombre. En la tabla de corres
pondencias de la pgina 15 pueden descu
brirse, si se observa atentamente, nume
rosas relaciones entre salud, enfermedad
y Naturaleza.
Los Cinco Elementos guardan estre
chas relaciones entre s, tanto en un senti
do de orden secuencial como en un senti
do de retrocontrol de unos sobre otros.
Esas relaciones mantienen una constan
cia, expresada por los ciclos Sheng y Ko.
Ciclo Sheng. Literalmente "ciclo de
alimentacin" o "ciclo de nacimiento". Los
Cinco Elementos mantienen un orden
generativo definido, en el que cada ele
mento es "hijo" del elemento precedente,
del cual se nutre, y a su vez es "madre" del
que le sigue, al cual alimenta, dando lugar

NAnJRA MEDICATRIX N.2 34 Invierno 1 9 9 3 - 9 4 9

Trayecto de algunos de los catorce meridianos; Trayecto de algunos de los catorce meridianos;
uista anterior zrista bosterior

Meridiano
de Pulmn

Meridiano
de Pericardio Meridiano
de Intestino Grueso

Meri iano
de Estmago
Meridiano
de Vejiga

-\
Puntos de los meridianos, y de
fuera de meridiano (puntos

Detalle de los tres primeros
puntos del meridiano de
curiosos) del ojo corazn

MasterAr:upunefu,. Polnl Chn

Anlefiol'\llew
Trayecto del meridiano
de Pulmn

Trayecto de algunos de los catorce meridianos;
visi lateral
La energa vital (Qi) circula en el cuerpo humano por los canales energticos
(meridianos), que estn conectados con los rganos internos. Su recorrido
externo, por la superficie corporal, permite manipular la energa interna y
las funciones de los rganos. En los meridianos y sus puntos se manifiestan
tambin las alteraciones energticas del interior del organismo.
Los meridianos tienen pues una doblefuncin: teraputica y diagnstica.
a un crculo generativo Madera-Fuego
Tierra-Metal-Agua que se va repitiendo
indefinidamente.
Ciclo Ko. Entre los Cinco Elementos
existe una armnica relacin de control
por la cual cada elemento ejerce control
sobre otro, inhibiendo as incrementos
desmesurados que pudieran amenazar el
equilibrio evase esquema en esta pgina).
Los mdicos chinos aprendieron a apli
car el conocimiento de estos dos ciclos a
su prctica clnica, en primer lugar para
identificar el desequilibrio energtico que
presenta un paciente, y en segundo lugar
para corregir ese desequilibrio mediante
los trasvases energticos que se consi
guen mediante la insercin de agujas o la
aplicacin local de calor en puntos espec
ficos de antebrazos o piernas.
En el terreno de la patologa y la tera
putica, la Medicina Tradicional China est
en condiciones de responder a preguntas
que pondran en algn apuro a muchos de
nuestros ms eruditos especialistas:
- Por qu algunos dolores seos empeo
ran con la humedad y otros no se afectan
o mejoran con ella?
- Por qu las lceras gstricas se exacer
ban en primavera y otoo?
- Por qu tras una separacin dolorosa
suelen aparecer trastornos pulmonares?
- Tiene algn significado que algunas
alteraciones de la piel mejoren con la ex
posicin al sol y otras empeoren?
- Cul es la causa de las migraas y por
qu aparecen en distintas localizaciones
craneales?
Encontraramos docenas y docenas
de preguntas similares, que no tienen res
puesta en nuestra Medicina occidental.
Los mdicos chinos dieron hace miles
de aos una explicacin comn para cada
una de esas cuestiones, y desde entonces
no han cambiado prcticamente de opi
nin. Ello no tiene nada de extrao: el
tratamiento que aplican para combatir una
enfermedad, acorde con la causa de la
enfermedad, les funciona.
Pongamos un ejemplo: algunos dolo
res seos empeoran con la humedad debi
do a que la causa es la "humedad", un
factor climtico que en ese paciente acta
perjudicialmente: hay humedad acumula
da en la articulacin dolorosa. Sin embar
go es difcil descubrir la presencia de sim
ple fluido o lquido intersticial mediante
analticas, radiografas, e incluso quirrgi
camente. La articulacin no presenta nada
anormal; sin embargo persiste el proble
ma, que segn la terminologa de la MTC
consiste en que la "humedad" no circula.
La solucin segn la Medicina Tradicional
China pasa en primer lugar por eliminar la
causa de ese "estancamiento de hume
dad" mediante un mtodo que estimule su
circulacin, generalmente la insercin de
agujas en puntos especficos de la superfi
cie corporal. A continuacin hay que eli-
minar el lquido acumulado mediante la
aplicacin local de calor (tcnica de la
Moxibustin), que por otra parte es el
mtodo ms usado por el hombre para
secar aquello que est hmedo.
MTC Y MEDICINA OCCIDENI'AL
Para la mentalidad cientfica occidental
resulta difcil adoptar el modo de ver la
salud y la enfermedad de los antiguos
mdicos chinos, debido a las grandes dife
rencias de ndole psicocultural que sepa
ran Oriente y Occidente.
Desde hace 50 aos vienen elaborn
dose diversos estudios para explicar cmo
y porqu acta la Acupuntura y la
Moxibustin en el cuerpo humano. A me
dida que se va profundizando en la
neurofisiologa, bioqumica, biofsica,
neuroendocrinologa, inmunologa y
Medioda
cronofarrnacologia, se va estableciendo
Distribucin horaria (hora solar) de los periodos
un puente cada vez ms consistente entre de mxima energa en los doce meridianos
la MTC y la Medicina occidental. Citemos
dos de las interpretaciones ms importan
te comprobado; adems se ha contrastado
tes que ha encontrado la ciencia occiden
en experiencias con animales. El estmulo
tal para explicar la accin de la Acupun
sobre el punto de Acupuntura provocara
tura een la pg. 30 aparece un artculo en el
la secrecin de receptores endgenos
que se comparan las dos formas de Medi
opiceos -encefalinas y endorfinas- a di
cina).
ferentes niveles. Las endorfinas tienen un
Teora Neurofisiolgica. Basada en
papel neuromodulador, e inhiben la libe
el origen blastodrmico comn de los teji
racin de acetilcolina, dopamina, seroto
dos epidrmico y nervioso, derivados
nina y sustancia P, ejerciendo una inhibi
ambos de la hoja ectodrmica.
cin presinptica.
Existira un Gate-Control System (se
Otras investigaciones constatan el
gn la Teora de Compuerta de Melzack y
comportamiento elctrico de los puntos
Wall), en el que las agujas de Acupuntura
de Acupuntura. La diferencia de potencial
producen un estmulo doloroso muy dbil
y de resistencia elctrica es la base de los
que se transmite a travs de las fibras A
aparatos de deteccin de puntos.
beta y A-gamma, superpuesto al estmulo
El mecanismo de accin de laAcupun
sensitivo doloroso conducido por las fi
tura tambin se transmite por va humo
bras A-delta y por las fibras C. Ese estmu
ral, como lo demuestran los trabajos so
lo dbil, viajando a mucha ms velocidad
bre la accin endocrina de la Acupuntura
que otros estmulos dolorosos que viajan
en animales de laboratorio.
por otras fibras, inhibira por competiti
Por otro lado se han realizado expe
vidad el paso de informacin a la va de la
riencias con sustancias radioactivas que
sensibilidad termoanalgsica, a la altura
demuestran que la trayectoria que sigue la
de la segunda neurona. As es como se de
sustancia inyectada en un punto de
tendra el dolor a nivel perifrico-medular.
Acupuntura no coincide con los trayectos
Por otro lado existira una accin a
de los vasos sanguneos y los nervios, sino
nivel de la formacin reticular del tronco
que es distinta a stos y coincidente con
del encfalo, que recibira informacin
los meridianos de Acupuntura.
desde los puntos de Acupuntura para mo
dular el impulso doloroso; y tambin a
CONCLUSIN
nivel talmico, modulando la accin del
Como sistema filosfico y prctico a la
tlamo, que acta como estacin de rele
vez, la MTC entiende que el hombre no es
vo sinptico en la sensibilidad termoa
t separado del entorno, sino que ambos
nalgsica y por el cual pasan las vas antes
constituyen una globalidad; en esta com
de alcanzar la corteza cerebral.
prensin radica su efectividad. La MTC es
Por ltimo existira adems una ac
una forma de Medicina global, holstica.
cin sobre las reas sensitivas del crtex,
La accin de la Acupuntura es resulta
que pueden controlar y detener el impulso
do del funcionamiento de un sistema ener
doloroso a nivel del cuerpo posterior de la
gtico que abarca al ser humano y al Cos
mdula espinal, tanto a nivel presinptico
mos. Demostrar tangiblemente la existen
como postsinptico, lo que recibe el nom
cia de este sistema energtico no es toda
bre de Central Trigger Control va posible para la tecnologa actual, pero
Teora Neuroendocrina. El meca eso no invalida la teora ni la aplicacin
nismo de accin analgsica general me clnica de la MTC, que tan buenos resulta
diante Acupuntura se considera totalmen- dos aporta a nuestros pacientes. O
NARJRA MIDICATRIX N . g 34 Invierno 1 9 9 3 - 9 4 11