LETRA DEL AÑO 2018

El primero de diciembre de 2017, con la presencia de un número

significativo de Bàbáláwos cubanos y de otros países y los miembros del
Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá, se realizaron las
ceremonias correspondientes a la pre-apertura de la letra del año 2017
en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las ceremonias para la obtención de esta Letra del Año 2018 han sido
efectuadas en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba conjuntamente con
La Comisión Miguel Febles Padrón.

La ceremonia para la obtención de la Letra del Año 2018 ha sido

efectuada en La Asociación Cultural Yoruba de Cuba. Esta ceremonia ha
requerido la alimentación ritual de numerosas posiciones naturales
durante el día 30 de Diciembre del pasado año.

Ilè Igue Ifè, su casa religiosa (La Casona Yorùbá), cede de la filial de la
Asociación Cultural Yoruba de Cuba en Veracruz, México, les da una más
amplia explicación del proceso de apertura (Ebóses, Ceremonias y
Ritos), y lo referente a Odù (Signo) regente de La letra del Año 2018.
 CEREMONIA APERTURA DEL AÑO 2018.

30 DE DICIEMBRE

 12 de la noche ceremonia secreta con 2 Gallinas Negras.

31 DE DICIEMBRE

 Comida de Èshú en la Manigua: 1 pollón, 3 cocos secos, 3 pedazos

de carne, Ekú, Ejà, Àgbàdo, Epó, Otí, Omí, 3 Itáná, un racimo de
coco.

 Comida a la puerta: 2 palomas blancas, 3 pelotas de harina de

maíz cocinada que se le agrega Ekú, Ejà, Epó, Orí, Efún, Oñí y Otí,
estas se ponen en cada rincón y centro de la puerta, donde se
hace el sacrificio, después se ponen en una canastica y se
reparten una en cada esquina y la otra en el medio de la calle
frente a la casa.

 Comida a las distintas posiciones: Cada una lleva 1 Jío Jío, 4

pedazos de carne, Ekú, Ejà, Epó, Otí, Oñí, 3 Atare, Itáná y su
mano de coco.

 Orden de las posiciones para las ofrendas.

Oké La montaña Ebó Shure

Ilè Òlókùn El Mar Alàdìmú
Itáná Mésàn, Ekú, Ejà,
Ilé Yanzá El Cementerio
Àgbàdo
Ònà Carretera Ebó Shure
Òròiná Elevación, Volcan Ebó Shure
Yínlè Despeñadero o Caverna Ebó Shure
Ibú Losa Pozo Ebó Shure
Jío Jío Méta, Ekú, Ejà,
Erita Méta 4 Esquina Àgbàdo, Epó, Orí, Efún, Oñí,
Otí, Pelú Méta
Ikùn Nikún El Basurero Ebó Shure
Nota: Ebó Shure: Es el ebó que normalmente denominamos “Obra”.
Puede ser directo o incluyendo limpieza. Se lleva a cabo en un solo
tiempo, es decir tiene su inicio y final en un solo día o porción del
mismo. Lleva cualquier tipo de elementos: desde granos, frutas,
pescados, carnes, hasta animales vivos que pueden ser sacrificados o
no. También pueden constituir una acción, como sería una vestimenta
en específico, la ejecución de una fiesta o evento, un tambor
consagrado, etc. Tiene un sistema de ejecución específico que no puede
ser alterado.

 Awán para Olúo Popo: Todo el que llega se limpia, 1 Osádié Jabao
y para Olúo Popo, 1 gallo, 1 guinea (el Awán se levanta a las
11.00 pm)

 Comida a Òsun y Oké: 4 palomas blancas, 9 huevos de gallinas de

criadas domésticamente, Orí, Oñí, Otí, Òpòlópò Efún, racimo de
coco.

 Comida a Òlókùn y Shangó: 1 carnero, 2 gallos, 2 palomas y 1

pollo para Paraldo.

 7.00 pm. Se le da de comer a Orísha Oko: 1 gallo, 2 palomas y 1

guinea, con el guineo se hace arroz amarillo y se pone sobre una
teja en el techo, dedicado a Bàbáwà y se le da coco en el tejado.

 Comida a Ègún: 1 carnero, 1 carnera, 1 gallo, 1 gallina, 3 palomas

y todos los menesteres.

 Comida a la Sombra: 1 pollón, 1 gallina y a la pata y el ala

izquierda se le amarran tiras blancas, roja y negra, se le hace
Paraldo a todos los presentes al pie del Kòtún de Ègún y se matan
de un golpe sobre la tierra se lanzan al Kòtún para su
enterramiento.
  Oborí Eledá: Todos los presentes deben Rogarse la Cabeza con
Obí, Orí y Efún, sobre un pedazo de algodón.

 A las 11.00 pm se retira el Awán de Olúo Popo.

 Antes de las 12 de la noche se retiran los ruegos de cabeza y se

depositan delante de Obàtálá.

PRIMERO DE ENERO.

 Al comienzo de la madrugada:

Comida Odùdúwà y Obàtálá: 16 palomas blancas, 2 gallos blancos y 1

guinea blanca, se da cuenta con Obí Omí Tútù y se encienden 16 Itáná.

 A continuación se procede a sacar la Letra del Año

 Con la Awófaka de Odù del Olúwo, de menos tiempo presente.

 Se procede hacer el Ebó de la Letra del Año con los siguientes

enseres y artículos:

3 Gallos (1 para Elégbà, 1 para Ògún y 1 para Oshósi, 2 palomas

blancas). Se amarran el pollo y la gallina para darle de comer a la
sombra; 2 muñecos de trapos, Macho y Hembra, 3 flechas de hierro, 3
trampas, tierra de todas las posiciones que fueron atendidas, las
cabezas de todos los animales que se dieron, pedacitos de ropa sudada
de los presentes y demás ingredientes que se pidan.

 Comida a Òlófín: Se ofrendan 16 palomas blancas al término del

Ebó con las ceremonias establecidas.
  Comida a Òşùmàrè: Ìrawo de 4 colores con arena y frijol carita
con cebolla, bien sazonado y con sal, se sella en el centro del
Ìrawo, se prepara la jícara grande con un Saraekó, sin leche. Se
ofrendan 4 palomas que se le dan al Saraekó y al Ìrawo.

 Sarayéye: Con el Pollón, la gallina y las 2 palomas blancas del Ebó

y se le hace ofrenda a la tierra y se tapa el Kòtún

FIN DE LA CEREMONIA DE LA APERTURA DE LA LETRA DEL AÑO.

Nota: Importancia del sacrificio del macho cabrío, chivo, a Èshú en la

manigua en la ceremonia de apertura de la Letra del Año.

El chivo está concebido en la Literatura de Ifá, como sustituto de la vida

humana, como pago de los seres humanos ante la deidad de la muerte
Ikú. En diferentes Odù de Ifà se explica y demuestra porque el macho
cabrío o chivo, es el sacrificio fundamental de esta deidad, que no fue
creada por Òlódùmarè, pues cuando este llego el chivo ya estaba,
ejemplo. Ogbè Até, Ìrété Méjì, etc. En los cuales se explica a través de
sus Patakí lo antes expuesto, en tal sentido proponemos llevar a
consenso de todos los hermanos agregar para el sacrificio en la manigua
de la apertura de la Letra del Año un macho cabrío a Èshú, teniendo en
cuenta la importancia de esta ceremonia, que trasciende nuestras
fronteras, ya que no se trata de una ceremonia familiar particular sino
que es para toda Cuba y el Mundo.

RELACIÓN DE ANIMALES PARA LAS OFRENDAS NECESARIAS DE

LAS CEREMONIAS DE APERTURA DE LA LETRA DEL AÑO 2018.

 2 Carneros
 1 Carnera
 9 Gallos Oscuros
 2 Gallos Blancos
  6 Pollón
 2 Pollón Prevista
 9 Gallinas
 2 Guineas oscuras
 1 Guinea Blanca
 48 Palomas Blancas
 5 Palomas Oscuras
 11 Jío Jío

RELACIÓN DE ARTÍCULOS NECESARIOS PARA REALIZAR LAS

CEREMONIAS DE APERTURA DE LA LETRA DEL AÑO 2018.

 40 cocos secos
 1 cartón de huevos (criollos)
 6 botellas de aguardiente
 5 botellas de miel de abeja
 50 velas
 10 Ekó
 1 pomo grande manteca de corojo
 15 barras de manteca de cacao
 1 pomo de melado de caña de azúcar
 1 pomo grande de pescado ahumado
 1 pomo de jutia ahumada
 10 libras de maíz tostado
 Abundante cascarilla
 1 galón de vino seco sellado
 3 paquetes de algodón
 100 pimientas de guinea
 Pinturas de santo (blanca, roja, azul y amarillo) bastante
 4 brochas de 4 pulgadas
 8 pinceles de santo
 1 metro de tela blanca, tela roja y tela negra
 1 pomo de incienso
 1 canasta grande
 2 sacos de yute
 1 canasta mediana
 2 freideras medianas
 Flores para Ègún (preferiblemente blancas)
 2 cortinas blancas (Puerta y Odù)
 1 paño rojo (Bàbáwà)
 3 sacos de tierra arada para el trono (cernida)
 Abundante carbón de madera
 4 cartuchos grandes de papel de traza
 Suficientes pomos de cristal pequeño
 1 libra de arroz y bijól
 2 bandejas grandes
 5 libras de carne de res
 9 pescaditos frescos (enteros)
 15 ternillas con carne
 10 libras de cada tipo de frijol
 10 libras de maíz
 10 libras de maní
 10 libras de ajonjolí
 1 racimo de plátano fruta
 30 libras de cada tipo de vianda
 Todo tipo de hortaliza
 Todo tipo de frutas
 Todo tipo de vegetales
 Distintos tipos de flores para el trono
 5 calabazas (2 redondas)
 5 ñames
 5 cocos de agua verde
 Cazuelas o palanganas para el Awán de Azowáno
 1 mazo de tabacos
 Bastante cundiamor para el trono de Azowáno
 3 cortinas de Màriwó, Puerta, Igbòdún y Azowáno.
 ÒSÁ ÒŞÉ

+ +
I O I II
O I II I
I I I I
O I II I

TESTIGOS:

OGBÈ ÒSÁ – ÒTÚRÁ ÌRÉTÉ

ORACIÓN PROFÉTICA:

IRÉ ARÍKÚ YALE TESI TIMBELAYÉ LÉSÈ ÒRÚNMÌLÀ.

(Un bien de salud y espiritual firme y seguro en la tierra, al pie de
Òrúnmìlà, siguiendo sus consejos).

ONISHÉ:

ÀDÌMÚ NI ÒPÒLÓPÒ ASOGÍ FÚN IFÁ

(Ofrenda de frutas variadas ofrecidas en una canasta y dos velas
blancas para Òrúnmìlà).

DIVINIDAD QUE GOBIERNA EN AÑO 2018:

YEMAYÁ

DEIDAD ACOMPAÑANTE EN AÑO 2018:

ELEGUÁ
EBÓ:

1. Aúkó: Un chivo mamón.

2. Adá Méje: Siete machetes.
3. Asía Méje: Siete banderas.
4. Eritá Mèrin Ilè: Tierra cuatro esquinas.
5. Aṣó Àlòkù: Ropa sudada.
6. Demás ingredientes.

BANDERA DEL AÑO 2018:

Mitad blanca, mitad azul, con ribetes negros

EWÉ DEL SIGNO:

 Flor de agua
 Pico de pato
 Sargazo

CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ:

El Osodè es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.

LO QUE DICEN LOS ORISHA EN ESTE ODÙ:

Ifá: Pedir éxito a nivel global, realización de proyectos y ser victorioso.

Èsú: Para evitar dificultades y lograr vencimiento de enemigos y

adversarios, realización personal.

Egbé: Para obtener larga vida, apoyo y éxito.

Orí: para que nuestro destino se proyecte de manera adecuada en la

tierra.

Obàtalá: Para la tranquilidad, la sabiduría y la paz mental, comodidad y

larga vida, éxito y logros.

Ògún: Se le debe pedir para el vencimiento de enemigos, protección y

apoyo.

Oyá: Para ser siempre apoyado en nuestras decisiones y ser victoriosos.

Òsun: Para la obtención de armonía a nivel familiar y la paz de mente.

 ÒSÁ ÒŞÉ
ÒSÁ ŞE ONÍ ŞELE LODÁFÚN OKO ÌNTÒRÍ OBÌRIN ÌWÀ IRÉ OMÓ ÒSÁ ŞE
ÒRÌŞÈ.

ADÍFÁFÚN ŞELE LODÁFÚN ÀŞE FORÍ TIO NÍLARI, EYELÉ LEBO ADÍFÁFÚN
YEMAYÁ.

La abundancia crea más abundancia. (Este Odù habla de la abundancia

viniendo como resultado de esfuerzos pasados).

EN ESTE ODÙ NACIÓ:

 El Mamú Obó (Sexo Oral de hombre a mujer)

 El porqué del principio vital (fuerza de la vida en verano radica en
la corteza terrestre y en invierno en las entrañas de la tierra).
 El gran sacrificio de la maternidad de la mujer.
 Aquí: habla de grandes apuros.
 Se prohíbe ir a velorios y entierros. Se prohíbe la ingestión de
bebidas alcohólicas.
 Habla de desobediencia y amarre.
 Habla la madre tierra (Ilè Ògéré)
 Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
 Este Ifà salva al padrino.
 Habla el hijo olvidado o abandonado.
 La mujer se quiere ser la inocente.
 La persona no cumple con su palabra.
 Oyá pactó con Ikú, para que Shangó no se fuera de su casa.
 Fue donde mandaron a Òlókùn a que hiciera ebó y lo hizo y se
quedó dueña del mar.
 Se le pone tributos a Òlókùn.
 Se prohíbe vivir en casa deterioradas, pues le puede caer encima.
 Se prohíbe subirse en alto o encaramarse en techos, pues se
puede caer.
  Se prohíbe aguantar los deseos de hacer sus necesidades, pues se
puede enfermar.

Las enfermedades son: Impotencia, Hemorroide, Sangre, Problemas

en los Huesos, Afectaciones en los Riñones, Desajustes Estomacales,
Deformidad en los Miembros Inferiores, Columna Vertebral, Debilidad
Cerebral.

DESCRIPCIÓN DEL ODÙ ÒSÁ ÒŞÉ.

 Este Odù es el # 165 del orden señorial de Ifà.

 Este Odù previene sobre falsas acusaciones. La persona enfrentará
cambios repentinos en su trabajo o empleo, así como en su vida
cotidiana.
 Este Odù habla de grandes apuros, prohíbe ir a velorios y a
entierros.
 Aquí la persona es rencorosa.
 Por este Ifà se le dá carnero a Ilè Ògéré a la tierra.
 La suerte le viene por una hija de Yemayá.
 Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
 No se deben divulgar los secretos.
 Se debe agarrar de los santos.
 Y no debe hacer muchas cosas a la vez.
 Aquí no se puede permitir que las mujeres le pongan las manos
detrás.
 Se le dá gracias a mamá y abuela.
 Este Odù predice que el mal que le hagan le servirá de bien.
 Marca: desobediencia y amarres.
 Aquí habla la madre tierra (Ilè Ògéré).
 Habla del hombre que no proyecta su sombra.
 Este Ifà salva a su padrino.
 Aquí la carreta se va delante de los bueyes.
 Habla del hijo olvidado o abandonado, que después no conoce, y
vivirá con ese complejo de culpa y entonces desea saber del
mismo.
 Aquí se hace ebó con caballito de mar y se toma hierba tibisí.
 Por este Odù la mujer deja morir de hambre al hombre, y se
quiere hacer la inocente.
 Este Odù marca de enfermedad interior irreversible. La persona
aunque parezca fuerte, está enferma.
 Padecimientos importantes: cáncer en el interior, problemas en los
riñones, afección cerebral, dolores en todo el cuerpo, hemorroide,
desajustes estomacales, pies planos, dificultad al caminar,
defectos en los miembros inferiores, padecimiento de la columna
vertebral.
 Aquí nació Mamú Obó. El dueño de este Ifà cae en este vicio.
 Este Odù señala: El porqué del principio vital en verano radica en
la corteza terrestre y en invierno en las entrañas de la tierra.
 Este Odù señala: el conflicto de las madre con el matrimonio de
sus hijos, pues siempre se oponen en el fondo de sus almas al
matrimonio de los mismos por considerar que nadie puede
quererlos, cuidarlos, respetarlos, comprenderlos y sacrificarse por
ellos o ellas como ella misma que es la madre.
 Òsá Òşé: Persona falsa, traicionera, desobediente, incumplidora de
sus ofrecimientos.
 Aquí habla el pato: animal sucio, sin inteligencia, limitado
sexualmente.
 Aquí la mujer desea dejar el marido. Cuidado no se atraviese otra
mujer y pierda su bienestar.
 Aquí fue donde mandaron a Òlókùn a que hiciera ebó, y así lo
hizo, por eso es el dueño del mar, y todo el mundo tiene que
pagarle tributos.
 Aquí se prohíbe vivir en casa deterioradas o sea que tengan
problemas en su construcción o el techo en mal estado, pues unos
días estos pueden caerle encima a usted o alguien de sus
familiares.
  Este Ifà habla de enemigos en su medio ambiente, ya sea en el
trabajo, dentro de la religión a la cual pertenece o en el medio
ambiente de su casa, donde hay vecinos que lo envidian bastantes
producto de la envidia que le tiene, porque él quisiera poder hacer
todo lo que usted hace o tiene.
 Este Odù predice que aunque la persona haya luchado en la vida,
siempre ha vivido en el aire, o sea que sus cosas han estado en el
aire, a media, que para alcanzarlas, no le han sido fácil, en
ocasiones ha tenido que meter las manos en la candela, porque se
ha visto entre fieras, y para poder subsistir, se ha tenido que
arriesgar.
 Por este Odù no se puede aguantar los deseos de hacer sus
necesidades por no hacerlas en servicios que están sucios. Por
esto puede tener grandes problemas.
 En este Odù hay un espíritu que le habla a la persona en los oídos,
deberá interpretar lo que dice.
 Aquí la persona vive la vida demasiado aprisa y producto de eso
ha realizado actos sin ser analizados y le han pesado en su vida.
 Se prohíbe a la persona subirse en alto, porque le puede dar
mareos y caerse. Hay que tener cuidado con accidentes.

REFRANES DEL ODÙ.

1. Toda persona es digna de respeto.

2. Si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro
mundo.
3. Los padres no piden bendición a los hijos.
4. No me ponga la mano en el hombro.
5. Por hacer ebó, soy la dueña del mar.
6. El hijo sigue el modelo del padre.
7. Si no me ofenden, yo no hiero.
8. El mal que me hagan, me servirá de bien.
DICE IFÁ:

 Que a usted le ha de llegar la suerte por una hija de Yemayá.

 Ud. tiene un capricho, y por ese motivo usted puede tener falta
con otra persona mayor de edad.

 No tome bebidas alcohólicas.

 Agárrese de los santos, para que pueda salir bien de sus asuntos.

 Tenga paciencia, porque usted quiere hacer muchas cosas a la

vez, páguele a Oshún lo que le debe o lo que le ofreció.

 Ud. quiere pelearse con su marido y le va a pesar.

 Ud. tiene que cuidarse no se le vaya atravesar otra mujer y le

quite su bien.

 Tenga cuidado con un niño, que siempre está enfermo en su casa.

 Dele gracias a Oshún y a Òrúnmìlà.

 Tenga cuidado no se vaya a dar una caída y se rompa una pierna.

 Ud. quiere hacer una cosa y está indecisa si lo hace o no.

 Ud. se ha de sacar la latería. Ud. tiene mucha suerte.

 Ud. tiene tres enemigos y le realizan tanto mal, que la quieren ver
en manos de la justicia.

 Cuando se saque la lotería pregúntele a Oshún, que es lo que

quiere.

 Ud. estuvo muy malo.

 No sea tan porfiado con las mujeres, porque hay una que quiso
imponérsele.
 No deje que le pongan las manos detrás.

 Dele gracias a su madre y a su abuela.

 Este Ifà salva a su padrino.

 Ud. es una persona que está para allá.

 En un sueño que usted tuvo le dijeron que tenía que hacer.

 Nunca se adelante en decir "Yo sé" porque se perjudica.

 Ud. no puede vivir en casas que estén deterioradas, porque algo le

puede caer encima.

 Ud. no puede encaramarse en alto.

 Hay que tener cuidado con hemorroide.

 Sus hijos deben seguir la misma religión que usted practica para
que se salven.

 Ud. no puede aguantar los deseos de hacer sus necesidades.

 Hay un espíritu que le habla en los oídos, hay que prestarle

atención lo que le dice.

 A usted la envidian sus vecinos.

 Ud. ha vivido la vida demasiado aprisa y producto de ello, en

distintas ocasiones después se ha lamentado de dar ciertos pasos.

 Ud. tiene que cuidarse mucho su celebro, debido a que usted es

de cerebro débil.

 Ud. está flojo de su naturaleza, atiéndase eso.

 Ud. es una persona inestable tanto con las mujeres, como en las
religiones.
  Ud. tendrá un pueblo, por lo que tiene que aprender, para que
pueda guiar a los demás.

 Su enemigo quiere siempre hacer lo mismo que hace usted.

 Ud. tiene que cuidarse los riñones y la columna vertebral.

RELACIÓN DE HISTORIAS (ESÈ IFÁ– PATAKÍ) DEL ODÙ ÒSÁ ÒŞÉ.

1. LA MADRE TIERRA (ILÈ ÒGÉRÉ).

Era una mujer muy hermosa que tenía muchos hijos, pero a quien más
distinguía era a la más bella, llamada Àfókòyérì. Esta no aceptaba
requerimientos de nadie, había un ser locamente enamorado de ella que
se llamaba Ashikuelú, el cual vivía dentro de las tinieblas, en las
profundidades de la entrañas de la tierra. Sólo podía ver gracias a la
fosforescencia y a la luz de los minerales. El sólo se asomaba de vez en
cuando a este mundo por la boca de la cueva, precisamente cuando sus
hijos le llevaban su chiva para que comiera, y eso, al son de los cantos
que obscurecían el cielo.

Un día, vio a esa joven hermosa y se enamoró, pero supo que por su
horrible apariencia no podía acercarse a ella, y se valió de sus artes de
encantamiento para lograr ser el dueño de su amor.

Àfókòyérì en un recorrido por el campo, vio una mata de calabaza muy

hermosa, y como esa era su comida preferida, ya que su madre y ella
solo comían semillas y frutos, fue a recogerla, pero vio que ésta
alargaba su guía y llegaba hasta una cueva. Cuando se acercó, surgió de
las profundidades Ashikuelú, ensombreciendo el cielo sin darle tiempo a
nada, la tomó de la mano y la llevó con él a las profundidades de la
tierra.
Ilè Ògéré al enterarse de esto, nerviosa, empezó a buscarla
desesperadamente entre los hechiceros a uno que fuera capaz de
resolver su problema. Ella conocía del prestigio que tenía Òrúnmìlà y se
decidió a ir a verlo. Cuando él le hizo el Osodè le vio este Odù y le dijo
que su hija había nacido para vivir en las tinieblas, ya que los humanos
no comprendían la grandeza de la vida, que ella tenía que hacer ebó y
darle de comer a Ashikuelú en una cueva, y llamarlo, y cuando él saliera
pactara con él. Así lo hizo, y cuando salió Ashikuelú, ella le dio de comer
junto a la calabaza, y él le dijo después de rendirle Mofòribalè:

Madre, tú tendrás derecho a que tu hija Àfókòyérì viva seis meses

contigo y seis meses conmigo; tú eres la corteza de la tierra, donde tú
eres luz, todo florece; yo soy la sombra de la tierra, donde todo es
sombra, donde las cosas germinan.

Òlófín, quien estaba escuchando, le dijo:

Tú Ilè Ògéré serás la madre tierra, la que siempre le darás a los

hombres el fruto para sostener sus vidas; todos los hombre tendrán que
darte tu comida y el que quiera verte tendrá que reconocerte a ti y a tu
hija, tanto en los campos arados, como en las furnias naturales, y te
verán en cada fruto, en cada mineral, en la corteza terrestre y en la
entrada de la tierra. Tú siempre servirás de madre amorosa que
alentarás, y por último, servirás de morada final a tus hijos. Tú comerás
y trabajarás con Ashikuelú y Àfókòyérì, que son tus hijos bien amados,
además con Yewá, Osanyin, Azowáno. Odùdúwà, Òrún y aún conmigo;
además guardarás la memoria de cada uno de los que fueron en la
tierra, cada vez que le den de comer a Ègún tendrán que ser a través de
ti, porque para eso eres la madre tierra, la cual debe ser honrada por
cada uno de sus hijos. To iban Èshú

El gran sacrificio que hizo al renunciar a los placeres de la tierra, para

vivir acompañando a su hija Àfókòyérì, en las tinieblas de las entrañas
de la tierra, le valieron a Ilè Ògéré el título de la madre tierra, que le
otorgó Òlófín en premio de ese sacrificio y renunciación.
Nota: Esto señala el gran sacrificio de la maternidad, pues la mujer
siempre da la bendición a los hijos, aún después de la muerte; señala
también el conflicto de la inconformidad de las madres con el
matrimonio de sus hijos, donde siempre se oponen en el fondo de su
alma, ya que piensan que nadie puede quererlos más que ellas.
También señala que aun cuando detesten a sus yernos o nueras, se
adaptan para no causar la infelicidad de sus hijos.

2. CUANDO SE LE ADIVINO PARA OLÚ IGBÓ Y OLÚ ODÁN.

Òsá Òşé, Orín Şé. El hijo sigue el modelo del padre, esto fue adivinado
para Olú Igbó y Olú Odán.

Se les dijo que tenían que sacrificar: 1 chiva. 44,000 Cauríes

Sólo sacrificó Olú Igbó.

Ellos le dijeron a Olú Igbó que todas las cosas buenas estarían en sus
manos y el pueblo vendría a rogarle por ellos.

3. SE LE ADIVINO PARA OWÁ EL INOCENTE.

Òsá no ofende, Òsá no hiere.

El único que nosotros pensamos que nos había ofendido, no nos ofendió.

Esto se le adivinó para Owá, que lo veían como un hombre ladrón,

cuando en realidad era inocente.

Se le dijo que sacrificara a Èshú; para que no lo pusieran como un

hombre inocente acusado falsamente.

Sacrificio: 2 palomas, puré de calabaza, ñame, 4,400 Cauríes.

Èshú hizo presentar las pruebas de su inocencia y ìwa lo proclamaron
inocente.

4. LA SUERTE DE SHELEÍ EL LABRADOR.

Sheleí se dedicaba a sembrar ñames y como estaba bien con los santos,
los más grandes y hermosos de los ñames que cultivaba se los dedicaba
a ellos, por lo que lograba abundantes y buenas cosechas, llegando a
tener una buena clientela.

Un día los numerosos enemigos de shelei, dominados por la envidia,

comenzaron a echarle todo tipo de maldiciones y fueron tantas las que
le echaron, que cuando fue a sacar los ñames, estos salían partidos,
perdiendo así la calidad y shelei comenzó a perder su prosperidad.

Shelei entonces ideó echar agua al pie de las matas al momento de

sacar los ñames, para ablandar la tierra. Con una estaca logró sacarlos
enteros, pero estaban enfermos por dentro.

Shelei desesperado fue a mirarse con Òrúnmìlà y le salió este Odù que
le dijo:

"Tienes muchos enemigos que diariamente te echan todo tipo de

maldiciones, tienes que buscar otra simiente y otro terreno lejos de
donde vives para que puedas prosperar, pues toda tu siembra está
contaminada con la enfermedad”.

Nota: En este camino habla el comején en la sangre o en los huesos o

en algunas vísceras internas. La persona parece saludable y fuerte, pero
está minada y su suerte es inminente. También se deberá mudar de
donde vive para quitarse los ojos de los enemigos y hacer una nueva
vida.
5. EL VICIO DEL HIJO DE ÒRÚNMÌLÀ. (SEXO ORAL DE HOMBRE A
MUJER).

Òrúnmìlà, siempre les estaba indicando a sus hijos que no hicieran

Mamú Obó, pues esto le quitaba el Ashé que Òlófín les había dado.

No obstante a las aclaraciones que les hacía a sus hijos, un día

sorprendió a uno de sus ellos haciendo estas cosas indebidas con la
boca en la vulva de la mujer, y aunque al ser sorprendido trató de
limpiarse la boca, se le quedó manchada de sangre porque la mujer aún
estaba con la menstruación (Òsùpá).

Nota: Aquí nació el lamer la vulva de la mujer. El dueño de este Odù

cae en este vicio.

6. PORQUÉ EL PATO SIEMPRE ANDA CON EL MIEMBRO COLGADO?

El pato (Kuékuéyé) fue a mirarse con Òrúnmìlà porque se sentía mal de

todo. Òrúnmìlà le vio este Odù Òsá Òşé y le marcó ebó. El pato quedó
con Òrúnmìlà en regresar con las cosas del ebó, y salió a buscarlas.

El pato llegó a la orilla del río y vio a una pata joven y se puso a pensar
si regresaba a casa de Òrúnmìlà se quedaba enamorando a la pata, a la
que poco después la forzó.

Al terminar de Ofikalé (Tener relaciones sexuales) con la pata, se le

quedó el miembro arrastrado por la tierra no pudiendo montar de nuevo
a la pata. El pato muy alarmado se presentó así ante Òrúnmìlà, para
hacer el ebó. Òrúnmìlà al verlo como estaba le dijo:

"Está bien, resolverás tus otros problemas, pero este no se te puede

resolver y cada vez que montes a la pata arrastrarás tu miembro por la
tierra”.
Nota: Este Odù marca impotencia, al hombre se le ablanda el miembro.
Esto puede ser producido por un problema de violación de menor, o
maldición sobre un acto deshonesto.

7. CUANDO OSHÚN SORPRENDE A ÒRÚNMÌLÀ.

Oshún era la mujer de Òrúnmìlà y Ashikuelú era vieja, hermana mayor

de Òrúnmìlà. Todos los días Òrúnmìlà le llevaba la comida a su hermana
Ashikuelú, donde se ponían a conversar todas las cosas de la vida
mientras almorzaba, y después cuando Ashikuelú se acostaba a reposar
en la cama, Òrúnmìlà seguía conversando con ella, tanto fue el apego
que Òrúnmìlà terminó en la cama con Ashikuelú, momento en que
Oshún entraba en el cuarto y los sorprende.

Ashikuelú como vieja hechicera, la embrujó y Oshún moría a carcajadas,

para que no pudiera hablar lo que vio.

8. LA JICOTEA (TORTUGA DE RIO) Y ÒLÓFÍN.

Òlófín tenía como compañera la jicotea, ya que esta le pidió que la

albergara. Al pasar algún tiempo, la jicotea se volvió su enemigo, y ella
se robaba el ñame y el que no se podía comer, lo destruía y lo tapaba
en el surco, para que Òlófín se muriera de hambre.

Nota: Eso mismo es lo que hace la mujer por este Odù aunque se
quiera hacer la inocente.

9. EL QUE IMITA POR ENVIDIA FRACASA.

Era un hombre que vivía frente a la casa del mono, si el hombre

pintaba, el mono pintaba también.
Un día el hombre se subió al techo de su casa para tapar una goteras
que tenía el techo, el mono al ver al hombre subido en el techo, él
también se subió, y empezó a quitar las tejas y la madera, pero como él
no sabía lo que estaba haciendo, fueron tantas las tablas que quitó, que
se cayó la casa, muriendo aplastado.

Nota: Este Odù explica que lo que usted hace, su enemigo también lo
quiere hacer.

10. EL PATO.

El pato fue a verse con Òrúnmìlà, porque se encontraba mal de situación

y de salud, pues inclusive se encontraba afectado del cerebro y de los
riñones y todo el cuerpo le dolía, al examinarlo Òrúnmìlà, le vio este
Odù Òsá Òşé, y le dijo que hiciera una limpieza lo más pronto posible,
para que no fuera a perderlo todo, o volverse loco, porque él no podía
dormir bien y que se rogara la cabeza.

El pato no hizo caso de lo que le dijo Òrúnmìlà. Al poco tiempo el pato

salió y fue a una laguna en donde habían muchas patas, se enamoró de
una de ellas, y quiso Ofikalé Trupon por la fuerza, pero la pata como no
estaba enamorada de él, no se dejó, y al pato se le quedó su miembro
arrastrando por el suelo, y tuvo que salir corriendo para la casa de
Òrúnmìlà, éste al verlo le dijo:

"Mientras el mundo fuera mundo, tendrás esa pena de arrastrar tu

miembro por el suelo, cuando acabes de montar a la pata, y siempre te
costará trabajo dormir".

También le dijo que lo salvaría de la miseria en que se encontraba, pero

para lo demás era tarde, y que tenía que servir con el tiempo para
salvar a otros que harían ebó con él, después de advertirle esto,
Òrúnmìlà le hizo ebó con: 1 gallo, 2 palomas, hierbas de Ifà, añil, y
plumas de él mismo, y mucho dinero.
Cuando Òrúnmìlà le hizo el ebó, le dijo:

“Debes llevar este ebó a una laguna”

Y así el pato pudo mejorar su situación.

11. COMO ÒRÚNMÌLÀ USO LA RAZÓN.

Òrúnmìlà revelará como dios esperaba de nosotros que nos

protegiéramos contra los poderes de la brujería.

Había una hermosa muchacha en el palacio de Òlódùmarè, que se

encontraba preparada para casarse; Ògún, Osanyin y Òrúnmìlà estaban
interesados en la muchacha.

Òlódùmarè convino entregar a la muchacha a cualquier admirador que

él mismo probara ser digno de su mano, la prueba era cosechar ñame o
arrancarlos de la finca divina sin romperlo.

Ògún fue el primero en ofrecerse, fue a la finca divina y desarraigó el

ñame, pero se partió y esto lo eliminó. Osanyin fue el próximo y terminó
de la misma forma.

Le llegó el turno a Òrúnmìlà para ir a la finca; él decidió conocer por que

aquellos que lo precedieron fallaron y que hacer para triunfar, fue por
adivinación y se le dijo que aunque ninguno de ellos lo supiera,
Òlódùmarè designó a los ancianos de la noche, para vigilar la finca
divina, por esta razón ellos eran los responsables de la conjura de que
los ñames desarraigados se partieran.

Le fue dicho que los agasajara con pan, Ekó y todos los artículos
comestibles y un conejo grande y depositar el agasajo en la finca en la
noche. Òrúnmìlà ejecutó el sacrificio en la noche. En aquella noche,
todos los custodios de la finca divina celebraron la comida, en la misma
noche Òrúnmìlà tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien
para decirle que no fuera a la finca al siguiente día, él debía ir al día
subsiguiente; al próximo día las brujas provocaron un fuerte aguacero
con el objetivo de suavizar el suelo. Después todas las brujas tomaron
un juramento solemne de no conjurar el ñame de Òrúnmìlà a que se
partiera.

Al tercer día Òrúnmìlà se dirigió a la finca y desarraigó el ñame

exitosamente y se lo trajo a Òlódùmarè, quien al instante le entregó la
muchacha en matrimonio.

Nota: Òlódùmarè no le dijo a ninguno las probabilidades que le

aguardan, ni como atacar el problema; Òlódùmarè esperaba que ellos
usaran su razón.

12. LA TRAICIÓN.

Oyá, después de estar viviendo con Shangó, se puso celosa y lo quería

para ella sola, donde hace un pacto con Ikú, por el cual ella se
comprometió a alimentarlo, pero él tenía que rondar su casa para que
Shangó no pudiera salir de la misma, y con la condición de que
dispusiera de él si se atrevía a salir de allí. Oyá se satisface estrechando
el cuerpo de Shangó, limpio de las huellas que antaño le dejaron los
cálidos abrazos de sus rivales.

Un día, Oshún logra llegar a la ventana de la casa de Oyá, pues estaba

preocupada por los días que no sabía nada de su amado Shangó, donde
éste le cuenta su tragedia y le promete darle lo que ella desee si logra
sacarlo de allí. Oshún va a ver a Òrúnmìlà y éste le hace un Osodè,
saliéndole este Ifá, que le marcaba engaño, ordenándole que hiciera ebó
con: 1 gallo, botella de aguardiente, miel de abejas, manteca de corojo,
pescado, maíz, bastante cascarilla, 9 pedazos de pan, 9 pelotas de
ñame amarillo y que después fuera a donde estaba la muerte en la
puerta de la casa de Oyá, con el ebó para que con zalamería lograra
pervertirlo, cosa que logró emborrachándolo, logrando después de untar
a Shangó bastante cascarilla, alejarse ambos de allí.
Una vez lejos, Shangó le dice a Oshún:

“Te ofrecí darte lo que tú me pidieras si me sacabas de allí, así que me

lo puedes pedir”

Y Oshún, le contestó:

"Lo único que quiero es ser tuya”.

Entonces Shangó le contestó:

“Eso no puedo concedértelo, pues sólo deseo estar en los brazos de

Oyá”.

Nota: Este Odù habla de falsedad, traición, persona que no cumple con
su palabra.

Que la bendición de Òlófín, Òrúnmìlà, Gbogbo Orísha, Gbogbo Osha,

Gbogbo Ègún los acompañe en este año 2018

Àse Ìború, Ìbojá Ìbosísé