TETZAVÉ D£h¢V¥x

1. "Y tú mandarás a los hijos de Yisrael Veatá Tetzavé Et-Bne Yisrael

L¤@¡X\¥ ¦I I¤P¥d-Z£@ D£h¢V¥x D¡x¢@¥E" (Shemót 27:20) "Y tú acercarás a ti a Aharón, tu
hermano VeAtá Haqrév Eléja Et-Aharón Ajíja _I¦G¡@ O«X©D¢@-Z£@ _I£L¤@ A¤X¥W¢D D¡x¢@¥E"
(Shemót 28:1). R. Jiyá dijo: ¿Cuál es el significado de la expresión "y tú VeAtá
D¡x¢@¥E" en éste y otros pasajes, por ejemplo el "Y tú (D¡x¢@¥E) hablarás a todos los
hombres que son de corazón sabio"16; "y tú (D¡x¢@¥E) tomarás de las especias más
excelentes"17? En todos los casos contiene una referencia al Mundo superior que
indica que la Shejiná (Atá D¡x¢@) se ha unido con Moshé (Vav ¥E).

2. R. Yitzják dijo: cuando las luminarias superior (ZA) e inferior (Nukvá)

están unidas se les designa "y tú D¡x¢@¥E", como por ejemplo en el pasaje "y tú das
vida a todos ellos", por eso no dice simplemente "ordena", "toma para ti",
"habla" etc., sino que dice previamente las palabras "y tú", porque en el tiempo
de la construcción del Tabernáculo el Sol se unió con la Luna y todos los
aspectos divinos se fusionaron en un Todo que descansaría sobre el lugar
sagrado y bendeciría la obra de su construcción. R. Eleazar derivó la misma
inferencia de las palabras: "Entonces forjó Betzalél L¤@¥L¢V¥d... y todo hombre de
corazón sabio en quien el Señor pone sabiduría y entendimiento"18.

16
Éxodo XXXVIII: 3.
17
Éxodo XXX: 23.
18
Éxodo XXXVII: 1.

18
 3. R. Shimón dijo: También se puede probar del versículo "Y tú (VeAtá
D¡x¢@¥E) hablarás a todos los que son de corazón sabio, a aquel a quien he llenado
con el espíritu de sabiduría", habríamos esperado que dijera "a ellos" en vez de
"a aquel", pero la forma singular se refiere al "corazón" que Él ha llenado con el
espíritu de sabiduría como está escrito: "Y el espíritu del Señor descansará sobre
él, el espíritu de sabiduría y entendimiento... "19, por eso fue necesario decir "a
aquel a quien Yo he llenado con el espíritu de sabiduría", a fin de mostrar que el
Sol se unió con la Luna (llamada ‘corazón’) en una plenitud que abarca todo; por
la misma razón se emplea "y tú" en todos los casos que hemos considerado. R.
Eleazar dijo: ¿Cómo entonces se han de entender todos los pasajes que
comienzan con "y tú"?

4. R. Shimón respondió: De esta manera: "Y tú acercarás a ti a Aharón tu

hermano VeAtá Haqrév Eléja Et-Aharón Ajíja _I¦G¡@ O«X©D¢@-Z£@ _I£L¤@ A¤X¥W¢D D¡x¢@¥E",
para allegarte y unirte con él, y tomarlo de manera adecuada al misterio del
Nombre santo; "Y tú hablarás a todos los que son de corazón sabio", esto
significa que hablarás y declararás la unidad del Nombre “Y Tú”, que es
masculino y femenino, a todos los sabios de corazón, esto indica que ninguno de
ellos vino para hacer la obra del Tabernáculo antes de que el Espíritu Santo
hablara en ellos instándoles a comenzar: "Y tú ordenarás a los hijos de Yisrael
que traigan aceite puro... para la luz", indica que fue el Espíritu Santo quien les
urgió a hacerlo y arrojó su luz sobre ellos para que pudiesen efectuar la obra con
todo su corazón y disposición. Por tanto todo se hizo por medio del Nombre “Y

19
Isaías XI: 2.

19
Tú”. "Y tú tomarás especias excelentes" tiene la misma importancia que "y tú
acercarás a ti a Aharón". En realidad todas las repeticiones de la locución "y tú
VeAtá D¡x¢@¥E" que aparecen en relación con la obra del Tabernáculo contienen
esta implicación.

5. R. Shimón habló sobre el versículo: "Y Tú, Oh Señor (VeAtá YHVH D¡ED¥I
D¡x¢@¥E) 20
no estés lejos de mí; Oh mi fuerza, apresúrate a ayudarme" . Dijo: las
dos invocaciones "y Tú, Oh Señor (VeAtá YHVH D¡ED¥I D¡x¢@¥E)" son efectivamente
una, de unión. "No estés lejos" es decir, no te apartes de nosotros volando hacia
arriba para separar la luminaria superior de la inferior, porque cuando una se
separa de la otra, toda luz es oscurecida y se aparta del mundo.

6. Por esta causa (separar ZA de Nukvá) en realidad el Templo fue

destruido en el tiempo de Jeremías Yirmeyáhu hD¡I¥N¥X¦I, y aunque fue después
restaurado (Segundo Templo) esa Luz no retornó sin embargo, a su lugar con la
misma plenitud y perfección que antes. El nombre mismo de ese profeta significa
el "ascender a lo Alto" (Yirmeyáhu hD¡I¥N¥X¦I lit. Dios sea exaltado de ‘yarúm-
Elevará’ y Yud He Vav He) de la luz superior (ZA) separándose de Maljút, y su
continua ausencia de su lugar en el santuario terrenal. Jeremías mismo fue
separado y nunca volvió a su lugar y el Templo fue destruido y la luz fue
oscurecida.

20
Salmos XXII: 20.

20
 7. Pero el nombre Isaías (Yeshayáhu hD¡I¥R¢[¥I "La Salvación del Señor") es
la causa de la redención futura y del retorno de la luz superior a su lugar (Maljút)
y de la restauración del templo y todo su esplendor y gloria. Por eso los nombres
de estos dos profetas son tan distintos, pues el nombre es de gran significado y
potencia y la combinación de las letras entre sí obra para bien o para mal, con
este misterio se vincula la combinación de las letras en los nombres santos y aun
las letras en sí mismas pueden llegar a revelar misterios supremos.

2. El secreto de las letras del Nombre Santo

8. El primer secreto es Yud (de YHVH), el primer punto (Jojmá) que se

sostiene sobre 9 columnas. Están estacionadas en las cuatro direcciones del
mundo (las tres columnas y Maljút). Igualmente, el fin del pensamiento, el
último punto (Maljút) se sostiene sobre las cuatro direcciones del mundo, todas
son iguales unas a otras excepto por el punto superior de Yud que es masculino
y el último punto Maljút, que es femenino.

9. Esta Yud (Jojmá) no tiene cuerpo. Cuando está vestida por ellos se
sostiene sobre 9 columnas (Jojmá, Biná, Dáat, Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj,
Hod y Yesód) de acuerdo al secreto de la Mem final sin un círculo. Aunque la

21
Sámej es redondeada como círculo, (Yud es el secreto de Sámej y la primera He
es el secreto de la Mem final) de acuerdo al secreto de las letras grabadas con
puntos (Jojmá llamada ‘puntos’) se considera que las letras celestiales son
cuadrangulares y las de abajo son circulares.

10. Este cuadrado tiene tres puntos para cada lado y suman ocho puntos
que son nueve: Y esos existen y vienen del secreto de la luminaria
cuadruplicada, la Mem final con 9 columnas para la Yud que es uno de sus
puntos, o sea que Jésed, Gevurá y Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesód son nueve, pero
son ocho por la Mem final cuadruplicada, tres a cada lado cuando no se cuenta
la Yud (o sea Biná, Dáat, Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesód).

11. Y explica además: Y este es el secreto, la Yud es un punto y aunque

lo es tiene una cabeza arriba (la punta superior) y una punta abajo, y el punto
mismo, por lo que suma tres puntos como la Segól (Izquierda, Derecha y Central
como las tres columnas). Por tanto la expansión a cuatro lados, tres en cada
uno, son nueve junto con la Yud y ocho sin la Yud misma.

12. Estos ocho puntos con columnas que brotan del secreto de la
luminaria (Biná de Aríj Anpín) para sostener la Yud y son considerados su
Carroza. No se les llama por su nombre, sólo por el secreto de los nueve puntos
(vocales) en la Torá: Kamétz, Patáj y Tzeré (las primeras 3 Sefirót) Segól
(Jésed), Shvá (Gevurá), Jolám (Tiféret), Jirík (Nétzaj), Kubútz o Shurúk (Hod),
Shurúk o Melafúm (Yesód), porque las Sefirót de Jojmá son llamadas ‘puntos’.

22
 13. En el secreto del Libro de Adám, estos nueve son ocho divididos en
permutaciones de letras del Santo Nombre. Esto es a fin de combinar y unirlos
en todas esas maneras, porque cuando estos ocho que son nueve, viajan
(cuando brillan por medio de las tres columnas, uno tras el otro), brillan con la
iluminación de la Mem final cuadruplicada, y extraen ocho luces que aparecen
como nueve. Se dividen abajo para portar el Tabernáculo.

14. Son la permutación del Nombre Sagrado por medio de 72 letras

grabadas que surgen del secreto de los tres colores (Jésed, Gevurá y Tiféret) y
todos vienen del secreto de los tres puntos que son la dimensión de la Yud, e
iluminan cuatro direcciones. Son ocho puntos y nueve puntos. Y son doce puntos
celestiales, tres a cada lado. De ahí descienden como doce puntos a los seis
extremos. Cuando estos 12 están grabados en los 6 extremos (de ZA) están en
el secreto del Nombre Santo de Áyin-Bet (72) y son el Nombre Santo que emana
de los 12 puntos de Yud de YHVH.

23
 15. Y el deseo viene a sostener al pensamiento (Jojmá) con los soportes
de la Yud (esto significa que el propósito de todas las permutaciones del Nombre
de Áyin-Bet es revelar la Jojmá que está en la Yud de YHVH llamada
‘pensamiento’). Por tanto, las letras se permutan para obtener favor con la Yud
de YHVH que contiene tres puntos como dijimos. Por tanto la permutación viene
sólo de la esencia y raíz del secreto de los soportes de la Yud de acuerdo al
secreto de la Mem final cuadruplicada que son nueve puntos, ocho puntos, doce
puntos, 72 puntos. Así el secreto completo del Nombre Santo está basado en la
Yud. Todo pertenece al mismo secreto (de atraer Jojmá) y existe por medio de la
luminaria (Biná de Aríj Anpín, la Kéter de esta Yud que es Aba e Ima) como ya
dijimos, para sostener toda letra de YHVH. Y los soportes (8, 9, 12 y 72) son una
Carroza para todas las letras (de YHVH) como ya dijimos.

16. El segundo secreto es la He (de YHVH) que se sostiene sobre 5

columnas, que surge del secreto de la luminaria (Biná de AA) después de que fue
reunida y ascendida por encima del secreto de la cortina.

17. Esta letra es llamada ‘el Santo Santuario’ por lo que hemos
mencionado (la Yud de YHVH). Porque todo se basa en el secreto del que
hablamos, el de la Mem final cuadruplicada. Aquí no está grabada la Mem final,
sino la He (porque aquí empieza la revelación) y su Carroza son las 5 Columnas.

18. Él explica lo que son los 5 soportes diciendo que cuando la luz de la
luminaria (Biná de AA) ilumina la Yud, ésta se enciende. Porque desde esa
iluminación la luminaria se proyecta, esos 9 pilares que dijimos que se hicieron,
que brotan de la cima, mitad y fin de la Yud, desde la iluminación que enciende
la Yud, los tres puntos de la Yud se difunden, dos hacia arriba y uno hacia abajo
(como la Segól). Cuando dos puntos se expanden en el secreto de Jirík y se

24
convierten en tres, uno (la Col. Central) se convierte en dos y se convierte en un
santuario. Después de que el santuario se convirtió en el primer punto, el secreto
de la He se ocultó y escondió y se sostiene sobre otros cinco.

19. Hay cuatro ocultos juntos sin un punto entre ellos en el medio. Son
cinco que es la He. Tal como la He inferior (Maljút) se para sobre cuatro (las 3
columnas y Maljút que las recibe) y es un punto sobre cuatro que está en medio
de ellas – aquí es también como eso. Y en cuanto a que se para sobre 5 soportes
(la He de YHVH) ciertamente es así, porque este punto celestial (la Yud) es de
dos aspectos, uno en sí y otro oculto, por tanto hay dos He.

20. En el Libro de los Secretos de Enoc, él dice que la He ciertamente se

para sobre 5 soportes que brotan de la luminaria (Biná de AA). Entonces esta He
(la primera He de YHVH) produce otras 5 columnas. Entonces esta He es el
secreto de 10 (sus propios 5 soportes y los 5 de la He de YHVH que juntos están
en lugar de la Yud). Cuando la He se separa y regresa a su lugar, esta He se
para sobre 5 soportes (las 3 Columnas, Maljút que las recibe y el 5º es el secreto
del punto en su centro), y los 4 soportes están incluidos uno en otro de manera
que las 3 columnas están en cada uno de los 4 soportes=12). Son los 13
Atributos de Misericordia con el punto en el centro de los 4 soportes.

21. Estas 12 columnas están en los seis. A veces son considerados Mem
Bet (42) y a veces Áyin Bet (72) pero esto es cuando bajan. Aquí de los 72 se
extienden sendas en todas direcciones (32 de Jojmá y quedan 40) que junto con
los dos oídos son el secreto del Nombre Mem Bet. Estas son las letras grandes
celestiales en la Torá.

25
 22. Hay letras grandes y pequeñas. Las grandes están arriba (en Biná) y
las pequeñas abajo (en Maljút). Todo abajo es semejante a lo de arriba porque
hay Nombres santos celestes en Biná atraídos sólo por el espíritu y corazón, sin
que se diga nada. Y hay Nombres Santos en Maljút que son atraídos por hablar y
dirigiendo pensamiento y voluntad hacia ellos.

23. Hay otros nombres abajo que son del Otro lado, el lado de la
impureza. Son atraídos sólo con la disposición en una acción abajo, para subir a
ellos ese deseo contenido en la acción abajo. Porque el Lado Impuro despierta
sólo mediante acciones en este mundo, para contaminarse con ellas, tal como
Bilám y la gente de los países orientales y todos aquellos que se ocupan con el
Otro Lado.

24. Aquellos del Otro Lado no se basan en ninguna de las Letras de las 22
de la Torá excepto por dos: Jet y Quf (porque la Klipá de Yesód es llamada ‘Jet’ y
la Klipá de Maljút es llamada Quf. Estas dos sostienen al Otro Lado con el apoyo
de las tres letras Shin, Quf, Resh (Shéqer=mentira) unidas a ellas, pero Jet y Quf
las frecuentan aún más. Por tanto en “Una alabanza de David” (Tehilím 145) está
escrita una Vav en la mitad de toda frase de toda letra (después de la marca
Etnajta, porque cada frase inicia con una letra diferente del alefato) excepto por
Jet y Quf que no tienen Vav, porque Vav es el Nombre del Santo bendito (la
Columna Central que une Derecha e Izquierda) y como esas letras tienen un
apego al otro lado no hay Vav en el medio de la frase.

26
 25. Él regresa al primer tema y dice: Por tanto esas 42 letras por las que
este mundo fue creado, junto con esta He celestial=92 (los 50 vienen de los 5
soportes que incluyen 10). Hay 90 además de los 2 oídos. Esto es el secreto de:
“¿y Sará que tiene 90 años, dará a luz? (Bereshít 17:17). Cuando el grado de
Pacto (Yesód) se añade a ellos, siendo el 8º firmamento y descansa en el 8º día
(cuando se hace la circuncisión) 92 y 8 de Yesód son 100. Hay ciertamente 100
bendiciones que la Congregación de Yisrael (Maljút) necesita para ser adornada
con ellas. Todo esto por medio de He.

26. Esta He tiene forma de dos Nun, el significado secreto de 100 (dos
He, cada una con 10 soportes que incluyen 10=100). Una He tiene 5 soportes y
Carrozas que surgen de la luminaria, la segunda He surge de la primera. Por
tanto sus formas son dos Nun finales con un punto en el medio. Por tanto
siempre hay una Vav entre ellos: Nun Vav Nun, porque aquí es donde ZA que es
Vav es coronado (recibe los Mojín de las tres primeras Sefirót). Y aunque hay
otros secretos de la He, están entre los secretos del Libro de Enoc y así
ciertamente son.

27. Cuando está fija sólo con 50, es en un punto que se basa en el
secreto de la Nun: Nun Vav Nun, porque Vav es un punto entre ellas y las
domina y todo pertenece a un secreto, como ya dijimos. Benditos aquellos que

27
conocen los caminos de la Torá, para ir en el camino de la Verdad. Benditos en
este mundo y benditos en el Mundo Venidero.

28. El tercer secreto es la letra Vav (de YHVH). Esta letra es el secreto de
la forma del hombre=45 como hemos aprendido. Hemos establecido que esta
letra se para sobre 12 Carrozas (las cuales brillan a todo extremo en la Vav y 6 x
12 son 72). Hay 24 Carrozas (porque 24 x 3=72). En esta letra está incluida la
expansión de la forma del hombre, correspondiendo a los brazos (Jésed y
Gevurá), las piernas (Nétzaj y Hod), el torso (Tiféret y Yesód). Hay 24 ramas en
los brazos, 24 en las piernas y 24 en el torso como ya aprendimos, pero todas
están ocultas en el torso (Tiféret) y el cuerpo se para sobre las 3 x 24. Las 72
Carrozas están incluidas en el cuerpo y, por eso, la Vav se expande una vez (una
línea las incluye a todas).

29. Y explica: el cuerpo incluye 24 Carrozas. Son la cabeza de la Vav con

6 y el cuerpo de la Vav con 18 Carrozas. Aunque en todos hay 12 Carrozas en
cada extremo de los 6 (y 6 x 12 es 72 y no 24) ciertamente el cuerpo está en
todas, pero desde el aspecto de 24 (considerando el cuerpo sólo como un tercio
de 72) son definidos como seis en la cabeza (de Jésed a Yesód). Son
extremidades para portar la cabeza (las primeras 3 Sefirót llamadas ‘cabeza’) y
18 son las vértebras de la columna sobre las que se apoya la cabeza y por las
cuales el cuerpo es sustentado.

28
 30. Las 24 Carrozas se expanden en la cabeza y el cuerpo (de la Vav). Las
60 Sefirót están todas incluidas, por tanto la medida de la Vav es: la cabeza es
realmente 6 puntos (Jésed a Yesód) y el cuerpo es 18. Igualmente, todos los
secretos que se explican están en el torso, porque brazos y piernas (Jésed,
Gevurá, Nétzaj y Hod) están ocultos, por tanto todo está incluido en la Vav y su
forma.

31. Cuando la letra aparece perfecta (la Vav-Columna Central) todos los
Lados Malignos son bloqueados y se retiran de la luna y no la cubren. Porque la
C. Central se adhiere a todos los umbrales en el firmamento e ilumina sobre
Maljút, el Acusador no puede dañar. Cuando parte (la Vav) el Acusador incita y
acusa y seduce y denuncia a toda la gente del mundo porque él es un rey viejo y
tonto, como ya establecimos.

32. La Vav (de YHVH) es la luz que ilumina la luna (Maljút). Aunque
incluye muchas luces esa luz es sólo una expansión que la llena. Él (Zeír Anpín)
es el secreto de la Álef, que tiene la forma de la Vav entre dos Yuds, y está
grabado con todos esos secretos (de la Álef). Cuando él ilumina la luna brilla
sobre ella con el secreto de la Vav (cuya línea es la expansión de la C. Central).

33. En el Libro de Adám, respecto a la forma de las letras, dice que la Vav

29
es un punto en lo alto (la Yud) y cinco puntos abajo (He). También la medida de
la Vav es tal que es el secreto del hijo de Yud-He. Todo punto de los seis está
basado en el secreto de diez, porque no hay punto que no sea completado a 10
porque cada punto tiene 9 soportes y Carrozas (Cima, Medio y Fin en cada una
de las 3 Columnas). Con el punto completa 10, porque el punto a la derecha
tiene 9 soportes y Carrozas y con él mismo son 10. Y así es con el punto de la
izquierda y así en todos los lados. Por tanto todos los puntos comprenden 10,
son parte de la expansión de la Vav. Por tanto todo tiene la forma de la Vav (un
punto arriba y 5 abajo).

34. Cuando el sol (ZA) entró en la luna (Maljút), surge una expansión de
esta Vav que es el secreto del Pacto (Yesód) que es en la semejanza de la Gímel.
Su propósito es venir a la Nukvá y cuando todo esto es incluido en la expansión
de la Vav, entonces está listo para aparearse con la Nukvá. Este es el secreto de:
“Y acerca a ti a Aharón tu hermano” (Shemót 28:1) quien vino a incluir derecha
(Aharón) con torso (Moshé) “y sus hijos con él” (ibíd.) se refiere a sus Carrozas
soportes. El brazo izquierdo está incluido en Moshé que es Carroza para ZA=Vav,
y la Vav que es Moshé incluye todo en una expansión para unificar.

35. Por tanto hay unidad en esta Vav, porque todo es uno. Una sola
expansión es formada llamada ‘uno’ y hay una sola expansión en la Vav (una
línea). Este es el significado secreto de ‘uno’.

30
 36. La última He (de YHVH) se convierte en un cuerpo en el punto central.
La Vav entra en ella de manera que la Vav se localiza entre dos puntos, uno
arriba (Ima) y uno abajo (Maljút). Entonces el Mundo superior (Biná) se une con
el Mundo inferior (Maljút) y todo se convierte en uno, como hemos establecido.
Rabí Eleazar y R. Aba vinieron y besaron las manos de R. Shimón. R. Aba lloró y
dijo: ¡Ay del mundo cuando se oculte el sol (R. Shimón) y haya oscuridad!

37. R. Eleazar dijo: ¿Cómo sabemos que las piernas (Nétzaj y Hod)
pertenecen al secreto de la Vav, están incluidas en la Vav? Él le dijo: Está
escrito: “Recuerden la Torá de Moshé mi servidor” (Malají 3:22), no está escrito
‘mi profeta’ para mostrar que todo está incluido en la Vav que es Tiféret (los
profetas que son Nétzaj y Hod, están incluidos en Moshé), por eso no es
necesario escribir ‘mi profeta’. La Vav es ‘uno’.

3. “Y tú acerca a ti”

38. "Para que él sea sacerdote para Mí lejahanó-Lí I¦L-]P©D¢K¥L". R. Shimón

dijo: Moshé D£[«N (el sol) no hizo uso de la Luna hasta que fue completado en
todos los lados en el misterio de la Vav (E seis), es decir, Él incluyó a Aharón y
los Levitas, derecha e izquierda, hasta que obtuvo un conocimiento perfecto de
la Sefirá Tiféret como ya se explicó, esto lo indica la Vav superflua al final de
lejahanó-Lí (I¦L-]P©D¢K¥L para que él sea un sacerdote para Mí). La palabra Li
(para mí) indica que el servicio es para la letra Vav (Tiféret) y debía usar la He
(Maljút) para que todo pudiese ser uno. Bienaventurados son los israelitas que
"entraron y salieron" y comprendieron el misterio de los caminos de la Torá, para
seguir por la senda de la verdad.

31
 39. "De entre los hijos de Yisrael Veét-Banáv Itó Mitój Bne Yisrael L¤@¡X¥\¦I
I¤P¥d `]x¦N ]x¦@ EI¡P¡d-Z£@¥E" porque solamente de allí es posible la unidad, pues
los hijos de Yisrael están aquí abajo como emisarios del Altísimo para abrir las
puertas, para iluminar los caminos, para encender la radiación del fuego celestial
(Sefirót), para acercar todas las cosas de abajo a las de arriba, a fin de que todo
pueda volverse una unidad, por eso está escrito. "Y ustedes que se adhieren al
Señor su Dios, todos ustedes son hoy vivientes".

40. R. Shimón dijo luego: En todas las cosas hay un "acercar" para aquel
que entiende cómo cumplir la unión y adorar al Señor, porque cuando el
sacrificio es ofrendado en la manera debida todos los grados son acercados
como una unidad y la luz del Rostro está presente en el mundo, en el Santuario,
y el "otro lado" está sometido y tapado, y el Lado de la Santidad reina en todo
como luz y gozo. Pero cuando el sacrificio no es ofrendado en la manera debida
y no se efectúa la unión, el Rostro está oculto y la Luz no está presente, la Luna
está escondida y reina el "otro lado" porque no hay nadie que conozca cómo
unificar el Nombre santo en la manera apropiada.

32
 41. R. Shimón dijo: El Santo bendito, no probó a Job como a otros justos,
porque no está escrito de él: ‘Elohím probó a Job” como de Avrahám: “Elohím
probó a Avrahám” (Bereshít 22:1) quien ofrendó a su hijo único a Él con su
propia mano. Job no Le dio nada, ni se dice que debía dar sino que fue dado al
Acusador por Juicio del Santo bendito, cosa que él no pidió. El Acusador
constantemente viene a denunciar gente. Aquí el Santo bendito incitó al
Acusador contra Job como está escrito: “¿Has considerado a Mi siervo Job? (Iyóv
1:8), pero esto es un secreto profundo.

4. “Y sucedió al fin de los días”

42. Abrió la discusión diciendo: “Y en su tiempo (lit. al fin de los días)

sucedió que Caín trajo del fruto de la tierra una ofrenda para HaShém” (Bereshít
4:3). “Al fin de los días” tiene un significado secreto, es el ‘fin de días’ Yomín en
vez de ser ‘el fin de la derecha’ Yamín, que es Santidad. Él rechazó el ‘fin de la
derecha’ y buscó acercar ‘el fin de los días’ Yomín. Hemos establecido que está
escrito: “Pero ve por tu camino hasta el fin” (Daniel 12:13). El Santo bendito dijo
a Daniel esto y Daniel Le preguntaba ¿qué fin, de días o de la derecha? Hasta
que Él le dijo: el fin de la derecha.

33
 43. Esto es lo que temía David: “Hazme saber, YHVH, mi fin” (Tehilím
39:5), si es de días o de la derecha. Y aquí por Caín está escrito: “Y sucedió”…
“al fin de los días”, por tanto su ofrenda no fue aceptada, porque todo venía del
Otro Lado.

44. Vengan y vean: está escrito “Y Abel, él también trajo” (Bereshít 4:4),
se dice ‘él también’ con el propósito de añadir todo, uno dentro del otro, y esto
significa que la ofrenda de Abel tenía también una porción para el Otro Lado
siendo la mayor parte y lo mejor para la Santidad; y la de Caín tenía también
una porción para la Santidad siendo la mayor parte para el Otro Lado, por eso su
ofrenda fue rechazada.

45. Acerca de Job está escrito: “Y sus hijos solían ir y festejar… Y cuando
los días de su festejo se acabaron” (Iyóv 1:4-5), y también “Y ellos solían
mandar a llamar a sus tres hermanas para que comieran y bebieran con ellos”.
Esta fue la porción principal que él dio al Otro Lado y sólo después trajo ofrenda
quemada (olá) que es masculina más que femenina, y se eleva, pero él no
ofreció sacrificio que apropiadamente incluyera dar una porción al Otro Lado.

34
 5. Dar una porción al Otro Lado

46. Vengan y vean: si él hubiera dado una porción también al Otro Lado,
el Acusador no se hubiera acercado a él después. Puede uno preguntarse por
qué el Santo bendito le hizo daño por no dar una porción al Otro Lado, ¿cuál es
el pecado ahí? Pero eso fue porque él causó que la luz se cubriera y escondiera,
porque él no ofreció apropiadamente otra ofrenda para sostener a otros (el Otro
Lado) sino que ofreció sólo la ofrenda quemada (olá) que asciende (olá) y el
Otro Lado no recibe nada. Por eso está escrito: “Así, Iyóv hizo todos los días”
(Iyóv 1:5), y si el Otro Lado hubiera sido nutrido con una porción apropiada,
hubiera sido eliminado del Santuario y el Lado de la Santidad se hubiera elevado
más y más alto.

47. Pero Job no quería que otro se beneficiara con su ofrenda, por lo que
se eliminó a sí mismo de ella, ¿cómo lo sabemos? De: “Y se alejó del mal” (Iyóv
1:8) porque no le daba ninguna porción. Por eso lo que fuera que el Otro Lado
tomó de Job, lo tomó de su porción propia. De esta forma Iyóv causó que un
prepucio cubriera el Pacto Santo y no se movió de ahí. Por eso el Santo bendito
incitó al Acusador contra él: “¿has considerado a Mi siervo Job?”

35
 48. Vengan y vean: cuando el Santo bendito deseó unirse con Yisrael en
Egipto, el tiempo no era propicio porque el prepucio (el Otro Lado) cubría la luz,
hasta que el Acusador tomó lo que Job le debía. Entonces el Santo bendito
ordenó comer el sacrificio Pascual de prisa, mientras que el Otro Lado estaba
ocupado con Job, y ordenó eliminar el prepucio de ellos. El Santo bendito se unió
con Yisrael y el Otro Lado, separado del Lado de la Santidad, estaba ocupado
con Job. Entonces “esta es la Pascua de YHVH” (Shemót 12:11) porque hasta
ahora, la pascua no era de YHVH. Benditos son los que saben cómo afectar
apropiadamente la unidad de su Amo.

49. Está escrito: "No harás para ti dioses fundidos Elohé Masejá Lo Taasé-
Laj `¡n-D£\©R¢Z @«L D¡K¤q¢N I¤D«Lª@ ", e inmediatamente después "la festividad del
pan sin levadura guardarás Et-Jag HaMatzót Tishemór X«N¥[¦x Z]t¢o¢D B¢G-Z£@"21,
¿qué conexión hay entre los dos preceptos? Acerca de esto se nos ha enseñado
lo siguiente: Si uno come levadura durante Pésaj es como si adorara ídolos.

21
Éxodo XXXIV: 17-18.

36
 50. Porque cuando Yisrael salió de Egipto los israelitas emergieron del
dominio de los egipcios, del dominio que se llama "levadura"; porque la "mala
inclinación" obra en el hombre y crece en él como la levadura en la masa, entra
en él y poco a poco extiende su influencia hasta que todo su yo se impregna de
ella. Esto es idolatría, acerca de la cual está escrito: "que no haya en ti dios
extraño"22.

6. "Déjense pues del hombre cuyo aliento está en su nariz"

51. En conexión con este tema discurrió R. Yehudá sobre las palabras:
"déjense pues del hombre cuyo aliento (Neshamá D¡N¡[¥p) está en su nariz, pues
¿en qué debe él ser estimado?"23, dijo: este versículo ya se explicó, pero ¿cuál es
el significado particular de la expresión "déjense pues del hombre"? ¿Debe uno
entonces evitar todo trato con los hombres? Si así fuera no habría ninguna vida
social y seguramente no se ordenó eso, sin embargo se expuso aplicándose al
hombre que se levanta temprano para adular al vecino (en vez de ir a rezar).

52. Este pensamiento lo he vinculado con otro versículo: "cuando alguno,

levantándose muy de mañana, bendice a su amigo a grandes voces, se tendrá
por maldición echada sobre éste"24, pero aunque esta explicación es a su manera
satisfactoria, subsiste la pregunta de ¿cuál es el sentido de la expresión "cuyo
aliento (Neshamá D¡N¡[¥p) está en su nariz"? Es éste: el Santo ordena al hombre
cuidarse de los hombres que se han desviado del camino bueno al malo y han
contaminado sus almas con la impureza del "otro lado".

22
Salmos LXXXI: 10.
23
Isaías II: 22.
24
Proverbios XXVII: 14.

37
 53. Porque cuando el Santo creó al hombre lo hizo según la pauta
superior e insufló en él un aliento santo que consiste de una tríada, como ya se
estableció, cuyos nombres son néfesh [£T£P, rúaj y Neshamá D¡N¡[¥p, siendo
Neshamá el más elevado porque es la energía superior mediante la cual el
hombre puede aprender y guardar los mandamientos del Santo. Pero cuando
deja que su alma participe en el "culto extraño", contamina esa alma y se aparta
del culto y de los caminos de su Señor, pues estos tres aspectos del alma, néfesh
[£T£P, rúajy Neshamá D¡N¡[¥p son uno, fusionados entre sí según la pauta del
misterio superior (Biná-Zeír Anpín-Maljút).

54. Y cuando vemos un hombre que posee estos tres grados inmaculados
y firmemente establecidos en él podemos saber que es un hombre completo, un
servidor fiel de su Amo, y con uno así podemos de seguro asociarnos para
aprender de él su modo de vivir. ¿Y cómo discernir si una persona ha de ser
tratada o evitada? Por su temperamento, porque por su comportamiento cuando
se encoleriza puede discernirse su carácter: si cuida el alma santa cuando está
enojado para que no sea desarraigada de su lugar y suplantada por el "otro
lado" entonces es efectivamente un hombre, un servidor de su Señor, completo
y santo.

38
 55. Pero quien en su vida no cuida del bien de su alma desarraigándola y
dejando que la reemplace la dominación impura, un hombre así es un rebelde
contra su Señor, uno con quien hemos de evitar cualquier clase de contacto
como está escrito, porque es uno que "desgarra su alma en su ira"25, desgarra y
desarraiga su alma en su ira desbordada y deja que un "dios extraño" usurpe su
lugar en él y tome de él posesión. Así las palabras "aléjense de un hombre cuya
alma es desgarrada en su ira" (af T¢@ es ira y también nariz), son obviamente
una orden de abstenerse de trato con quien desgarra el alma santa y la
contamina en su ira. "¿Pues en qué (bamá D£o¢A) ha de ser él estimado?", uno así
es contado como "ídolo" (bamá D£o¢A lit. "lugar elevado").

56. Y asociarse con una persona así es como asociarse con la idolatría; y
no sólo esto: tal persona también ha desarraigado la santidad de su lugar y
erigido en su reemplazo un "dios extraño"; y con respecto a un "dios extraño"
está escrito: "no se vuelvan a los ídolos"26, así está prohibido mirar al rostro de
tal persona en su ira.

25
Job XVIII: 4.
26
Levítico XIX: 4.

39
 57. En cuanto a la cuestión de qué hay con la ira de los estudiosos de la
Torá por ofensas contra ella, esta ira es buena en todos los aspectos como sus
devotos, como está escrito: "¿No es mi palabra como un fuego?, dijo el Señor"27,
la ira de los sabios por ofensas contra la Torá es en honor de Ella, es por el
mérito de la gloria y la majestad del Santo, por eso se dice: "porque el Señor tu
Dios es un fuego que consume, es un Dios celoso"28.

58. Pero si una persona se encoleriza por asuntos puramente seculares no

es ello servicio de Dios, y ningún pecado cometido por el hombre lo es tanto
como éste, literalmente de idolatría, pues coloca un ídolo en el corazón mismo
de quien se encoleriza, a un hombre así está prohibido hablarle o darle nada; se
podría decir después de todo, que esta ira es solamente un impulso momentáneo
del cual él puede pronto arrepentirse ¿y entonces, por qué tal severidad? La
respuesta sería que en realidad no es así, porque ha desarraigado la santidad de
su alma de su lugar y se ha instalado en éste el "otro dios" que nunca lo
abandonará hasta que la persona así afectada se purifique mediante un gran
esfuerzo y elimine de su yo interior ese mal, y luego trate de santificarse de
nuevo y de acercar hacia sí la santidad de arriba. Solamente entonces cabe una
posibilidad de renovación y santificación para él. R. Yosé le dijo: ¿por qué
solamente una posibilidad de renovación y santificación? Él realmente se
santifica.

59. R. Yehudá respondió considera esto: cuando un hombre desarraiga la

santidad de su alma y admite en su lugar al "dios extraño"—el "dios extraño" que
se llama "impuro"— ese hombre se vuelve contaminado y contamina a quien
entra en contacto con él. La santidad se retira de él y una vez que la santidad se

27
Jeremías XXIII: 29.
28
Deuteronomio IV: 24.

40
ha apartado, haga la persona lo que haga después, no retornará a su lugar de
nuevo.

60. R. Yosé dijo: y sin embargo cuántos que se han contaminado se han
purificado. R. Yehudá replicó: pero la ira, a diferencia de los pecados que sólo
contaminan el cuerpo también contamina el alma, en realidad al ser entero por
eso uno debe evitar a semejante hombre y debe "guardar la festividad del pan
sin levadura", esto es, el Lado de la Santidad en él, y no cambiarlo por el "otro
lado" para contaminarse y contaminar a los otros, de hecho él se ha convertido
en un altar para la adoración de ídolos.

7. Matzót y el Conteo del Ómer

61. Vengan y vean: esta ira es idolatría, el Otro Lado, como hemos dicho.
Así, uno debe guardarse en contra de ella y separarse de ella. Por tanto: “No te
harás Elohím fundidos” (Shemót 34:17). “te harás” significa que no te dañarás a
ti mismo. Y enseguida está: “la fiesta del pan sin leudar guardarás” (ibíd. 18).
“Guardarás” se refiere al lado de Santidad que no se intercambia por el Otro
Lado, porque se contamina y contamina a quien se acerca a él.

41
 62. "La festividad del pan sin levadura guardarás (Et-Jag HaMatzót
Tish mór X«N¥[¦x Z]t¢o¢D B¢G-Z£@). Siete días comerás pan sin levadura, como te
e

he ordenado Shivát Yamím Tojál Matzót Ashér Tzivitíja _¦ZI¦h¦V X£[©@ Z]t¢N
L¢K@«x MI¦N¡I Z¢R¥A¦["29. Ésta es la esfera llamada shamór (guardar, que equivale
a Reino-Maljút) y por eso dice acerca de esta festividad "guardar". Estos "siete
días" no son como los siete días de la festividad de Tabernáculos de los cuales
los últimos son días "superiores" pertenecientes al mundo del "Entendimiento",
mientras que los primeros son días "inferiores" del mundo del "Reino", por eso
en la festividad de Tabernáculos se recita el "Halél", es decir los salmos del CXIII
al CXVIII íntegramente, mientras que en la festividad de Pésaj después del
primer día, sólo se recita con la omisión de versículos de los capítulos CXV y
CXVI. Y porque son 7 días de abajo, Matzót se escribe sin Vav, o sea, se
encuentra ‘deseando’ para mostrar que es el intervalo antes de morar en los días
celestiales que incorporan el secreto de la Vav (ZA).

63. Cabe preguntar, después de que la festividad de Pésaj fue santificada

en la primera noche (entonces Masculino y Femenina fueron santificados y
recibieron los Mojín de Aba e Ima celestiales), es decir, se elevaron para ser una
vestidura para ellos, ¿por qué hay en los días sucesivos un descenso a un plano
más bajo? ¿No hay una regla antigua de que "en las cosas santas ha de haber
continuo progreso hacia arriba y no regresión hacia abajo?", ¿por qué entonces
no se dice el Halél "completo" en los restantes seis días de la festividad? ¿Por
qué "baja" la santificación en estos días "inferiores"?

29
Éxodo XXXIV: 18.

42
 64. La respuesta puede ser como sigue: acerca del sumo sacerdote está
escrito: "y hará expiación por sí mismo y por su casa" 30 de lo cual está claro que
siendo él el medio de propiciación, debe primero hacer expiación en su propio
nombre y ser luego el medio de expiación para su casa. Lo mismo se aplica aquí:
el grado (Maljút) de la festividad de Pésaj comenzó a ser santificado primero (en
el primer día) y habiendo sido santificado requirió santificar su casa y por esta
razón "bajó". ¿Y cuál es el instrumento de esa santificación? Yisrael que está
abajo cuando cuenta los días de Ómer (desde la segunda noche de Pésaj hasta
la noche de Pentecostés). Y cuando éstos han sido santificados este grado debe
ser levantado para ascender, porque cuando la casa de la Matrona (Yisrael, el
"portador" de la Shejiná) es santificada, asciende a la región superior para unirse
con esos días "más elevados" arriba (en la festividad de las Semanas).

65. Por eso hemos de contar los días de Ómer estando de pie porque son
días "elevados", así también, cuando un hombre entra en esos días "elevados" ya
sea con plegarias o himnos de alabanza, debe orar o cantar de pie, firme, con el
cuerpo recto, la actitud de un hombre impregnado con poder a diferencia de la
actitud característica de una mujer que permanece sentada.

30
Levítico XVI: 6.

43
 66. Otra razón para permanecer de pie es que el contar los días de Ómer
significa alabar al Mundo superior, y porque el conteo del Ómer es parte del
misterio del mundo de la Masculinidad, no es obligatorio para las mujeres pues
solamente los hombres están obligados a contar, para unir todos los atributos en
conformidad con el propósito Divino; de manera similar está escrito con respecto
a la peregrinación a Jerusalém en las tres festividades: "tres veces en el año
todos tus varones aparecerán ante el Señor Dios"31, los varones y no las
mujeres, al estar ligado con ese misterio superior no es obligatorio para las
mujeres.

67. También hemos aprendido en conexión con esto el misterio de que de

cada siete de esos "días elevados", un día de los días inferiores recibe santidad y
ese día se llama Shavuá (semana), con lo que se alude al hecho de que en la
numeración del Ómer las semanas se mencionan lo mismo que los días y es así
porque fue santificado por los siete días "superiores". Y así ocurre con todos los
siete de los cincuenta días (entre la segunda noche de Pésaj y la noche de
Pentecostés), o más bien los cuarenta y nueve días. Y como hay cuarenta y
nueve días superiores, son santificados siete días abajo y cada uno de estos días
se llama "semana", porque asciende por medio de esos siete, por eso está
escrito "Serán siete semanas completas Shevá Shabatót Temimót Tihyéna
D¡PI£I¥D¦x Z«NI¦N¥x Z]Z¡d¢[ R¢A£["32, porque los días "inferiores" son del grado
Femenino se les designa con la forma femenina Shevá en vez de shivá (Shivát
Yamím MI¦N¡I Z¢R¥A¦[).

68. Y cuando fueron santificados por los días superiores y la "Casa" fue
preparada de modo que la Esposa (la Shejiná) pueda unirse con su Esposo, se le

31
Éxodo XXIII.
32
Levítico XXIII: 15.

44
llama la "Festividad de las Semanas" (Shavuót=Pentecostés) a causa de los días
"inferiores" que fueron consagrados por los "superiores", por eso está escrito "En
su fiesta de las semanas"33, porque esas semanas son "sus", pues Yisrael
también es santificado con ellas.

69. De ahí que cuando han pasado cuarenta y nueve días (las 49 Sefirót
de ZA), el día quincuagésimo (Biná) que reina sobre ellos, simboliza el misterio
de la Torá (Zeír Anpín, es decir, los Mojín de sus primeras tres Sefirót) dada en
ese día, que posee cuarenta y nueve aspectos; y ese día, por medio del impulso
de abajo, produjo la Torá completa con cuarenta y nueve aspectos.

8. "Aun el gorrión ha encontrado casa"

70. R. Eleazar citó en conexión con esto el versículo: "Aun el gorrión ha

encontrado casa y la golondrina nido para sí donde ponga sus polluelos, junto a
tus Altares"34, dijo: de los pájaros del cielo algunos hacen sus moradas afuera —
en lo abierto— y algunos en habitaciones humanas como por ejemplo, la
golondrina, que en hebreo se dice deror, que hace su morada en una casa y no
está atemorizada. ¿Por qué? Porque todos la llaman "deror X]X¥C", ¿y cuál
entonces es el significado de deror? Libertad, como está escrito, "proclamarán
deror" y la traducción aramea de deror es jerút (libertad). Estas golondrinas
hacen un nido en una casa y producen pequeñuelos y moran en esta casa

33
Números XXVIII: 26.
34
Salmos LXXXIV: 4.

45
cincuenta días (deror golondrina es Biná y gorrión es Maljút) y entonces se
separan y cada una sigue su camino al lugar que desea, estando todas libres.

71. De manera similar está escrito: "santificaran el año quincuagésimo, y

proclamarán en el país libertad a todos sus habitantes"35, de ese quincuagésimo
año emana la libertad para todos y por eso la Torá que procedía de ese día
quincuagésimo se llama "Libertad". Acerca de esto está escrito "Grabado (jarút)
sobre las tablas" cuya palabra jarút contiene las mismas letras que jerút que es
libertad; y se le da la doble designación así al Decálogo, que es la esencia de la
Ley porque todo lo que ese día superior produce se llama "Libertad", es la
libertad de todas las cosas, de todas las esferas, de todos los mundos y de todos
los seres creados, arriba y abajo.

9. El pan de los primeros frutos

72. Cuando los hijos de Yisrael dejaron Egipto comieron dos clases de
pan: uno al abandonar y que era el pan sin levadura, el "pan de aflicción Léjem
oní I¦P«R M£G£L"; y el otro en el desierto "pan del cielo Léjem Min-HaShamáyim
M¦I¡N¡y¢D-O¦N M£G£L"36
por eso el sacrificio esencial del día (Shavuót=Pentecostés,
cuando fue dada la Torá) era pan37 y los otros eran adicionales a él como está

35
Levítico XXV: 10.
36
Éxodo XVI: 4.
37
Levítico XXIII: 17.

46
escrito: "Y ofrecerán con el pan algunos corderos... "38 porque éste era el pan
por medio del cual los israelitas fueron dotados con la sabiduría superior de la
Torá y entraron por sus caminos.

73. Y bien, se ha de considerar: en Pésaj los israelitas emergieron de su

subsistencia en el pan (espiritual) que se llama "levadura" para ser nutridos con
el pan más honorable que se llama Matzá (sin levadura), y cuando los israelitas
fueron dignos (en el Día de Pentecostés) de comer un pan más excelente, ¿no
habría sido más apropiado que la "levadura Jamétz U¤N¡G” fuese del todo abolida
y no puesta en evidencia del todo? ¿Por qué entonces ese sacrificio se basó
principalmente en pan de levadura, como está escrito: "ellas (las dos tortas)
serán tostadas con levadura"?39 Más aún, en el día de Pentecostés la "inclinación
al mal" (levadura Jamétz U¤N¡G) fue anulada y entonces fue dada la Torá que se
llama "Libertad".

74. Podemos explicarlo con las siguientes palabras: un rey tenía un único
hijo el cual cayó seriamente enfermo; después de un tiempo el príncipe expresó
un deseo de comer, pero le estaba prohibido comer cualquier alimento fuera del
prescrito por los médicos, y se dieron órdenes de que durante el término fijado
para tal dieta no se encontraran en el palacio otras viandas. Todo se llevó a cabo
en concordancia, pero cuando el príncipe llegó al final del período de su dieta
especial, la restricción fue levantada y se le notificó que estaba libre de comer lo
que se le ocurriera, pues no le dañaría.

38
Levítico XXIII: XXIII: 18.
39
Levítico XXIII: 17.

47
 75. De manera similar, cuando los israelitas salieron de Egipto no
conocían la esencia y el misterio de la Fe. El Santo dijo: "Que sólo gusten el
alimento medicinal, y antes de que lo terminen no se les mostrará ningún otro
alimento", pero cuando las matzót (pan ácimo) estuvieron terminadas y eran la
medicina por la que habrían de entrar en el misterio de la Fe y comprenderlo, el
Santo proclamó: "Desde ahora pueden ver y comer pan con levadura porque no
puede dañarles", especialmente en el Día de Pentecostés, cuando estuvo
preparado para ello el pan superior, que es una cura de todos los males.

76. Por eso la levadura fue ofrendada para ser quemada en el altar
(según el Talmúd, las dos tortas de levadura habían de comerlas los sacerdotes),
y otras dos tortas eran ofrendadas con ella y la levadura era quemada por el
fuego del altar y no reinaría sobre Yisrael ni le haría daño. Por eso el Santo
Yisrael se adhiere al Santísimo, Bendito Sea, en el día de Pentecostés, y si los
israelitas sólo hubieran preservado los dos lados, símbolo de las dos tortas,
nunca habrían sido sometidos a castigo.

48
 77. El Día de Año Nuevo es un día de juicio para quienes no han aceptado
el alimento de curación y han descuidado la "medicina" de la Torá a cambio de
otro alimento que es levadura. Porque en este día esa "levadura" asciende y
acusa a la humanidad y habla mal contra todos aquellos a quienes puede dañar
de alguna manera.

78. Y en ese tiempo el Santo, Bendito Sea, está sentado para juicio sobre
todo y pronuncia Sus decretos respecto de todas las esferas, por eso, cuando Él
dio la Torá a Yisrael, le dio de comer de ese pan superior del reino celestial es
decir, del maná por medio del cual los israelitas fueron capacitados para percibir
y penetrar los misterios de la Torá y andar por la senda recta. Pero este asunto
fue dilucidado por los Compañeros en relación con los misterios a que ya nos
hemos referido.

79. R. Shimón y su hijo, R. Eleazar, estaban un día caminando

acompañados por R. Aba y R. Yosé. Mientras marchaban, vieron delante de ellos
a un hombre viejo que conducía por la mano a un niño, al verlos R. Shimón
exclamó dirigiéndose a R. Aba: Seguramente oiremos de este anciano
exposiciones nuevas e instructivas.

80. Así apresuraron el paso y alcanzaron a la pareja. Cuando se acercaron

al anciano R. Shimón le dijo: andas en ropas pesadas. ¿Quién eres? El extranjero
respondió: soy un judío. R. Shimón dijo: Verdaderamente oiremos hoy de ti
nuevas interpretaciones, ¿de dónde eres? El anciano respondió: Hasta hace poco
yo quería vivir retirado del mundo como un recluso en el desierto, donde yo
estudiaba la Torá y meditaba sobre asuntos sagrados. Pero ahora he venido a

49
permanecer allí donde viven los hombres, para estar sentado a la sombra del
Santo en estos días del séptimo mes.

81. R. Shimón se regocijó y dijo: Sentémonos, porque verdaderamente el

Santo te ha mandado hacia nosotros, por tu vida, oiremos palabras de tu boca
de esas que han sido plantadas en el desierto respecto de este séptimo mes.
¿Pero por qué ahora estás tan lejos de tu lugar de retiro y por qué fijarás tu
morada en otra parte? El anciano respondió: Por esta pregunta puedo ver que no
careces de sabiduría y que tus palabras efectivamente llegan al firmamento
mismo de la sabiduría.

10. "Y también en el desierto, donde has visto"

82. Entonces empezó a hablar como sigue: Está escrito: "Y también en el
desierto, donde has visto cómo el Señor tu Dios te llevó cual lleva un hombre a
su hijo, en todo el camino que anduviste hasta su llegada a este lugar"40, este
versículo seguramente debía continuar: "Y también en el desierto donde el Señor
tu Dios te condujo". ¿Cuál es el significado de las palabras "donde has visto"? La
respuesta es como sigue: El Santo condujo a Yisrael a través de un desierto
terrible "donde había serpientes y escorpiones de fuego"41, era realmente el más
terrible desierto del mundo. ¿Por qué Él lo hizo así?

40
Deuteronomio I: 31.
41
Deuteronomio VIII.

50
 83. Porque en la hora en que ellos abandonaron Egipto y llegaron al
número de sesenta decenas de miles de almas, el Reino Santo se fortaleció y se
mantuvo firme arriba encima de todo, y la Luna (Maljút) fue iluminada. Así fue
sometido el dominio malvado, el "otro lado", y el Santo sacó a los israelitas para
conducirlos a través del desierto terrible, el reino mismo y el dominio de Samael
el inicuo, todo ello de modo que el poder malo pudiese ser quebrantado y que
fuese aplastado el gobernante de las regiones de la oscuridad de modo que
nunca pudiese levantar cabeza. Si los israelitas no hubiesen pecado, el Santo
habría resuelto apartarlo totalmente del mundo, por eso Él los condujo a través
de su dominio y territorio.

84. Pero cuando los israelitas pecaron la serpiente los engañó muchas
veces y entonces se cumplió lo que estaba escrito: "Herirá tu cabeza (rosh [@«X)
y tú herirás su talón (Akév A¤W¡R)"42 es decir, Yisrael primero (berosh [@«X¥A)
hirió su cabeza, pero porque después los israelitas no supieron guardarse frente
a ella, ella finalmente los castigó, los golpeó y ellos cayeron muertos en el
desierto y entonces se cumplió la otra mitad del versículo: "Y tú (es decir, la
serpiente) herirás su talón", y fueron castigados por ella durante cuarenta años,
que correspondían a los cuarenta azotes de los jueces.

42
Génesis III: 15.

51
 85. Por eso dice: "Donde has visto", ellos vieron con sus propios ojos al
príncipe del desierto, un prisionero atado ante ellos y tomaron su terreno y
posesión, y así yo también me separé de las guaridas de los hombres y partí
para residir en el desierto a fin de ser capaz de meditar mejor sobre la Torá y
someter ese "otro lado".

86. Además, las palabras de la Torá pueden penetrar mejor en el alma

allí, en el desierto, porque allí no hay luz fuera de la que sale de la oscuridad,
porque cuando el "otro lado" es sometido, el Santo es exaltado en gloria,
efectivamente, no puede haber culto verdadero excepto si sale de la oscuridad
(Maljút), y no puede haber verdadero bien excepto si sale del mal; y cuando un
hombre toma por un mal camino y luego lo abandona, el Santo es exaltado en
gloria, de ahí que la perfección de todas las cosas se alcanza cuando bien y mal
están primero entremezclados y después todo se vuelve bien, porque no hay
bien tan perfecto como el que sale del mal. Con esto la Gloria divina es exaltada
y extendida y en esto reside la esencia del culto perfecto.

87. Y en cuanto a nosotros, quedamos en el desierto todos los días del

año para someter allí ese "otro lado", pero ahora, cuando ha llegado el tiempo
para el culto divino del Lado de la Santidad, retornamos a un lugar no habitado
donde se lleva a cabo el culto del Santo; más aún, ahora en la estación del Año
Nuevo ha llegado el tiempo para que esa serpiente reclame justicia del Santo, y
gobierne allí al presente, y por eso salimos de allí y hemos venido a un lugar no
habitado.

52
 11. "Toquen el Shofár en el novilunio"

88. El anciano continuó entonces discurriendo sobre el versículo: "Toquen

el Shofár en el novilunio, en el día de nuestra fiesta" 43, dijo: ahora es el tiempo
en que es despertado el potente juicio superior y con él también el "otro lado"
junta fuerza. Y con este acceso de fuerzas asciende y vela que la Luna no brille
más y Ella cae eternamente bajo la influencia de la Justicia severa; entonces
todos los mundos y esferas vienen a estar bajo la égida del juicio, los seres
celestiales y los terrenales, y a través de todos los firmamentos un heraldo hace
la proclamación diciendo: "Preparen el Trono del Juicio para el Señor de todo,
pues Él viene a juzgar todos los mundos".

89. Aquí hay un misterio que se nos reveló durante nuestra permanencia
en el desierto. ¿Por qué la Justicia superior salió a actividad justamente en este
día? Porque todos los misterios y todas las santificaciones gloriosas están
centrados en el misterio del siete, y el Séptimo superior, el Mundo de arriba que
se llama "el Mundo venidero", es el reino de donde todas las luces derivan su
brillo; y cuando llega el tiempo en que todas estas bendiciones y santificaciones
han de renovarse con luz fresca, se pasa revista a todas las condiciones en los
diferentes mundos; entonces todas estas preparaciones ascienden de la tierra si
son adecuadas, pero si no, se decreta que la Luna no ha de brillar hasta que los
pecadores sean separados de los justos; entonces es despertado el juicio.

43
Salmos LXXXI: 4.

53
 90. Y de ese juicio el "otro lado" gana fuerza, y el Acusador reclama que
los inicuos sean librados a él pues a su respecto está escrito "él escudriñará
todos los confines"44, y él hace que la luz de la Luna se oculte como hemos
dicho. ¿Y por qué los inicuos no son librados a las manos de ese Acusador?
Porque no es voluntad del Santo destruir la obra de sus manos.

91. Pero ese "otro lado" está incluido en una fuerte cáscara (Klipá) que no
puede ser rota excepto por medio de ese consejo que el Santo, Bendito Sea, dio
a Yisrael cuando dijo: "Suena el Shofár en novilunio, en la envoltura de nuestra
solemne festividad", a fin de romper esa "envoltura" que impide a la Luna brillar.

92. Y cuando los israelitas suenan el Shofár aquí abajo, su voz golpea el
aire e irrumpe a través de todos los firmamentos hasta que alcanza la potente
roca que descubre la Luna a través del poder malo del "otro lado", y cuando
Satán, que ascendió y está arriba, advierte que la Misericordia se ha levantado
queda confuso, la voz del Shofár hace que la fuerza se aparte del Acusador, se
acalle la voz del Juicio y sean revocados los castigos rigurosos. Y cuando la
Misericordia se ha elevado de abajo, se levanta otro Shofár superior y produce
una voz que es Misericordia en la esfera superior, y una voz y otra voz se juntan
y el despertar abajo trae un despertar arriba.

44
Job XXVIII: 3.

54
 93. Si se preguntara cómo el despertar abajo puede tener tal efecto en la
esfera más elevada, la respuesta sería ésta: el mundo inferior (Maljút) se
encuentra siempre en un estado receptivo —siendo llamado "una piedra buena
(preciosa)"— y el Mundo superior (Biná) sólo se comunica con él de acuerdo a
las condiciones en que se encuentra en cada momento: si muestra un rostro
sonriente se derraman hacia abajo luz y gozo del Mundo de arriba; pero si está
triste y deprimido recibe la severidad del juicio.

94. Como está escrito: "Adora al Señor en alegría"45 para que la alegría
del hombre pueda atraerle alegría de arriba, así también la esfera inferior afecta
a la superior: de acuerdo al grado de despertar de abajo hay despertar y gozo
celestial arriba. Por eso los israelitas se apresuran a despertar la voz del Shofár,
que es compuesta de fuego, agua y viento y todos son uno y la voz asciende y
agita a esa "piedra preciosa", que entonces recibe los varios colores de esta voz
y entonces se atrae desde arriba el atributo según el color que muestra.

95. Y cuando Maljút está debidamente preparada por este sonido, la

Misericordia sale de lo Alto y descansa sobre ella, de modo que es envuelta en
Misericordia arriba y abajo, entonces el "otro lado" es arrojado a confusión y su
poder se debilita de modo que carece de la fuerza para acusar, y la "piedra
preciosa" es iluminada tanto arriba como abajo.

45
Salmos C: 2.

55
 96. ¿Y cuándo es lanzada esa luz del Mundo de arriba sobre los caminos
de los hombres? Verdaderamente en el Día de la Expiación (Yom Kipúr), en ese
día la "piedra preciosa" es alumbrada con la luz de arriba que emana del
esplendor del Mundo venidero. Por eso Yisrael prepara aquí abajo un cabrío para
el Día de la Expiación y lo manda al terrible desierto que está bajo el dominio del
Acusador.

12. El Reino de los Cielos está dividido por dos puntos

97. Ese "otro lado" es el punto central de los vastos lugares del mundo
exactamente como el punto central de todo el mundo habitado está ocupado por
el "lado santo" y por eso Jerusalém es el centro del mundo habitado.

98. El reino del cielo, que es el Lado de la Santidad, está fijo en dos
puntos, uno perteneciente a él mismo y el otro perteneciente al Mundo venidero;
el punto superior está oculto y por eso tiene dos puntos. Bajo su propio punto
está Jerusalém, el centro del mundo habitado, el punto que toma de la Madre
superior oculta (Biná) es el Paraíso terrenal que está en el centro del mundo en
todos sus aspectos, los de desolación y habitación, y todos los aspectos del
mundo.

56
 99. En el centro de este Paraíso hay un oculto punto superior que no se
manifiesta, y en ese punto se levanta una columna desde abajo y desde allí salen
aguas que se derraman a los cuatro lados del mundo. Hay así tres puntos que
están colocados uno sobre el otro como las tres secciones de la Torá (Ley,
Profetas, Escritos).

13. Dos cabríos

100. Observen esto: el cabrío que los israelitas mandan a Azazel al

desierto, fue enviado con la intención de dar una porción al "otro lado" para
pacificarlo y mantenerlo ocupado para que no dañe a los hijos del Reino. Pero
cabe objetar: ¿por qué, entonces, fue necesario tener dos cabríos, uno "para el
Señor" y uno para el "otro lado"?

57
 101. La respuesta a esta pregunta puede recogerse de la parábola
siguiente: un día un rey se encolerizó con su hijo y llamó al ministro cuya función
es castigar a los que cometen ofensa, para que estuviera a mano y al día
siguiente castigara por la mañana a su hijo; el ministro, con ánimo dispuesto, se
sentía muy regocijado y entró al palacio para participar de la comida de allí, al
verlo el príncipe pensó: "Seguramente este hombre viene aquí no con buen
propósito, sino indudablemente porque mi padre está enojado conmigo". ¿Y qué
hizo? Directamente fue a su padre y lo complació en muchas cosas y lo
persuadió de que lo perdonara, entonces el rey ordenó que se preparara un
banquete para él y para su hijo, pero que de esto nada se le dijera al ministro,
porque pensó que si participara de la comida preparada para el rey y para el hijo
perturbaría el banquete. ¿Qué hizo entonces el rey? Llamó a su chambelán y le
dijo: "Prepara primero una comida para este ministro de modo que imagine que
le ofrezco una muestra de favor especial al dar un banquete en su honor, y así
estará satisfecho y partirá sin saber nada de la comida que ya te ordené que
prepares y que nosotros consumiremos cuando él se haya ido, entonces que
tome su parte y se vaya, para que nuestra alegría sea completa y no turbada". Y
así se hizo. Y bien, si el rey no hubiera tratado de esta manera a su ministro y a
su hijo, el primero no habría abandonado el palacio y la fiesta del perdón se
habría visto estropeada.

58
 102. De manera similar, el Santo dijo a Yisrael: "Preparen dos cabríos,
uno para Mí y uno para el Acusador, a fin de que él pueda imaginar que participa
en Mi banquete aunque en realidad ignora el verdadero banquete de nuestra
alegría, que tome su parte y se vaya y deje Mi casa". Como la "Madre superior"
(Biná), el Mundo venidero baja para residir en el palacio del mundo inferior
(Maljút) para que todos los rostros sean allí iluminados, corresponde que el
Acusador no se encuentre en Su santa presencia, ni él ni ningún otro de los
ministros del juicio, cuando ella dispensa bendiciones e irradia luz sobre todas las
cosas y libertad a todas las criaturas, e Yisrael recibe estas bendiciones.

103. Pues cuando el "Mundo venidero" entra en su palacio, el mundo

inferior y encuentra que se regocija con sus hijos en la comida más excelente,
bendice la mesa, entonces todos los mundos son bendecidos y todo es gozo y
aparece radiante, por eso está dicho respecto del Día de la Expiación: "Para que
puedan estar limpios de todos sus pecados ante el Señor"46.

104. Está escrito: "Y Aharón echará suertes sobre los dos cabríos, una
suerte para el Señor y la otra suerte para Azazel", esto da gran alegría al
Acusador: que Dios se sortee con él y lo invite por el deseo del Santo y por Su
invitación, pero entiende poco cómo el Señor amontona carbones de fuego sobre
su cabeza y sobre las cabezas de todas sus legiones.

46
Levítico XVI: 30.

59
 105. También Hamán "anduvo ese día gozoso y con corazón alegre"47 es
decir, con esa porción que le fue dada; pero cuando el Rey Superior viene a la
Matrona, ella alega ante el Rey por Ella misma, por los hijos de Ella, por el
pueblo de Ella y el Rey.

106. Y aun cuando Yisrael está en exilio, si los israelitas oran durante todo
ese día, el Día de la Expiación, Ella asciende al Rey Superior y alega por los hijos
de Ella, por eso todos los castigos que el Santo está por infligir a Edóm (Roma)
son decretados y fijados y además, los concernientes al Acusador mismo que no
sospecha de la situación, pues aunque no lo sabe está destinado a ser apartado
como está escrito: "Destruirá la muerte para siempre"48.

107. Así, Esther dijo: "Porque hemos sido vendidos, mi pueblo y yo, para
que nos destruyan... Bien que el adversario no pudiera resarcir el perjuicio del
rey"49, y se dice lo mismo de que estamos en exilio. Y ¿cuál es el daño del Rey?
Es como dices: “Y quita nuestro nombre de la tierra, y ¿qué harás Tú por Tu
Gran Nombre?” (Yehoshúa 7:9) porque el Gran Nombre ya no sería mantenido y
¡éste es el daño del Rey!

47
Esther V: 9.
48
Isaías XXV: 8.
49
Esther VII: 4.

60
 108. Luego: "Hamán (el Otro lado) quedó aterrado ante la presencia del
Rey y de la Reina"50, entonces prevalecen aspectos radiantes y gozo perfecto e
Yisrael sale en libertad en ese día. Y desde ese día la libertad y el gozo reinan
manifiestamente sobre los israelitas y el Santo quiere asociarse con ellos desde
entonces en gozo, y como los israelitas dieron a Satán una porción para que
pudiese dejarlos solos y en paz, así dieron una porción a las naciones paganas
(la ofrenda de setenta bueyes en la Festividad de Tabernáculos para las setenta
naciones) a fin de que pudiesen dejarlos solos aquí, y abajo sobre la tierra.

109. Vengan y vean: ¿cuál es el significado secreto de ofrecer un cabrío y

no otra cosa? ¿Por qué cada primero de mes ofrecemos un cabrío y también en
Yom Kipúr? Si dices que es porque el cabrío corresponde a su aspecto bien, pero
por qué no un adulto (‘ez’) sino uno joven (‘seír’) que es pequeño?

110. Se necesita un cabrío y esto lo saben todos los que hacen brujerías,
que lo hacen sólo con un animal que no se ha apareado. Por tanto todos los
cabríos jóvenes están entre la especie del Otro Lado, un El extraño es estéril y
no produce fruto y un cabrío maduro que ya produjo fruto no es la porción del
Otro Lado, y como éste es un ‘rey viejo y tonto’ se da un cabrío en su honor,
joven que no haya dado su fuerza a otro (de su propio tipo), por eso se ponen
todos los pecados en un cabrío joven.

50
Esther VII: 6.

61
 111. Aun con todo esto hay aquí un secreto, porque mientras más bajos
los aspectos del Otro Lado, mayor su impureza. Por tanto la porción del Otro
Lado es mayor si el cabrío es maduro porque su pelo es más largo como sus
Juicios, la impureza es más clara y refinada y no tan completamente impura
como en los grados más bajos. Por eso se da un cabrío joven (seír=peludo) cuyo
pelo no cuelgue para que la impureza no sea tan fuerte.

112. Y ¿por qué se llama ‘expiación’ (Kipúr)? Porque limpia toda impureza
y la elimina de ante Él este día, es Yom Kipúr=día de limpieza: “Porque en ese
día Él te perdonará para purificarte” (Vayiqrá 16:30). Y dice ‘ese día’ y no ‘este
día’ porque el Templo celestial (Maljút) fue purificado y encendido y Él perdonará
y purificará primero este día (Maljút) para que Él pueda purificarte y perdonarte
luego a ti.

62
 113. Otra explicación: Él perdonará ese día y lo perdonará primero por ‘ti’,
por tu bien. Biná perdonará, iluminará y purificará todo y eliminará los aspectos
malignos llamados ‘profundidades del mar’ al mismo tiempo que caen los pelos
del seír que no son suaves sino ásperos lo que alude a Juicio.

114. Igualmente está escrito: “Cuando él haga expiación por el santo

lugar, por la impureza de los hijos de Yisrael y por sus transgresiones en todos
sus pecados” (Vayiqrá 16:16), es decir, el Acusador no tendrá poder sobre ellos.
Por tanto Yisrael debe purificarse y caminar descalzo como los ángeles. Hay 5
privaciones en Yom Kipúr: comer y beber, lavarse, untarse, usar zapatos (en
algunas partes sólo si son de piel o con metal) y relaciones maritales, a fin de ser
ayudados por los 5 aspectos celestes (Jésed a Hod) que en Yom Kipúr, que es
Biná, avanzan y son sus puertas.

115. Si beber se considera separado de comer hay 6 privaciones, porque

beber es del lado de Yitzják y comer del lado de Avrahám, pero como quiera son
6 porque las relaciones maritales son del aspecto de Yesód.

14. “En el día 10º de este séptimo mes”

63
 116. Está escrito: “En el día diez (beasór) de este séptimo mes” (Bemidbár
29:7), ‘beasór es ‘en el diez’, ¿por qué diez y no décimo? Porque en este día
todos los grados superiores vienen uno sobre otro (es decir, las 10 Sefirót que
tienen 3 primeras Sefirót son atraídas desde Ima) para descansar sobre la luna
(Maljút) para brillar sobre ella. Y todas pertenecen al secreto de 10 por lo que
llegan a 100. Cuando está basado en el secreto de 100 (porque tiene las
primeras 3 Sefirót) entonces todo es uno porque Maljút es una con Ima y ambas
son llamadas “Día de Expiación”. Por eso ‘beasór’ que deriva de la palabra
‘fuente’ como está escrito: “Recuerda” (Shemót 20:8) y “Guarda” (Devarím 5:12).
Esto es porque décimo (asiri) significa una alusión sólo a Maljút que es la décima
Sefirá, pero ‘diez’ que deriva de ‘fuente’ indica las 10 juntas, porque todas vienen
de Ima a fin de multiplicar por 10 cada Sefirá y brillar por medio del 10.

117. El anciano sabio se volvió a R. Shimón y le dijo: Se que tienes una

pregunta acerca de este pasaje. R. Shimón dijo: Ciertamente ‘en el día diez’
encaja. Pero si es así, ¿por qué llega a 100? Del pasaje parece que llega sólo a
70 porque dice ‘séptimo mes’. Él le dijo: por eso me volví a ti, porque sé que
eres un hombre sabio.

118. Vengan y vean: aquí hay dos secretos. El primero es que la luna
(Maljút) es llamada ‘séptimo mes’ y por tanto el séptimo mes es llamado ‘diez’ y
esto es porque brilla sobre ésta decuplicado, o sea, 10 Sefirót y 10 por 10 es

64
100. Aquí hay otro secreto, porque dijiste que son 70 y así es de cierta manera,
que es tanto el nivel de 70 y el nivel de 100. Es 100 para hacerlo completo con
las 3 Sefirót y brillar sobre ella; y es del nivel de 70 porque este día (Maljút)
recibe a todo Yisrael a fin de juzgarlo. Todos están en el alma más que en el
cuerpo, se aflige al alma y no al cuerpo: “Y afligirán sus almas” (Vayiqrá 23:27)
porque ese día toma todas las almas y están bajo su autoridad, si no fuera el
secreto de 70 no tendría autoridad sobre las almas, porque ellas se mantienen
por medio de 70 como está escrito: “los días de nuestros años son setenta”
(Tehilím 90:10).

119. Puedes argüir que las almas de los niños no han completado 70 años
y Maljút no tiene poder sobre ellos. Ciertamente Ella tiene poder sobre ellos pero
no por completo como sobre uno que ameritó por muchos días los
mandamientos de la Torá. Aún así los 70 años aplican a todos, “el que aumenta
y el que disminuye” aumenta el anciano y disminuye el niño.

120. Por tanto en Yom Kipúr pasa por todos estos 70 y este nivel es
completado con todas las Sefirót. Todas las almas ascienden ante Él y Él juzga
con Juicio. El Santo bendito tiene misericordia de los hijos de Yisrael ese día.
Quien no ha eliminado la suciedad de su alma, cuando asciende su oración ese
día se hunde en ese lugar llamado ‘lodo’ y ‘barro’ que son Samael y Lilít, y las
profundidades del mar. Su oración no asciende para adornar la cabeza del Rey.

65
 121. En este día, la persona no debe revelar sus pecados ante nadie
porque hay muchos Acusadores que toman la palabra que ha revelado y la
elevan y testifican contra ella: “De aquella que está en tu pecho, guarda las
puertas de tu boca” (Mijá 7:5), los Acusadores van tras él y estudian cómo
acusarlo y testificar contra él, y además él no tiene vergüenza para revelar sus
pecados lo cual es quitar lo sacro del Nombre del Santo bendito, por eso dice:
“No dejes que tu lengua cause que tu carne peque” (Kohélet 5:5).

122. Él inició diciendo: “Este mes será para ti el inicio de los meses”
e
(Sh mót 12:2). ¿No pertenecen todas las festividades y meses al Santo bendito?
¿Por qué ‘este mes será para ti’? Porque es Suyo y lo da ‘para ti’ porque es
revelado, las luces son reveladas en él para Yisrael, pero el séptimo mes es Mío.
Por tanto está cubierto y no revelado. Tu mes es según la secuencia del alefato:
de Avív (Primavera porque Nisán es llamado Avív - Álef-Bet-Yud-Bet y Yud-Bet
tomando Yud en su valor numérico reducido=1 más Bet=3 o sea Álef-Bet-Gímel).
Pero el séptimo mes es Mío, por tanto su nombre inicia con las últimas letras del
Alefato: Tishréi (Tav-Shin-Resh-Yud). ¿Por qué? En Álef-Bet-Gímel las letras van
de abajo a arriba (en valor numérico: 1-2-3) y en Tishréi van de arriba abajo
(Tav=400, Shin=300, Resh=200).

123. Este séptimo mes es Mío. Al principio Yo estoy cubierto. En el 10 del

mes Yo estoy cubierto, porque así estoy durante 3 períodos de 5 días.

66
 124. Está cubierto hasta el 15º día del mes porque todo este mes es del
Mundo Superior (Biná) que está bajo el secreto de 5 en cualquier tiempo. Este
mes es más bien oculto que revelado. Es para el Santo bendito solo. El 15º día
se revela. Todo alcanza la renovación de la luna, que es llena y brilla desde la
Ima celestial (Biná) y está lista para iluminar hacia abajo desde las luces de
Arriba, por lo que el día 15º se llama 1º como está escrito: “Y tomarán para
ustedes el primer día” (Vayiqrá 23:40). Hasta ahora (día 15º) todas las Sefirót se
basaban en el secreto de Bina, y en adelante las Sefirót descienden al secreto de
Maljút.

125. Vengan y vean: los primeros días vienen del día celestial (Biná). Si
esto es así, ¿quién juzgó al mundo en Rosh HaShaná? Quien, ya que no hay
Juicio en este mundo excepto el Juicio del mundo inferior que “Elohím de toda la
tierra será llamado” (Yeshayáhu 54:5). Si dices que el Juicio se pasa en Biná,
entonces no sería llamada ‘Mundo de Libertad’, ‘Mundo en que todas las luces
del mundo existen’, ‘el mundo que contiene toda vida’. Si dices que deriva del
Juicio de Yitzják (Col. Izquierda de Biná) es imposible, porque si así fuera el
mundo no la podría tolerar, nadie puede tolerar este fuerte fuego celestial salvo
Maljút, que es un fuego que soporta fuego.

67
 126. Tal como este nuestro mundo es el más bajo de todos los mundos,
así todos sus Juicios vienen del mundo más bajo (Maljút) en Atzilút llamado
“Elohím el Juez” y sus juicios son considerados celestiales en relación con
nosotros y porque Ella es el séptimo nivel de ZA, se emite sólo un decreto contra
un hombre mayor de veinte años.

127. Este sabio miró a R. Shimón y vio que sus ojos derramaban lágrimas.
R. Shimón dijo: Si Ella es 70, ¿por qué juzga a los mayores de 20 años? Él le
dijo: Bendito es aquel que habla a oídos que escuchan.

128. Observen: la corte terrestre no juzga a una persona hasta que tiene
13 años. Esto es porque dejan siete días para el séptimo “Elohím de toda la
tierra será Él llamado” (Yeshayáhu 54:5). Una persona no tiene autoridad sobre
los siete y los siete descansan sobre los 13 abajo, que son un trono para ello.
Por tanto, todos los decretos y Juicios de abajo vienen de los siete inferiores, lo
que suma veinte años.

129. El Juicio del mundo en Rosh HaShaná es llevado a través de este

nivel que realmente se para en Juicio sobre Sus hijos en este mundo a fin de
purificarlos para el Mundo Superior. Ella no tiene ayuda para elevarse y ser
purificada excepto por los seres inferiores, ellos deben arrepentirse y elevar
‘Aguas Femeninas-Máyim Nukvím’.

68
 15. Cuatro especies

130. Cuando Yisrael está en 15º día el Santo bendito toma a Sus hijos y
extiende Sus alas sobre ellos para regocijarse con ellos: “Y tomarán para ustedes
el primer día el fruto del árbol Hadár” (Vayiqrá 23:40). Árbol frutal es Maljút y
Árbol Hadár es como en: “Honor y majestad –Hadár— están ante Él”. ¿Quién es
Hadár? El Justo (Yesód) y el fruto del árbol Hadár es Maljút que recibe de Yesód.

131. Yesód es ‘hadár’ porque es un lugar cubierto y debe siempre estar

cubierto, sin embargo sólo hay majestad sobre alguien que es revelado y visto.
Aunque no haya majestad para el cuerpo sino en él. ¿Por qué? Porque quien no
tiene ese grado no tiene majestad para venir entre la gente, no tiene voz cuando
habla, porque la majestad de la voz se separa de él. No tiene barba ni la
majestad de una barba, y aunque ese grado está cubierto toda la majestad del
cuerpo se origina en él y es cubierto y revelado a través de la majestad del
cuerpo, es un árbol del cual viene toda la majestad del cuerpo. Maljút es llamado
‘árbol frutal’.

69
 132. “Ramas de palmeras” (Vayiqrá 23:40) es Yesód (Tehilím 92:13). Aquí
una esposa está comprendida en su esposo sin separación, porque Yesód y
Maljút están juntos. “Y las ramas de árboles espesos” (Vayiqrá 23:40) son tres
por las Tres Columnas, dominando la del centro que las une. “Hay dos sauces del
arroyo” (Ibíd.) que son Nétzaj y Hod, que no tienen aroma ni sabor siendo el
aspecto de las piernas de la gente. Luláv (lit. hoja de palmera) que es Yesód,
que las recibe y las combina a todas como la médula espinal es en el cuerpo.
Sobresale de las otras especies por el ancho de una mano y necesita estar en
orden para perfeccionar y manifestar todos los niveles en unión apropiada.

133. Con estas especies uno debe mostrarse ante el Santo Bendito (las
Sefirót de Jésed a Maljút). Las hojas de estas palmeras aluden a todos las otras
huestes que se unen bajo todos los otros Nombres mediante los cuales el Santo
bendito es llamado, por eso se nos ordena tomar estas cuatro especies, porque
necesitamos despertar abajo en la semejanza de arriba, porque no hay nada en
este mundo que no tenga una contraparte arriba, y también como es arriba es
abajo, las raíces están arriba, porque Yisrael debe unirse por medio de este
secreto de Fe ante el Santo bendito.

16. “Morarán en cabañas”

134. Está escrito: “Morarán en cabañas (sucót) siete días” (Vayiqrá

23:42). Este es el secreto de la Fe (Maljút que recibe todos los Mojín por el
secreto de este pasaje). Este versículo se refiere al Mundo superior. Cuando el
mundo fue creado se dijo este versículo.

70
 135. Cuando Jojmá (Aba e Ima llamados ‘Aba’ y Jojmá’) comenzaron a
emerger del lugar desconocido e invisible (cabeza de Aríj Anpín), surgió una
cortina y golpeó. Esa Jojmá celestial brilló y se difundió en todas direcciones en
el secreto del Tabernáculo celestial (Yisrael Sabá y Tevuná que es llamado ‘Biná’
e ‘Ima’), que produjo seis extremidades (que son ZA) y entonces el brillo de la
cortina iluminó todo, y está escrito: “Tú morarás en cabañas siete días”.

136. ¿Por qué ‘sucót’ no tiene Vav? Este es el Tabernáculo inferior, que es
como una linterna (candelero de vidrio) para mostrar todas las luces. Entonces el
brillo de la cortina dijo: “Morarás…”. ¿Quiénes son los siete días? Jésed-Maljút de
Biná y todos mantienen su existencia para brillar en este tabernáculo-sucá. ¿Cuál
es ese? “El Tabernáculo de David que ha caído” (Amós 9:11), el Tabernáculo de
Paz (Maljút) y la Nación Santa debe sentarse bajo su sombra en el secreto de la
Fe (Maljút). Uno que se sienta en esta sombra se sienta entre los días celestiales
de Biná.

137. Por eso ‘Sucót’ siempre sin Vav alude a Maljút, pero en un lugar tiene
Vav, lo que muestra que quien se sienta en la sombra de estos días celestiales
de arriba (Jésed a Maljút de Biná), están sobre Maljút para iluminarla, cubrirla y
protegerla cuando sea necesario.

138. Y puede decirse que todas las veces se lee ‘sucót’ completo, y que
sin la Vav se refiere a Maljút. Ella tiene que alimentar a los otros Ministros

71
señalados el mundo durante estos siete días santos (secreto del buey ofrendado
durante Sucót) mientras ella recibe gozo de Su esposo. Esto es necesario para
que ellos no acusen durante el gozo y Ella les permite deleitarse con esa comida.
Sus ofrendas son más abundantes que lo común para que se ocupen y no se
mezclen con el gozo de los hijos de Yisrael, y equivale a dar el cabrío el primero
de mes y el cabrío a Azazel. Y ¿cuál es el gozo de los hijos de Yisrael? Es en
Sheminí Atzéret (el 8º día de Sucót, día de convocación).

139. Observen que mientras los otros príncipes designados se regocijan y

comen lo que los hijos de Yisrael prepararon para ellos (los setenta bueyes),
ellos preparan un trono (Maljút) para el Santo bendito desde abajo al mismo
tiempo, para elevarla con estas cuatro especies, con el gozo de Sucót y el Halél y
rodeando el altar. Ella (Maljút) asciende y recibe bendiciones y gozo en Su
esposo Zeír Anpín.

140. Las otras criaturas vivientes (setenta príncipes de las naciones)

comen y mastican y el residuo de su comida ellos entrampan con sus pies y son
sustentados. Ella (Maljút) toma las almas y las eleva a la delicia celeste (ZA) a
medida que ella desciende y toma todas las bendiciones y Santidad y delicia que
los hijos de Yisrael atrajeron abajo durante estos siete días mediante estas
acciones y ofrecieron sacrificios para Ella. Luego Ella desciende para acercarse a
Sus hijos y hacerlos felices por un día. Ese día es el 8º porque todos los otros
están con Ella como dijimos. Por tanto es el octavo y son 8 días unidos, por eso
es llamado ‘Atzéret’ que significa ‘acumulados’ porque los siete se acumulan ese
8º día (Sheminí Atzéret) siendo el octavo y ocho días unidos y se llama ‘octavo
día de convocación’, así con dos nombres, ‘octavo’ porque es el octavo de los
siete días y ‘convocación’ por la inclusión de los siete días juntos.

72
 17. “Que sea bendecido el Nombre de HaShém”

141. Está escrito: “bendito sea el Nombre de YHVH” (Iyóv 1:21), ¿qué
significa ‘bendito’? Hay un secreto que uno de nuestros compañeros sabía
porque se le mostró en un sueño, y su nombre es R. Yitzják Kaftorá, él dijo:
bendito (mevoráj) significa que su principio es duro y su fin es suave (mevoráj:
Mem Bet Resh Kaf) Mem-Bet es duro y definitivamente es Juicio como Rosh
HaShaná es Mem Bet, porque el mundo fue creado con Mem Bet (42) letras (las
32 veces que se repite Elohím y los 10 dichos), y hay 42 letras entre la Bet de
Bereshít (En el principio) hasta la Bet de Vóhu (vacío). Por tanto fue creado con
Juicio, pero luego está Resh (Resh Kaf lit. suave). Por tanto hemos aprendido
que todos los principios son duros pero los finales fáciles, porque en Rosh
HaShaná es Juicio duro y en Sheminí Atzéret es suave con gozo.

142. Vengan y vean: ¿cuál es la diferencia entre el Juicio Superior (Col.

Izquierda de Biná, secreto de Yitzják que es la luz masculina) y este Juicio
femenino? En el Juicio celestial, el masculino que ilumina de arriba hacia abajo,
tanto el principio como el fin son duros y nadie puede resistir esos juicios.
Mientras más continúa más fuerte se hace. Ya que empezó no se va hasta que
consume y destruye todo y no deja nada. Pero en el otro Juicio (de Maljút, luz
femenina que ilumina de abajo hacia arriba) el principio es difícil (en Rosh
HaShaná) mientras avanza y se expande, se debilita hasta que los Mojín del
rostro brillan (el 8º día de convocación). Es como la mujer cuya fuerza es débil.

73
 143. ¿Cuándo se despierta el Juicio Superior (masculino) para morar en el
mundo? El día del Diluvio, y no quedó nada sino el Arca de Noé, similar al Arca
celestial que es Maljút, que soporta esa dureza de Juicio (es fuego que tolera
fuego). Si el Santo bendito no hubiera preparado el Arca para él, no hubiera
habido Misericordia en el mundo, se hubiera destruido todo: “YHVH preside en el
Diluvio” (Tehilím 29:10) porque el Nombre YHVH es Misericordia. Por tanto en
adelante el Juicio Superior no mora en el mundo, porque el mundo no lo puede
soportar ni por un momento.

144. R. Shimón lloró y se regocijó. Entonces levantaron sus ojos y vieron

que se acercaban cinco personas que evidentemente eran discípulos del anciano,
pues lo siguieron como procurando hablar con él. Todos se levantaron y R.
Shimón dirigiéndose a él le dijo: Y ahora, ¿cuál es tu nombre? Él respondió: Mi
nombre es Anciano Nehorái (Nehorái Sabá)", así se me conoce para distinguirme
de otro Nehorái qua hay entre nosotros. R. Shimón y sus compañeros caminaron
entonces con él una distancia de tres millas acompañados por los cinco recién
llegados, a los cuales R. Shimón dijo: ¿Para qué han venido aquí? Ellos
contestaron: Vinimos para encontrar a este anciano, las aguas de cuya sabiduría
bebimos en el desierto. Entonces R. Shimón se acercó al anciano y lo besó y
dijo: Nehorái es tu nombre, y la luz (Nehirá @¡XI¦D¥P) efectivamente reside
contigo.

74
 18. “Él conoce lo que hay en la oscuridad”

145. Entonces él se dirigió a los Compañeros y dijo: "Él revela las cosas
profundas y secretas y conoce lo que hay en la oscuridad y la luz reside en Él"51.
(La Columna Central revela las profundidades de las dos columnas de Biná) ¿Por
qué las revela? Porque sabe qué hay en la oscuridad (en la oscuridad de la
Izquierda donde se hunde la Luz de Jojmá por la falta de Jasadím); porque si no
fuera por la oscuridad no se revelaría lo que es la luz. "Y la luz reside en Él",
¿qué luz es ésta? Es la luz que se revela desde la oscuridad (Jojmá).

146. Y en cuanto a nosotros, de la oscuridad del gran desierto ha salido

esta gran luz para alumbrarlo. Que el Misericordioso deje que Su luz more en ti
en este mundo y en el Mundo venidero. R. Shimón y sus compañeros anduvieron
con el anciano por otras tres millas y luego le preguntó: ¿Por qué no te
acompañaron desde el comienzo tus cinco discípulos? Él respondió: Yo no
deseaba que nadie se molestara por mí, pero desde aquí irán conmigo dado que
han venido. Entonces siguieron su camino y R. Shimón siguió el suyo. Al
momento dijo R. Aba: Ahora sabemos el nombre del anciano, pero él partió sin
haber aprendido el nombre del gran Maestro con quien ha conversado. R.
Shimón dijo: He aprendido de él a no decir nada sin que me pregunten.

51
Daniel II: 22.

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