De la Medicina Alternativa a la Medicina Integrativa

Bénédicte Kervyn, Centro de Salud y Bienestar “Espace Santé”, www.espacesante.cl

En la sociedad chilena, la medicina está percibida como un servicio de salud y un

negocio. El modelo económico chileno neoliberal genera una medicina a 2 velocidades, un
sistema público con infraestructura limitada y colapsada respecto a las necesidades de su
población y un sistema privado cuyo acceso está vinculado con el tipo de Isapre del cliente.
El tema de la salud es un tema sensible de debate público en búsqueda de mayor igualdad,
transparencia e integridad. Los sistemas no se cambian de un día para otro, pero
evolucionan con las presiones de sus distintos actores.

Dentro del contexto sanitario mundial actual se otorga cada vez más importancia a las
terapias complementarias. Dra. Chan (2008) lo relaciona con la despersonalización de la
atención médica. Se evidencia la necesidad de volver a integrar factores antes
incompatibles. El paciente es un ser psicosocial y está claro que no se enferma solo por
sus genes sino también por su modo de vida, su modo de comer, de trabajar, de pensar,
de amar… Es más que su cuerpo material racional, es también energía, inconsciencia,
sensibilidad… y eso no se soluciona solo con tecnología y/o pastillas.

Hoy en día, las mentalidades se abren a visiones más integrales del mundo y resurge
interés por las cosmovisiones tradicionales y sus “medicinas” como la medicina Mapuche
en Chile o las medicinas orientales. En Occidente las nombraron medicinas cuando allá son
simplemente un “arte de vivir” en armonía con las leyes de la naturaleza, las cuales al no
ser respetadas provocan desequilibrios que nosotros llamamos enfermedades. Estas
“medicinas” están llenas de sabiduría “no científicas” y sus “médicos” son originalmente
“maestros espirituales”.

La crisis del modelo sumado a la falta de acceso sanitario es una puerta abierta a ciertas
derivas donde las primeras víctimas son las personas más vulnerables: enfermos con
menos educación, menos recursos y poca red de apoyo. Según un estudio del MINSAL
(2012) sobre las medicinas complementarias, 55% de la población chilena ha utilizado o
utiliza al menos una de las MCA evaluadas. “Tiene un mayor nivel de penetración en los
quintiles de ingresos superiores, sin embargo, el uso en los quintiles más bajos ronda el
50%” (p.4). Razón por la cual el Ministerio de Salud (MINSAL) está implementando, desde
2008, una reglamentación. Queremos presentar la situación legal en Chile, así como
algunas terapias complementarias y sus alcances.

OMS y regulación de la Medicina Alternativa y Complementaria (MCA)

Actualmente, la Organización Mundial de la Salud (OMS) considera la Medicina

Complementaria y Alternativa (MCA) como una posibilidad de mejoramiento hacia nuevos
métodos y medicamentos buenos y seguros. Su desafío actual consiste en hacer conocer
las medicinas distintas a la cultura occidental, las Medicinas Tradicionales MT y las MCA,
e integrarlas junto con la medicina alopática en los sistemas de salud nacionales,
asegurando su uso apropiado y eficaz. En Chile, tenemos un sistema de salud tolerante
basado netamente en la medicina alopática, pero se toleran por ley algunas prácticas de
MT y MCA.

El año 2005 se dicta el Decreto Nº 42 que reglamenta el ejercicio de las prácticas

médicas alternativas (complementarias) como profesiones auxiliares de la salud y las
condiciones de los recintos en que estas se realizan. A partir de este reglamento marco,
se ha evaluado y reconocido a la Acupuntura (Decreto Nº 123/2008), a la Homeopatía
(Decreto Nº 19/2010) y a la Naturopatía (Decreto Nº 5/2013) como profesiones auxiliares
de la salud. En este mismo sentido se estudia la pertinencia de reconocer, o no, a las
Terapias Florales y a la Masoterapia.

Entre las MCA que se practican en el país están la Homeopatía, Acupuntura, la

Naturopatía, la Quiropraxia, Sintergética, las Terapias Florales, Apiterapia, etc.

Otras prácticas aparentemente menos complejas son el Reiki, la aromaterapia, el

quiromasaje, etc. Hoy en día se asume que todas las medicinas trabajan en forma
complementaria, por lo cual a futuro se tiende a hablar de una Medicina Integrativa.
(Minsal, 2015)1

1
Minsal. (2015). Medicinas Complementarias. Extraído de http://www.minsal.cl/medicinas-complementarias/
Medicina Mapuche

Andrés Cuyul Soto (2013), consultor en desarrollo y salud de los pueblos indígenas a través
de organizaciones indígenas y de organismos de cooperación internacional en Chile y
Argentina, dice:

“El Sistema de Salud Público en Chile logra incluir la “oferta intercultural” a su red
asistencial, fortalecer esta última en y aumentar su legitimidad como administradora de
servicios de salud “culturalmente pertinentes”. En su contraste, la medicina mapuche y
las organizaciones que la promueven autogestivamente van perdiendo autonomía y
patrimonio cultural, condicionándose peligrosa y progresivamente por la intervención
estatal sin que se resuelva el tema de los derechos políticos y territoriales que demanda
el Pueblo Mapuche”.

En la comuna de La Florida, la comunidad Mapuche Kallfulikan, difunde, promueve y

desarrolla su medicina desde el año 2000. Manuel Lincovil, líder espiritual y sanador
mapuche, o machi consulta de forma gratuita en una ruca detrás del centro de salud Los
Castaños.

Dentro de la ruca, varias mujeres mapuches preparan mezclas con unas 150 variedades
de plantas, raíces y cortezas”. (…) La medicina mapuche combina conocimientos
ancestrales, rituales, elementos naturales y espiritualidad, y su objetivo es atacar la raíz
del padecimiento, no sólo los síntomas. Algunos pacientes y proveedores sostienen que
las conversaciones con el machi son terapéuticas. (Bonnefoy, 2015)

Medicina Tradicional China (MTC)

La MTC es otra cosmovisión ancestral milenaria donde la salud se asimila al arte de vivir.
Es una visión impregnada de espiritualidad: el taoísmo con aportes del budismo y
confucianismo donde el universo es de interconexión e interdependencia. Todo lo que
percibimos proviene de un mismo origen (el Tao), se interrelaciona con todo su entorno y
responde a un mismo patrón natural de flujo. El ser humano vive inmerso en el Tao y es
participe de las mismas interconexiones y flujos que se observaban en la naturaleza. La
salud es en esencia seguir la naturaleza misma y no realizar ningún esfuerzo más que la
naturalidad innata.
 La MTC está conceptualizada en base al equilibrio yin/yang en el cuerpo y en la libre
circulación del Qi (energía que circula en el universo como en el organismo) dentro de los
meridianos. La enfermedad se entiende de manera holística, observando las interrelaciones
del ser humano con su contexto y de los síntomas entre sí.

En China, existe una farmacopea extremadamente variada y todavía muy utilizada. En

Chile, se ha legalizado la práctica de la acupuntura, la cual puede ser practicada solo por
acupunturista reconocidos por el MINSAL.

Se han hecho muchos estudios científicos sobre los alcances de la acupuntura. En 1979,
la OMS publicó una lista de enfermedades por las cuales la acupuntura ha comprobado su
efectividad. Algunas de ellas son: enfermedades respiratorias como sinusitis, rinitis,
bronquitis, asma; enfermedades gastrointestinales como gastritis, hiperacidez gástrica,
estreñimiento, diarrea, colon irritable; enfermedades neurológicas como cefalea, migraña;
enfermedades músculo esqueléticas como tendinitis, lumbalgia, ciática y tensión muscular
en general; enfermedades de la piel como eczema, psoriasis; desordenes psicosomáticos
como fatiga, estrés, insomnio.

Homeopatía, del griego hómeos (similar) y páthos (enfermedad).

En Occidente, la ciencia nació de la filosofía. El método científico se centró más

específicamente sobre los fenómenos observables y comprobables con una lógica muy
distinta de las culturas tradicionales; el “causa a efecto”. Dr. Hahnemann (1755-1843),
médico y químico alemán es el fundador de la homeopatía. Retomando el principio filosófico
de Hipócrates "similia similibus curantur", lo que enferma también sana, con su mente
científica, partió comprobando los efectos de los remedios en sí mismo. Desarrolló el primer
sistema médico que trató de evidenciar de forma sistemática los efectos de cada sustancia
en un organismo, considerando su individualidad, sus modalidades propias y exclusivas.

La medicina homeopática está basada en el uso de sustancias naturales, hechas de

plantas, animales o de sustancias minerales, en dosis infinitesimales bajo el principio de
similitud, es decir que las mismas sustancias que provocan un mal lo pueden curar cuando
se administran en pequeñas dosis. Se hace una historia clínica tomando en consideración
todos los síntomas: mentales, emocionales, generales, locales y la biopatología del
enfermo. Es decir, es un sistema médico científico individualizado que considera la persona
en su integralidad física y emocional y que tiene sus propios remedios homeopáticos
elaborados según un proceso específico de dilución y dinamización de las sustancias
utilizadas.

Terapias Florales

La terapia floral fue inventada por el Dr. Bach (1886-1936), masón y licenciado en
ciencias, médico cirujano, bacteriólogo, patólogo y homeópata inglés, tenía una salud
delicada e investigó sobre las enfermedades crónicas. Llegó a replantear el sentido de la
enfermedad y a revolucionar las concepciones médicas de la época. Desarrolló una nueva
terapia con sus remedios florales, conceptualizada en base a una visión energética o
vibracional de las cosas y de la vida misma.

El modelo del Dr. Bach postula la existencia de una polaridad básica entre la
personalidad y el Alma. “El Alma es lo permanente, inmortal, la energía esencial, lo
trascendente y la personalidad, lo transitorio, lo mortal, el accidente y lo inmanente” (Bach,
2009, p.15). La meta del Alma es alcanzar la perfección, es decir la realización, la
completitud o la felicidad. Según Bach, nuestra vida no es más que “un día de colegio” en
esta tierra, y la enfermedad —en apariencia tan cruel— es un medio de aprendizaje en este
camino de realización del Alma. Su origen profundo no es físico sino sutil y emocional.

Nuestros circuitos emocionales están esculpidos por la experiencia a lo largo de la

infancia. El patrón emocional desarrollado es determinante para una vida saludable. La
emoción actúa como guía en nuestras decisiones, consciente o intuitivamente. Más vale
utilizarla de manera inteligente que ser dominado por ella… La curación, según Bach, pasa
por una toma de consciencia del sentido del dolor vivido.

Los remedios florales son energéticos, naturales y eficaces. “Producen la movilización

del mundo emocional, la captación de información externa o interna que se desconocía, la
aparición de sentimientos hasta ese momento sofocados, vivencias y percepciones nuevas,
etc.” (Bach, 2009, p. 22).
 Luego de las flores de Bach se crearon las Flores de California, Australian-Bush Flower
Essences y en Chile, Juan Riquelme ha desarrollado unos remedios florales a partir de
flores nativas.

Terapias Energéticas (de la cual la más conocida en Chile es el Reiki)

Las terapias bioenergéticas están inspiradas o nacidas en las culturas orientales o de

pueblos nativos y que consideran que el cuerpo de los seres vivos no es solamente un
cuerpo físico, sino que también contiene cuerpos energéticos que interactúan con su
ambiente. Algunos los llaman cuerpo astral, etérico, aura, chakras, etc… El nombre no
importa, lo importante es que todas estas técnicas reconocen que muchos problemas
físicos (dolores crónicos, enfermedades crónicas o agudas) y problemas psicológicos
(estrés, trastorno del sueño, tendencia depresiva…) tienen un origen en los cuerpos
energéticos. Al eliminar los bloqueos energéticos, los problemas desaparecen.
(Coulomb, 2013-2017)

Dr. JL Brinette (1991) considera la energía como “información en movimiento”. Solo

cuando es frenada, tomamos conciencia de ella. Las únicas energías molestas son aquellas
que se topan en un obstáculo permanente. El trabajo del terapeuta consiste en encontrar
estos obstáculos y eliminarlos, si están creando patologías. La buena salud corresponde a
un estado donde la energía pasa sin encontrar ninguna resistencia.

Muchas de estas técnicas se basan en la canalización de energía cósmica para aplicarla

en algunos puntos o partes específicas del cuerpo físico y energético, con las manos y a
veces con la ayuda de otros elementos (Por ejemplo: cristales, esencias o símbolos). Al
igual que las medicinas tradicionales, se basan en una visión del universo mucha más
amplia, y aportan con un nuevo enfoque para solucionar un problema de salud o algún
malestar, o solamente para conocerse mejor y empezar o continuar un camino de desarrollo
personal. No hay límite de acción de las terapias bioenergéticas, siempre y cuando el
paciente esté dispuesto en trabajar sobre sí mismo.

Medicina Integrativa

La verdad siempre se sitúa en la vía del medio, superando las polaridades. No se trata
de diabolizar o endiosar algún tipo de sistema médico. Sino más bien de concientizar sobre
la necesidad de darse cuenta de que las enfermedades no son solo del cuerpo físico sino
también del proceso vital (mental, emocional, espiritual) que estamos cursando y que
necesitamos ser proactivo en nuestro proceso de sanación. Solo alcanzamos a nombrar
algunas MCA dentro de la multidud de aquellas existentes. Lo dejaremos como una
invitación a informarse bien del alcance de cada una para servir de apoyo a la medicina
alopática y así llegar a una medicina integrativa que logra transformar los procesos de
enfermedad en procesos de sanación. Salud!
REFERENCIAS

Aguirre I., Kervyn B. & Rodríguez D. (2010). La acupuntura para el alivio del estrés laboral
(Tesis de pregrado). Universidad Pedro de Valdivia. Santiago, Chile.

Bach. E. Dr. (2009). Bach por Bach, Obras completas. Buenos Aires, Argentina: Ediciones
Continente.

Bonnefoy, P. (2015). En Chile, la medicina mapuche conquista adeptos inesperados. The

New York Times. Extraído de https://www.nytimes.com/2015/08/20/universal/es/chile-
health-care-indigenous-practices-seep-in.html

Brinette JL. Dr. (1992). Etiomédecine (Tome 1). France. S.E.E.F. Edition

Chan, M. Dra., (2008), “Alocución al Congreso de la OMS sobre Medicina Tradicional”,

Directora General de la Organización Mundial de la Salud, Beijing, República Popular
China. Extraído de http://www.who.int/dg/speeches/2008/20081107/es/

Coulomb, S. (2013-2017). Terapias bioenergéticas. Santiago, Chile: Espace Santé.

Extraído de http://www.espacesante.cl/terapias-bioenergeticas.html

Cuyul Soto, A. (2013). Salud intercultural y la patrimonialización de la Salud Mapuche en

Chile. En el Volcán. 22. Pp, Extraído de http://www.enelvolcan.com/jun2013/261-salud-
intercultural-y-la-patrimonializacion-de-la-salud-mapuche-en-chile