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Seminario Enseñanza y formación

Graciela Berraute

2 de Junio de 2010
Sin corrección de autor (1)

Buenas noches.
Dada la complejidad de este capítulo, la excusa es en el sentido de
que yo no pensaba hacer primero una especie de marco general pero lo
hice porque me pareció tan complicado con tantas cuestiones para ver
que primero quería contar un poquito un cierto ordenamiento siguiendo
estrictamente los puntos que trabaja Lacan tratando de ubicar de
donde sale y a dónde va a parar y qué pasos va dando, antes de entrar
a ver detalladamente cada punto.

En el final del Capítulo 14, Lacan plantea que el asunto es saber


cómo el objeto de amor de estructura fundamentalmente narcisista
puede desempeñar un papel análogo al objeto del deseo, el señuelo en el
fantasma.
¿Qué clase de equívoco, dice Lacan, se puede poner en juego para
que se produzca este pasaje?

Es la propuesta que Lacan deja desde el capítulo anterior, y hoy


vamos a tomar el Capítulo que se llama Del amor a la libido, y creo que
se puede seguir o creo por lo menos haber encontrado una dirección en
cómo va haciendo este desarrollo.
De la libido va a hablar particularmente al final del capítulo.

En primer término hay una suerte de introducción, antes de entrar


en el punto uno dos y tres, para quienes tienen como yo la edición esta
de Paidós.

"Esta introducción es donde formula el puntal de la elucidación que va


a desarrollar, y es que la libido no es algo fluido, algo que se escapa, es
algo que no se reparte ni se acumula en relación al sujeto sino que es
órgano, parte del organismo, y órgano instrumento."
Esta primera disquisición me parece que 'no es fluido' y que 'no está
en relación a las focalizaciones que le puede ofrecer el sujeto'.

Lacan dice: "En realidad no es algo fluido, algo que se escapa, no se


reparte ni se acumula en relación a los puntos de focalización que le
ofrece el sujeto.
No sé qué es los centros de focalización sino que hasta acá lo que
logré o quería ubicar es que la separa del sujeto y la aloja en el órgano

Verónica Cohen: A lo que va con 'que no es fluido', como lo que


planteaba con el teorema respecto de la pulsión, sino que es órgano, y
después lo que va a llamar la laminilla, es eso ese borde se podría decir.

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Los centros de focalización del sujeto?

Graciela Berraute: Esto no lo pude ubicar, los centros de


focalización.

Diana Averbuj: En lo primero que pensé es zonas erógenas.

Participante: Zonas erógenas tiene que ser.

Juana Sak: Pero cuando dice la libido no es algo fluido en el punto


de la energía sexual, es decir, que separa eso para decir que es órgano.

Graciela Berraute: Apunta a que es órgano, exactamente.

Juana Sak: Me parece que está haciendo la diferencia respecto de la


concepción de la libido como energía, entonces en este momento ubica
a la libido como órgano y sólo esto.

Graciela Berraute: Creo que sí que es lo que a lo que apunta. Lacan


hace este esquema, que abona lo que estaba diciendo Juanita, donde
diferencia dos fases va a decir después que es relativo a la zona erógena
donde el sujeto es nada, está desubjetivado, como dice en el capítulo
anterior, y lo que es el campo el Otro.
Esto va a regir el desarrollo esta distribución, porque en el desarrollo
de los capítulos, lo comento ahora porque a lo mejor viene al caso, va a
desplegar primero todo lo que es la estructura de la pulsión, y recién a
partir de la última parte va a desarrollar lo que es relativo alcanzar al
Otro.

Volviendo un poco al orden inicial.


Quería decir con respecto al tiempo de la introducción es que incluye
entonces esta localización de la libido como órgano o como órgano
instrumento, y Lacan dice: "Tenemos por otro lado el inconsciente campo
del Otro".
Se detiene en relación al campo del Otro para ubicar algunas
cuestiones.
Lacan dice cómo se iluminan las oscuridades relativas a estos temas
que está desarrollando, y hace toda una relación al inconsciente como
cerca de la vejiga y que cuanto más cerca de la vejiga está más
iluminaría estas oscuridades.
Luego evoca a un sujeto que se muestra y se esconde según las
pulsaciones del inconsciente, y después termina hablando de la
cuestión de la buena fe relativa a la relación del sujeto y el Otro.

Anabel Salafia: Es una linterna esta vejiga.

Graciela Berraute: Hace un juego de palabras.

Verónica Cohen: Hace un juego de palabras en francés…

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Anabel Salafia: Tiene también un sentido, que no es el de vejiga, sino
el otro significado.

Verónica Cohen: ¿Cómo gato por liebre es?

Anabel Salafia: Sí gato por liebre.

Graciela Berraute: Como pellejo.

Anabel Salafia: Claro, eso, más bien tipo pantalla.

Graciela Berraute: Para concluir lo relativo al campo del Otro dentro


de esta suerte de introducción, hace un planteo respecto a la confianza
de la buena fe del Otro, porque dice si alguno no lo puede seguir en este
desarrollo, si pueden tener confianza en lo que él está desplegando en
esta excavación que está haciendo de Freud, en ese sentido que se
podría asegurar en la confianza y la buena fe es la certeza de que ese
Otro también corre detrás de la verdad, que también tiene el mismo
problema con el deseo, que la verdad es lo que corre detrás de la
verdad.

A continuación va a entrar Lacan a desarrollar acerca de la pulsión.

Participante: ¿Puedo hacer una pregunta?


Dos cuestiones que tengo me parecieron importante que estaban
una antes es que en el sujeto alternativamente se muestra y se esconde
según las pulsaciones del inconsciente solo captamos pulsiones
parciales.
Con relación a la cuestión del Otro, hay un punto que yo no sé como
es, Lacan dice: "El sujeto sólo es sujeto por su sujeción al campo del Otro,
el sujeto proviene de su sujeción sincrónica en este campo del Otro, por
ello el sujeto tiene que salir de él airoso, y en este salir airoso a la postre
sabrá que el otro real al igual que él tiene que salir airoso también, tiene
que arreglárselas."
Con respecto del otro real, recién se estaba planteando el otro
simbólico, el Otro, pero esta cuestión del otro real?

Graciela Berraute: Es el otro de la demanda.

Anabel Salafia: Es la madre por excelencia por definición.


No sé si está en el texto que ustedes tienen especialmente subrayado
algo que Juana leía antes, de ese sujeto del cual nosotros no captamos
sino'… este 'sino' está en cursiva o está marcado de alguna manera?

Participantes: No.

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Anabel Salafia: En el texto está en cursiva, y que esté en cursiva
significa que está especialmente enfatizado, ……………… esto quiere que
'viene sólo', 'nada más que'.
'Nada más que', es mejor traducción que sólo, porque 'nada más que'
traduce la relatividad que introduce el que en francés, 'nada más que
no aprendemos', 'nada más que pulsiones parciales', la pulsión total, la
representación de la totalidad de la pulsión sexual, Freud nos dice que
no está allí.

Graciela Berraute: Va a decir que está en el campo del Otro después.

Anabel Salafia: Sí, pero hay algo otro punto muy importante. Sobre
estos resultados, siguiéndolo a él, "Yo les digo donde ustedes pueden ir
a ver, yo afirmo que todo lo que he aprendido de mi experiencia
concuerda allí, todos esos que están aquí yo no puedo preguntar, no
puedo pedirle, sí pero en el sentido de preguntar, no puedo pedirles que
acuerden plenamente con esto porque en algunos carece esta
experiencia, porque la experiencia le falta, pero por el hecho de que yo los
guíe en esta vía supone bien, supone seguramente, su presencia aquí
supone en respuesta de una cierta confianza hecha a lo que nosotros
llamaremos, (acá viene la cuestión), el rol donde estoy en relación a
ustedes, del Otro."
Ahí está diciendo que él está en el lugar del Otro, por lo que
preguntaba Juana.
"Seguramente también esta buena fe es siempre precaria, supuesta,
ya que esa relación al otro, ¿dónde se termina justamente?"

Era para ubicar esta cuestión de que tiene como el solo pulsiones
parciales, el párrafo es un poco enredado porque hasta que él llega a
decir que el Otro que es él, el lugar en que yo estoy en relación a
ustedes, el Otro.
O sea plantea, claramente toda la dificultad que hay justamente a
pesar de la buena fe por el hecho mismo de que él está en este lugar del
Otro.

Graciela Berraute: Claro, que es el Otro de la demanda.

Anabel Salafia: No acá no.

Graciela Berraute: Lo digo por el otro, ah! yo pensé que era por eso la
dificultad.

Anabel Salafia: Lo podríamos agregar pero acá no lo dice, podríamos


decir que cuando el otro real está en el lugar del Otro, necesariamente
por una razón de estructura va a haber una cierta vacilación de la
buena fe en relación con lo que el otro dice, por el hecho de que esté en
el lugar del Otro.

Participante: En ese lugar.

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Participante: Nosotros trabajamos esta cuestión de que la madre va
al lugar del Otro, no coincide con este lugar, va a ese lugar.

Anabel Salafia: Sí, pero ese otro es el otro real, va a ese lugar. Quiere
decir coincide qué quiere decir esa persona o cualquier otra es el sujeto
como cualquier otro que sea pero en ese punto, es el Otro real para el
chico es el otro real y es Otro con mayúscula.

Graciela Berraute: Seguimos con el punto uno para quienes tenemos


esta versión.
Lacan hace algunas afirmaciones, marcaría las afirmaciones y
después vemos más en detalle.
En primer lugar hace una evocación con respecto a esta posición de
Freud clasificando en relación a Abraham, Isaac, y Jacob que
ordenaban los cachivaches, y que en esta clasificación ubica de un lado
las pulsiones parciales del otro el amor. Freud dice: "No es lo mismo."

Otra afirmación es la pulsión genital existe no está articulada como


las demás pulsiones, iría en el campo del Otro, sometida al Complejo de
Edipo a las estructuras del parentesco.

Otra afirmación es la ambivalencia no es lo mismo que la reversión


pulsional.

Anabel Salafia: Perdón, esto alguien de los que tienen buena letra en
el pizarrón lo podría ir ubicando?

Alicia Russ: Yo quiero decir otra cosa. Me parece que refuerza


cuando dice de poner en un lado las pulsiones parciales y del otro el
amor, cuando dice no es lo mismo, lo refuerza cuando dice las
pulsiones nos solicitan en el orden sexual, claramente refuerza las
diferencias, es previo a la pulsión genital.

Graciela Berraute: Freud clasifica de un lado las pulsiones parciales


y del otro el amor.

Juana Sak: En realidad va a hablar de campo acá al final, campo del


Otro.

Graciela Berraute: Completo entonces, Freud dice: "No es la mismo


las pulsiones nos solicitan en el orden sexual, algo que viene del
corazón."

Otra afirmación es: "La pulsión genital, si existe no es campo del Otro,
va en el campo del Otro."

Anabel Salafia: Y ordena al Complejo de Edipo.

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Graciela Berraute: El otro punto es "La ambivalencia no es lo mismo
que la reversión pulsional."

El otro punto es: "Para concebir el amor hay que referirse a la


estructura del narcisismo, otra que la pulsión."

Noemí Sirota: Puedo hacer una pregunta? De acuerdo a la diferencia


que Lacan hacía en el Capítulo 4, porque vuelve a poner acá en
términos de Verkehrung, entonces si la versión pulsional correspondía a
Verkehrung, ¿la ambivalencia entonces estaría en el campo de la
repetición, de la Wiederholung?

Participante: Amor y odio.

Graciela Berraute: No.

Noemí Sirota: Sí, pero la diferencia que está estableciendo acá es de


acuerdo a esa diferencia, porque entonces con el amor y el odio el
encuentro sería típico sería accidental.

Participante: Para mí es otro modo de nombrar la diferencia entre


amor y pulsión, ambivalencia del lado del amor y reversión pulsional del
lado del odio.

Graciela Berraute: Amor y odio están en el campo del amor, está en


la estructura del narcisismo.

Anabel Salafia: Pertenece a la estructura del narcisismo.

Graciela Berraute: Incluso Freud, estoy trabajando con Las pulsiones


y sus vicisitudes porque además había cosas que realmente no
entendía, en un momento dice Freud cuando empieza haber si puede
ubicar el amor y odio en la vía de la pulsión, Freud dice: "No puedo
pensar que la pulsión odie a su objeto".
Ahí termina de sacarlo de la articulación con la pulsión. De todos
modos es un trabajo todo el tiempo con esto.

Participante: …Inaudible…

Graciela Berraute: Acá lo aclaré con Freud, cuando dice que el amor
viene del estómago, 'esto es sorprendente' que Freud diga esto, Freud
"El amor procede de la capacidad del yo de satisfacer auto eróticamente
por la adquisición de placer orgánico una parte de sus movimientos
pulsionales, originalmente narcisista, pasa luego a los objetos que se han
incorporado al yo ampliado. Previo a la síntesis pulsionales hay fines
sexuales interinos, hay una primer fase que es de incorporación o
ingestión."
Creo que es a lo que alude Lacan con lo del estómago.

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Volviendo al desarrollo del punto uno, entonces va dejar bien
establecido que el amor es de la estructura del narcisismo y pasa a
ocuparse de la estructura de la pulsión.

Es un desarrollo que hace por oposiciones que incluyen un nivel y


un tiempo.
En primer lugar el nivel que llama real el primer tiempo, el segundo
económico, el tercero biológico.

El primer nivel 'real' donde la oposición es lo que interesa es lo que


es indiferente. Va a ubicar a este nivel es que se trata del yo real auto
erótico, en otro capítulo dice que correspondería al sistema nervioso
central.
Acá lo que dice es que 'se trata de una superficie limitada donde
puede ponerse por escrito, es una red y hay una convergencia de las
comunicaciones donde se trata de la homeostasis'.
Esto si yo no lo recuerdo mal está planteado así en el Proyecto…
cuando Freud plantea justamente cuando dice que esto es el yo, es una
red catequizada, el Realich.

Noemí Sirota: Sí el Realich.

Alicia Russ: Esta parte se puede leer en el Capítulo 18 donde vuelve


a tomar el esquema que después sabremos que es el de los Círculos de
Euler, con el Ich, el unlust, etc., y donde ahí pone que el Ich
directamente vamos a considerarlo como el aparato que tiende a la
homeostasis.

Graciela Berraute: Sí, exacto.


Lacan dice que "En este nivel el amor es pasión sexual del yo total,
sólo se ama a sí mismo, pero que esto no significa que sea indiferente a
los objetos, desde la época más precoz recibe objetos en razón de la
conservación"
Lacan hace ahí un desarrollo acerca de que hay quienes han tomado
esta afirmación de Freud como que habría una indiferencia originaria,
que de ninguna manera se trata de esto, dice "Porque a nadie se le
ocurre pensar cuando observa a un lactante que se desinterese por lo que
entra en su campo de percepción"

"Auto erótico no puede de ningún modo tener el sentido de desinterés"

Freud lo dice: "El yo real diferencia interior y exterior por signos


objetivos".
O sea, que sería una diferenciación que no es después de la del
Principio del Placer, y que quizás si bien no lo dice ahí, que sea la que
ubica en relación a los signos de realidad, era un agregadito.

El segundo nivel económico, segundo tiempo, donde la oposición es


'lo que da placer lo que da displacer'.

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"Es el yo del placer al que califica Freud de purificado, que se instala
en el campo del auto erotismo; porque el autoerotismo ya ha dado lugar
al surgimiento de objetos en su repartición".
Acá esto en verdad podría ser que correspondiera a esta otra
distribución que plantea en el Proyecto.

Anabel Salafia: En realidad este desarrollo tiene que ver en efecto


con el Proyecto pero este desarrollo se corresponde con El Malestar en la
cultura y La Negación.

Graciela Berraute: Me refería al punto de la distribución de los


objetos.

Anabel Salafia: Ah! Sí, sí eso sí.

Graciela Berraute: Lo que Freud dice en el Proyecto… es que cuando


se constituye este yo como una red catequizada tiene una función
inhibidora que permite distinguir cuando se trata de la percepción a
cuando se trata del recuerdo.

Anabel Salafia: Acá no se trata de percepción ni de recuerdo, acá se


trata de los objetos que son buenos, donde va a surgir la cuestión del
objeto bueno y el objeto malo en Melanie Klein por otra parte.

Marta Nardi: Es el fondo de la indiferencia…

Juana Sak: Es en la negación que lo incorporo o lo escupo.

Participante: También en el Seminario …ou pire, dice que la


primeridad que establece la diferencia entre lo incorporado y lo externo
y después cualidades, después la terceridad viene la cualidad de una
ley.

Anabel Salafia: Sí claro, como la concepción del signo tiene un orden


muy parecido, pero acá hay otra cosa, hay otra cosa que viene ahora.

Jorge Linietsky: Anabel una pregunta. A mí me da la impresión de lo


que dijo Alicia respecto de ese esquema que está en dos clases más
adelante, me da la impresión de que ya puede estar presentado en esta
clase…

Anabel Salafia: No, no está presentado en esta clase.

Jorge Linietsky: Cuando dice 'fuera de la curva de la calota', el yo


placer, ese es el esquema.
No, para mí no es ese esquema, es el esquema de la Clase 18 con los
Círculos de Euler, ahí se ve claramente cuando está describiendo eso,
Lacan dice que 'fuera la curva de la calota, del Realich, está el Lustich.

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Si ustedes ven en la página 248, que pareciera que está definiendo
ese esquema, lo cual puede ser que Lacan esté describiendo un
esquema y en Milner no está.

Anabel Salafia: No, efectivamente eso podría llegar a suceder pero


no. Primero que no son tan gruesos las cosas, salvo en algunos
seminarios pero no en ese, no son tan groseras las omisiones a nivel de
los esquemas, puede haber errores en los esquemas pero difícil que falte
un esquema.
Salvo en el Seminario VII La Transferencia que directamente está
todo mal, el libro de fe de erratas de lo que correspondería, que no son
fe de erratas sino que son términos que están cambiados, el libro de
correcciones de términos de expresiones de Lacan en el Seminario VII
La Transferencia es mucho más grande que el Seminario VII La
Transferencia.
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Participante: Que es bastante grande ya.

Marta Nardi: El otro esquema de la Clase 18 está al servicio de otra


cosa, está al servicio de cómo el objeto se constituye en el campo del yo,
está al servicio de otra cosa.

Anabel Salafia: Sí. La cuestión del sentido, el sujeto y el sentido, la


alienación y la separación, todo eso. Es el unlust como desprendido del
yo, ya está acá, lo termina en la Clase 18.
Acá sigue mucho a Freud, más en El Malestar en la Cultura que en
La Negación, diría yo, porque la lógica de la cuestión la da en La
negación Freud.

Graciela Berraute: Entonces, en el nivel el económico, Freud lo llama


"fase de narcisismo primario", y se constituye el yo de placer y el campo
de unlust, del objeto como ajeno como resto, que es relativo al odio y al
conocimiento.

Anabel Salafia: Sí, pero es muy fuerte la cuestión.

Participante: Dice: "Es el objeto que es bueno conocer, situando luego


el vínculo profundo con el conocimiento en el campo del unlust, el hasen.

Anabel Salafia: Bueno, ahí está el odio. El unlust lo da como


definiendo el objeto, no dice acá nada de extranjero.

Participante: Dice ajeno, ¿qué tampoco?

Anabel Salafia: No, no, dice 'el objeto como resto', nada más, más
abajo dice lo de extranjero.

Diana Averbuj: Cuando dice: 'el objeto como resto, ajeno'

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Anabel Salafia: No, no es así la frase, es 'el objeto como resto'. Y
tiene otro sentido que lo diga así. Después en la frase que sigue dice: 'el
objeto como no más bueno para mí', sino extraño o extranjero'

Participante: Entonces, está cambiado.

Jorge Linietsky: que el objeto bueno es del unlust, es un error?

Anabel Salafia: No, dice 'el objeto como no más bueno para mí', 'ya
no más bueno para mí sino extraño'. Por otra parte el objeto se debe
conocer, 'no que es bueno', sino que se debe conocer, en el sentido que
'es necesario conocer, y con razón ese que se define en el campo de
unlust',
La no definición del objeto como unlust indirectamente la
imposibilidad de pensar, Freud basa en si no hubiera unlust el objeto
como resto no habría ninguna posibilidad para el desarrollo del
pensamiento, cumple una función fundamental respecto de la
diferencia y de la posibilidad de la negación.
Hay un librito que se llama El fracaso de la negación.

Graciela Berraute: Sí interesante es muy recomendable. Es lo que


queda como objeto.

Anabel Salafia: Sí es lo que cae como objeto, Lacan no está


marcando la caída del objeto. Es decir lo que hace que 'yo no yo' no sea
más que una oposición imaginaria, porque 'no yo' como unlust no es la
oposición al yo, no es lo contrario lo opuesto. Es una mutilación del yo.
Antes en los capítulos que estábamos trabajando con respecto a la
esquicia Lacan dice que la esquicia propia del fantasma es la propia del
sujeto, que el sujeto presta interés a su propia esquicia, cuando le
presta esa experiencia, porque es el resultado de una auto mutilación,
esa auto mutilación es esto, es como si dijéramos el yo es un bicho que
para sobrevivir se corta una pata, pierde una pata, pero ese resto se
convierte, es Das Ding también, es la Cosa también.
Acá está el odio como condición de conocimiento, es decir donde falla
esta operación en lo que tiene que ver con las posibilidades del
pensamiento del conocimiento como campo de la estupidez.
Porque los objetos del Lustich son amables.
De ahí también la crítica que Lacan le va a hacer en algunos
momentos, a veces una crítica muy marcada, es muy despreciativo con
respecto y muy crítico con respecto al término ambivalencia, no
siempre, en determinados momentos dice es una porquería que no sirve
para nada el término ambivalencia, que no define nada, que es muy
radical, (no me acuerdo donde) Si se busca en el buscador
'ambivalencia' van a encontrar una ambivalencia respecto del término
ambivalencia impresionante, por ejemplo hay un lugar donde dice que
esto no puede pensarse más como ambivalencia, en otro lugar dice sería
una idiotez pensar esto con ese ridículo término de ambivalencia, más o
menos así.

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Evidentemente es un término poco feliz.

Participante: Sobre todo el que lo padece.

Anabel Salafia: Sí, pero se ve la necesidad aquí de que no se trata de


que simplemente el amor se convierta en odio, y que para que se
convierta el amor en odio hay toda esta operación de auto mutilación
del yo, eso formaba parte del yo, era amble cuando formaba parte del
yo, y luego de esta mutilación del yo se incluye el objeto como resto y
como unlust, es hasen es decir es el odio y no hay la transformación del
amor en odio, 'ayer me amaba hoy me odia'. Hay un nivel imaginario
que es propio de la neurosis obsesiva, pero acá no hay ambivalencia, es
muy claro que la cuestión del amor y odio no es, en realidad la
diferencia entre ambivalencia y reversión pulsional tiene que ver con
eso, no hay ninguna reversión del amor en odio, hay toda una
operación, hay un rechazo, porque acá no hay un sujeto en este
planteo, no hay ni yo ni sujeto, el yo es mítico, es el yo de placer
purificado.

Noemí Sirota: Por eso amor y odio no son opuestos?

Anabel Salafia: No, es decir la transformación del uno en el otro es


cuestionable en este planteo no cabe
Graciela Berraute: Acá no hay transformación.

Anabel Salafia: No se trata de ninguna transformación, es muy claro


que está la auto mutilación, está la constitución de este resto que es el
unlust, y el surgimiento, y también es la diferencia que surgía con el
unlust, es una función que tiene que ver con el pensamiento que es
porque es algo que funciona como diferente, rompe la homeostasis que
funciona como diferente, extranjero, diferente, en fin todo tipo de cosa
inasimilable.

Noemí Sirota: Por eso insistía en que tenía que ver con esta cuestión
de lo que se encuentra, de lo accidental.

Anabel Salafia: Pero ¿por qué accidental? Esto no es accidental.

Noemí Sirota: No, en el sentido de que es algo que irrumpe, es algo


que marca, que irrumpe como diferencia, como algo extraño.

Anabel Salafia: Pero no sé si irrumpe es el término, porque es así, es


una parte desprendida del yo, el yo no reconoce más, no se reconoce
más en el planteo, en este modelo, en este esquema, el yo es como un
aparato que está pensado para funcionar de esta manera, quiere decir
el yo en cuestión no se reconoce en esto, no reconoce una parte suya en
esto, no tiene nada que ver con esto, esto es motivo de odio porque
también supone una diferencia.

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Graciela Berraute: Sí. Será al prójimo, ese objeto será el Das Ding, el
prójimo.

Anabel Salafia: Claro, Como es Das Ding, como es el prójimo

Graciela Berraute: Acá ya adelanta algo de esto, siempre dentro del


segundo nivel, dice Lacan: "El nivel del yo es no pulsional y Freud funda
el amor como preservar el bien de quien nos es necesario, decimos que lo
amamos pero el objeto es incorporado al yo", que este es el objeto amable
el del placer, por eso lo del estómago.
Es decir, lo tragamos por eso lo del estómago.

Participante: Hay amores que… me lo comería.

Graciela Berraute: Claro, que esta cuestión de preservar el bien,


'preservar el bien de quien nos es necesario', nos está dando la cualidad
del amor como está planteado en este nivel.
Nuevamente diferenciando que 'el nivel del yo es no pulsional si bien
hay inserción de lo auto erótico en los intereses organizados del yo'.
Cuando se lo come calculo que es auto erótico.
"Es cuando este campo el del narcisismo es captado por la pulsión
parcial, el nivel es no pulsional pero podemos pensar que la pulsión
parcial auto erótica capte ahí a la conservación."

Verónica Cohen: Es auto erótica o es del narcisismo?

Graciela Berraute: Acá dice 'auto erótica'.

Anabel Salafia: ¿Qué estás leyendo Freud o Lacan?

Graciela Berraute: Esto último era Freud.

Anabel Salafia: Ah! cómo es lo que decís.

Graciela Berraute: Es esto que 'decimos que lo amamos pero es


incorporado al yo'.
Lacan dice 'es la inserción de lo auto erótico en el campo del
narcisismo', primero dice 'el nivel del yo es no pulsional', todo esto
claramente 'el altruismo', etc., las bases del amor'.

Diana Averbuj: En el párrafo que sigue, dice: "En este nivel no hay
huellas de las funciones pulsionales salvo las que no son verdaderas
pulsiones señaladas por Freud en su texto Las ……………………el nivel
del Ich es no pulsional, y en él les ruego que lean el texto con atención,
Freud funda el amor todo lo que queda así definido a nivel del Ich, del yo,
solo adquiere valor sexual…

Anabel Salafia: 'No toma valor', bueno está bien, es "así definido a
nivel del yo no toma valor función sexual, no pasa de la conservación a la

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pulsión sexual, a la sexual Ich, sino en función de la apropiación de cada
uno de esos campos, su aprehensión por una de las pulsiones parciales"

Noemí Sirota: 'Incautación', dice acá.

Anabel Salafia: Sí está bien, captura incautación, acá es


aprehensión.

Participante: Pero ambos campos, cada uno de los campos, no


solamente el lustIch.

Anabel Salafia: Acá no tiene nada que ver eso no, acá se terminó.
Ahora va a hablar de qué son las pulsiones del yo, dice no hay
pulsiones del yo, esta es la cuestión. Pero las pulsiones, como creo que
era lo que decía Graciela antes, "se apropian de los campos, de la
conservación"

Graciela Berraute: ¿Cómo?

Participante: …Inaudible…

Anabel Salafia, No, no no, hay ninguna idea de apoyo acá.

Participante: ¿Pero cuáles son los campos?

Graciela Berraute: El del yo…

Anabel Salafia: El de las pulsiones del conservación y sexuales.

Graciela Berraute: Sí, claro. Dice: "El yo está en el campo de la


conservación, pero las pulsiones sexuales auto eróticas pueden
apropiarse de ese campo, inmiscuirse, como ser esto de tragarse al objeto
este que amo", me lo trago.

Anabel Salafia: Claro, porque hay pulsión oral, eso es lo que quiere
decir. Sería de la conservación o del yo es tomado es capturado por la
pulsión sexual.
Pero nunca Lacan habla de apoyo nunca jamás.

Noemí Sirota: Ese es Laplanche.

Anabel Salafia: Ese es Laplanche, sí Freud claro también por


supuesto, Laplanche, Pierre Ablañé y todos esos.
Claro porque es como que fuera por contacto, y Lacan no está
diciendo que es un contacto que hace que erogeniza la zona, etc., no se
trata de eso, en todo lo que sigue yo no veo nunca en Lacan una cosa
planteada como apoyo, acá dice: 'lo toma', 'lo captura', 'lo incauta'.

Graciela Berraute: Sí, es como una apropiación de ese campo.

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Ahora pasamos a tercer nivel llamado 'biológico', cuya oposición es
actividad pasividad.
Lacan dice: "Acá es lo que entra en juego lo tocante a la relación
sexual en sentido estricto", o sea da un paso adelante. Lacan se
pregunta: "Actividad pasividad se corresponde estrictamente a la
relación sexual. Los remito a los historiales freudianos…"

Anabel Salafia: Perdón pero nos estamos salteando un párrafo muy


importante.
Respecto de por qué la pulsión es activa. La frase empieza con:
"Freud dice el sujeto registra lo que viene del mundo exterior…"

Participante: …………. en alemán, "si destacamos aquí lo esencial el


sujeto registra los ………… lo que viene del mundo exterior de manera
puramente pasiva…"

Anabel Salafia: No lo voy a leer, más o menos así.


"Freud dice: propiamente que si esto surgiera aquí lo esencial, es de
una manera puramente pasiva no pulsional, aquí en ese campo del amor
que el sujeto registra lo que viene del mundo exterior".

Jorge Linietsky: "es el campo de amor", dice.

Anabel Salafia: Claro. En realidad es así: "Si sacamos lo esencial, lo


que propiamente Freud dice…"
Esto hay que fijarse bien porque Lacan cuando hace estas cosas
saca lo propiamente quiere sacar; elige los términos que quiere él
precisar, si se va a Freud el sentido o la vuelta en alemán puede ser que
diferente.

Jorge Linietsky: Äusserung Reiz quiere decir estímulos exteriores.

Anabel Salafia: Entonces leo: "Freud dice propiamente, si se quiere


sacar de esto lo esencial, que es de una manera puramente pasiva no
pulsional aquí en ese campo del amor el sujeto registra lo que viene en el
mundo exterior, y su actividad no viene sino de sus propias pulsiones
que inversamente él llama activo"

Anabel Salafia: 'inversamente' respecto de lo que tiene que ver con el


amor.

Participante: Acá un párrafo que dice: "Se trata en esto de la


diversidad de las pulsiones parciales"

Graciela Berraute: Lo que leyó Anabel está igual acá, yo me lo salteé


al seguir.

Participante: O sea, que lo activo no es el estímulo exterior sino las


pulsiones, proviene de las pulsiones.

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Anabel Salafia: Cita de Freud: "El yo se comporta pasivamente
respecto a las excitaciones que él recibe del mundo externo, activamente
cuando actúa o reacciona a partir de la suya propia."
Esa es la diferencia entre actividad y pasividad.
La pasividad respecto de lo que viene del exterior, la pasividad en el
campo del amor, es interesante es que tampoco la relación actividad
pasividad tal como se las solemos pensar o ubicar como una oposición.
Lo dice Freud que está situado citado textualmente acá: "La pasividad
viene desde lo que viene del exterior y corresponde al campo del amor, y
la actividad de las propias pulsiones."
Es decir que son casos diferentes el del amor y la pasividad, y el de
la actividad y la pulsión. Son dos campos diferentes.
"Es de manera puramente pasiva no pulsional" eso es lo que tiene que
ver con el amor.

Verónica Cohen: Entonces el sujeto ahí en el campo del amor sería


siempre objeto si es pasivo?

Anabel Salafia: Sí claro.

Noemí Sirota: Entonces el orden sería inverso, respecto del amor


sería pasividad actividad?

Anabel Salafia: No. ¿Por qué?

Participante: No, pasividad.

Anabel Salafia: Del campo del amor sólo es pasividad y del campo de
la pulsión es actividad.

Graciela Berraute: Este planteo en lo que acaba de leer ahora Anabel,


lo que estaba diferenciando acá Lacan nuevamente, esto es hacia el
final del nivel dos, es lo que dice: "Esto es lo que nos va a conducir a
considerar la oposición actividad pasividad", va por este camino de
diferenciación, aclarado esto ahora podemos pasar a…

Juana Sak: Esto también nos aclara respecto de cuando trabaja la


sensualidad femenina, cuando habla de las polaridades en 'actividad
pasividad', creo que nos orienta en relación a amor y a la pulsión.

Participante: Pero qué ubicarías lo femenino del lado de la pasividad?

Juana Sak: No, no porque justamente Freud dice que no había una
relación actividad masculinidad pasividad femenino.

Verónica Cohen: Cuando está el amor no.

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Anabel Salafia: Desde el punto de vista del imaginario puede ser
actividad pasividad, yo puede aplicar en el imaginario actividad
pasividad como una oposición y puedo ubicar eso en el campo del
narcisismo y del amor, pero es completamente imaginario.

Jorge Linietsky: … Inaudible… el amor es lo que da placer…

Anabel Salafia: Sí puede ser.

Verónica Cohen: Con el sufrimiento que da…

Jorge Linietsky: Acá todavía no hay ni un yo ni un sujeto de este


lado.

Anabel Salafia: No, pero acá dice sujeto.

Jorge Linietsky: Acá dice que lo que da placer es el amor.

Anabel Salafia: No, pero el yo total todavía…

Jorge Linietsky: Todavía no en este tiempo relativo a lo que da placer.

Anabel Salafia: Pero placer en el sentido de que no hay diferencia


que contradiga al yo.

Participante: No hay diferencia que contradiga al yo.

Anabel Salafia: Claro, es el placer en el sentido completamente


narcisismo.

Graciela Berraute: Todo la trama de este nivel es eso.

Marta Nardi: Anabel entonces cuando Freud dice la relación del yo


total con sus objetos… ¿ese yo total como hay que entenderlo?

Graciela Berraute: Lacan dice que sólo aparece esa expresión en este
texto, pero en el buscador computadoril sale que también está en
Psicología de las Masas donde usa la misma expresión para decir la
posición que tiene el yo respecto del ideal como objeto.

Marta Nardi: Sí por eso me parecía que era el yo yo.

Anabel Salafia: Yo diría que paremos acá un momentito para


distribuir las clases.

Graciela Berraute: Llegamos hasta el tercer nivel 'al biológico


actividad pasividad relación sexual', ubica ahí.

Participante: ¿En Julio hay descanso, vacaciones?

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Noemí Sirota: Las vacaciones del invierno son del 28 de julio al 8 de
agosto, esas son las vacaciones.

Noemí Sirota: Son doce días, esas son las vacaciones de invierno.

Graciela Berraute: ¿No son dos semanas?

Participante: Me parece que es como que desglosó, y que va haber


creo en octubre otra parte también.

Participante: ¿Qué va a haber menos vacaciones de invierno, no van


a ser dos semanas?

Noemí Sirota: Ah! El 30 de junio irían las Jornadas de Cartel.

Anabel Salafia: Bueno está bien pero nosotros tenemos que


preocuparnos más allá de esto.

Noemí Sirota: Por el receso estábamos diciendo. El receso nuestro


sería del 2 de agosto al 8, sería la primera semana de agosto.

Participante: No, va a haber dos viernes sin clases?

Noemí Sirota: Es quinto viernes.

Anabel Salafia: Y sí, pero si hay vacaciones de invierno hay


vacaciones.

Anabel Salafia: El 8 el jueves, el 9 es feriado, el 10 es sábado, el 11


virtualmente vuelvo el 8 y en realidad el 12 o al revés. Son cinco clases.
El asunto es no es nada fácil organizar las clases de los viernes.

Noemí Sirota: Son tres del mes de junio, y dos del mes de julio.

Anabel Salafia: En relación a los viernes nosotros estamos en la


clase seis, más o menos cinco porque algunos detalles correspondientes
a la repetición por ejemplo, o sobre todo correspondiente a la repetición
o a la primera clase, de Kant de Descartes.

Osvaldo Arribas: La clase seis es donde habla de ……………..

Anabel Salafia: Exactamente.

Noemí Sirota: Son cuatro clases no son cinco porque el nueve es


feriado.

Anabel Salafia: No no bueno vemos para el 16 de julio. El asunto es


qué es lo que convendría acentuar?

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Con respecto al campo escópico le pedí a Andrés Barbaroch que se
había ofrecido además a hacerlo, que en algún momento haga un
desarrollo sobre la cuestión de la perspectiva de Panovsky la cuestión
de la perspectiva en la Edad Media.
Habría también una clase sobre la cuestión de la nomofosis, todo lo
que tiene que ver con el campo escópico falta bastante a desarrollar.
Toda la cuestión del ojo, la luz, todo esto, siempre en función de la
correspondencia entre este orden de cosas que tiene que ver con el
campo escópico y el surgimiento de un sujeto, a partir de Descartes y a
medida que se avanza en este campo.

Jorge Linietsky: Correlativo con el sujeto…

Anabel Salafia: Claro, esa correlación de lo que pasa en el campo


escópico, en lo que tiene que ver con la pintura el sujeto, y es algo que
contiene que tiene su complejidad porque es algo que contiene una
crítica de la representación. Entonces el tema es ese, la cuestión del
sujeto y de la representación, que cuestiona la representación.

Marta Nardi: Guy Le Gaufey tiene un lindo trabajo sobre la crítica de


la representación.

Anabel Salafia: ¿Pero se relaciona con esto?

Marta Nardi: No está más centrado en el espejo

Anabel Salafia: No, entonces no. Me parece que sobre el mimetismo,


medusa y cía, una clase sobre el mimetismo sería interesante para
ponerlo en relación también con la identificación. No hay un desarrollo
sobre la identificación y mimetismo. Después la cuestión de
transferencia y pulsión, transferencia inconsciente y pulsión, la
cuestión de la nasa. O sea la concepción de la transferencia no como
reproducción sino en la relación transferencia de la repetición, la
transferencia como el obstáculo, y la condición del análisis y del
inconsciente. Esa podría ser una clase.

Jorge Linietsky: Eso está muy bien tratado en libro de …………… el


objeto tapón…

Anabel Salafia: Claro, por eso el objeto como obstáculo en la


transferencia y como condición, es correlativo del esquema de la nasa.

Jorge Linietsky: Eso sería interesante que lo diera Norberto no?

Anabel Salafia: Norberto no va a poder dar porque no está, viaja y


conmigo.

Jorge Linietsky: Que la dé a la vuelta.

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Anabel Salafia: Bueno le podemos pedir a Norberto que de una clase
de eso a la vuelta efectivamente.

Marta Nardi: Si estamos con el tema del campo de la pulsión


escópica

Anabel Salafia: No, justamente no óptico.

Marta Nardi: Exactamente.

Anabel Salafia: También hay que dar como bibliografía el libro La


casta de los ciegos o algo así, de Diderot.

Marta Nardi: Entonces, las clases son, una de mimetismo e


identificación, la otra vos decís la de la perspectiva seguiría en ese
orden?

Anabel Salafia: No, yo dejaría la de la perspectiva para más adelante.

Verónica Cohen: Entonces, serían: medusa y cía., identificación,


transferencia, pulsión e inconsciente con el esquema de la nasa, y
transferencia no como reproducción sino como obstáculo y condición.
Esas son dos.

Anabel Salafia: Está bien, estoy diciendo esquemáticamente.

Verónica Cohen: Vos decís clase por clase?

Anabel Salafia: Sí claro. Es esa relación y siguiendo lo que dice


Lacan. El viernes voy a dar una clase sobre "la mariposa". El título es
"La entrada en el lenguaje y la fobia" y como subtitulo "………. El
Hombro de los lobos y Nabokov", porque son las tres mariposas. El
sueño del El Hombro de los lobos avispa, mariposa, etc. que tiene que
ver con el aleteo, que va a permitir articular con la cuestión de la fobia,
porque todo básicamente la entrada en el lenguaje tiene que ver con la
metáfora de la red, de cazar la mariposa. Lacan cuando habla del sueño
de ………. que es además interesante por la cuestión de la conciencia,
dice que al final no le molesta para nada el hecho de ser la mariposa en
el sueño pero sí despierto piensa que es una mariposa se encontraría
como ya atrapado en la red del deseo, y es allí donde está la fobia.
Rafael Casajus se interesó por el tema y recordó que mencioné que
leyeran Habla memoria porque hace críticas en distintos lugares del
psicoanálisis, por eso es mucho más interesante todavía. Gran parte de
lo que hace es en resistencia al psicoanálisis y en razón de lo que le
pasa.
Casajus seleccionó una cantidad, unos cuantos, párrafos excelentes
que ponen en evidencia la esquicia de Nabokov, la usurpación en
relación con la red de la mariposa. Hay una relación que parece muy

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clara y está muy bien ilustrada en Habla memoria entre Lolita y la
mariposa, entre la caza de la mariposa y la captura.
Y se vé como un viejo verde con la red cazando las mariposas, y
llama a sus libélulas, etc., y está la cuestión con Lolita que no es la
Lolita de la película o de las películas, Nabokov rechaza totalmente la
versión del cine de Lolita como seductora ella.
A mi me parece que son excelentes interpretaciones de lo que dice
Lolita la película.
La mariposa además es como un objeto privilegiado en lo que tiene
que ver con el mimetismo. O sea que es un conjunto de cuestiones que
empiezan con el sueño de ……… sigue con Nabokov, el Hombre de los
lobos.
Voy a citar el mimetismo, no lo voy a desarrollar porque no va a
alcanzar el tiempo.
Después le damos una entrada a la cuestión del mimetismo, la
identificación.
Se puede hablar de la película de Woody Allen ……………….. esa
función en la identificación de la mimesis para después hablar del
holofraseo del significante.
Después de esto el terreno más seguro es ir a los Capítulos 5, 6, 7,
que la gente tiene como referencias, moverse en ese terreno, y ahí
hagan sus apuestas.

Osvaldo Arribas: La ……..….. y el mimetismo hay referencia en dos


clases de Lacan, creo que en la 6 y en la 7.

Anabel Salafia: Sí, al tener referencia en dos clases pero podés dar
una, vos ya estás listo caíste en la red das la clase de Mimetismo.

Osvaldo Arribas: ¿Para cuándo sería?

Participante: El 11 de junio.

Verónica Cohen: Yo puedo dar entonces la siguiente sobre eso:


Transferencia Inconsciente, Pulsión.

Anabel Salafia: Fíjense si encaja bien como siguiente o no.

Verónica Cohen: Bueno, si no encaja me dicen, puede ser la siguiente


a la siguiente.

Anabel Salafia: O se puede seguirse todo en el campo escópico y


listo.

Verónica Cohen: Esa es otra forma de pensarlo.

Anabel Salafia: Entonces, se van a desarrollar cuatro clases sobre el


campo escópico, la cuestión de la mirada, la cuestión de cuadro…

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Fin de la grabación de la clase.

Se graba con dificultades de acústica ambiental y también en la direccionalidad de


la voz en el micrófono. Se recomienda utilizar el micrófono en las intervenciones.

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