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QUE ES EL IRE?
Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.
En la vida uno esta positivamente o negativamente, el iré es el estar positivo, bien predispuesto, con energía positiva, es salud.
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ.
En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese
momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por
los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en
Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla).
Iré Aikú: Bien de salud o de anular a la muerte, Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo
Iré Ayé: Bienestar que viene por su Propio Esfuerzo, su Trabajo o Profesión, lo que la persona haga en la tierra
Iré Owó-Owode: Bien por un Dinero; Bien por la Suerte de un Dinero; Sentado sobre el Dinero
Iré Ishegun Ota-- Ire Ashegunota: Bien de Vencer al Enemigo: Bien por el Vencimiento con la Piedra de las Deidades
Iré Osha Orisha: Bien de Parte de los Orishas (Santos;) Suerte al Pie del Santo; Suerte de las Deidades
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D I S T I N TA S C LA S E S D E I R É S Y O S O G B O S
Iré Lowo Omó: Bien porl a Mano de un Hijo, Bien por su Hijo
Iré Eledá: Bien por su Cabeza; Bien por su Inteligencia; Suerte al Pie de Eyo (Ángel)
Iré Yokonile: Bien por estar en Casa; Suerte de estar Sentado en Casa
Iré Lowo Emimó: Bien por el Espíritu santo; Suerte por las Manos del Espiritismo
Iré Aye Iku: Bien por Eliminar la Muerte; Suerte de Anular de la Muerte
Iré Fichi Ttire: Bien por bien que mMal; Suerte de estar lo Mismo que Bien que Mal
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Iré Kirinkirin:
Iré Ayé: Bienestar que viene por su Propio Esfuerzo, su Trabajo o Profesión, lo que la persona haga en la tierra
Existen diferentes categorías, clases o tipos de Iré, estos son los siguientes:
Iré Arikú-Aiku: Bien de parte de todos los muertos, de salud; Bien por el Mundo Espiritual
Iré Orisha-Osha: Bien de parte de los orishas (santos;) Suerte al Pie del Santo; Suerte de las deidades
Iré Eledá: Bien por su cabeza; Bien por su Inteligencia; Suerte al pie de Eyo (Ángel)
Iré Lowo Okuni: Bien de mano de un hombre; Suerte de mano de un Hombre o Esposo
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Iré Lowo Obbiní: Bien de mano de una mujer; Suerte de mano de una Mujer o Esposa
Iré Owó-Owode: Bien por un dinero; Bien por la Suerte de un Dinero; Sentado sobre el Dinero
Iré Elese Ará Okó-Alajere: Bien del campo; Suerte de estar en el Campo
Iré Ishegun Ota: Bien por el vencimiento con la piedra de las deidades
Iré elese dede wantolokun: Bien por el mar; Suerte de Pasar el Mar
Iré Lowo Alaleyo: Bien de parte del ángel de la guarda; Suerte de la mano de su Ángel de la Guarda
Iré Lowo Ore: Bien por un amigo; Bien por la mano de un Amigo
Iré Lowo Egbon Iya: Bien por su tía; Suerte de la mano de una Tía
Iré Lowo Egbon Baba: Bien por su tío; Suerte de la mano de una Tío
Iré Lowo Iya-Mi: Bien por su madre; Suerte de la mano de una Madre
Iré Lowo Baba-Mi: Bien por su padre; Suerte de la mano de una Padre
Iré Lowo Iyames: Bien por su madrastra; Suerte de la mano de una Madrastra
Iré Lowo Baba Meo: Bien por su padrastro; Suerte de la mano de un Padrastro
Iré Yokonile: Bien por estar en casa; Suerte de estar sentado en casa
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Iré Lowo Emimó: Bien por el espíritu santo; Suerte por las manos del Espiritismo
Iré Aye Iku: Bien por eliminar la muerte; Suerte de Anular de la Muerte
Iré Ashegún Ota: Bien por derrotar a los enemigos; Suerte de vencer a los enemigos
Iré Enirón: Bien por vidente espiritual; Suerte de ser Vidente espiritual
Iré Fichi Ttire: Bien por bien que mal; Suerte de estar lo mismo que bien que mal
Iré Lowo Bande Loguro: Bien por la tierra; Suerte de la mano de la Tierra
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Iré Kirinkirin:
LOS MEYIS.
1 2 3 4 5 6 7 8
l l 0 0 0 0 l l l l 0 0 l l 0 0
l l 0 0 l l 0 0 l l 0 0 0 0 0 0
l l 0 0 l l 0 0 0 0 l l 0 0 0 0
l l 0 0 0 0 l l 0 0 l l 0 0 l l
baba baba baba baba baba baba baba baba
eyiogbe oyekun iwori oddi iroso ojuani obara okana
meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi
9 10 11 12 13 14 15 16
l l 0 0 0 0 0 0 l l l l l l 0 0
l l l l l l 0 0 0 0 l l 0 0 l l
l l l l 0 0 l l l l 0 0 l l 0 0
0 0 l l 0 0 0 0 l l l l 0 0 l l
baba baba baba baba baba baba baba baba
ogunda osa ika otrupon otura irete oshe ofun
meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi meyi
En la secuencia de mayor a menor, el mayor es el uno es decir Eyiogbe siguiendo la numeración dada a este orden señorial
excepto con Ofun Meyi (Oragun) que es el 16 que tiene un rango similar a Eyiogbe, tanto uno como el otro cuando salen de
primer testigo en la consulta con Okpele, o con Adele Ifa se pide mano izquierda directamente sin tener que sacar segundo
testigo, en el resto de los casos siguiendo el orden señorial establecido cuando el primer testigo es mayor que el segundo se pide
la mano izquierda, si el segundo testigo es mayor que el primero se pide la mano derecha, esta relación se establece teniendo
en cuenta la pata rectora del signo que es la derecha, en el caso de los signos meyis siempre van a ser mayor que Cualquier
signo Omoluo (combinación de meyis), y la relación de los signos meyis es de acuerdo a su posición en el orden señorial.
PRINCIPALES IRE.
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Para confeccionar el verso profético de Ifa en un Osode (consulta) depende de sí el consultante esta Ire u Usobo, en caso de
estar ire una vez determinado el mismo, se pregunta si es Oyale (completo), en caso de que así sea sé continua preguntando si
es Tesi (firme), de ser así se tiene la opción de preguntar si es Timbelaye (en la tierra), se continua entonces determinando al
pie (lees) de que deidad es ese Ire, es decir que santo es el que defiende.
Ejemplo:
Los que van quedando excluidos es porque no están presentes es decir que no es firme o no es completo ni firme.
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QUE ES OSOGBO?
El Osogbo es todo lo contrario, tanto el Ire como el Osogbo es determinado en el registro de caracoles, Ekuele y/o
Ekines.
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de
Osogbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien
habla ese Osogbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra
persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osogbo, se
procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osogbo, pero ahora sabemos
que se habla directamente del consultado.
OSOGBO
Hay varias categorías, clases y tipos de osogbos, estos son los siguientes:
Osobbo Akobbá-Akoba Acobbá: Revolución que lo trastorna todo, Algo Imprevisto, Embrollo Destrucción por
motivo desconocido
Osobbo Fitivó: Muerte Física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Algo que se presenta de
repente
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Osobbo Ona: Vicisitudes y Problemas en primera posición: cuero, Trastornos, Tropiezos, Azotes, Castigo, Latigo
Osobbo Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.
Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se
consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.
Por ejemplos:
7-6 4
(De matrimonio)
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(Vida)
En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida
de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde
o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando.
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Recuerde siempre, que en éste OSOGBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo
proporciona, Ejemplos:
Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc.
Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo,
mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas). Perdida
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Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.
Dale: Traición
Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Algo que se presenta de repente
Ogú: Brujerías.
Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo,
invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a
un buen morir.
Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que
no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas
similares.
Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es mucho más importante estar bien
claro en lo que significa cada cosa y su implicación.
Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos
llamarnos a engaño porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o
alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el
santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la
lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.
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Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOGBO es porque realmente esta IRE, y dicho
OSOGBO se le avecina y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es
que realmente este IRE se le avecina.
Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en
cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único
OSOGBO que no hizo Ebbo y por eso se perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de Olofin.
Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en función de su
actitud posterior a su conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado
a dicha actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte
.
En relación al OSOBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBO es todo lo malo que
tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre
todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer
énfasis en lo que también dice el Oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO
EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".
Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOGBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta
en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de
ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos
siempre tomar de ella lo mejor.
PRINCIPALES OSOBO.
En el caso de sí esta osobo el consultante el verso profético de ifa se redactaría de la siguiente manera, una vez determinado el
osobo se pasaría a preguntar por mano (lowo) de quien viene el osobo y posteriormente a trabes (intori) de que medios se ha
valido para introducir este osobo, después se determinaría quien nos defiende (onire).
Ejemplo: Aron lowo araye intori eggun buruku orunla onire.
En este caso se traduciría como enfermedad por la mano del enemigo a trabes de un muerto oscuro orula defiende.
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Pudiera ocurrir que el osobo no esta determinado por persona alguna por lo que entraríamos a considerar las siguientes
variantes.
En el caso que el osobo determinado sea por la mano de alguien, pasaríamos a determinar el medio que se utilizo para
provocarlo, que pueden ser:
Lo que nos queda es determinar quien defiende esta pregunta se realiza mencionando el santo y después la palabra onire
ejemplo:
Orula onire
De esta manera ya queda completamente determinado el verso profético de ifa tanto ire como osobo, el resto de la metodología
es la misma para ambos casos, y continúa de la siguiente manera.
Se preguntaría onishe es decir si quien nos defiende desea que se le ofrezca algo, ejemplo:
Onishe orunla.
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Aladimu: el prefijo ala quiere decir extenso o que cubre por lo que el aladimu puede
ser cualquier adimu en cantidad suficiente como para cubrir el santo o pudiera ser que se cubra con un paño, esto se
especificaría y se determinaría que color o colores es este paño, otra variante de aladimu es que fuera variado es decir que
consta de varios adimuces, en el caso de que fuera en solo elemento se puede especificar que cantidad es.
Ebbo shure: es una obra que se le realiza a un santo en especifico pero con adimuces
a todos los oshas y en este se le pide a cada osha que colabore con el santo a quien se le esta haciendo la obra, todo esto
colocándoselo al santo con el cual se esta realizando la obra, otra manera de realizar el ebbo shure es uniendo varios adimuses
y se van colocando delante de los santos comenzando por elegwa y pidiendo hasta terminar en el santo al cual se le esta
realizando la obra esto se hace dia a dia.
Onishe ara: si hay que hacer algo al cuerpo esto puede ser Ebbo Misi (baños)
Sarayeye (limpieza)
Paraldo (quitar muerto)
Ebbo (obra en el tablero
Ebbo paraldo (combinación)
Kuaraldo (variante de paraldo)
Ebbo akuyeru (ebbo sin animal)
Eyebale al ara (sangre al cuerpo)
Onishe leri: si hay que hacer algo a la cabeza esto puede ser: Bawe leri (lavarse la cabeza)
Fibo
Bawetonireo
Kobori eleda (rogación de cabeza)
Eyebale al leri (sangre a la cabeza)
Onishe ile: si hay que hacer algo a la casa esto puede ser: Ebbo Misi Ile (baldeos)
Sarayeye (limpieza)
Sahumerios
Paraldo ile (quitar muerto)
Ebbo (obra en el tablero)
Ebbo paraldo (combinación)
Unyen shilekun ile (darle de comer a la puerta)
Onishe orumale osha: si algún osha quiere algo puede ser: Kaure
Adimu
Aladimu
Ebbo shure
Eyebale
Onishe orumale orisha: si algún orisha quiere algo puede ser: ideen al anterior.
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Estos son los elementos principales pero no son los únicos, ya que existen infinidades de obras por los signos y otras que se
pueden crear en el momento de la consulta según nos guié el impori así como la experiencia que nos da la seguridad
creatividad en ese momento, por supuesto todo esto esta dado por el empeño en el estudio del awo que nace.
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