Morir asistido por el médico Certeza final

Las campañas para permitir que los médicos ayuden a los pacientes con
enfermedades terminales a morir están cobrando impulso en todo el oeste

El año pasado, Brittany Maynard, una californiana de 29 años, fue diagnosticada

con cáncer cerebral terminal. En lugar de dejar que la enfermedad siguiera su
terrible curso, se mudó a Oregón, donde una ley de "Muerte con dignidad" exime a
los médicos del enjuiciamiento, con algunas garantías, si prescriben drogas que
terminan con vida a los pacientes con enfermedades terminales que los piden. Ella
era una "realista" que no quería morir ciega y paralizada por su tumor, dice su
viudo, Dan Díaz. "Al final, ella me confesó que podría haber vivido uno o dos meses
más. Pero ella también me dijo: 'No viviré esos días; Estaré sufriendo '".

Antes de tomar la dosis letal, Maynard grabó un videojuego para que los legisladores
de California legalicen la muerte asistida. Pronto su deseo puede cumplirse. El 4 de
junio, el Senado estatal votó 23-14 a favor de un proyecto de ley basado en el
modelo de Oregon. Si se aprueba, California se convertirá en el sexto estado
estadounidense en permitir que los médicos, en algunas circunstancias, ayuden a
los pacientes con enfermedades terminales a morir sin temor a ser enjuiciados.
(Vermont y Washington tienen leyes de muerte asistida, y en Montana la práctica es
legal debido a una decisión de la Corte Suprema del estado. La ley de Nuevo México
que la prohíbe fue anulada por un tribunal el año pasado, pero esa decisión está
sujeta a impugnación).

Facturas similares han fallado varias veces antes en California, y para convertirse
en ley, esta todavía debe pasar por la asamblea estatal y debe ser firmada por el
gobernador, Jerry Brown, antes del 11 de septiembre. El 23 de junio, los autores del
proyecto de ley retrasaron una votación en un comité de legisladores para darles
tiempo de reunir más apoyo. Los grupos religiosos, particularmente los católicos,
están cabildeando en contra de eso, y el señor Brown es un católico que alguna vez
consideró ser sacerdote. Pero varios legisladores dicen que fueron persuadidos por la
apelación de la Sra. Maynard; antes de morir ella habló con el gobernador por
teléfono. Y desde 1973 Gallup, una organización de votación, ha encontrado
mayorías a favor de la muerte asistida por un médico en todo Estados Unidos.

Siendo amable

La idea de que se les permita a los médicos recetar medicamentos letales para
algunos pacientes que están cerca de la muerte o que sufren mucho está recabando
apoyo en todo Occidente. The Economist encargó a Ipsos MORI que sondeara a
personas de 15 países para saber si pensaban que la práctica debería legalizarse y,
de ser así, en qué circunstancias. En todos ellos, excepto en Polonia y Rusia, las
mayorías dijeron que debería ser legalizado para adultos con enfermedades
terminales (ver el cuadro en la página siguiente). En Estados Unidos, más de tres
quintas partes apoyan la idea en principio; algunos caen cuando se les pide que
consideren los detalles, pero la mayoría se mantienen firmes. En todos los países
excepto cuatro, más de la mitad de los encuestados apoyaron la extensión de la
muerte asistida por el médico a otras situaciones, como el sufrimiento físico
insoportable. (Para más detalles sobre los resultados de nuestra encuesta, vea el
artículo).

Los proyectos de ley y los casos legales están en curso en alrededor de 20 estados
americanos, y en Gran Bretaña, Canadá, Alemania y Sudáfrica. No todo tendrá
éxito: el mes pasado el Parlamento escocés votó 82-36 en contra de un proyecto de
ley de muerte asistida, y a principios de este mes Lecretia Seales, una neozelandesa
que muere de cáncer cerebral, rechazó su solicitud de muerte asistida por un
médico por los tribunales, que dijo que el asunto era para que el parlamento
decidiera. En 2012, una iniciativa electoral en Massachusetts, el estado más católico
de Estados Unidos, fue rechazada por poco. Pero incluso los fracasos ponen la causa
frente a una gran audiencia. Ha ganado partidarios de alto perfil: en 2011, Terry
Pratchett, un novelista que murió recientemente de una rara forma de Alzheimer,
presentó un documental apasionado sobre un enfermo de neurona motora que
acabó con su vida en una clínica suiza antes de quedar incapacitado.

Los médicos han calmado por mucho tiempo las agonías terminales aumentando el
alivio del dolor a dosis que acortan la vida. Según la doctrina del doble efecto,
siempre que la intención fuera aliviar el sufrimiento en lugar de apresurar la
muerte, no se cometió ningún delito. Lo que el médico realmente pretendía era difícil
de saber para los demás, y mucho menos probarlo.

Pero ahora ocurren más muertes en las unidades de cuidados intensivos bajo una
supervisión legal y profesional más cercana, lo que hace que los médicos sean más
cautelosos al probar los límites de lo que está permitido. Y la medicina moderna
significa que morir es mucho más a menudo prolongado. El caso de Karen Ann
Quinlan en 1976 puso los problemas en el punto de mira. Los padres de la joven,
que cayó en coma luego de beber y tomar Valium en una fiesta, tuvieron que acudir
a la corte para obligar a sus médicos a sacarla de un respirador artificial.

Después de una serie de casos similares en todo el mundo, la mayoría de los países
ahora aceptan que los pacientes o, si están incapacitados, sus familiares, pueden
insistir en que se retire el tratamiento no deseado para mantener la vida. Eso ofrece
una salida para algunos de los que anhelan la muerte. Alguien que necesita un
respirador para respirar, por ejemplo, puede exigir que se elimine. Pero, ¿qué pasa si
no hay un tratamiento para mantener la vida que retirar?

La fricción fría del sentido de expiración

Es comprensible que los médicos rara vez están dispuestos a dar un paso decisivo
fuera de la ley. Sin embargo, cuando lo hacen, sus conciudadanos son
sorprendentemente reacios a condenarlos, tal vez por simpatía por las decisiones
difíciles que toman, y con la esperanza de que, si se trata de ello, sus propios
médicos actúen para acortar su dolor. Jack Kevorkian, un médico estadounidense
que, según él mismo admitió, ayudó a que al menos 130 personas con enfermedades
terminales murieran, ganó tal notoriedad que se lo apodó el Dr. Muerte y unió a la
profesión médica en la condena. Tres veces los jurados lo absolvieron por cargos de
ayudar a suicidarse; solo cuando el asesinato de un paciente mediante la
administración de una droga letal se transmitió por televisión fue condenado por
homicidio. Cumplió ocho años de una pena de prisión de nueve años. En 1991,
Timothy Quill, un médico de cuidados paliativos de la Universidad de Rochester,
escribió un artículo en el New England Journal of Medicine describiendo su decisión
de prescribir barbitúricos para una paciente no identificada que padecía una
leucemia terminal, sabiendo que tenía la intención de usarla. es suicidarse Aunque
fue investigado, un gran jurado se negó a procesarlo.

Durante mucho tiempo, Suiza fue el único lugar donde era legal ayudar a las
personas a morir, en lugar de permitirles pasivamente que lo hicieran. Después de
siglos en los que el suicidio fue un crimen (lo que significa que aquellos que
intentaron y no lograron suicidarse corrieron el riesgo de ser procesados o que sus
pertenencias fueran confiscadas), la mayoría de los países han eliminado tales leyes
de sus estatutos, algunas recientemente; el suicidio solo fue despenalizado en
Irlanda en 1993 y en India el año pasado. La mayoría mantuvo las penas por ayudar
a un suicida, pero la ley de Suiza, aprobada en 1942, la prohibió solo si el motivo
era egoísta, por ejemplo, para obtener una herencia.

Luego, en 1994, los votantes en Oregon aprobaron el proyecto de ley Muerte con
dignidad que, después de impugnaciones legales, entró en vigencia en 1997.
Requiere que dos médicos acepten que la persona que solicita ayuda muera tiene
menos de seis meses de vida y está en buena forma. También en 1997, la corte
constitucional de Colombia despenalizó la muerte asistida por un médico, pero dado
que no brindaba una guía sobre cuándo sería aceptable, pocos médicos estaban
dispuestos a ofrecerla. (Un panel de jueces sénior está considerando un borrador de
reglas elaborado por el Ministerio de Salud.) En 2002, los Países Bajos, que durante
décadas habían hecho la vista gorda a los médicos que prescribían medicamentos
letales para enfermos terminales, legalizaron la práctica y la extendieron a aquellos
quienes, aunque no estaban cerca de la muerte, encontraron su sufrimiento
insoportable. Bélgica siguió el ejemplo holandés poco después.

Cada uno de estos países ha tenido la muerte asistida durante el tiempo suficiente
para responder algunas preguntas: si se usa como una alternativa barata a los
cuidados paliativos; si las reglas estrictas se relajan con el tiempo; si debilita la
relación médico-paciente; y si los enfermos y los moribundos se sienten presionados
para terminar por sí mismos en lugar de ser una carga para sus parientes. Pero
otras preguntas espinosas tienen que ver con valores y no se pueden responder
reuniendo datos. Los opositores ven terminar deliberadamente una vida humana
como siempre incorrecta; los proponentes piensan que puede ser una expresión de
autonomía. Algunas personas con discapacidad sienten que permitir que una vida
sea declarada lista para terminar, incluso por la persona que la vive, devalúa las
vidas de todos los que sufren del mismo modo. Otros lo consideran como el
reconocimiento de la individualidad de las personas con discapacidad. Los
legisladores de todo el mundo están estudiando los diferentes enfoques.

"Solo una pequeña organización benéfica con una gran carga de trabajo": así es
como Silvan Luley, uno de sus organizadores, describe a Dignitas, una clínica de
muerte asistida que se ha convertido en sinónimo de la reputación de Suiza de
"turismo suicida". Cada año, cientos de residentes suizos mueren con la ayuda de
un médico, la mayoría de ellos en EXIT, la clínica más grande que no acepta
extranjeros. Desde que Dignitas, que sí lo hace, se fundó en 1998, más de 1.700
personas de más de 40 países han terminado sus vidas allí. Algunas de sus
historias trágicas y decisiones amargas han sido noticia en casa.

El arrendamiento de verano tiene una fecha demasiado corta

En 2008, Dan James, un joven de 23 años que se había quedado casi totalmente
paralítico en un accidente de rugby un año antes, murió en Dignitas; sus padres
dijeron que había llegado a considerar su cuerpo como una prisión y que "no estaba
preparado para vivir lo que consideraba una existencia de segunda clase". Lo
acompañaron a Suiza y fueron investigados a su regreso a Inglaterra por ayudar a
suicidarse, aunque finalmente se decidió que el enjuiciamiento no sería de interés
público. El mes pasado, otro británico, Jeffrey Spector, que tenía un tumor en la
columna vertebral inoperable y sintió que su estado se estaba deteriorando, también
se suicidó en Dignitas. "Sé que voy demasiado temprano", dijo antes de morir. Pero
temía que de repente se paralizara y no pudiera realizar el viaje sin ayuda si
esperaba.
Para los críticos, las leves leyes suizas significan que algunos son ayudados a morir
a los que se debería haber ayudado a vivir: la condición del señor James no era una
amenaza para la vida, y el señor Spector todavía estaba bastante bien. Aunque los
pacientes con cáncer en etapa tardía siguen siendo la mayoría, la proporción de
enfermedades no mortales está creciendo. Las clínicas responden apuntando a sus
propias reglas, que dicen que solo ayudarán a aquellos que muestren un "deseo
constante de morir" y que tengan una enfermedad terminal o que sufran "dolor o
discapacidad insoportables". Los pacientes son entrevistados para confirmar que la
decisión es suya, y deben tomar la dosis fatal ellos mismos. Los suicidios asistidos
se registran como muertes no naturales e investigados por las autoridades. No se ha
presentado ningún caso de negligencia profesional.

Según el Sr. Luley, una gran parte de la "enorme carga de trabajo" de Dignitas es el
asesoramiento: su principal tarea no es ayudar a morir, sino a prevenir el suicidio.
Muy pocos que se contactan con la clínica continúan matándose a sí mismos. Los
suicidios asistidos representan menos del 1% de todas las muertes en Suiza, menos
de la mitad de los que se suicidan por otros medios. Ese paso final requiere tanto
coraje y determinación, dice Bernhard Sutter de EXIT, que aquellos que lo hacen
están lejos de ser los débiles y vulnerables a los que acosan los mortífagos del mito
siniestro. El suizo, agrega, valora la autodeterminación, incluido el derecho a elegir
la forma y el momento de la muerte. Los ciudadanos de Zurich, donde tiene su sede
Dignitas, votaron en 2011 contra prohibir el suicidio asistido o restringirlo a los
residentes suizos, como algunos querían con la etiqueta "turismo suicida".

De todos modos, son las reglas más restrictivas de Oregon, que excluyen a las
personas con aflicciones graves pero no fatales, las que es probable que se copien en
otro lugar. Aunque el número de personas que ayudaron a morir ha aumentado con
el tiempo a medida que la conciencia de la ley ha aumentado, sigue siendo muy
bajo. Desde 1997, solo 1.327 personas han recibido recetas de medicamentos
letales, de los cuales solo dos tercios lo han tomado. Y no hay evidencia de que los
requisitos de elegibilidad hayan disminuido: aproximadamente cuatro quintos han
tenido cáncer terminal. Los médicos deben informar a los pacientes sobre
alternativas como medicamentos para el dolor y cuidados paliativos. Un segundo
médico debe revisar cada caso. Los médicos han sido investigados por infracciones
solo 22 veces. Cada uno parece haber tenido un problema logístico, como no
presentar la documentación a tiempo. Ninguno resultó en una sanción por conducta
no profesional.

Los opositores temían que la ley de Oregon fuera utilizada principalmente por
personas pobres que carecían de seguro médico y estaban desesperados por ser
liberados de una agonía no tratada. De hecho, casi todos los que lo han usado han
sido bien educados, asegurados y en cuidados paliativos, considerado como el
estándar de oro para los cuidados paliativos. El dolor, o el miedo a eso, solo
motivaron una cuarta parte. La mayoría citó una pérdida de autonomía o dignidad,
o una incapacidad para hacer cosas que hicieron la vida agradable. "Finalmente
estamos llegando a un punto en el que no solo tenemos datos para respaldar que
esta ley funciona, sino que tenemos décadas de experiencia con un estado que
permite ayudar a morir", dice Barbara Coombs Lee de Compassion & Choices, un
grupo de presión que recibe parte de su financiación de George Soros, un millonario
inversor y filántropo. "Nuestros oponentes simplemente no pueden seguir haciendo
afirmaciones de abuso sin fundamento, porque los casos que los respaldan
simplemente no existen".

Algunos, en Estados Unidos y en otros lugares, piensan que la demanda de muerte

asistida se reduciría si otras opciones para pacientes moribundos, como la atención
de hospicio, estuvieran más ampliamente disponibles. Pero la investigación realizada
por Clive Seale, un sociólogo de la Universidad de Brunel en Londres, sugiere lo
contrario. Descubrió que los pacientes con cáncer terminal en los hospicios
británicos tenían más probabilidades, no menos, de considerar la muerte asistida
por un médico que aquellos en hospitales. Para ingresar a un hospicio, los pacientes
deben aceptar que están cerca de la muerte, señala. Están planeando su muerte, y
esas personas a menudo consideran todas sus alternativas.

Un país que puede seguir el enfoque de Oregon es Gran Bretaña, donde el año
pasado Lord Falconer, un ex Lord Canciller (ministro de justicia), trajo un proyecto
de ley de un miembro privado en el modelo ante el parlamento. Se agotó el tiempo
antes de las elecciones del mes pasado, pero a principios de este mes un diputado
laborista, Rob Marris, dijo que llevará una versión adelante. Será debatido en la
Cámara de los Comunes en septiembre. Su objetivo, dice Lord Falconer, es simple:
"Si te estás muriendo de una enfermedad, deberías tener todo el control que puedas
sobre cómo se produce esa muerte".

Para algunos seguidores, eso es demasiado estrecho. En 2009, Debbie Purdy,

gravemente discapacitada por la esclerosis múltiple, presentó un caso que obligó al
director de enjuiciamientos públicos de Inglaterra a formalizar su política de no
enjuiciar a quienes acompañaron a otros a las clínicas suizas. "El permiso para
obtener ayuda para morir se sentía como un permiso para vivir, para disfrutar la
vida tanto como podía", escribió en un artículo periodístico publicado póstumamente
en enero. Al final, optó por morir en un hospicio inglés al rechazar comida y bebida
para evitarle a su esposo la preocupación de que la persiguieran si la ayudaba a
viajar a Suiza. Aunque apoyó la propuesta de Lord Falconer, ella lo describió como
"simplemente no lo suficientemente bueno", ya que cubriría solo a los enfermos
terminales y no a aquellos con condiciones crónicas e incurables como la suya.

Como lágrimas en la lluvia

El año pasado, Steven Fletcher, un parlamentario canadiense que ha defendido la

muerte asistida durante algunos años, trajo un proyecto de ley de un miembro
privado ante el Parlamento del país. Aunque también se inspiró en la ley de Oregón,
habría ampliado la elegibilidad a quienes tienen discapacidades importantes o
sufren problemas médicos crónicos que no se pueden aliviar. No ve ninguna razón
por la cual esto abriría la puerta al suicidio a demanda y, por experiencia personal,
está seguro de que la extensión es necesaria.

En 1996, el Sr. Fletcher se paralizó desde el cuello hacia abajo en lo que él llama su
"accidente canadiense por excelencia": su auto chocó contra un alce. Durante meses
estuvo consciente pero no pudo respirar sin ayuda. Unos años antes, Canadá se
había quedado paralizada por el caso de Sue Rodríguez, una víctima de la
enfermedad de las neuronas motoras que había pedido ayuda al Tribunal Supremo
para morir antes de encontrarse a sí misma.

Igualmente incapacitado. En 1993 dictaminó 5-4 que cualquiera que la ayudara se

enfrentaba a un juicio. Poco después, la Sra. Rodríguez se quitó la vida con la ayuda
de un diputado que la había apoyado durante las audiencias judiciales y los
barbitúricos proporcionados por un médico anónimo; nadie fue procesado alguna
vez. La salud del Sr. Fletcher mejoró: ya no necesita un ventilador y puede volver a
hablar. Pero si se hubiera permitido la muerte asistida por un médico en el
momento de su accidente, le habría dado tranquilidad, dice, "saber entonces que no
me verían obligado a detenerme y morir de una muerte horrible".

El parlamento de Canadá se levantó para el receso de verano el 19 de junio, lo que

significa que el proyecto de ley de Fletcher se ha quedado sin tiempo. Pero de todos
modos, Canadá pronto puede obtener algo en la misma línea, de todos modos. En
febrero, en un caso muy similar al de Rodríguez, la Corte Suprema dictaminó de
manera muy diferente, decidiendo por unanimidad que en la medida en que la
prohibición de la práctica afectaba a adultos competentes que claramente querían
morir con condiciones "graves e irremediables" que causaban El sufrimiento
"duradero" e "intolerable" viola las protecciones constitucionales a la vida, la libertad
y la seguridad personal. Retrasó la implementación durante un año para permitirle
al parlamento responder.

Desde entonces, no ha pasado mucho. El Parlamento no regresará hasta después de

las elecciones de octubre. El gobierno puede solicitar una extensión, o simplemente
perder la fecha límite. Hay un precedente para la procrastinación. En 1988, la Corte
Suprema anuló la ley de aborto y los proyectos de ley para reemplazarla fueron
derrotados por una improbable coalición de diputados pro-elección y pro-vida que
consideraron las propuestas como demasiado suaves. El gobierno luego se rindió.
Desde entonces, Canadá ha sido uno de los pocos países que no cuenta con una ley
sobre el aborto (está disponible debido a un acto que garantiza el acceso a la
atención médica).

Una repetición sería un fracaso del liderazgo político, dice el Sr. Fletcher. Pero el
fallo de la Corte Suprema estableció parámetros bastante precisos para la muerte
asistida por un médico (que, por cierto, son sorprendentemente similares a los
establecidos en su proyecto de ley), por lo que no habría una lucha libre. Los
médicos, sin embargo, preferirían la regulación. De lo contrario, temen que las
decisiones sean inconsistentes y los límites se extenderán con el tiempo.

Los grupos que presionan por los derechos de las personas con discapacidad
generalmente rechazan la muerte asistida por un médico. Las personas
discapacitadas están divididas. Restringir a los enfermos terminales es imposible, ya
que los pronósticos no son confiables, dice la baronesa Jane Campbell, una
compañera de vida británica con grave atrofia muscular espinal que se opuso a la
factura de Lord Falconer. Ella da su propio ejemplo: cuando era bebé, a sus padres
se les dijo que no viviría más de un par de años; ahora tiene 56 años. Y argumenta
que basar una ley en la idea de que alguien podría estar tan enfermo o
discapacitado como para preferir morir equivale a declarar que sus vidas son de
menor valor. Por el contrario, Stephen Hawking, probablemente la persona más
conocida del mundo con enfermedad de la neurona motora, ha dicho que
consideraría el suicidio asistido (aunque todavía no: tiene demasiada física por
hacer). "Mantener a alguien vivo en contra de sus deseos es la mayor indignidad",
dijo. Y una encuesta en Canadá encontró a la mayoría de las personas
discapacitadas a favor del proyecto de ley de Fletcher.

Cada tercer pensamiento

Los Países Bajos y Bélgica permiten la muerte asistida por un médico en muchas
más circunstancias que en Oregon y permiten a los médicos administrar la dosis
letal por vía intravenosa, en lugar de requerir que los pacientes la tomen ellos
mismos, generalmente en forma líquida, como en Oregon y Suiza. En los Países
Bajos, está disponible para las personas que experimentan "sufrimiento insoportable
sin perspectivas de mejora", y para los niños con enfermedades terminales mayores
de 12 años, con el consentimiento de los padres. Alrededor del 3% de las muertes
neerlandesas cada año están asistidas por médicos, la tasa más alta del mundo.
Pero es Bélgica que ha ampliado la elegibilidad más lejos. El año pasado eliminó
todos los límites mínimos de edad, aunque a los niños solo se les puede otorgar la
muerte asistida si están cerca de la muerte y con gran dolor.

Ambos países tienen buenos cuidados paliativos según los estándares

internacionales. Un estudio de 2008 concluyó que el movimiento para legalizar la
muerte asistida por un médico en Bélgica había promovido mejoras en la atención al
final de la vida en general, y que la existencia de buenos cuidados paliativos hacía
que la legalización fuera ética y políticamente aceptable. En Oregón, los cuidados
paliativos también mejoraron después de la Ley de Muerte con Dignidad. Una
encuesta de médicos descubrió que tener que prepararse para conversaciones sobre
la muerte asistida había empujado a la mayoría a obtener más información sobre las
otras opciones de los pacientes terminales.

La muerte asistida por el médico fue ampliamente debatida en los Países Bajos
durante décadas, dice Annelien Bredenoord, especialista en ética médica en el
hospital de la Universidad de Utrecht. El inicio del debate se remonta a 1971,
cuando un médico de la aldea aceptó la solicitud de su madre afectada por una
apoplejía para ayudarla a morir; un tribunal impuso solo un castigo simbólico. El
caso provocó la fundación de la Unión Holandesa para la Eutanasia Voluntaria, que
trajo más casos judiciales para incluir el tema en la agenda. Con el tiempo, los
tribunales definieron condiciones cada vez más claras que los médicos tenían que
seguir para estar a salvo de enjuiciamiento. Para cuando el sistema estaba
consagrado en la ley, había sido probado sobre una base semi formal durante más
de una década.

El resultado ha sido una transformación gradual en la forma en que la sociedad

holandesa se acerca a la muerte. En 2013, un documental holandés, "Midnight
Butterfly", contó la historia de un club nocturno de Amsterdam con una enfermedad
genética terminal que recibió eutanasia después de celebrar una fiesta en su
cumpleaños número 26. Un crítico lo llamó "el mejor ejemplo de coraje de nuestra
cultura: morir cómo y cuándo quieras, mientras sigas siendo tú mismo y hacer una
fiesta con él".

Sin embargo, incluso cuando se estaba formando un consenso, surgían

contradicciones. En 1993, el Dr. Boudewijn Chabot, un psiquiatra, fue procesado
por llevar a cabo una eutanasia en una mujer que sufría un dolor psicológico
intolerable debido a la muerte de sus dos hijos. Un tribunal aceptó que el
sufrimiento intolerable podría ser mental en lugar de físico, pero sigue siendo un
problema grave. Las directrices advierten que los pacientes cuyo sufrimiento es
causado por una enfermedad psicológica o depresión pueden no ser mentalmente
competentes para solicitar ayuda para morir. Aunque el 90% de los casos de muerte
asistida en los Países Bajos involucran cáncer, dolencias cardíacas o enfermedades
neurológicas, la proporción de sufrimiento mental se está incrementando. En 2002,
el primer año en que la ley estuvo en vigor, no hubo tales casos; en 2013 hubo 42.

La última década ha visto un rápido aumento en el número de muertes asistidas. El

primer censo nacional de las prácticas al final de la vida de los médicos holandeses
fue en 1990, cuando se toleró la muerte asistida, aunque no legal. En ese momento,
representaba más del 2% de todas las muertes. La parte disminuyó después de que
la ley entró en vigencia, cayendo al 1.3% en 2005. Desde entonces, el número de
muertes asistidas ha aumentado en aproximadamente un 15% por año.

En cierto sentido, este aumento no es sorprendente: el objetivo de pasar de la

despenalización a la legalización total fue pasar del área gris de la discreción de los
médicos a la claridad de una ley con múltiples salvaguardas.

Pero parece que este cambio no se ha producido completamente, ni en los Países

Bajos ni, más especialmente, en Bélgica. En los últimos 15 años, la sedación
terminal (dosis de fármaco en aumento para mantener la inconsciencia profunda
hasta la muerte) se ha utilizado ampliamente en muchos países para controlar el
miedo y la agitación de los pacientes moribundos. Una encuesta realizada a
profesionales de la salud en Bélgica, Gran Bretaña y los Países Bajos por el profesor
Seale encontró que en Gran Bretaña se usa de forma más conservadora que en
Bélgica y los Países Bajos. Los médicos británicos también son más propensos a
discutir las decisiones al final de la vida con colegas, pacientes o sus familiares.

Los médicos belgas también están inusualmente preparados para administrar

medicamentos que ponen fin a su vida sin consentimiento explícito, generalmente a
pacientes que tienen demencia o están en coma. Tales situaciones quedan fuera de
las leyes de muerte asistida del país, que requieren que los pacientes sean
competentes y soliciten ayuda para morir. Raphael Cohen-Almagor, de Hull
University, autor de "El derecho a morir con dignidad", ha estudiado la toma de
decisiones al final de la vida de los médicos en varios países, incluidos Bélgica y los
Países Bajos. Encuentra tales casos preocupantes. "Cuando legislaron en 2002, fue
muy claro", dice. "Querían empoderar a los pacientes; se trataba de autonomía y
transparencia ".

Ni administrar ni asesorar

En la mayoría de los lugares, el establecimiento médico se opone a las leyes sobre la

muerte asistida por un médico, aunque la asociación médica nacional jugó un papel
importante en legalizarlo en los Países Bajos, y su contraparte en Bélgica cambió a
neutralidad a medida que se enmarcaba la ley de ese país. Esa oposición tiene
profundas raíces. "Ni la súplica de ningún hombre prevalecerá sobre mí para
administrar veneno a nadie; tampoco aconsejaré a ningún hombre que lo haga ",
dice el juramento hipocrático, escrito hace casi 2.500 años.

Pero hay signos de cambio. Aunque la Asociación Médica Estadounidense sigue

oponiéndose, poco antes de la votación en Sacramento, la Asociación Médica de
California modificó su postura a neutral. A fines del año pasado, una encuesta de
Medscape, un sitio web para profesionales de la salud, descubrió que, por primera
vez, más de la mitad de los médicos estadounidenses estaban a favor. Encuestas de
médicos británicos descubrieron que la mayoría pensó que la Asociación Médica
Británica (BMA) debería abandonar su oposición, y que un tercio de los médicos
especialistas querían legalizar la muerte asistida, un aumento en comparación con
las encuestas anteriores.

La muerte asistida por el médico parece no debilitar la fe pública en la profesión

médica: las encuestas muestran que se confía tanto a los médicos como a los que
no. Un temor más sutil es que cuando es legal, los pacientes pueden sentirse
presionados para pedirlo. "Los pacientes creen que usted sabe mucho más que ellos,
y están asustados", dice la baronesa Ilora Finlay, presidenta de BMA y compañera
de vida. "Si dicen, 'solo quiero morir', puedes decir: '¿Quieres que procese tu
solicitud?' Si sigues ese camino estás diciendo: 'tus miedos están justificados'". Está
en contra suicidio asistido, pero piensa que, si está permitido, debe proporcionarse a
través de los tribunales, no de los médicos.

Otros médicos lo consideran parte de un cambio más amplio en el papel del médico,
desde la figura de autoridad hasta la guía de confianza. Diana Barnard, especialista
en cuidados paliativos de la Universidad de Vermont, participó activamente en la
exitosa campaña de Vermont para legalizar la muerte asistida. Ella cree que puede
provocar conversaciones útiles entre doctor y paciente. "Como médico, tengo cosas
que ofrecer, pero no debería suponer que sé cuál es la respuesta perfecta", dice.
Para el Dr. Emile Voest del Netherlands Cancer Institute, "se trata de la autonomía
del paciente". La mayoría de sus pacientes terminales eligen los cuidados paliativos,
dice, pero también ha realizado la eutanasia una docena de veces a lo largo de los
años. "Siempre les digo a mis pacientes que no estoy seguro de cómo lo manejaría si
tuviera cáncer, pero me alegro de tener la opción, incluso si no la uso".