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Desde 1905, Edmund Husserl empieza a utilizar la fenomenología como método que

permite detallar el sentido de las cosas, percibiéndolas como fenómenos de la conciencia.


Husserl lo percibe con un fin de clarificación para poder llegar a las cosas mismas
partiendo de la subjetividad. Así, él explica la correlación entre la objetividad y la
subjetividad; es decir, la objetividad como el mundo "en sí" y la subjetividad como el
mundo " para nosotros". Asimismo, Husserl esclarece que no es posible que la subjetividad
esté apartada de la objetividad, ya que la subjetividad pretende fundamentar la objetividad;
o sea, la intersubjetividad como base de la objetividad. Del mismo modo, explica que "para
cada científico de la naturaleza en su actitud temática respecto de su verdad objetiva tiene
el sello meramente subjetivo relativo" (Husserl 2008:168). Es decir, el científico de la
naturaleza establece que lo "subjetivo-relativo" debe ser "superado", o sea, debe ser una
instancia última a la que se debe recurrir y se debería agregar un hipotético "ser en sí"
(hipotético objetivo), ya que sustentan que es posible aproximarse más con hipótesis nuevas
y verificándolas con la experiencia (Husserl 2008:168). Además, Husserl sostiene que si
por un momento dejamos que el pensamiento científico no nos sumerja en ella, se tomará
conciencia de que los científicos son seres humanos y; por lo tanto, son elementos del
mundo de la vida, puesto que este mundo de la vida ya está "pre dado. Por ello, la ciencia
siempre estará integrada al mundo de la vida (Husserl 2008:172). Finalmente, Husserl
menciona que el mundo espacio-temporal objetivo, lo cual representa parte de nuestra vida
cotidiana, está relacionado intersubjetivamente. Es decir, que las vivencias entre diferentes
sujetos son distintas, ya que cada uno de ellos posee un punto de vista y una perspectiva
propia sobre el mundo espacio temporal. Lo cual significa que son completamente
independientes una de otra, por lo que no es necesario que el mundo objetivo esté
establecida en las experiencias intersubjetivas.

Husserl emplea como método la fenomenología, ya que el “mundo de la vida” llega a ser
“fundamento olvidado” del “mundo de las ciencias. Por un lado, él sustenta la carencia de
sentido común al separar el mundo construido por la ciencia, idealizada como el mundo
realmente experimentado y verdadero y el mundo de la vida. Sin embargo, para Husserl, el
mundo de la vida no solo está conformado por experiencias sensibles sino está constituido
con vivencias valorativas, afectivas, etc., lo cual conlleva a que se olvide la comprensión
del mundo en las ciencias naturales. Siendo el objetivo encontrar los rasgos esenciales y
cómo constituimos en nuestra experiencia subjetiva el sentido del mundo y de los objetos.
Para ello, se realiza una reducción fenomenológica con el fin, ya mencionado, garantizar
que el elemento correspondiente se describe exactamente como se experimenta; es decir,
rasgos a priori invariantes.

Primero, el a priori de la intencionalidad (correlación), como síntesis de las diferentes


perspectivas y la síntesis de vivencia como la conciencia. Así, el mundo en la conciencia
despierta está continuamente consciente de ese modo válido como horizonte universal
(Husserl 2008:201). Es decir, viene a ser una conciencia dinámica, encargada de evidenciar
los fenómenos para constituir su propio mundo. La conciencia hace aparecer al objeto, o
sea, la vivencia. Esto se explica a que nuestra mente es un conjunto de representaciones de
los objetos del mundo exterior. Así, todo lo que juzgo se convierte en una representación y
establezco una correlación con el mundo. Luego, la temporalidad vendría a ser la síntesis de
las vivencias percibidas por la conciencia, es decir, nosotros llegamos a ser temporalidad.
Lo cual se relaciona con una vida subjetiva que constituye vivencias enlazadas unas con
otras. Lo dicho anteriormente está referido con el tiempo inmanente que viene a ser la
condición de posibilidad en la intencionalidad. Por su parte, la corporalidad hace referencia
a la conciencia encarnada (cinestesias). El término cinestesias está relacionado al peculiar
del "yo hago" "yo me muevo" y, a la vez, con el "yo me detengo". Es decir, describe al
cuerpo propio como "fuente" de valores propios. (Husserl 2008:202). Además, según
Husserl, las cinestesias son “mecanismos” que forman parte de los movimientos de nuestro
cuerpo, mejor dicho, contribuyen a la percepción o exhibición del objeto. Dicho de otro
modo, se entiende como la relación entre el modo en cómo nuestro cuerpo está (con)
formado y el modo en el que percibimos las cosas espaciales. Por otro lado, Husserl
también menciona el fenómeno de cambio de validez; es decir, otra dirección temática
extraordinariamente importante, por ejemplo, el cambio de ser ilusión. Es así que la ilusión
se desvanece mediante la “corrección”, cambiando el sentido de lo percibido sobre el objeto
(Husserl 2008:202-203) Asimismo, el cambio de validez (ser a ilusión), puesto que la
subjetividad se corrige y , a la vez, regula u ordena la información sensible para que tenga
una concordancia, siendo esta corregida por la presencia de sentidos. Asimismo, Husserl
explica lo que trata la conciencia de horizonte. Él explica que no solo se le debe prestar
atención al objeto singular sino, también, la percepción de cada interés, a lo múltiple
inesperado. Es decir, la percepción de una cosa es su percepción en un campo de
percepción y como la percepción solo tiene sentido en un horizonte de “percepciones
posibles”, la cosa todavía tiene un horizonte: frente al “horizonte interno” un “horizonte
externo”, lo cual quieres decir que viene a ser en su totalidad “mundo como mundo de la
percepción” (Husserl 2008:203).Por ejemplo,“ la cosa es una en el grupo total de cosas
percibidas simultánea y efectivamente, pero para nosotros, este grupo, según la conciencia
no es el mundo, sino que la cosa como campo momentáneo de percepción, siempre ya tiene
el carácter de un recorte “del” mundo, del universo de las cosas de percepción posible”
(Husserl 2008:203). En síntesis, mediante sus valideces de horizontes internas y externas,
se interpreta el carácter subjetivo de lo percibido. Finalmente, la intersubjetividad para
Husserl, en términos coloquiales, la perspectiva de otro sujeto, a menos que sea capaz de
ponerme en el zapato de otros y simular ser él/ella, no coincide con la mía, no en su
totalidad. Por ello, debo presuponer la existencia de objetos espacio-temporales que forman
mi propio mundo, independientemente de mi punto crítico subjetivo y experiencias
particulares, ya que cada sujeto presenta un diferente punto de vista. En conclusión, la
experiencia intersubjetiva viene a ser el supuesto
. Para en su vista otra condición de posibilidad de la experiencia intersubjetiva es
precisamente el supuesto de que por lo general las otras estructuras sometidas al mundo
en objetos en el mismo estilo es mi caso. Es por esta razón que Husserl se puede decir
que se adhieren a una versión de ambos "realismo" y "idealismo" al mismo tiempo.

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