UNA INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

Cornelius Van Til

Presbiteriana y Reformada Publishing Co.
Phillipsburg, Nueva Jersey

Contenido
Capítulo 1: La idea y el valor de Teología Sistemática
Capítulo 2: El Método de Teología Sistemática
Capítulo 3: Epistemología Cristiana
Capítulo 4: Epistemología Cristiana (La posición de Charles Hodge)
Capítulo 5: Epistemología Cristiana (Posiciones de Herman Bavinck y Hepp Valentine)
Capítulo 6: revelación teísta cristiano
Capítulo 7: Revelación Presente generales sobre la naturaleza
Capítulo 8: La revelación general sobre el hombre actual
Capítulo 9: Apocalipsis Presente general sobre Dios
Capítulo 10: Revelación Especial
Capítulo 11: La Escritura
Capítulo 12: La inspiración de las Escrituras
Capítulo 13: La incomprensibilidad de Dios
Capítulo 14: La importación de Apologética de la incomprensibilidad de Dios
Capítulo 15: El conocimiento innato y adquirido de Dios
Capítulo 16: Los nombres y atributos incomunicables de Dios
Capítulo 17: La Trinidad de Dios
Capítulo 18: Los atributos comunicables de Dios
Apéndice del Capítulo 2
Prefacio
La primera "edición" de este programa de estudios aparecieron hace unos treinta y cinco
años. Su título era entonces: una introducción a la Teología Sistemática. Desde entonces
han pasado muchas cosas en la teología. Sin embargo, el plan de estudios antiguo está
ahora disponible de nuevo en una forma prácticamente inalterada. El autor ha tratado los
principales desarrollos de la teología reciente en otros escritos.

El más importante de ellos es el de neo-ortodoxia. Iglesia de Karl Barth, Dogmática

(Kirchliche Dogmatik) es su principal monumento. El escritor ha tratado neo-ortodoxia en el
nuevo modernismo y en el cristianismo y Barthianism.

Teología de Barth fue el trasfondo básico para la Confesión de 1967. El escritor trata esta
confesión nuevo en la Confesión de 1967: Su trasfondo teológico y significado ecuménico.

El autor cree que el neo-ortodoxia cristiana es sólo de nombre, no de hecho.

Mientras neo-ortodoxia se estaba desarrollando en Europa, un movimiento llamado Nuevo
Evangelismo estaba desarrollando en Estados Unidos. Evangelicalismo New buscaba
reemplazar fundamentalismo en su declaración y defensa de la fe protestante histórica. El
autor trata de nueva evangelicalismo según lo establecido por uno de sus principales
exponentes, Edward J. Carnell, en el caso del calvinismo. Es la convicción del autor de que
sólo la fe reformada da una motivación suficiente de la revelación bíblica, y que por lo tanto
solo, y no una teología protestante en general, está equipado para hacer frente a neo-
ortodoxia como la herejía destacado del día.

Mientras tanto, el profesor Herman Hoeksema estaba preparando su trabajo sobre

Dogmática Reformada (1966). Mucho subyace en buena exégesis de trabajo Hoeksema. Sin
embargo, el autor no puede estar de acuerdo con su negación de la gracia común. La
doctrina de la gracia común es, el autor cree, basado en la exégesis bíblica sólida y
constituye un elemento importante en una teología verdaderamente bíblica y apologética.
En la gracia común, estas convicciones se exponen.

Durante los mismos treinta años una labor dogmática de muchos volúmenes, basado en
gran parte la exégesis y el conocimiento histórico extenso aparecido. Es Estudios Teológicos
Dr. GC Berkouwer. El trabajo del Dr. Berkouwer también es contemporáneo en lo que tiene,
durante este período, escrito extensamente sobre el desarrollo tanto de la católica romana
y de la teología de Barth. Durante este período Berkouwer se sometió a un cambio de
actitud tanto hacia el catolicismo romano y hacia la enseñanza de Barth. Este cambio fue en
la dirección de un atenuando de oposición a ambos movimientos. Detrás de este cambio en
relación con la católica romana y la teología neo-ortodoxa es un cambio en su visión de la
Escritura. Este cambio en su visión de la Escritura está en el interés de hacer más justicia a
antiguos teólogos Reformados han hecho con el factor humano y, con ello, el carácter
general histórico de la revelación bíblica. El autor no ha sido capaz de hacer justicia a un
trabajo adecuado Berkouwer, que tiene, sin embargo, toma nota de que en varios lugares y
ha dedicado un pequeño libro sobre el tema. Su título es La soberanía de la gracia.
El plan de estudios actual tiene una intención apologética que lo atraviesa. Una teología
reformada debe completarse con un método de la apologética Reformada. Esto implica
relacionar la posición cristiana histórica de la filosofía moderna, así como la teología. Pero
la filosofía y la teología moderna encuentra su expresión más típica de la epistemología de
Immanuel Kant y sus seguidores recientes.

En la filosofía y la teología moderna aún más evidente que en la filosofía antigua, el hombre
es el punto de referencia final en toda predicación. Filosofía Robert G. Collingwood, ilustra
este hecho con una claridad excepcional. Muchos filósofos y teólogos existencialistas, así
como muchos filósofos y teólogos a procesos se refieren a la idea de Collingwood de la
conciencia histórica en la justificación de su forma de pensar.

El autor ha tratado el fondo británico-estadounidense de la "conciencia histórica", en un

programa de estudios, un estudio de la epistemología cristiana, y, más brevemente, con el
fondo alemán de la conciencia histórica en el último Heidegger y Teología.

La fe cristiana en su conjunto, como una unidad, se debe establecer enfrente de la fe no

cristiana en su conjunto. Por etapas apologética es insuficiente, especialmente para nuestro
tiempo. Una imagen totalidad cristiana requiere una visión cristiana de la metodología de la
ciencia y la filosofía, así como una visión cristiana de la teología. Uno no puede tener una
teología verdaderamente cristiana a menos que uno también tiene una ciencia
verdaderamente cristiano y la filosofía.

Al tratar de desarrollar una visión cristiana totalidad, el escritor ha tenido mucha ayuda de
la Filosofía de la Idea Cosmonomic según lo establecido por los profesores Th DH.
Vollenhoven y Herman Dooyeweerd de Ámsterdam, y por el profesor HG Stoker de
Potchefstroam. Se trataba, en particular, el análisis detallado Dr. Dooyeweerd de la historia
de la filosofía que fue de mucha ayuda. Sin embargo, el Dr. Dooyeweerd le resulta
imposible llegar a un acuerdo con el autor de este libro en la toma de la posición
totalmente bíblico la presuposición trascendental de la posibilidad de la predicación.

Dooyeweerd dice que yo traigo en el problema religioso prematuramente. Yo, por mi parte,
estoy convencido de que a menos que uno ofrece al principio de la interpretación totalidad
de toda la realidad tal como aparece en las Escrituras como la presuposición de la
posibilidad de solicitar a cualquier pregunta inteligente, no se ha ofrecido realmente la
posición cristiana como lo que realmente es. Mi primera crítica de las opiniones de
Dooyeweerd apareció en el programa de estudios cristianismo en conflicto
(mimeografiado), y la crítica de Dooyeweerd de mis opiniones y mi respuesta a su crítica
aparece en Jerusalén y Atenas.

La lectura de estos materiales puede ayudar al lector interesado a ver por qué vuelve a
aparecer el programa de estudios se presentan con pocos cambios respecto a su forma
anterior.
Mi deuda con esos antiguos teólogos Reformados como Louis Berkhof y, de vuelta a él,
Bavinck Herman y Abraham Kuyper, es evidente en todas partes.
Capítulo 1: La idea y el valor de Teología Sistemática
A. La idea de Teología Sistemática

Tenemos que estar preocupados en este trabajo con la teología como el cristianismo
ortodoxo creyente lo entiende. La visión ortodoxa del cristianismo encuentra su expresión
más coherente en la fe reformada. Es fundamental para todo lo ortodoxo el presupuesto de
la antecedente auto-existencia de Dios y de su revelación infalible de sí mismo al hombre
en la Biblia. La teología sistemática tiene como objetivo ofrecer una presentación ordenada
de lo que la Biblia enseña acerca de Dios.

Teología, por lo tanto, no ha de ser definida como la ciencia de la religión. Es cierto que los
teólogos Reformados incluso a veces así lo definió. AA Hodge dice: "La teología, en su
sentido más general, es la ciencia de la religión." Sin embargo, en vista de lo que el término
"religión" ha llegado a significar en los tiempos modernos, sería lamentable que confundir
la cuestión entre la teología moderna no cristiana y ortodoxa al hablar de la teología como
ciencia de la religión. La religión, según las definiciones dadas modernas de él (por ejemplo,
en la "psicología de la religión" literatura), no tiene nada que ver con el Dios de las
Escrituras. Los hombres dicen que la mejor manera para obtener el "testigo nativo" de la
religión es si dejan por fuera de consideración por completo la cuestión de su referencia
objetiva. Pero desde que el cristianismo afirma ser la religión verdadera, se deduce que, el
objetivo de referencia es de primordial importancia. Es el Dios de las Escrituras acerca de
quien se desea obtener conocimientos.

No se sigue de esto que se trata de sólo Dios que deseamos obtener conocimiento. Sólo
significa que la responsabilidad primordial de Dios que nos habla. Queremos saber todo lo
que Dios quiere que sepamos acerca de cualquier cosa. La Biblia tiene mucho que decir
sobre el universo. Pero es el negocio de la ciencia y la filosofía para hacer frente a esta
revelación. Indirectamente incluso la ciencia y la filosofía debe ser teológica. Las Escrituras
también están llenas de información acerca de nuestra salvación y de muchas otras cosas
que nos preocupan. Pero significa que el hombre es el centro de la teología. Todo lo que
dicen las Escrituras sobre el hombre, y en especial todo lo que se dice acerca de la salvación
del hombre, después de todo es para la gloria de Dios. Nuestra teología debe estar
centrada en Dios, porque nuestra vida debe estar centrada en Dios.

Una vez más, hay muchas cosas en las Escrituras acerca de Cristo. Después de la entrada del
pecado en el mundo, Cristo es el único camino a través del cual Dios puede ser conocido. Él
no sólo es el uno a través de los cuales podemos más completamente conocer al Padre,
sino que es a través de él a solas que podemos llegar al Padre. Además, Cristo es Dios, para
que cuando nosotros le conocemos, conocemos a Dios. A pesar de todo esto, siempre hay
que recordar que la obra de Cristo es un medio para un fin. Incluso si pensamos en el hecho
de que Cristo es la segunda persona de la Trinidad, que todavía debe recordar que es la
plena divinidad con la que en última instancia tiene que hacer y sobre los cuales, en última
instancia, queremos saber. Por lo tanto, la teología es fundamentalmente centrada en Dios
en lugar de centrada en Cristo.

Es bueno señalar la relación de la teología sistemática a las otras disciplinas teológicas. El

nombre, "Teología Sistemática" no implica que las otras disciplinas teológicas no hacen su
trabajo de forma sistemática. Significa más bien que la sistemática solo busca ofrecer la
verdad de Dios tal como se revela en las Escrituras como un todo, como un sistema
unificado.

La exégesis de las Escrituras y se analiza cada parte de él en detalle. La teología bíblica toma
los frutos de la exégesis y los organiza en diferentes unidades y las huellas de la revelación
de Dios en la Escritura en su desarrollo histórico. Se pone de manifiesto la teología de cada
parte de la Palabra de Dios tal como se ha señalado a nosotros en diferentes etapas, por
medio de diversos autores. La teología sistemática utiliza los frutos de los trabajos de la
teología exegética y bíblicas y los reúne en un sistema concatenado. La apologética busca
defender este sistema de la verdad bíblica en contra de la falsa filosofía y la ciencia falsa.
Teología práctica pretende mostrar cómo predicar y enseñar este sistema de la verdad
bíblica, la historia de la iglesia mientras recorre la recepción de este sistema de verdad en el
curso de los siglos.

Sobre el asunto de la enciclopedia teológica ha habido un gran debate entre los teólogos
Reformados. Sólo hay un punto en este debate que nos ocupa para mencionar. Esa es la
cuestión de la relación de la teología sistemática a la apologética. Sobre este punto el Dr.
Benjamin Breckinridge Warfield, y con él la "Princeton" escuela de teología, difieren de Dr.
Abraham Kuyper y el Dr. Herman Bavinck y la "escuela holandesa" de la teología.

El punto de diferencia se refiere principalmente a la naturaleza de la apologética. Warfield

dice que la apologética como disciplina teológica tiene que establecer los presupuestos de
la teología sistemática, como la existencia de Dios, la naturaleza religiosa del hombre, y la
verdad de la revelación histórica de Dios nos ha dado en las Escrituras. En contraste con
esto, Kuyper dice que la apologética debe buscar sólo para defender lo que es dado en la
sistemática. Warfield argumenta que si tuviéramos que seguir el método de Kuyper,
primero sería la explicación del sistema cristiano y después nos estaríamos preguntando si
acaso nos habíamos estado tratando con hechos o con fantasías. Kuyper sostiene que si
permitimos que la apologética para establecer los presupuestos de la teología
prácticamente hemos atribuido al hombre natural, la capacidad de comprender la verdad
del cristianismo por lo que han negado la doctrina de la depravación total.
No podemos y no es necesario discutir este debate en detalle. Argumento básico de Kuyper
que siempre debemos tener en cuenta la distinción entre el regenerado y la mente no
regenerada no tiene por qué implicar que la apologética debe venir después de la
sistemática y debe ser único negativo. La apologética puede muy bien ser lo primero y
suponen en general el sistema de la verdad llevó a cabo en la sistemática. Es cierto que los
mejores apologética puede darse sólo cuando el sistema de la verdad es bien conocida.
Pero también es cierto que el sistema de la verdad no es muy conocido, excepto que se
aprecia en su oposición a error. La teología sistemática en sí se ha desarrollado, en gran
medida, en oposición a error. Las dos disciplinas son por lo tanto mutuamente
dependientes unos de otros.

Por otro lado, sostenemos que el argumento básico de Kuyper con respecto a la posición
Warfield es correcta. Warfield argumenta a menudo como si la apologética debe utilizar un
método de acercamiento al hombre natural que las otras disciplinas no necesita y no se
puede utilizar. Él razona como si la apologética puede establecer la verdad del cristianismo
en su conjunto por un método que no sea el de las otras disciplinas, ya que por sí sola no
presuponen Dios. Las otras disciplinas que esperar, por así decirlo, hasta que la apologética
ha hecho su trabajo, y recibir de él los hechos de la existencia de Dios, etc Esta distinción
entre el método de la apologética y el método de las otras disciplinas que creemos estar
equivocado. Todas las disciplinas debe presuponer Dios, pero al mismo tiempo
presuposición es la mejor prueba. La Apologética se esmera en particular por demostrar
que tal es el caso. Esta es su tarea principal. Pero, al hacerlo, no es más neutral en su
método que son las otras disciplinas. Uno de sus propósitos principales es mostrar que la
neutralidad es imposible y que nadie, como una cuestión de hecho, es neutral. Concluimos
entonces que la apologética se encuentra en el borde exterior del círculo de la verdad
sistemática que nos ha dado la sistemática con el fin de defender.

Algunos teólogos prefieren el nombre de "teología dogmática", mientras que otros

prefieren hablar de "teología sistemática". Esto no es un asunto de gran importancia. La
razón por la que algunos prefieren la dogmática plazo es que parece mejor que la
sistemática término para expresar la idea de que nos ocupamos en esta disciplina con los
dogmas o verdades a los de la Iglesia. Esto nos lleva a la cuestión de la relación de la
sistemática de las confesiones de la Iglesia. ¿La sistemática se refieren principalmente a
estas confesiones? ¿O deberíamos decir que la sistemática trata principalmente de los
dogmas o verdades de las Escrituras? Básicamente, hay un acuerdo entre todos los
principales teólogos Reformados en este punto. Todos coinciden en que los dogmas de la
Iglesia se han derivado de la Escritura. Por tanto, es cierto que en última instancia, la
sistemática trata de exponer el sistema de la verdad tal como aparece en las Escrituras. No
fue sino hasta después de una gran cantidad de trabajo que se había hecho en las Escrituras
por los teólogos sistemáticos que la Iglesia fue capaz de formular sus dogmas. Los credos de
la Iglesia son, en cuanto a su contenido se refiere, no hay más que una declaración
sistemática de la verdad de las Escrituras. Se distinguen de la declaración sistemática de la
Escritura dada por la teología sistemática (a) por su brevedad, limitándose al igual que para
los asuntos más esenciales, y (b) por su carácter autoritario, ya que han sido oficialmente
aceptadas como estándares por la concilios de la Iglesia.

Una vez que estas normas o dogmas de la Iglesia han sido aceptadas, no hace falta decir
que un teólogo que escribió una obra sobre la sistemática a escribir que de acuerdo con la
interpretación dada en esas normas. Decir que esto obstaculiza su libertad, es decir que no
se ha adoptado libremente estos credos como miembro de la iglesia. Por otra parte, para
interpretar de acuerdo con estas normas no significa que uno ignora las Escrituras. Se debe
demostrar una y otra vez que las normas se basan en las Escrituras. Además de esto, el
teólogo sistemático tiene que ir más allá de las normas para ver si se puede probablemente
encontrar una formulación más concreta de las verdades que ya se habla en las normas, y si
es capaz de encontrar una formulación de las verdades de las Escrituras que aún no se
habla en los estándares. De esta manera él puede ayudar de alguna manera la implicación
adicional de la iglesia en la verdad de las Escrituras. Los credos deben ser revisados y
complementados de vez en cuando. Pero no es hasta la teología sistemática ha progresado
más allá de los credos que los propios credos pueden ser revisadas.

Es de la mayor importancia observar cómo credos deben ser revisados. El credo de la Iglesia
Presbiteriana Unida, aprobada en 1925, proporciona un ejemplo instructivo de cómo
credos no debería ser revisado. Este credo se propone ser una revisión de la Confesión de
Westminster. Sin embargo, atenúa las enseñanzas específicas y exactas de la Escritura se
encuentra en la Confesión de Westminster a las generalidades vagas. Este tipo de revisión
credo es peor que inútil, sino que es regresiva. Lo que la iglesia necesita es una formulación
más exacta de sus doctrinas contra las herejías que aparecen en cada forma nueva y
cambiante, y una declaración más completa de la verdad bíblica.

Warfield señala cómo es verdad de toda ciencia que no se trata de menos, pero más y más
conocimiento específico de su tema. Él dice: "En cualquier ciencia progresiva, la cantidad de
desviación de la verdad aceptada que es posible para el pensador se vuelve así cada vez
menos y menos verdad, en la medida en investigación y resultado del estudio en el
establecimiento progresivo de un número cada vez mayor de los hechos. El médico que
traería de vuelta hoy en día la medicina de Galeno no sería más loco que el teólogo que
reviviría la teología de Clemente de Alejandría. "
B. El valor de Teología Sistemática

Cuando hablamos del valor de la sistemática, o, para el caso, el valor de cualquier otra
disciplina teológica, no tomamos la posición pragmática. La cuestión del valor no es la
primera pregunta que debemos hacer. La cuestión de la verdad y del deber es primordial. Es
un deber dado por Dios que debemos tomar el contenido de la Escritura y llevarlo en un
todo sistemático. Es evidente que tenemos la obligación de conocer la revelación que Dios
nos ha dado. Sin embargo, no adecuadamente sabría que la revelación si lo sabía sólo en
sus varias partes sin traer estas partes en relación entre sí. Es sólo como una parte de la
totalidad de la revelación de Dios para nosotros que cada parte de esa revelación aparece
como lo que realmente significa para aparecer. Nuestra mente debe pensar
sistemáticamente. Es con nuestras mentes creadas por Dios, que debe pensar
sistemáticamente, que debemos reelaborar el contenido de la revelación.

Podemos observar, sin embargo, que lo que es simplemente nuestra tarea simple dada por
Dios es, al mismo tiempo, más rentable para nuestra vida espiritual. Warfield dice:
"nosotros no posemos las verdades independientes de la religión en abstracto, sino que las
poseemos sólo en sus relaciones, y no sabemos bien ninguno de ellos ni puede tener su
pleno efecto en nuestra vida ... excepto tal como lo conocemos en su relación con otras
verdades, es decir, como sistematizado. Lo que no saben, en este sentido, de manera
sistemática, nos roban la mitad de su poder sobre nuestra conducta, a menos que en
realidad estamos preparados para sostener que la verdad tiene un efecto en nosotros en la
medida en que no se conoce. A lo que cabe añadir que cuando no sabemos un cuerpo de
doctrina sistemática, estamos seguros de que entienden mal la naturaleza de más o menos
de sus elementos, y que a la fantasía de que es cierto que un conocimiento más sistemático
nos mostraría que es falsa , por lo que nuestra creencia religiosa y por lo tanto nuestra vida
religiosa se deformaría y deforme "

La unidad y el carácter orgánico de nuestra personalidad nos exige tener un conocimiento

unificado como base de nuestra acción. Si no prestamos atención a la totalidad de la verdad
bíblica como un sistema, llegamos a ser doctrinalmente unilateral y doctrinal unilateralidad
está obligado a emitir en espiritual unilateralidad. Como seres humanos estamos
naturalmente inclinados a ser unilateral. Uno tiende a ser intelectualista, otro tiende a ser
emocional, y otro tiende a ser activista. Uno tiende a ser sólo profético, otro sacerdote solo,
y un único rey tercero. Debemos estar todos ellos a la vez y en armonía. Un estudio de la
teología sistemática nos ayudará a mantener y desarrollar nuestro equilibrio espiritual. Nos
permite evitar el pago de la atención sólo a lo que, en virtud de nuestro temperamento,
apela a nosotros.

Además, lo que es beneficioso para el creyente es también beneficioso para el ministro y,

en consecuencia, para la Iglesia en su conjunto. A veces se sostiene que los ministros no
necesitan ser entrenados en teología sistemática si sólo ellos conocen sus Biblias. Sin
embargo, "educado por la Biblia" en lugar de predicadores sistemáticamente entrenados
frecuentemente predicar error. Ellos pueden decir siempre tan bien y ser siempre tan fiel al
Evangelio en ciertos puntos, sin embargo, a menudo predicar error. Hay muchos
"ortodoxos" predicadores de hoy cuyo estudio de las Escrituras ha sido tan limitado a lo
que dice acerca de la soteriología que no podían proteger el redil de Dios contra las herejías
sobre la persona de Cristo. Ellos mismos incluso pueden tener nociones definitivamente
heréticas sobre la persona de Cristo, aunque perfectamente consciente de ello.

Si llevamos esta idea un paso más allá, tomamos nota de que el estudio de la teología
sistemática ayudará a los hombres a predicar teológicamente. Esto ayudará a hacer que los
hombres proclamar todo el consejo de Dios. Muchos ministros no tocan la mayor parte de
la riqueza de la revelación de Dios al hombre contenida en la Escritura. Pero la sistemática
ayuda a los ministros a predicar todo el consejo de Dios, y así hacer de Dios el centro de su
obra.

La historia de la iglesia confirma la afirmación de que el Dios centrado en la predicación es

más valioso para la iglesia de Cristo. Cuando el ministerio ha proclamado con toda verdad
todo el consejo de Dios, la iglesia ha florecido espiritualmente. Entonces, también, es la
predicación bien redondeado de este tipo que ha mantenido a la iglesia de la
mundanalidad. Por otra parte, se ha mantenido a la iglesia de una malsana otredad. Bien
redondeados predicación nos enseña a usar las cosas de este mundo, ya que son los dones
de Dios, y nos enseña a poseerlas como no poseerlas, ya que deben ser utilizados en la
subordinación al propósito único y supremo de la existencia del hombre, a saber, la gloria
de Dios.

Es natural esperar que, si la iglesia es fuerte ya que su ministerio entiende y predica todo el
consejo de Dios, entonces la iglesia será capaz de proteger mejor a sí mismo contra las
falsas enseñanzas de todo tipo. Los cristianos no adoctrinados fácilmente caen presa de los
vendedores ambulantes del Russellismo, el espiritismo y todos los otros cincuenta y siete
variedades de herejías con las que nuestro país abunda. Un texto-cristianos simplemente
no tienen armas de defensa contra estas personas. Ellos pueden ser capaces de citar
muchos textos bíblicos que hablan, por ejemplo, del castigo eterno, y los Russellita será
capaz de citar textos que, por el sonido de ellos y consideradas individualmente, parecen
enseñar la aniquilación. El resultado neto es, en el mejor de los casos, una pérdida de poder
espiritual a causa de la pérdida de convicción. Muchas veces, estos textos de una sola
mismos cristianos son víctimas de voz del seductor.

Ya hemos indicado que la mejor defensa apologética invariablemente se hará por lo que
conoce el sistema de la verdad de los mejores Escritura. La lucha entre el cristianismo y el
no cristianismo es, en la actualidad, no es asunto fragmentario. Es la lucha a muerte entre
dos vidas opuestas entre sí y visiones del mundo. El ataque no cristiano a menudo viene a
nosotros sobre asuntos de interés histórico o de otro tipo, detalle. Viene a nosotros en la
forma de las objeciones a ciertas enseñanzas de las Escrituras, por ejemplo, con respecto a
la creación, etc puede parecer simplemente una cuestión de hacer lo que los hechos han
sido. Detrás de este ataque detallado, sin embargo, es la suposición constante de la
metafísica no-cristianos de la correlatividad de Dios y el hombre. El que no ha sido
entrenado en teología sistemática a menudo se encontrará en una pérdida en cuanto a
cómo hacer frente a estos ataques. Él puede ser muy competente en la guardia de la
agresión en lo que se refiere a los detalles, pero siempre tendrá que tener miedo a nuevos
ataques, siempre y cuando nunca se ha quitado la base de la posición del enemigo.

No hay que olvidar a este respecto que el deber del ministro es que cada vez más de un
apologista del cristianismo. El nivel general de educación es más alto de lo que ha sido
nunca. Muchos jóvenes oyen hablar de la evolución en las escuelas secundarias y en las
universidades donde sus padres nunca oído hablar de él, excepto como algo muy lejano. Si
el ministro sería capaz de ayudar a sus jóvenes, debe ser un apologeta bueno, y él no puede
ser un buen apologeta menos que sea un buen teólogo sistemático.

En conclusión, se debe observar que así como un profundo conocimiento del sistema de la
verdad en las Escrituras es la mejor defensa contra la herejía, por lo que también es la
mejor ayuda para la propagación de la verdad. Esto no es más que el otro lado del punto
anterior. Como un ejército bien organizado no es tan probable que sea superado por un
ataque por sorpresa y no es tan probable que se rompió como un ejército mal organizado,
por lo que también es un ejército bien organizado es más capaz de atacar al enemigo que
un ejército mal organizado. Cada unidad contará con el apoyo y la protección de todo el
ejército, ya que pasa al ataque. La moral será mejor. Cuando el enemigo viene con cañón,
tenemos que ser capaces de poner bombas atómicas enfrente de ellos. Cuando el enemigo
ataca los cimientos, debemos ser capaces de proteger a estas bases.

La iglesia tendrá que volver a su antiguo énfasis en su función docente si se quiere cumplir
con su tarea dada por Dios de llevar el evangelio a todos los hombres. Su recurso para la
evangelización presente desigual como casi el único método de propaganda en sí es una
admisión de paupery. Es de destacar que lo que la Iglesia, en general, todavía lo hace en la
forma de enseñar es atravesada por el modernismo. La propaganda de la ortodoxia parece
estar limitado casi exclusivamente a la evangelización en el sentido estricto del término.
Cuando esta propaganda se convierte en la enseñanza como un medio, con demasiada
frecuencia emplea acríticamente las concepciones de la "razón" y "hecho" como estos son
entendidos por aquellos que no hacen profesión de cristianismo. El resultado es que no hay
ninguna enseñanza del cristianismo como un reto a la incredulidad. Renacidos debe hacerse
innecesaria la mayor brevedad posible. Ortodoxia debe hacerse cargo de la función docente
de la iglesia de nuevo, y hacerlo con un mejor conocimiento de los requisitos de ese trabajo
que nunca.

No hace falta decir que si todos estos beneficios han de venir a nosotros como ministros y
como iglesia, debemos realizar nuestro trabajo con un espíritu de profunda dependencia en
Dios y en un espíritu de oración que Él nos use como sus instrumentos para su gloria.
Capítulo 2: El Método de Teología Sistemática
Para el estudio de la teología sistemática la cuestión del método es de una importancia
fundamental. "Si un hombre adopta un método falso, es como el que toma un camino
equivocado que nunca lo llevará a su destino." Por otra parte, la cuestión del método es el
punto más importante para la ciencia moderna y la filosofía. Si la teología ortodoxa desea
que parezca relevante para la situación actual debe adoptar una posición consciente sobre
sí mismo y sobre la metodología moderna en general. Es, sin duda, la tarea de la
apologética y no el de la sistemática defender la ortodoxia enfrente de la metodología. Pero
si la apologética hace su trabajo correctamente, es importante que la sistemática resuelva
plenamente su propia metodología. Y es la tarea particular de la sección de introducción
para abordar esta cuestión.

Sin embargo, para encontrar el método adecuado para el estudio de la teología sistemática
tendremos que discutir, brevemente, la cuestión de la metodología en general. Es sólo
después de que se ha demostrado que el teísmo como un todo, en todos sus servicios,
tiene una metodología muy distinta de otras interpretaciones generales de la realidad, que
el método adecuado a seguir en la teología sistemática aparecerá.

A. El Método teísta cristiano (Depende de la revelación que Dios nos da y de la capacidad que Él nos da de
entender su revelación (Resumen mio))

La cuestión del método no es un algo neutral. Nuestro presupuesto de Dios como el

absoluto, auto-consciente, que es la fuente de todo ser finito y el conocimiento, hace que
sea imprescindible distinguir el método teísta cristiana de todos los métodos no-cristianas.

Podemos utilizar diferentes nombres con el fin de poner de manifiesto la característica

distintiva del método teísta cristiana. Podemos hablar del método del teísmo cristiano
como el método de implicación. Con esto queremos poner de manifiesto el hecho de que
no es tanto un a priori y un aspecto a posteriori con el método del teísmo cristiano. El
elemento a posteriori se representa en lo que Hodge habla de como la recopilación y
organización de los hechos de la Escritura. El aspecto a priori aparece en el hecho de que
son los hechos de la Escritura que nos reunimos y no hechos en general. O, podemos decir
que el elemento a priori está en el hecho de que al menos interpretar todos los hechos con
los que nos enfrentamos a la luz de la Escritura.

Pero no es suficiente decir que nuestro método debe tener un a priori, así como un aspecto
a posteriori. Los lógicos idealistas con mucho gusto admitiran que estamos en lo cierto en
esta afirmación. Ha sido el corazón de toda la lógica idealista en los últimos tiempos, como
elaborado por FH Bradley y B. Bosanquet, que toda verdadera lógica debe tener un a priori
y un aspecto a posteriori. Tampoco dejaron el asunto en que ir. Ellos no sólo han hecho la
declaración general de que cada método debe tener un a priori, así como un aspecto a
posteriori, sino que también han definido la naturaleza del aspecto a priori de que hablan.
Se dice que este aspecto a priori de método está implicado en la noción de eternidad.
Bosanquet sostiene firmemente que, si no hay un aspecto eterno de la realidad, no
podemos saber nada de nada. Por lo tanto se ha hablado de su método como el método de
implicación (Implicación e Inferencia lineal, Fundamentos de Lógica). Se observará que este
término "implicación" es realmente tomado de la priori un lugar de desde el aspecto a
posteriori de su método. Parece que poner la idea de un todo, es decir, un sistema de
verdad, por delante de la idea de la nueva adición a la verdad. Y esto hace que sea aún más
necesario distinguir cuidadosamente entre el método del idealismo y el método del teísmo
cristiano. Sin lógico idealista realmente tiene el derecho de obtener el nombre de su
método sobre todo desde el aspecto a priori de su método, ya que en su método son a
priori y los elementos a posteriori igualmente definitivo. Para los lógicos idealistas, el
término "eternidad" realmente no significa nada más que un aspecto permanente de las
cosas temporales. Bosanquet habla de esto cuando dice que la realidad es una novedad
eterna. Él dice que, en primer lugar, se trata de una "novedad eterna", pero también dice
que, en segundo lugar, es un eterno 'novedad'.

De esta discusión de la lógica idealista, parece cuán íntimamente la propia teoría del ser y
de la propia teoría del método están interrelacionados. Es por convicción Bosanquet que la
realidad es una mezcla de lo temporal y lo eterno que él cree en la igualdad de ultimidad de
los aspectos de lo a posteriori y el a priori en la metodología.

Además, al parecer también de esta discusión de la posición de Bosanquet que hay que
distinguir nuestro método más cuidadosamente de un método idealista al señalar que la
naturaleza de nuestro elemento priori es diferente de la naturaleza del elemento a priori
como el idealista concibe . La naturaleza de nuestro priori un elemento está claramente
determinado por nuestra concepción de Dios. Una vez más, la naturaleza de nuestro a
posteriori difiere de la noción idealista de lo a posteriori. Los hechos son creados y
controlados por Dios, mientras que los hechos de idealismo no lo son.

1. Dios como el essendi Principium del Conocimiento

Con el fin de poner de manifiesto la naturaleza del aspecto a priori de nuestro método,
podemos hablar de ello en relación con lo que ha en los escritos recientes sobre la teología
se habla de él como el principium essendi del conocimiento. En su monumental obra sobre
teología dogmática De Gereformeerde Dogmatiek, Herman Bavinck ha dado una larga
discusión sobre el principium essendi del conocimiento. ¿Qué quiere decir con esto es el
hecho de que sin el concepto de Dios como auto-consciente, como existente por sí mismo,
no se podría saber nada. Ahora debemos desarrollar esta idea con más detalle.
Antes de que el mundo existiera, Dios existía desde toda la eternidad como un ser
autónomo y autosuficiente. Desde el punto de vista cristiano, es imposible pensar en la no
existencia de Dios. Es muy posible pensar en la existencia del mundo. De hecho, creemos
que el mundo alguna vez no existía, sino que fue creado por Dios de la nada.

Por supuesto, no pretendo sugerir que es posible, una vez que se han creado para nosotros
comprender la idea de que el mundo alguna vez no existía. Para poder comprender este
hecho sería la de comprender a Dios, ya que eso significaría que hemos sido capaces de
pensar en nosotros mismos como criaturas de distancia, mientras que todavía estábamos
pensando en Dios. Ahora bien, es de la esencia de nuestro concepto de Dios que el hombre
no puede comprender a Dios. Si Dios existe realmente como una auto-contenido y
eternamente auto-consciente, es natural que nosotros, sus criaturas, no debería ser capaz
de comprender, es decir, a entender de forma exhaustiva.

Es particularmente importante, en este momento en que los hombres una vez más confían
en el concepto de misterio, para ver lo que se quiere decir con esta idea de la
incomprensibilidad de Dios. Esto no quiere decir que Dios es incomprensible para sí mismo.
Por el contrario, la incapacidad del hombre para comprender a Dios se funda en el hecho de
que Dios es completamente independiente completo. Dios es la racionalidad absoluta. Él
fue y es el único autónomo conjunto, el sistema de la verdad absoluta. El conocimiento de
Dios es, por lo tanto, exclusivamente analítico, es decir, auto-dependiente. Nunca hubo
hechos que concurren independiente de Dios que tenía que investigar. Dios es la única
Realidad última. En él, es decir, con respecto a su propio Ser, separado del mundo, los
hechos y la interpretación de los hechos son colindantes.

A esto hay que añadir que la Trinidad, como se enseña en las Escrituras, da la descripción
más básico posible de Dios como el principium essendi de conocimiento para el hombre.
Todo el problema del conocimiento ha sido siempre el de conseguir que el uno y los
muchos juntos. Cuando el hombre mira a su alrededor y dentro de él, se ve que hay una
gran variedad de hechos. La pregunta que surge de inmediato es si hay alguna unidad en la
variedad, si hay un principio de acuerdo con el cual todas estas cosas y muchas parecen
ocurrir. Todo pensamiento no cristiano, si se ha utilizado la idea de una existencia supra-
mundano en absoluto, ha utilizado esta existencia supra-mundano como mobiliario sólo la
unidad o el aspecto a priori del conocimiento, al tiempo que ha sostenido que el aspecto a
posteriori del conocimiento es algo que es proporcionada por el universo. A diferencia de
esto, el cristianismo dice que una vez hubo un aspecto a posteriori conocimiento en
absoluto. Cuando Dios existía solo, no había tiempo del universo, y no había nuevos hechos
que surjan. La actividad de conocimiento que existía sólo se completó en el circuito de las
personalidades mutuamente exhaustivos del Dios trino. Es sólo con respecto al hombre que
se puede hablar de una relación de lo a priori y a posteriori de los elementos de
conocimiento. Tal distinción no puede existir en Dios. La pluralidad de la Divinidad no
puede ser comparado con el surgimiento de nuevos hechos tal y como lo vemos en el
universo creado. La pluralidad de Dios es tan eterno como la unidad de Dios. El concepto
del conocimiento de Bosanquet como novedad eterna nunca puede ser aplicado a Dios. No
hay ninguna novedad en Dios, y no puede haber ninguna novedad para Dios.

2. El Conocimiento humano Analogico

Vemos entonces que el método del teísmo cristiano debe distinguirse con sumo cuidado
del método de la filosofía idealista. Con toda su insistencia en el hecho de que debe haber
un último aspecto a priori del conocimiento, el idealismo, al mismo tiempo insiste en que
hay un final igualmente un aspecto posteriori al saber. Esto significa que por lógica
idealista, al igual que la lógica de los otros no-cristianos, el concepto cristiano de Dios está
prácticamente descartado desde el principio. Se da por sentado que el universo es tan
definitivo como Dios. Se da por sentado que Dios tiene que proporcionar el aspecto a priori
y el universo debe presentar el aspecto a posteriori del conocimiento. La ultimidad igual del
uno y lo múltiple dentro de la Deidad aparte del universo es negada.

La característica distintiva entre la teoría no-cristiana de conocimiento, por un lado, y el

concepto cristiano de conocimiento por su parte, es, por tanto, que todas las teorias no-
cristianas la razón del hombre es lo unico, mientras que en el cristianismo la razón de los
hombres es analógica. Mediante esta distinción, queremos decir que toda teoría no
cristiana de método da por hecho, que el tiempo y la eternidad son aspectos de uno al otro,
y que Dios y el hombre debe ser considerado como estando en el mismo plano. Dios y el
hombre debe ser considerado como correlativo entre sí. La obra de Dios y el hombre bajo
un sistema de lógica que es más alto que los dos, y que existe en la independencia de
ambos. La ley de la contradicción es considerado como existiendo de alguna manera en la
independencia de Dios y el hombre, o al menos como funciona en ambos Dios y hombre al
mismo nivel.

En contraste con esto, el cristianismo sostiene que Dios existía solo antes de que cualquier
existencia momento en que se produjo. Él existió como el ser consciente de sí mismo y
auto-consistente. La ley de la contradicción, por lo tanto, tal como la conocemos, no es sino
la expresión de un nivel creado de la coherencia interna de la naturaleza de Dios. Los
cristianos nunca deben por lo tanto apelar a la ley de la contradicción como algo que, como
tal, determina lo que puede o no puede ser verdad. Parménides sirve como una advertencia
de lo que pasa a la historia si la ley de la contradicción es de esta manera hizo que el nivel
final de apelación en el pensamiento humano. Parménides llegó a la conclusión de que para
entender algo histórico, tendría que ser reducido a un elemento en un sistema atemporal
de categorías. Por lo tanto, nego la realidad y el significado de toda pluralidad histórica. En
los tiempos modernos se acostumbra a utilizar la ley de la contradicción negativamente y
no positivamente como Parménides hizo. A primera vista esto parece dejar espacio para la
objetividad histórica. Pero sólo lo hace si esta facticidad histórica considerarse como
incognoscible o irracional.

Los cristianos deben emplear el principio de contradicción, ya sea positiva o negativamente,

como un medio para sistematizar los hechos de la revelación. Si estos hechos se encuentran
en el universo en general o en la Escritura. La ley de la contradicción no se puede pensar en
como operar en cualquier lugar excepto en el contexto de la naturaleza de Dios. Dado que,
por lo tanto, Dios creó este mundo, sería imposible que este mundo creado nunca debe
suministrar un elemento de la realidad a la par con él. El concepto de creación como es
entendido por los cristianos hace que la noción idealista de la lógica de una vez para
siempre imposible. La doctrina de la creación está implícita en el concepto de Dios del
cristianismo, los que niegan la doctrina de la creación y se han negado el concepto cristiano
de Dios. Un ser creado o una realidad creada, en general, no puede proporcionar un
elemento de novedad que es estar a la par con el elemento de permanencia proporcionada
por el Creador. Si uno cree en la doctrina de la creación en todo, hay que decir que el
elemento de novedad del universo está subordinado al plan eterno de Dios. Los cristianos
creen en la existencia de dos niveles, el nivel de la existencia de Dios como autónomo y el
nivel de la existencia del hombre tal como se deriva del nivel de la existencia de Dios. Por
esta razón, los cristianos también deben creer en dos niveles de conocimiento, el nivel de
conocimiento de Dios que es absolutamente integral y autónoma, y el nivel de
conocimiento del hombre, que no es exhaustiva, pero es derivado y re-interpretativo. Por
eso decimos que, como cristianos creemos que el conocimiento del hombre es analógico
del conocimiento de Dios.

Nota 1. Una forma especialmente peligrosa en la que la confusión entre el conocimiento

divino y humano obtiene hoy en día está en los recientes debates sobre la cuestión de
misterio. Así, por ejemplo, el difunto profesor Donald Mackenzie, de Princeton, ha escrito
un libro Cristianismo la paradoja de Dios, en la que confunde el concepto moderno del
misterio último del universo con el concepto cristiano de la incomprensibilidad de Dios. Sin
embargo, no hay más que una similitud verbal entre los dos. La doctrina de la Iglesia sobre
la incomprensibilidad de Dios se basa en y es la consecuencia lógica del absoluto de Dios
como auto-existencia. Precisamente porque Dios es eterno y autosuficiente mientras
nosotros somos sus criaturas temporales que nunca podemos esperar comprender su ser.
Pero esta absoluta incomprensibilidad de Dios, sólo porque se basa en la racionalidad
absoluta de Dios, no es incompatible con el carácter genuino de nuestro conocimiento
racional. Por el contrario, nuestro conocimiento es racional porque Dios es en última
instancia racional. Al mismo tiempo, Dios es incomprensible para nosotros porque él es en
última instancia racional. No es porque Dios es irracional que no podemos comprender, es
porque Dios es racional, y en la naturaleza de la causa, en última instancia racional, que no
podemos comprender. No es porque Dios es la oscuridad que es incomprensible para
nosotros, pero es porque él es luz, y en la naturaleza del caso, la luz absoluta. Dios habita
en una luz que ningún hombre puede acercarse. No estamos ciegos a causa de la luz de
Dios, sino que es sólo a la luz de Dios que vemos la luz.

Como la existencia del hombre depende de un acto de creación voluntaria de parte de Dios,
para el conocimiento del hombre depende de un acto de revelación voluntaria de Dios al
hombre. Incluso la creación voluntaria del hombre es ya una revelación de Dios al hombre.
Así, cada poco de conocimiento por parte del hombre es derivado y re-interpretativo. Esto
es lo que queremos decir cuando afirmamos que el conocimiento del hombre es analógico.

El romanismo también habla del conocimiento humano como analógico. Pero Roma no
hace la distinción tajante que hemos hecho entre Dios como el ser original y el hombre
como ser creado. Se introduce esta distinción después de haber hecho muchas
afirmaciones sobre el ser en general. De ello se desprende que, en vista del conocimiento
humano romanista no es siempre y en todas partes depende de un acto previo original de
Dios. De hecho, en el conocimiento de vista humano romanista nunca es enteramente
derivado y re-interpretativo. Roma por lo tanto no se puede afirmar que pensar en el
conocimiento humano como analógico al conocimiento de Dios.

El romanismo no tiene un concepto verdaderamente cristiano de conocimiento analógico

aparece más claramente en el hecho de que su posición no puede ser claramente
distinguida de la de pensamiento idealista moderno. Para evidencia sobre este punto se
puede convertir, por ejemplo, a la discusión Dorothy M. Emmet de la analogía en su
reciente libro La naturaleza del pensamiento metafísico (Londres, 1946). Como es el caso de
la filosofía moderna, en general, la señorita Emmet asume que el hombre es su propio
punto de referencia definitivo. Desde un área de que se supone que es conocido que se
extendería en la zona del desconocido mediante la ayuda de analogía. Todo el rato ella es
muy consciente de que con este método de la analogía, basada en el supuesto de la
autonomía del hombre, el hombre puede interpretar la experiencia de una "práctica" sólo
tienen sentido. La realidad es en última instancia, misteriosa, pero confiamos en lo
desconocido de alguna manera será como el conocido. Pero la posición del romanismo
también parte de la "razón" como máximo en algunos aspectos. Según Roma, la "razón"
puede, si piensa en sí misma como creación o asumiéndose como no creado, interpretar
auténticamente la naturaleza hasta cierto punto. Para asegurarse de Roma también
sostiene que la razón es débil y debe complementarse si se trata de conocer los misterios
de Dios. Pero es precisamente esto también que causa el problema. Si una posición como la
de la señorita Emmet comienza francamente de Dios como último, la posición de cambios
de romanismo y venir entre estos dos. Por lo tanto, a diferencia de las posiciones
representadas por Miss Emmet y por Roma que la fe reformada hace que todo el
conocimiento humano a depender de un acto original de la creación y de la revelación por
parte de Dios auto-existente de la Escritura.

Es extremadamente peligroso confundir el concepto ortodoxo de la incomprensibilidad de

Dios con el misterio último del universo como mantenidos por el pensamiento moderno. El
pensamiento moderno en general, y en particular la lógica moderna, sostiene con
Bosanquet que Dios es, a lo sumo, un aspecto de la realidad en su conjunto. Por lo tanto,
Dios está rodeado de oscuridad o de misterio, al igual que el hombre está rodeado por la
oscuridad o misterio. En otras palabras, el pensamiento moderno cree en un irracionalismo
final, mientras que el cristianismo cree en una racionalidad última. Es difícil pensar en dos
tipos de pensamiento que más radicalmente opuestas entre sí. Es la antítesis fundamental
concebible en el campo del conocimiento. No es nada menos que asombroso que los
teólogos ortodoxos debemos dejar de hacer esta distinción básica entre el pensamiento
cristiano y no cristiano. El fundamento mismo de toda la teología cristiana se elimina si el
concepto de la racionalidad última de Dios es abandonado. Es sobre lo que solo esperamos
construir algo parecido a una interpretación sistemática.

Nota 2. Debemos observar que no es posible encontrar un término con respecto al método
que evita todas las dificultades. Podemos hablar de nuestro método como el método de
implicación sólo si nos damos cuenta de que, después de todo, nos referimos a algo
diferente con el término "implicación" del mismo modo que queremos decir algo diferente
con el término "inducción" de lo que el lógico no cristiano quiere decir con ellos. En
realidad, sólo el cristiano que se puede hablar de implicación, ya que nadie más que él
realmente toma la idea de un sistema absoluto en serio. Bosanquet dice que el hombre
necesita una idea de un sistema absoluto si ha de tener un conocimiento en absoluto, pero
no prevé tal sistema. Como cristianos decimos que nosotros mismos no es necesario un
sistema absoluto de tener conocimiento, sino que Dios tiene que tener o ser un sistema
absoluto si vamos a tener conocimiento.

Una vez más, podemos hablar de nuestro método como trascendental, pero si lo hacemos,
debemos observar una vez más que nuestro sentido de la palabra es diferente de la de
Kant, o el significado moderno. El pensamiento kantiano en realidad no encontrar su punto
de referencia final en Dios. El pensamiento moderno en general no es realmente
interpretar la realidad en categorías eternas. Se trata de interpretar la realidad mediante
una combinación de categorías eternas y temporales. Por todo el pensamiento no cristiano,
como hemos observado antes, la eternidad no es nada más que un correlato de tiempo.
Sólo el cristiano que realmente interpreta la realidad en categorías exclusivamente eternas
porque sólo él cree en Dios como autosuficiente y no depende de la realidad del tiempo.
B. El método teológico (Analógico, es decir que tiene como base lo que Dios revela, es dependiente y todos
los hechos históricos y todas las ciencias deben ser estudiadas en torno al plan que Dios revela en las Escrituras )

Todo el conocimiento analógico se puede llamar conocimiento teológico. Incluso podemos,

si lo deseamos, identificar el concepto de conocimiento analógico con el concepto de
conocimiento teológico. No podemos prescindir de Dios aun cuando queremos saber
acerca de la física o la psicología que cuando queremos saber acerca de la salvación de
nuestra alma. No hay un hecho único en el universo que puede ser conocido realmente por
el hombre sin la existencia de Dios. Incluso si el hombre no va a reconocer la existencia de
Dios, el hecho de no existencia de Dios, las cuentas menos para cualquier medida del
hombre tiene conocimiento acerca de Dios. Fácilmente podemos ver que esto debe ser así.
La idea de la creación está implícito en la idea del Dios autosuficiente. Ahora bien, si todos
los hechos en este universo es creado por Dios, y si la mente del hombre y de lo que la
mente del hombre sabe es creado por Dios, no hace falta decir que toda la estructura del
conocimiento humano añicos si Dios no existiera y si toda existencia finita no eran
reveladoras de Dios.

Hacemos hincapié en este punto, ya que una forma bastante común de distinguir entre la
teología y las demás ciencias, es decir que en el caso de la teología debemos permitir que
Dios nos enseña, mientras que en el caso de otras ciencias sólo tenemos que abrir nuestros
ojos y mirar alrededor. ¿Qué hay que hacer, por lo tanto, es de señalar que la diferencia
entre la teología y otras ciencias no radica en el hecho de que Dios es menos necesario que
el uno que para el otro, pero que la diferencia radica sólo en el grado de franqueza con que
Dios se pone en conocimiento de la situación.

Lo que se quiere decir al afirmar que en el método teológico somos más que de otra
manera directamente relacionada con Dios que en el método analógico en general, no se
puede expresar con exactitud suficiente diciendo que en el caso de la teología nos vamos a
la Biblia mientras en el caso de las otras ciencias que ir a otro lugar. Es cierto que estamos
más directamente relacionados con la Biblia cuando se trata de teología que cuando
tratamos con las otras ciencias, pero no es cierto que en las otras ciencias que no son en
absoluto que ver con la Biblia. Incluso en el estudio de la zoología o botánica de la Biblia se
tratara. La Biblia arroja su luz sobre todo lo indispensable como el estudio de los cristianos.
Hay una filosofía de hecho en la Biblia que usamos para la interpretación de todos los
hechos de nuestra vida. Un cristiano nunca puede ir en una expedición de arqueólogos que
están sinceramente buscando el cuerpo de Jesús. Un cristiano no puede ir en una
expedición con los evolucionistas esperan que, posiblemente, puede encontrar el "eslabón
perdido" entre el hombre y el animal. Sin embargo, es cierto que en el estudio de los
asuntos de los laboratorios y en el campo, la Biblia es sólo indirectamente interesados.
Nosotros no vamos a la Biblia misma de los hechos con los que tratamos. Por otro lado, es
cierto que la teología se pone sus hechos acerca de Dios casi exclusivamente de la Biblia.
Decimos casi exclusivamente, ya que también aprendemos acerca de Dios de la naturaleza.
Por lo tanto hay que decir que es sólo una cuestión de énfasis. Nosotros no nos limitamos
exclusivamente a la Biblia cuando se estudia cualquier otra cosa.

Otra manera por la cual a veces tratamos de poner de manifiesto la diferencia entre el
método de la teología y el método de las otras ciencias es diciendo que en la teología nos
ocupamos de la redención, mientras que en las otras ciencias no lo hacemos. Pero esto es
cierto, también, sólo como una cuestión de énfasis. En la teología, nos ocupamos no sólo
con la cuestión de la redención, nos ocupamos de toda la cuestión del universo tal como
existe para la gloria de Dios. Y éste es también el interés que tenemos en nuestro estudio
de cualquier otra cosa si realmente estamos guiados por el motivo cristiano. Sin embargo,
es cierto que en la teología que prestar más atención a la cuestión de la redención y la
cuestión de la relación directa del hombre con Dios que nosotros en otras ciencias.

El no poder aclarar el punto que acabamos de hacer, que para el cristiano toda
interpretación de un hecho de la "naturaleza", incluso por la "razón" se debe realizar
conscientemente como un acto de re-interpretación de la revelación de Dios, conduce a un
debilitamiento grave del testimonio cristiano. Un ejemplo típico de un debilitamiento del
testimonio cristiano se encuentra en Teología Sistemática de Chafer Lewis Sherry. Aunque
no abreviada, esta obra no toca el tema de la metodología cristiana en su relación con el
pensamiento moderno. En lugar de dejar en claro que la "razón" en el caso de los no
cristianos se emplea por analogía, se asume como un ser auto-suficiente, mientras que la
"razón" en el caso del cristiano es empleado por aquellos que por la regeneración han
aprendido a pensar de sí mismos como criaturas de Dios y de su misión en la vida como el
mantenimiento de pacto con Dios, habla sobre la teología Chafer extrayendo su material
"de la revelación y la razón." "La razón, como en este caso en cuenta", luego agrega, "indica
el intelectual y facultades morales del hombre ejercitado en la búsqueda de la verdad y
aparte de la ayuda sobrenatural ". Sin embargo, la" razón ", lo que se describe en la
práctica es la razón del hombre natural. Y el hombre natural suprime la ronda revelación
sobre y dentro de él. Sus conclusiones fundamentales con respecto al universo y de sí
mismo son las de un pacto automático en lugar de los de un pacto-Keeper. Estas
conclusiones no necesita y no puede ser completada por la revelación, sino que debe ser
revertida. Debido al hecho de que el hombre no puede suprimir totalmente la verdad, y
debido al hecho de que Dios que tanto ha sufrido lo llevaría al arrepentimiento, el hombre
natural saca a la luz algunas verdades. Sigue siendo cierto incluso para que su "sistema" de
interpretación necesita inversión. En lugar de indicar este hecho, Chafer sigue una posición
infectado con la debilidad de Roma.
Otra forma de debilitamiento del testimonio cristiano que habla se encuentra en que los
hombres prácticamente admiten que una discusión sobre hechos de la historia, como la
arqueología o milagros, entre cristianos y no creyentes pueden ser satisfactoriamente llegar
a una conclusión sin poner en los presupuestos básicos de la religión cristiana. Desde el
punto de vista cristiano, todos los hechos del universo espacio-tiempo es creado por Dios y
es lo que es en virtud de su lugar en el plan de Dios. Por lo tanto, la revelación de Dios de su
plan que viene a la expresión parcial en cada hecho de la "naturaleza" y la historia. De ahí el
deber cristiano de hacer la afirmación de que todos los hechos de manera positiva se revela
como lo que es en relación con este plan.

En su base romanismo no puede hacer esto. Su idea de analogía asume que es posible
hablar del ser y de la racionalidad en general antes de la distinción de ser de Dios y el
pensamiento del hombre el ser y el pensamiento original o derivada. Sobre esa base es
coherente para los cristianos a hablar con los no cristianos acerca de los "hechos" y un
"universo racional" en general antes de traer el honor de Dios el creador y la criatura
hombre. Pero luego, sobre esa base también, el tipo de cristianismo que es defendido por
el cristiano es algo que vive en cierta medida por el sufrimiento de los no cristianos.

La posición arminiana es similar a la de la romanista. Suponiendo que el romanismo con

muchos hechos vienen a pasar a la historia como el resultado de las decisiones del hombre
independientemente del plan de Dios, que sea coherente, el arminiano que discutir con el
no creyente acerca de la arqueología o milagros sin poner en el plan de Dios .

Un ejemplo reciente del tipo arminiano de la discusión sobre el hecho histórico se

encuentra en el libro de CS Lewis, Milagros (Nueva York, 1947). Lewis sostiene que "el gran
milagro" no es sino el ejemplo más destacado de lo que sucede en el mundo del ser
histórico en general. "Lo que podemos entender, si la doctrina cristiana es cierta, es que
nuestra existencia propia no es la mera anomalía que parece ser, sino una imagen débil de
la encarnación divina en sí - el mismo tema en un tono muy menor". Este es el tipo de
argumento que el hombre natural puede aceptar en sus propios supuestos. La discusión es
otra vez de ser en general. Pero el triste resultado es más que el cristianismo lo que
supuestamente resultó cierto es aquella en la que Dios se incluye con el hombre en un
universo cuyas leyes del ser y la racionalidad ambos deben obedecer.

Hemos dicho que el romanista y el arminiano son coherentes con sus propias posiciones
cuando se trata de hechos históricos con los no creyentes, sin introducir el presupuesto
cristiano de Dios y su plan. Es, sin embargo, bastante inconsistente para aquellos que
profesan la fe reformada hacerlo. Sin embargo, esto se hace con frecuencia. Un ejemplo
reciente es la obra de Gordon H. Clark, una filosofía cristiana de la Educación (Grand Rapids,
1946). Hablando de la arqueología en general Clark dice: "La arqueología es
extremadamente valiosa y merece apoyo, pero eso no prueba que la Biblia es verdad, y
mucho menos es lo que prueba la existencia de Dios." La razón por la arqueología se dice
que no demuestra que la Biblia es verdad parece ser que, por la naturaleza del caso, no en
todos los casos en que la Biblia habla de hechos que pudieran entrar en el ámbito de la
arqueología puede la Biblia ser demostrado para ser verdad. "Debido a que la Biblia ha
demostrado ser cierto en estos cien y uno de los casos, como algunos cristianos incautos
gustaría declarar el argumento general, se deduce que la Biblia es verdadera en tanto miles
de otros casos que aún no probados. Obviamente, esto no significa ... " Pero sin duda el
creyente reformado debe hacer hincapié con Calvino que todos los hechos de la historia,
aquí y ahora, en realidad es una revelación de Dios. De ahí que cualquier hecho y de hecho
cada prueba la existencia de Dios y por lo tanto la verdad de las Escrituras. Si este no es el
caso, ningún hecho existió alguna vez. Cada hecho prueba la existencia de Dios porque sin
la presuposición de Dios y su mediador no ha hecho ningún carácter distinguible en
absoluto. Pero a presionar este punto, el punto que se debe pensar reformada más
interesado que el estrés es renunciar a razonar sobre hechos de la arqueología y de la
historia en general sobre presupuestos supuestamente comunes a ambos, pero en realidad
exclusiva de la fe cristiana. La sistemática Reformada y la apologética se diferencia de la
sistemática romanistas y arminiana y apologética precisamente por la afirmación del ex que
todo hecho es expresivo del plan de Dios y ningún hecho prueba o refuta nada, excepto en
el supuesto de ese plan.

El defecto de la discusión de Clark de la arqueología es típico de toda su concepción de lo

que puede ser probado por los hechos de la historia en general. Y su visión de la historia
encuentra su expresión más notable en su idea de milagro. El cristiano tiene que admitir,
Clark dice que el pragmatista es esencialmente correcto en su afirmación de que los hechos
históricos de sí mismos no constituyen el teísmo. Los milagros de la Biblia son claramente
incompatibles con el tipo de uniformidad mundo asumida por los procedimientos
ordinarios de idealismo y el materialismo. "Pero pueden encontrar un lugar extraño aunque
ni lógicamente imposible en el pragmatismo y en la uniformidad del teísmo. Los hechos
alegados, en lugar de constituir el teísmo cristiano, se necesitan de interpretación filosófica.
" Clark sostiene que los milagros de la Biblia se puede encontrar" que aunque no
lógicamente imposible lugar en el pragmatismo y en la uniformidad del teísmo. "Esta
afirmación concuerda con la idea romanista o arminiana de acuerdo en que uno puede
hablar con propiedad del ser en general y de la racionalidad en general, antes de hablar de
Dios y de su plan. Se trata de que incluso la resurrección de Cristo lógicamente podría
encajar en el esquema de pragmatismo. Por lo tanto, habría perdido todo valor probatorio.
De acuerdo con Clark el hace un contraste absoluto entre el inicio de los hechos y principio
con Dios. "En vista de este trato pragmático con historia, su negación positivista de la ley
universal, de la metafísica, de la interpretación sobrenatural, puede permitirse a modo de
anticipación para sugerir la conclusión de que, en lugar de comenzar con los hechos y más
tarde descubrir a Dios, a menos que pensador comienza con Dios que nunca puede
terminar con Dios, o conocer los hechos o bien ". Ahora bien, es cierto que ninguna persona
reformada debe comenzar con los hechos y más tarde descubrimos a Dios, pero no es
menos cierto que ninguna persona reformada debe comenzar con Dios y más tarde
descubrir los hechos. Si los hechos son lo que son debido al plan de Dios, ese plan es, en
cierta medida aparente en estos hechos. La manera correcta de comenzar con los hechos es
por lo tanto afirmar que a menos que sean lo que el cristianismo dice que son ellos son
ininteligibles. Ningún hecho puede lógicamente encajar en el esquema pragmático y cada
hecho encaja lógicamente en el esquema cristiano. Por lo tanto, hablar de los hechos en
general, incluyendo milagros, como posiblemente se ajustan a una pragmática, así como en
el régimen cristiano es debilitar el testimonio cristiano en la forma en que el Arminiano o
romanista hace. Supone una filosofía irracionalista de hecho.

Por otra parte, decir que los hechos, por ejemplo, los milagros, posiblemente, podría
encajar en un esquema pragmático, es prácticamente a partir de la lógica abstracta aparte y
por encima de la naturaleza de Dios. Si los hechos son irracionalistamente concebidos, la
lógica debe ser no-teísta concebido. Esto es evidente a modo de contraste. Si los hechos se
concibió teísticamente son lo que son, precisamente, porque son producidos por la
voluntad de Dios, de acuerdo a la naturaleza de Dios. En ese caso, es el plan de Dios y nada
más que mostrar. Pero la "lógica" de la pragmática es la lógica impersonal abstracta, la
lógica que prácticamente asegura que los hechos no puede mostrar el plan de Dios. Por lo
tanto es lógico en el resumen que se hace para determinar lo que Dios puede o no puede
hacer. Parménides utilizados para atraer a esa lógica y concluir directamente que la
creación de la nada es imposible. Las apelaciones del pragmatismo a la misma clase de
lógica concluye indirectamente que la creación de la nada es imposible. A pesar de sus
conclusiones irracionalistas sobre la cuestión de ser moderno, el pragmatismo es tan
racionalista como fue Parménides. Irracionalismo está involucrado en el racionalismo y el
racionalismo está involucrado en el irracionalismo.

La importancia de todo esto para la cuestión de la analogía es la siguiente. Existen dos

metodologías mutuamente excluyentes. La del hombre natural asume la ultimidad de la
mente humana. Sobre esta base el hombre, convirtiéndose en el máximo punto de
referencia, prácticamente reduce toda la realidad a un nivel y niega el designio de Dios
como determinante de lo posible y lo imposible. En lugar del plan de Dios, asume una
noción abstracta de la posibilidad o probabilidad, de ser y la racionalidad. Por consiguiente,
puede decirse que razonar unívocamente. Sin duda, la analogía plazo puede incluso así ser
empleado. Este término hace entonces el conocimiento divino a ser análogo al
conocimiento humano.
Por otro lado, está la posición cristiana. Cuando expresado constantemente que postula la
autocomunicación de Dios y la existencia del plan, así como autónomo conocimiento de sí
mismo, ya que el presupuesto de toda existencia creada y conocimiento. En ese caso, todos
los hechos y manifestar lo que prueba la existencia de Dios y de su plan. En ese caso,
también, todo el conocimiento humano debe ser auto-conscientemente subordinada a ese
plan. Su tarea en la sistemática es ordenar la medida de lo posible, los hechos de la
revelación de Dios. El "sistema", lo que produce como, por ejemplo, que encuentra su
expresión en las confesiones reformadas de la fe, se hace pasar por un sistema analógico.
En ningún momento este sistema pretende estado, punto por punto, el contenido de
idéntica del sistema original de la mente de Dios. Si hubiera algún punto en el que dicho
sistema cristiano pretende ser exhaustiva reproductiva de la mente de Dios, tendría que
afirmar que la reproducción de la totalidad de la mente de Dios. Afirmar la identidad
cristiana sistema con el sistema divino en cualquier punto es romper la relación de
dependencia del conocimiento humano de la voluntad divina. Y cuando esta dependencia
se rompe el conocimiento del hombre es considerado como autosuficiente.

Entre estas dos posiciones tan claramente excluyentes el uno del otro está el compromiso
romanista. Arminianismo es en gran parte como romanismo. Y cuando los teólogos
Reformados participar en un debate con los no creyentes, sin cuestionar los presupuestos
de estos incrédulos, su procedimiento es también esencialmente romanista en el carácter.

Nota 1. Cuando hablamos del método teológico, nos referimos a todas las disciplinas
teológicas y no sólo a la teología sistemática. Luego, también, cuando tomamos la teología
sistemática en su conjunto y la dividimos en sus loci de la teología, antropología adecuada,
cristología, soteriología, eclesiología y escatología, no podemos decir que sólo en la teología
propiamente dicho qué emplear el método teológico. Lo más cercano que podemos
acercarnos a llevar a cabo la relación entre los métodos de las diversas ciencias y la
teología, y luego una vez más entre las diversas disciplinas teológicas entre sí, es pensar en
varios círculos concéntricos. Dios está en el centro de estos círculos concéntricos. El círculo
exterior grande contiene los datos de todas las ciencias, excepto la teología. El segundo
círculo más pequeño y contiene todas las disciplinas teológicas: Las ofertas tercer círculo
más pequeño y aún con la teología correcta.

Nota 2. Creemos que, si consideramos la cuestión de método como el que tenemos en este
capítulo, mucha confusión puede evitarse. La principal confusión y más grande es el que
hace que la división entre los diversos tipos de método algo que no sea el teísta cristiano y
el no-teísta. Esta confusión se obtiene en el capítulo de Hodge sobre el método. Él hace una
declaración general acerca de los distintos tipos de método, de la siguiente manera: "Los
dos métodos integrales grandes son a priori y lo a posteriori. Se argumenta de la causa al
efecto, y el otro de efecto a causa. "9 Pero si, como hemos visto, los propios términos a
priori y a posteriori significar algo diferente para los cristianos de lo que significan para los
no cristianos, es claro que tenemos que hacer que nuestra distinción básica que la del teísta
cristiano y el método no-teísta.

Entonces, también, si hemos hecho esta distinción básica, nuestras críticas a otros métodos
serán más al grano. Cuando Hodge sigue debatiendo diversos métodos que se han utilizado
en el estudio de la teología, no busca demostrar que estos diversos métodos a menudo han
sido más que variaciones de la no-teísta método. Simplemente da una especie de estudio
histórico de los diversos métodos utilizados. Luego se critica cada uno de estos puntos en
de detalle. Habla de lo especulativo, lo místico, y los métodos inductivos. Pero lo que es de
la máxima importancia a destacar es que la principal crítica de estos métodos no está en
puntos de detalle, sino en el hecho de que no han sido analógica, y, más específicamente,
que no han sido teológica. Un método racionalista, es decir, un método en el que el a priori
predomina, es en sí mismo no es peor que un empírico o exclusivamente un método
posteriori. Ambos son igualmente inaceptables si no tienen la concepción cristiana de la a
priori ya posteriori. Así, también, ninguna combinación de aspectos racionales y empíricos
producirá un método que es mejor que sea un racionalista o un método empírico. Si
añadimos ceros nunca tantos a cero, tenemos cero todavía. Algunos de estos métodos
pueden tener un valor relativamente alto que otros, ya que creemos en la buena
relativamente en medio de la absolutamente mala, pero ninguno de ellos se puede añadir o
restar a fin de obtener un método que se ajusta a utilizar para los fines de la teología.
Capítulo 3: Epistemología Cristiana (la razón del hombre tiene como función la
reinterpretación de la verdad de Dios, es decir está sujeto a lo que Dios ha revelado, ese es el lugar de la
razón humana)

Una cuestión estrechamente relacionada con la del método es cuál es el lugar y la función
de la razón en la teología. Si el método empleado por la teología es el método inductivo
ordinario, no hace falta decir que estaríamos considerando a la razón humana como los no
cristianos generalmente piensa de ella, es decir, que la razón humana no se vio afectada
por la caida del hombre en el pecado. No habrá reconocimiento de los efectos del pecado
en el hombre. Entonces, también, la razón humana se pondrá a la par con la razón divina.
Los no cristianos piensan de la realidad como un todo, inclusive de Dios y el hombre, y en
consecuencia, pensar en la razón como en todas partes el mismo, ya sea en Dios o en el
hombre. La razón humana se dice o se supone que es potencialmente divina.

Por tanto, es de suma importancia señalar que existe una diferencia en el concepto
cristiano y el no cristiano de la razón humana.

Ha habido, en general, dos tendencias entre los teólogos ortodoxos en esta cuestión de la
función de la razón en la teología. En primer lugar, ha habido aquellos que han tenido tanto
miedo de la "razón" que se han asignado ningún lugar en absoluto. Por otro lado, ha habido
quienes han estado muy ansiosos por demostrar que la teología tiene perfecto derecho a
considerarse una ciencia. Ambas tendencias no distinguen entre un cristiano y un no
cristiano el uso de la razón.

Con el fin de evitar estas dificultades en alguna medida, debemos intentar de nuevo
demostrar que nuestra concepción del lugar y la función de la razón humana está
directamente involucrado en nuestra concepción de Dios. Hay que evitar la idea de que la
razón humana existe como una entidad conocida y definible aparte de Dios, para que
podamos empezar de él como de un punto de partida fundamental.

Para dejar clara nuestra posición sobre el lugar de la razón humana en la teología, es
necesario primero que mostremos que el lugar que concedemos a la razón en relación con
la teología es básicamente el mismo que el que se otorgará a él en relación con las otras
ciencias. Como el método teológico no es más que una forma especializada del método
cristiano teísta en general, así que el lugar de la razón en la teología está determinada
principalmente por nuestra concepción de la epistemología Cristiana teísta en general.

Con el fin de introducir incluso una breve discusión de la epistemología cristiana, debemos
señalar de qué manera la posición cristiana se diferencia de otras posiciones sobre la
cuestión del objeto de conocimiento y en la cuestión del sujeto de conocimiento.
Las preguntas que nos preocupan sobre el objeto y el sujeto del conocimiento son en
cuanto a si puede tener (a) su existencia y (b) su significado, independientemente de la
existencia de Dios. En otras palabras, debemos preguntarnos el que y el qué hay de la
denotación y la connotación tanto del objeto y el sujeto de conocimiento.

A. El objeto del conocimiento (La base para poder conocer es el partir de Dios y del hecho de
que Él creo de la nada todo para su gloria )

Afortunadamente, no es difícil ver cuál es la posición teísta cristiana con respecto a estas
cuestiones. La doctrina de la creación dice que todo espacio-temporal del mundo debe su
existencia a la voluntad de Dios. Dios creó el universo ex nihilo. No existía la materia
externa existente de la cual Dios creara el mundo. Tampoco, por otra parte, el mundo y
Dios juntos surgen a la existencia del vacío. No podemos pensar en la no existencia de Dios.
El universo, por lo tanto, no consiguió su existencia de ninguna otra fuente, sino de Dios.

Lo que es cierto con respecto a la existencia de la totalidad del espacio-tiempo del mundo
es igualmente cierto con respecto al significado de la misma. A medida que la existencia
absoluta e independiente de Dios determina la existencia derivado del universo, por lo que
el significado absoluto que Dios tiene para sí mismo implica que el significado de cada
hecho en el universo deben estar relacionados con Dios. La Escritura dice constantemente
que el mundo tiene su significado completo en el hecho de que fue creado para la gloria de
Dios. Esto se ve más claro en Apocalipsis 4:11, donde la creación redimida se une en un
coro Aleluya magnífico en alabanza del Creador: "Digno eres, Señor y Dios nuestro, de
recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad lo
son, y fueron creadas "La Confesión de Westminster expresa este concepto con las
siguientes palabras:". Agradó a Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, por la
manifestación de la gloria de su eterno poder, sabiduría y bondad, en el principio de crear o
hacer de la nada, el mundo, y todas las cosas que en él, ya sea visible o invisible, en el
espacio de seis días, y todas muy buenas. " Si llevamos a cabo con Pablo (Rom 11:36) que
"de él y a través de él, y para él, son todas las cosas, a él sea la gloria por los siglos", vemos
claramente que la existencia y el significado de cada hecho en este universo debe en el
última instancia, estar relacionado con la auto-conciencia y auto-subsistente eternamente
Dios de las Escrituras.

Aplicando esto a la cuestión del conocimiento del hombre , se puede decir que para que la
mente humana pueda conocer cualquier hecho verdaderamente, debe presuponer la
existencia de Dios y su plan para el universo. Si queremos conocer los hechos de este
mundo, debemos relacionar estos hechos a las leyes. Es decir, en cada transacción de
conocimiento, hace falta sacar a los detalles de nuestra experiencia en relación con los
universales. Así, por ejemplo, se habla de los fenómenos de la física como de conformidad
con las leyes de la gravitación. Podemos hablar de esta ley de la gravitación universal. De
manera similar, si estudiamos la historia en lugar de la naturaleza, es decir, si se estudian
los pormenores de este mundo, ya que se relacionan entre sí en el tiempo y en el espacio,
observamos ciertas leyes históricas. Pero la interpretación más completa que podemos dar
de los hechos mediante la conexión de los datos y los universales que en conjunto
constituyen los fermentos universo nuestro conocimiento en cabos sueltos, a menos que
pueda presuponer Dios de este mundo. Se trata del momento más grande para dejar claro
que el sujeto último de nuestra predicación no es el Universo, la Realidad, o ser en general
en la que Dios es los hechos universales e históricos son los detalles. Si tal fuera el caso,
Dios y el universo sería correlativo entre sí. Y es precisamente con el fin de compensar la
posición cristiana frente a correlativismo tal que la ultimidad igual del uno y lo múltiple
dentro de la Deidad, antes e independientemente de su relación con el universo creado,
debe presuponerse. Como cristianos, tenemos que en este universo en el que hacer frente
a un derivado de una y muchas, que se pueden poner en relación fructífera entre sí,
porque, detrás de los dos, tenemos en Dios, un original y Many. Si vamos a tener
coherencia en nuestra experiencia, tiene que haber una correspondencia de nuestra
experiencia a la experiencia coherente eternamente de Dios. El conocimiento humano en
última instancia, se basa en la coherencia interna dentro de la Divinidad, nuestro
conocimiento se basa en la Trinidad ontológica como su presupuesto.

En todos estos puntos el no cristiano toma la posición opuesta por sentado sin hacer
preguntas. El no cristiano da por hecho que de manera inteligente puede pensar en el
universo como auto-existente y que tiene su sentido en sí misma. El no cristiano da por
sentado que el mundo de los sentidos puede ser conocido realmente, en todo caso, aunque
no sabemos si Dios existe. Habla de los datos y universales de este mundo como si se
tratara de final en lugar de derivados. Habla como si la ultimidad de estos hechos y leyes
del mundo se puede dar por sentado.

Para estar seguros, algunos no cristianos sostienen que este mundo no es eterno. Estaría en
consonancia con el concepto actual de la evolución para sostener que el mundo de alguna
manera ha surgido a la existencia del vacío. Pero todo esto no califica nuestra afirmación de
que el no cristiano da por sentado el carácter último del universo. Aunque él sostiene que
el mundo espacio-temporal una vez que no existía, al menos le da por sentado que no
existe como un derivado de un Dios auto-existente. Este es el punto determinante. Los no
cristianos sostienen que si el mundo llegara a existir o si siempre existió, en ambos casos, su
existencia y, por lo tanto, su significado, es independiente de Dios.

Nota: Se debe observar que el idealismo, antiguos y modernos, se incluye en la discusión

anterior, así como cualquier otro tipo de pensamiento no cristiano. A juzgar por el sonido
de las palabras solas, podría parecer como si el idealismo estaban dispuestos a admitir que
este mundo debe ser considerado como dependiente de Dios. En realidad, no hay forma de
idealismo, incluso si se utiliza el término creación, admitirán que es para nosotros lo más
importante, a saber, que Dios es absolutamente uno mismo-existente y absolutamente
consciente de sí mismo. El idealismo no admitirá que la unidad y la pluralidad son
igualmente eternos y se armonizan en la concepción de la iglesia de la Trinidad. No idealista
puede admitir la doctrina bíblica de la creación ex nihilo. El idealismo incluye el Dios y el
universo del cristianismo en lo que llama el Universo o el Todo. Dios es entonces el aspecto
a priori de la realidad, y no más.

B. El sujeto del conocimiento

Con respecto a la cuestión del sujeto de conocimiento, es decir, el lugar de la actividad de la
personalidad humana, se puede decir que también aquí se sostiene que la existencia y el
significado de la intérprete humano debe ser llevado a una relación de subordinación a Dios
como el intérprete supremo.

Antes de que el mundo existiera, Dios existía solo. En él, la existencia y la interpretación son
de igual extensión. El Espíritu de Dios escudriña las cosas profundas de Dios. De esto se
desprende que los intérpretes humanos tendría que ser derivados intérpretes o re-
intérpretes .

La interpretación que el hombre le daría a cualquier cosa en este mundo nunca puede ser
completa y exhaustiva. Esta parte de verdad que hay en el reciente énfasis en la parte de
los hombres de ciencia sobre el misterio de los hechos del universo. Sin embargo, como
cristianos, tenemos que la razón para el misterio de los hechos de este universo no es la
dada por los científicos de hoy en día. La ciencia hoy en día, en consonancia con el
pensamiento no cristiano en general, sostiene que los hechos de este universo están
rodeados de un vacío final, es decir, por una irracionalidad final. Nosotros, por el contrario,
sostenemos que Dios como Luz absoluta está detrás de los hechos del universo.
Sostenemos que el átomo es un misterio para nosotros, pero no para Dios.

Y esto explica la diferencia básica entre el cristiano y el no cristiano posición sobre la

cuestión de la validez del conocimiento humano. La ciencia moderna es básicamente
agnóstico, mientras que el cristianismo es todo lo contrario de agnóstico. En efecto, el
pensamiento no cristiano sostiene que, puesto que el hombre no puede comprender algo
de su conocimiento, en esa medida, su conocimiento no es verdad. Los cristianos dicen que
nosotros, como criaturas no necesitan y no deben esperar nada a comprender plenamente.
Dios comprende por completo, y eso es suficiente para nosotros. La Plena comprensión de
Dios da validez a nuestra comprensión parcial. El hecho de que no acabamos de
comprender el átomo no debe hacernos crecer desesperada con respecto a la verdad del
átomo. Cuando un cristiano ve el átomo rodeado de misterio, adora a Dios, cuando el
científico no cristiano ve el átomo rodeado de misterio, adora el vacío.

Como cristianos, entonces, creemos que el conocimiento humano del mundo y de Dios es
(a) no es exhaustiva y todavía (b) verdadero. Hemos sido creados a imagen de Dios, y por lo
tanto nuestro conocimiento no puede ser exhaustiva, hemos sido creados a imagen de Dios,
y por lo tanto nuestro conocimiento es verdadero.

Pero ahora que todavía tenemos que considerar la segunda diferencia principal entre la
visión cristiana y no cristiana de la razón humana. Lo que hemos considerado hasta ahora
se refería únicamente a la metafísica de la materia. Los cristianos creen que el hombre es
criatura de Dios, mientras que los no cristianos no lo hacen. Por lo tanto los cristianos
mantenemos mientras que los no cristianos niegan que el hombre debe ser un nuevo
intérprete de la interpretación de Dios. Ahora tenemos que añadir a esto que, como
cristianos, creemos que la mente humana, tal como existe hoy en día no sólo debe
considerarse como derivado, sino que también debe ser considerado como éticamente
depravados. En contraste con esto, los no cristianos piensan que la mente humana es
éticamente normal. Por otra parte, aquellos que no creen en el pecado de la mente
humana no creen en su ser como un ser creado

Es esta diferencia la que aporta una gran complejidad en la situación de conocimiento.

Levanta la cuestión del conocimiento de su ambiente intelectual o supuestamente neutral.
La cuestión del verdadero conocimiento se convierte en una cuestión de vida o muerte. Es
evidente que si la posición cristiana es verdadera, es decir, si la mente del hombre es
éticamente depravados, el hombre cae en la ruina eterna a menos que tenga el verdadero
conocimiento de Dios. Por otra parte, otorgó a la posición cristiana está mal, es un hecho
que los cristianos se mantenga en lo cierto, y esto se resintió por los no cristianos. Esto
entonces nos lleva a la cuestión de la posibilidad de discusión entre cristianos y no
cristianos.

Pablo dice que "el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios." La
razón de esto es que estas cosas son "tonterías a él." Más que eso, él no puede recibirlos
"porque han de discernir espiritualmente" (1 Cor 2:14). Hablando de la caída del hombre, y
el pecado, la confesión de Westminster encarna la doctrina paulina en las siguientes
palabras: "Por este pecado cayeron de su justicia original y la comunión con Dios, y por lo
tanto quedaron muertos en el pecado (Efesios: 2:1 -3, "Y él os dio vida a vosotros, cuando
estabais muertos en vuestros delitos y pecados ... '), y totalmente corrompidos en todas las
facultades y partes del alma y del cuerpo"
Tenemos que reconocer esta complejidad, y de ver el problema que implica. No va a hacer
para pasar por alto la diferencia entre cristianos y no cristianos y hablan de la razón en
general. Tal cosa no existe en la práctica. Tan peligroso como lo es hablar de método, en
general, sin distinguir claramente entre el teísta cristiano y el método no-teísta, por lo
peligroso que es hablar de la razón en general o de una "conciencia común" en general. Por
lo tanto, debe comenzar con:

(A) La conciencia de Adán, o bien, la razón del hombre, tal como existía antes de la caída del
hombre. Esta razón fue derivado. Su conocimiento era, en la naturaleza del caso, es cierto,
aunque no exhaustiva. Esta razón estaba en pacto con Dios, en lugar de en enemistad
contra Dios. Reconoció el hecho de que su función era la de la interpretación de la
revelación de Dios. En el paraíso Adán tenía una verdadera concepción de la relación de los
datos que los universales del conocimiento en relación con el universo creado. Él nombró a
los animales ", de acuerdo a su naturaleza", es decir, de acuerdo con el lugar que Dios les
había dado en su universo. Entonces, también, Adán podía conversar realmente sobre el
significado del universo en general y sobre su propia vida en particular con Eva. Así, el
sujeto-objeto y la relación sujeto-sujeto era normal. En el paraíso conocimiento del hombre
se auto-conscientemente analógico, el hombre quería saber los hechos del universo con el
fin de cumplir con su tarea como un representante.

(B) A continuación, en segundo lugar, hay que pensar en la conciencia de pecado, es decir,
de la razón humana, como se hizo después de la entrada del pecado. Mirado desde el punto
de vista de su carácter no redimido, podemos hablar de ella como la conciencia no
regenerada. Este es el "hombre natural", "muertos en delitos y pecados." El hombre natural
quiere ser algo que no puede ser. Él quiere ser "como Dios", a sí mismo el juez del bien y
del mal, él mismo la norma de la verdad. Se establece como ideal de conocimiento global.
Cuando ve que él nunca alcanzará este ideal, concluye que toda la realidad está rodeado
por la oscuridad. Cuando era niño decía: "Si no puedo hacer esto, nadie más puede
hacerlo", por lo que el "hombre natural" hoy dice en efecto que, ya que él no puede
comprender el conocimiento integral, Dios tampoco. El hombre no regenerado da por
sentado que el significado del mundo espacio-tiempo es inmanente a sí misma, y que el
hombre es el intérprete último de este mundo, en vez de su humilde re-intérprete. El
hombre natural quiere ser creativamente constructivo en lugar de receptivamente
reconstructiva.

Somos muy conscientes del hecho de que los no cristianos tienen una gran cantidad de
conocimientos sobre este mundo que es cierto en lo que va. Es decir, hay un sentido en el
que podemos y debemos tener en cuenta el valor de los conocimientos de los no cristianos.
Esto siempre ha sido un punto difícil. A menudo es la fuente de una gran confusión sobre la
cuestión de la fe en su relación con la razón. Debemos admitir que no podemos dar una
explicación plenamente satisfactoria de la situación tal como realmente obtiene. No
podemos hacer eso con respecto a esta cuestión más de lo que podamos con el respeto a la
pregunta de cómo es posible que Dios puede dar a los que son hijos de la ira naturales tales
bendiciones como la lluvia y el sol, o la prosperidad física en general . Todo lo que podemos
hacer con esta cuestión como con muchas otras preguntas de la teología, es lo dobladillo
para evitar los errores, y decir que la verdad está dentro de un territorio determinado.

Con el fin de cercar a nuestra pregunta estamos convencidos de que tenemos que empezar
haciendo hincapié en la antítesis absoluta de ética en la que el "hombre natural" se refiere
a Dios. Esto implica que no sabe nada realmente como debe saberlo. Significa, por tanto,
que el "hombre natural" no sólo es fundamentalmente equivocado en sus ideas acerca de
la religión y de Dios, sino que es tan fundamentalmente equivocado en sus ideas acerca de
los átomos y las leyes de la gravitación. Desde este último punto de vista del "hombre
natural" no sabe nada de verdad. Cuenta con cadenas alrededor de su cuello y sólo ve
sombras.

Este es el punto en el que muchos teólogos son vagos. Sostienen, sin duda, que el hombre
natural no puede conocer a Dios, pero no van a sostener que el hombre natural no puede
conocer las flores del campo. Ahora puede parecer como si estuviera tirando de un
mosquito que insistir en el punto de que el hombre natural no sabe ni las flores de verdad,
siempre y cuando se mantiene que él no conoce a Dios verdaderamente. El punto es, sin
embargo, que a menos que sostienen que el hombre natural no conoce las flores de
verdad, que lógicamente no puede sostener que él no conoce a Dios verdaderamente. Todo
el conocimiento está interrelacionado. El mundo creado es expresión de la naturaleza de
Dios. Si se conoce la "naturaleza" de verdad, uno también sabe Dios de la naturaleza
verdaderamente. Entonces, también, la mente del hombre es una unidad. No se puede
saber una cosa realmente sin saber todas las cosas de verdad.

No servirá de nada decir que el hombre natural no sabe nada de Dios, aunque él sabe
muchas otras cosas también. Ni siquiera es suficiente decir que el hombre natural tiene
conocimiento de la existencia de Dios, pero no sabe nada acerca del carácter de Dios. La
existencia de Dios es la existencia del personaje. De ahí que Pablo dice que los gentiles ver
"el poder eterno de Dios y la divinidad." Ellos ven algo del carácter de Dios.

La dificultad con respecto al conocimiento del hombre natural de Dios puede ser mitigado
un poco si tenemos en cuenta que hay dos sentidos en los que podemos hablar de su
conocimiento que tiene. El hombre natural tiene conocimiento, el verdadero conocimiento
de Dios, en el sentido de que Dios a través de la naturaleza y la propia conciencia del
hombre impresiona su presencia en la atención del hombre. Así que sin duda e
inevitablemente ha hecho esto y lo otro, el intento como él puede, el hombre no puede
escapar a conocer a Dios. Este es el punto que Pablo enfatiza en los dos primeros capítulos
de Romanos 1. El hombre tiene el sentido de la deidad indeleblemente grabada en él. Él
conoce a Dios y conoce a sí mismo y al mundo como creación de Dios. Esta es la revelación
objetiva a él. Incluso en la medida en que esta revelación está en el hombre, en su propia
constitución, y como tal, puede ser llamado "subjetivo" no por ello es menos objetiva a él
como un ser éticamente responsable y está obligado a reaccionar como una persona ética a
esta revelación objetiva.

Pero es esta revelación objetiva tanto sobre y dentro de él que el hombre natural busca
suprimir. Después de haber hecho alianza con Satanás, el hombre hace una hipótesis
monista de cola. No sólo en su conclusión pero el punto, así como en su método y de
partida se da por hecho su propia ultimidad. En la medida en que él trabaja de acuerdo con
esta hipótesis monista él malinterpreta todas las cosas, las flores no menos que a Dios.
Afortunadamente, el hombre natural nunca es plenamente coherente durante esta vida.
Como cristiano peca contra su voluntad, por lo que los naturales del hombre "pecados
contra" su propia esencia principio satánico. A medida que el cristiano tiene el íncubo de su
"viejo" con un peso por él y por lo tanto le impide darse cuenta de la "vida de Cristo" en su
interior, por lo que el hombre natural tiene el íncubo del sentido de la deidad le pesa abajo
y mantenerlo de darse cuenta de la vida de Satanás dentro de él.

La situación actual es por lo tanto siempre es una mezcla de la verdad con el error. Ser "sin
Dios en el mundo" el hombre natural todavía conoce a Dios, y, a pesar de sí mismo, hasta
cierto punto, reconoce a Dios. En virtud de su creación a imagen de Dios, en virtud de la
sensación imborrable de la divinidad dentro de ellos, y en virtud de contener la gracia de
Dios en general, los que odian a Dios, pero en un sentido restringido conocer a Dios y hacer
el bien.

Lo que hay que recordar a este respecto es que, si bien no podemos hacer nada más que el
dobladillo en el territorio en el que se debe encontrar la solución, esto es realmente todo lo
que podemos hacer con respecto a cualquier problema que se refiere a la relación entre
Dios y el hombre . No se puede entender en el sentido de comprender cómo la acción
humana, que debe, en virtud de la creación del hombre a imagen de Dios es acción
analógica, sin embargo, puede tener un significado genuino. Del mismo modo, no podemos
entender, en el sentido de comprender, cómo la razón humana, que debe ser el
razonamiento analógico, es decir, re-interpretación de la interpretación de Dios, sin
embargo, puede ser la interpretación auténtica y significativa. En fin, la tentación que
siempre nos acecha es que queremos comprender cómo cualquier actividad por parte del
hombre puede tener sentido. Esto es lo que nunca puede llegar a hacer, porque Dios, en
virtud de los cuales el hombre debe existir y en virtud del cual el hombre, pues, interpretar,
es incomprensible para el hombre.
La razón humana no es una simple extensión lineal del razonamiento divino. La actividad
humana o la interpretación siempre se ejecuta al lado y está subordinado al plan principal o
el propósito de Dios. Si esto que tener en cuenta, se verá que si, como la teología
reformada ha afirmado, tanto la doctrina de la antítesis absoluta de ética del hombre
natural de Dios y de su conocimiento relativamente cierto y hechos relativamente buenas
deben mantenerse, estamos no conducía a ninguna inconsistencia o contradicción auto. Es
nuestra contención a lo largo de la línea que los hechos y las interpretaciones de las
criaturas controladas total de derivados tienen un significado genuino. La elección para el
mal de parte de Adán y Eva fue una verdadera elección, aunque sabemos que detrás de su
elección es el plan de Dios. El rechazo de Cristo por parte de los no creyentes tiene un
significado genuino para que los hombres son castigados por su incredulidad a pesar de que
nacieron muertos en vuestros delitos y pecados y por lo tanto incapaz de discernir
espiritualmente y hacer bien. Sin duda, entonces, no se puede pensar que son
incompatibles si también sostienen que el que es reprobada por causa de algunos actos
relativos, es decir, por el pecado de Adán y el pecado de sí mismo, así como a causa de los
designios de Dios o una vuelta acto absoluto de todos los actos relativos, todavía se
considera relativamente bien mientras está en la tierra.

(C) Después de haber comenzado con la conciencia de Adán, y luego se volvió a la

conciencia no regenerada, se ha de examinar la conciencia regenerada. La conciencia es la
conciencia regenerada Adán restaurado y completado, pero restaurada y que será
completada, en principio, o de pie solo.

En primer lugar, la conciencia regenerada es la conciencia de Adán restaurado. Se reconoce

de nuevo su propio carácter derivado. Es capaz de hacerlo sólo porque Dios lo ha
regenerado y así lo hizo confesar su depravación ética. Dios ha acelerado lo que fue el
hombre natural, de modo que ahora vive. El hombre regenerado puede discernir
espiritualmente y hacer bien, porque Dios es quien obra en él tanto el querer como el
hacer. En segundo lugar, la conciencia regenerada es la conciencia Adámica
complementado. Adán estaba en la posición de posse peccare, mientras que el restaurado
están en la posición de peccare posse non. "Todo aquel que es nacido de Dios hace ningún
pecado, porque su simiente permanece en él, y no puede pecar, porque es nacido de Dios"
(1 Jn 1:8).

La conciencia regenerada se restablece en principio, pero no en el grado. La lucha de

Romanos 7 sigue siendo la lucha de todo cristiano hasta el día de su muerte. "Si decimos
que no tenemos pecado, nos engañamos y la verdad no está en nosotros" (1 Jn 1:8).

Si tenemos todas estas distinciones entre el adánico, los regenerados no, y la conciencia
regenerada en mente, podemos acercarnos a la pregunta sobre el lugar de la razón en la
teología.
En primer lugar, no podemos seguir con la figura de la conciencia como adánico realmente
existente en la actualidad. Trabajamos sólo con el no-regenerado y la conciencia
regenerada. Pero el verdadero significado de la caída y la regeneración de la conciencia no
puede mantenerse a menos que detrás de ambos se encuentra la historia de Adán y su
caída. Esto no significa por lo tanto que se trata de una cuestión de indiferencia si podemos
o no tomar la narración del Génesis con respecto a Adán como histórico. Sólo en caso de
que te lo tomes como narrativa histórica que una sana teología se puede mantener. El
pecado de Adán fue la transgresión deliberada del hombre a la revelación conocida de Dios.
Si nos niegan la historicidad de la narración del Génesis nos veremos obligados a reducir la
responsabilidad del hombre por el pecado tan drásticamente que, en realidad, nada queda
de él. Hombre 'pecado' es entonces prácticamente idéntico con 'destino'. Tanto teólogos
como Otto Piper 3 y 4 Nels FS Ferré que reducen la narración del Génesis a la categoría de
mito, se ven obligados a negar también las opiniones cristianas históricas de pecado, de
Cristo y de la expiación.

En segundo lugar, no podemos hablar de la razón humana en general, o de la conciencia

humana en general, excepto en el sentido objetivo se explicó anteriormente. Y como tal,
podemos llamarlo un concepto limitante en el sentido cristiano del término. En otras
palabras, es un concepto que nunca debe ser empleado para hacer deber por sí mismo.
Todos los hombres tienen un sentido de la deidad, pero no hay hombre que no tiene al
mismo tiempo también algo más que una vez en los colores de su sentido de la deidad.
Todos los hombres son en pacto con Satanás o en pacto con Dios. El primero siempre tratan
de reprimir y por lo tanto siempre malinterpretan el sentido general de la divinidad dentro
de ellos. Este último siempre tratan de relacionar ese sentido general de la deidad a la
revelación de Dios en Cristo.

Mientras tanto, es de fundamental importancia para reconocer el hecho de una "conciencia

común" de Dios como la presión revelacional de Dios en el hombre, es de igual importancia
que, en la medida en que los hombres son conscientes de sus alianzas más básicos, que son
totalmente a favor o totalmente en contra de Dios en todos los puntos de interés para el
hombre.

En tercer lugar, cuando se duda frente a la conciencia no-regenerados, debemos pensar en

él, ya que es de acuerdo a su hipótesis monista adoptado. Por lo tanto no podemos
conceder que no tiene ningún derecho a juzgar en asuntos de teología, o, para el caso, en
cualquier otra cosa. Las Escrituras en ninguna parte un llamamiento a la razón no
regenerada como a un juez competente. Por el contrario, la Escritura dice una y otra vez
que la razón no regenerado es totalmente incompetente para juzgar. Cuando la Escritura
dice: "Vengan, pongamos las cosas", por lo general habla al pueblo de Dios, y, si lo hace
hablar a los demás, nunca se los considera como igual a Dios o como realmente
competente para juzgar. El hombre no regenerado tiene conocimiento de Dios, que es la
revelación de Dios en su interior, el sentido de la deidad que busca suprimir. Escritura apela
a este sentido de la divinidad en el hombre, pero lo hace y sólo puede hacerlo al negar que
el hombre, al actuar sobre su supuesto adoptado monista, ¿alguna capacidad o el derecho
de juzgar lo que es verdadero o falso, correcto o incorrecto .

En cuarto lugar, aunque la Escritura no es atractiva para el hombre natural como a un juez
competente y, aunque considera que el hombre natural tan ciego a las cosas espirituales,
las Escrituras continúan manteniendo hombre responsable de su ceguera.

En quinto lugar, la Escritura nos enseña a hablar y predicar, así como de razonar con los
ciegos, porque Dios, en cuyo nombre habla y la razón, puede hacer que los ciegos vean.
Jesús le dijo a Lázaro muerto, mientras que se levantará y saldrá de la tumba. El profeta
predicó a los huesos muertos en el valle, hasta que se hizo carne. Así que nuestro
razonamiento y nuestra predicación no es en vano ya que Dios en Cristo razones y predica a
través de nosotros. Una vez que estábamos ciegos, Dios discutió con nosotros, quizás a
través de algún organismo humano, y vimos.

En sexto lugar, cuando Dios ha razonado con nosotros y cambiamos de opinión hasta que
cada pensamiento es llevado en cautiverio a la obediencia de Cristo, debemos usar
nuestra mente, nuestro intelecto, nuestra razón, nuestra conciencia, con el fin de recibir y
re interpretar la revelación que Dios ha dado de sí mismo en las Escrituras. Ese es el lugar
correcto de la razón en la teología. No hay ningún conflicto entre esta razón y fe,
porque la fe es la fuerza impulsora que impulsa a la razón a interpretar
correctamente.
Nota 1. Dr. Herman Bavinck 5 y profesor Louis Berkhof 6 discutir la cuestión se recoge en
este capítulo bajo el título "Principia de dogmática." Bajo este epígrafe se discuten
cuestiones como la esencia de la religión, la sede de la religión, la origen de la religión, etc
En esta discusión sacan cuidadosamente y que Dios, por su parte debe revelarse al hombre,
y el hombre que debe ser creado a imagen de Dios con el fin de ser capaz de recibir esta
revelación. Todo esto es admirable y muy necesaria en sí misma. Sin embargo, nuestro
tiempo limitado no nos permite ir a estas preguntas en su totalidad. Hemos tratado de dar
los puntos principales de estas amplias discusiones al tratar de reducirlos a la pregunta
fundamental de la epistemología cristiana.

Además, dado que usamos Hodge como una obra de referencia y tratar de cubrir el suelo
en su primer volumen, debemos prestar especial atención a la manera en que Hodge ha
discutido varias preguntas. En consecuencia, pasamos ahora a una consideración de lo que
Hodge dice con respecto a la razón humana
Capítulo 4: Epistemología Cristiana (la posición de Charles Hodge)
En la continuación de la discusión sobre la función de la razón en la teología que hoy
pondrán los principios expuestos en el capítulo precedente soporte de la posición de
Charles Hodge, uno de los más grandes teólogos reformados.

A. Los Usos instrumentales de la Razón 1

La primera función de la razón, dice Hodge, es el de la recepción de la revelación.

Apocalipsis se dirige a los seres racionales. "La revelación es la comunicación de la verdad a
la mente. Sin embargo, la comunicación de la verdad supone la capacidad para recibirla.
Revelaciones no se pueden hacer a los brutos o idiotas. Verdades, para ser recibido como
objeto de fe, deben ser intelectualmente aprehendido "2.

Hodge está aquí luchando contra ciertas formas de irracionalismo. Lo hace prácticamente
afirmar lo que es en nuestros días se habla de como la primacía del intelecto. La debilidad
de su posición radica en el hecho de que él no distingue claramente entre dos puntos de
vista que son diametralmente opuestos el uno al otro en la epistemología, y sin embargo,
ambos afirman la primacía del intelecto.

En primer lugar está el punto de vista cristiano. Ha sido mejor expresada por los teólogos
Reformados. Esta opinión se basa en la distinción Creador-criatura. El Dios auto-existente
es el original de la que el hombre es la derivada. Nuestro conocimiento de nosotros
mismos, dice Calvino, implica el conocimiento de Dios como nuestra original. Todo lo que
se encuentra en el hombre, como Dios portador de la imagen, con la excepción de la que
resulta del pecado, tiene su original en Dios. Por otro lado, lo que se encuentra en la
constitución del hombre como imagen de Dios-portador existe y actúa, cuando lo normal,
como la derivada de la original en Dios. Hablando del tema de la relación entre el espíritu
divino a lo humano Hodge espíritu mismo dice: "A medida que el poder de una especie
propia de cada sustancia, el poder que pertenece al espíritu, a la esencia de uno mismo, es
la del pensamiento, el sentimiento, y la volición. Todo esto se da en la forma más simple de
la conciencia. No estamos más seguros de que existimos, que pensamos, sentimos y
voluntad. Nos conocemos sólo como lo que pensar, sentir, querer, y por lo tanto, estamos
seguros de que estos poderes o facultades son los atributos esenciales de un espíritu, y
debe pertenecer a todo espíritu "3.

A medida que los diversos aspectos de la personalidad humana en conjunto constituyen

una unidad, esa unidad en su conjunto es el análogo de la unidad que constituye el ser o
personalidad de Dios, se deduce que no hay aspecto de la personalidad humana que tiene
alguna posición más alta metafísica que cualquier otra. Esto, por supuesto, no se puede
negar que hay una primacía de la economía. La voluntad del hombre no puede funcionar a
menos que conozca en relación con lo que para funcionar. El hombre tiene que saber la
verdad si ha de reaccionar con la voluntad y los sentimientos a la misma. Pero, a pesar de
una cuestión importante, este no es el punto básico de que se trate.

El punto quizás se puede ilustrar con una comparación. En el caso de Dios se acostumbra a
distinguir entre lo ontológico y la Trinidad económica. Teólogos reformados han mantenido
con vigor que el Hijo y el Espíritu son ontológicamente, es decir en cuanto a la ultimidad de
su ser, absolutamente a la par con el Padre. Igualmente han sido insistente que hay, con
todo esto, una primacía económica del padre sobre las otras dos personas de la Trinidad.
Todas las obras de Dios en relación con el universo procede del Dios trino como una unidad,
mientras que sin embargo, indican una primacía económica del Padre. De una manera
similar a los aspectos de la personalidad humana son, en cuanto a su ser, a la par con los
otros. No podía ser de otra manera. En cada aspecto de su ser hombre es igual de cercano y
distante por igual de Dios. Al hablar de la naturaleza moral del hombre en el paraíso Charles
Hodge dice: "No hubo ni rebeldía de la parte sensual de la naturaleza contra lo racional, ni
hubo desproporción entre ellos que necesitan ser controlados o equilibrados por regalos ab
extra o influencia." 4 A medida que el conjunto de la personalidad humana fue creada
voluntariamente sometida a Dios, la primacía del intelecto sobre la voluntad y los afectos
es, naturalmente, uno de economía y no de ser. Cuando el ser humano es con mucho gusto
a reserva de su Creador y Señor, un aspecto de esta criatura puede decirse que llevar o para
descartar los otros, pero sólo en el sentido de que una normativa sujetos sobre otro tema
por el bien de y en la obediencia a su Maestro común. Esta es la idea general que se
expresa por los teólogos Reformados en la idea de la alianza.

Frente a esta concepción cristiana de la primacía del intelecto no es otra que proviene de
los antiguos filósofos. Como todos los hombres estos filósofos eran pecadores, y como
todos los hombres, por consiguiente, trató de mantener baja la verdad en la injusticia. En
breve análisis de su posición vamos a seguir lo que Calvino dice acerca de ellos.

En todo el libro primero de su Institución tiene ocasión frecuente para referirse a ellos. Él se
alegra de que se reconozcan sus grandes poderes intelectuales naturales. Él argumenta una
y otra vez que formalmente y de paso han dicho muchas cosas que son ciertas. Calvin se
complace en permitir que los filósofos han sido capaces de hacer mucho de lo que nos
ayuda a entender la construcción de la mente humana. Por todo eso, de ninguna manera
permite este hecho para ocultar su argumento principal de que son tal como lo han hecho
en el conjunto de la personalidad y en todos los aspectos de su actividad se negó a
someterse a Dios como su Creador. No van a someter a su intelecto o su voluntad o poder
de la mente humana a la autoridad de su creador. Ellos son, como diríamos hoy,
quebrantadores del pacto.

Los filósofos no reconocen la caída del hombre. Al hablar de los filósofos, Calvino dice: "El
principio que se establece con era que el hombre no puede ser un animal racional sino el
que tuviese la libre elección del bien y del mal". 5 Así que niegan la voluntad del hombre ha
sido corrompida por el pecado . "También imaginado" Calvin luego continúa diciendo, "que
la distinción entre la virtud y el vicio fue destruido, si el hombre no hizo de su propio
albedrío organizar su vida. Hasta ahora bien, si hubiera habido ningún cambio en el
hombre. Siendo desconocido para ellos, no es de extrañar que tirar todo a la confusión. "6
Los filósofos no contar con el hecho de que" en un primer momento todas las partes del
alma se formó a la rectitud "y que por lo tanto no era entonces" buen juicio y la libertad de
la voluntad para hacer el bien ", pero que después de la caída el hombre se ha convertido
igualmente corrupto en todos los aspectos de su ser. 7 Ser" no familiarizados con la
corrupción de la naturaleza, que es el castigo de la revuelta, (que ) confundir erróneamente
dos estados del hombre, que son muy diferentes uno del otro. "8

Es a la luz de la tensión de Calvino sobre el hecho de que los filósofos no contar con la
caída, que podemos entender cómo se puede y está de acuerdo con ellos en una medida
considerable al afirmar la primacía del intelecto como una cuestión de psicología como tal,
pero totalmente en desacuerdo con ellos, cuando en la misma afirmación que
prácticamente mantener la pureza de ese intelecto.

"Nos dicen," dice Calvino se refiere a los filósofos, "no hay repugnancia entre los
movimientos orgánicos y la parte racional del alma. Como si eso también no estaban en
desacuerdo con ella, y ella y sus consejos a veces en conflicto entre sí como los ejércitos
hostiles. Pero como esta enfermedad es resultado de la privación de la naturaleza, es
erróneo inferir que hay dos almas, porque las facultades no concuerdan armoniosamente
como deberían "9.

La afirmación de la primacía del intelecto era para los filósofos, de acuerdo con la
exposición de Calvino de la misma, idéntica a la afirmación de la ausencia de pecado
inherente al intelecto. Sin contar con el hecho de la "depravación de la naturaleza", debido
a la caída, que afirman que prácticamente las únicas fuentes de perturbación en el hombre
del maquillaje son sus "movimientos orgánicos." Intelecto del hombre como tal, no puede
salir mal.

Calvin lo tanto se niega a culpar a Dios, el creador de todo el hombre, por los disturbios que
hay en el mundo y particularmente en el alma del hombre. En un principio, antes de la
caída, los afectos del hombre no eran más una causa de perturbación que era el intelecto.
Por otro lado, Calvin así se niega a eximir a cualquier aspecto de hombre de los efectos de
la caída. Una vez que el hombre ha pecado, su intelecto se altera nada menos que son sus
emociones o su voluntad. Calvino, en definitiva, se niega a utilizar incluso la doctrina
psicológica real de la primacía del intelecto con el propósito de negar la realidad del
pecado.
Además, según Calvino, la primacía del intelecto como lo enseñan los filósofos, en
prácticamente negar el hecho del pecado, con los mismos en la práctica siempre se niega la
relación Creador-criatura. Para que el hombre ignora la caída es siempre equivale a ignorar
su creación. Es la parte apropiada de la criatura a someterse a Dios, que es la parte del
pecador a rechazar esa sujeción.

En el caso de los filósofos esta negación de Dios como Creador se encuentra en sus
concepciones falsas de la deidad. Siempre empeñado en mantener en la revelación del Dios
verdadero sobre y dentro de ellos, identificar a Dios con la totalidad o con algún aspecto de
su creación. "Vanidad y el orgullo mezclado aparezcan en el presente, que cuando los
hombres miserables hacer buscar a Dios, en vez de subir más alto que ellas mismas como
deberían hacer, lo medimos por su estupidez carnal, y descuidando investigación sólida,
vuelan para satisfacer su curiosidad en la especulación vana. Por lo tanto no conciben de él
en el carácter en el que se manifiesta, pero imagino que él sea lo que sea su propia
temeridad ha ideado. Esta situación abismo abierto, no puede mover un paso sin
apresurarse precipitadamente hacia la destrucción. Con esta idea de Dios, no hay nada que
él podría intentar ofrecer en la forma de adoración y obediencia puede tener cualquier
valor en la vista, ya que no es él adoran, pero, en lugar de él el sueño y el producto de su
propio corazón "10.

Noción de los filósofos de la primacía del intelecto, entonces, implica el rechazo de la

doctrina de la caída. Y al rechazar la caída de esta misma doctrina de la primacía del
intelecto implica la identificación virtual de Dios con el universo creado, o con algún
principio en él. De hecho implica, al menos de acuerdo con la enseñanza de muchos de los
filósofos, la idea de un principio racional en el universo, del que se dice hombre principio
racional para ser una parte o aspecto. Estas grandes filósofos como Platón y Aristóteles no
piensa en Dios como creador del mundo. En consecuencia piensan en el intelecto del
hombre como potencialmente idéntico al intelecto divino. De hecho, la diferencia entre lo
divino y el intelecto humano no se pone en términos de el creador y la criatura, sino sólo en
términos de lo que es una integral mayor o menor grado.

Parece estar claro entonces que es de suma importancia para la preservación de las
doctrinas de las Escrituras y la Confesión de Fe, para la presentación de las doctrinas
básicas de la creación y del pecado, para desconocer al concepto de la primacía de la
intelecto como el que hemos descrito y como Calvin opuesto.

A veces se argumenta que a menos que afirmar la primacía del intelecto una justicia puede
seguir cualquier tipo de emoción o cada 11 Pero esto sería cierto sólo en el concepto de no-
cristiana de la naturaleza del hombre. Sólo en el concepto no cristiano del hombre son las
emociones intrínsecamente rebeldes. En la concepción cristiana del hombre, las emociones
o afectos no son inherentemente rebelde, sino que se han vuelto ingobernables sólo a
causa del pecado. Pero cuando el pecado ha entrado en la mente del hombre, el intelecto
es tan rebelde como son los afectos. En ese caso, todo el hombre se niega a someterse al
gobierno de Dios. Una vez más, cuando un pecador salvado aprende a controlar sus
pasiones la razón no es principalmente que ha entendido el significado de la primacía del
intelecto como una verdad psicológica, pero la razón principal es que en la totalidad de su
ser es nacido de Dios . El perfecto hombre Jesús, por lo tanto, como el Dr. Warfield tan
bellamente muestra en su artículo "Sobre la vida emocional de nuestro Señor", manifiesta
las fuertes emociones de amor y de ira y sin embargo, presenta una simetría perfecta entre
todos los aspectos de su ser, no porque su intelecto constantemente sabe cómo mantener
a sus pasiones bajo control, pero debido a que el pecado una de las emociones más fuertes
son, naturalmente, como acuerdo con la santa voluntad de Dios. Por lo tanto, son dignos de
elogio por Calvino, dice Warfield, "no precisamente para erradicar nuestros afectos,
buscando después de que apatheia inhumano felicitó por los estoicos, sino corregir y
someter esa obstinación que los impregna, a causa del pecado de Adán" 12.

Una vez más, se argumenta como si todo aquel que mantiene la primacía del intelecto,
independientemente de la cuestión de si esta se basa en el fundamento de la doctrina de la
creación, se salvará de escepticismo. Sin duda, es cierto que las doctrinas modernas de la
primacía de las emociones o de la primacía de la voluntad son expresiones del escepticismo
básico del hombre moderno. Pero no es menos cierto que la doctrina de la primacía del
intelecto, como Calvino se opuso, es una negación directa de Dios como trascendente
existe por sí mismo ser. Tampoco tiene una primacía del intelecto sido capaz de salvar a los
hombres de escepticismo, de hecho las formas modernas de irracionalismo no son más que
los hijos y nietos de la doctrina de la primacía del intelecto como fue enseñado por
hombres como Platón y Aristóteles. Si queremos mantener al cristianismo como la única
capaz de salvar de escepticismo, tendremos que renunciar a razonar como si alguna noción
de la primacía del intelecto, no necesariamente basado en la doctrina de la creación, puede
salvar a los hombres de irracionalismo moderno.

Se deduce de lo expuesto que la idea de la primacía del intelecto, ya que se basa en la no-
cristianos cimientos no se puede mantener sin la negación de la doctrina de Dios como
trascendente, de la creación, la caída, y de las diversas doctrinas implícito en la obra de la
redención. Y cualquier medida de la concesión a esta doctrina tiende a bajar el tono de las
varias enseñanzas de la Escritura. Mejor de los casos hay un empobrecimiento grave y bajar
el tono de la concepción pacto glorioso de las Confesiones Reformadas. Es la gloria de esta
concepción que el hombre es por naturaleza, como hecho a imagen de Dios, listos y
dispuestos a servir a su Dios con toda la fuerza de cada aspecto de su ser. Por tanto, es
también la gloria de ese concepto pacto que el hombre redimido, renovado a imagen de
Dios a través de Cristo, y sobre la base de la obra de Cristo, tiene todas sus energías
renovadas para que, en principio, la perturbación que vino por el pecado se ha eliminado.
Como se renueva en todos los aspectos de su ser que es la gloria de los cristianos que
pueden tratar de cultivar todos sus dones sin excepción. Él puede cultivar sus emociones,
así como su intelecto o su voluntad. Ni un solo aspecto de su ser es más aceptable a los ojos
de Dios, que son los otros. El hombre entero es aceptable y el hombre entero puede
dedicarse a Dios. El ideal cristiano, incluso para el más allá no es la contemplación
abstracta, es obediente contemplación, sino que es la contemplación de Dios por la criatura
que no haría nada más que cumplir con el mandato de su Creador. Y es la contemplación de
uno cuyos afectos están puestos en ese objeto como el objeto de sus deseos
extraordinario. Si hay subordinación económica no puede haber ninguno en el reino del ser.
Dios no es un abstracto principio impersonal intelectual, sino el Dios viviente, el Dios en
quien podemos suponer por lo tanto todos los originales de los aspectos de nuestro ser que
nos encontramos en nosotros mismos. Así, nuestro Dios se complace con un intelecto
fuerte y una voluntad fuerte, y las emociones fuertes, y se complace con todos por igual, ya
que son las partes del portador de su imagen. Él estará encantado e igualmente complacido
con todos ellos porque todos son renovados por Cristo, quien es la imagen misma de su
sustancia.

La plausibilidad del argumento de esta sección no depende de la validez de las distinciones

psicológicas utilizadas entre el intelecto, emoción y voluntad. Incluso si empleamos la doble
distinción entre intelecto y voluntad (incluyendo la vida emocional de acuerdo con la
voluntad) el argumento en contra de la falta de distinción entre un cristiano y un no
cristiano concepción de la primacía del intelecto sigue en pie 13.

B. Razón como la Contradictionis judicium

El segundo punto planteado por Hodge tiene una importancia más directa para nuestros
propósitos. Él dice que, además de los instrumentalis usus del intelecto ", los cristianos
reconocen a la razón el contradictionis judicium, es decir, la prerrogativa de decidir si algo
es posible o imposible. Si se ve que es imposible, ninguna autoridad y ninguna cantidad o
tipo de evidencia puede imponer la obligación de recibirlo como verdad. "14 La importancia
de este punto para el conjunto de la teología de Hodge se puede observar si es señaló que
es esta concepción de la función de la razón que subyace a toda su refutación por temas
como estos: "Materialismo contradice los hechos de conciencia", "Materialismo contradice
las" verdades de la razón '"," materialismo inconsecuente con los "hechos de Experiencia.
'"15

Con respecto a este asunto de la razón como contradictionis judicium, creemos que está en
consonancia con el genio de la teología Hodge está exponiendo a presentar con mayor
claridad las distinciones que hemos hablado anteriormente, es decir, que entre el
regenerado y el regenerada conciencia. Que esto es así puede ser hoy más fáciles de
observar de lo que podría hace cincuenta años cuando escribió Hodge. Hoy en día es más
evidente que nunca que es precisamente sobre estas cuestiones más fundamentales, como
la posibilidad y la probabilidad, de que existe la mayor diferencia de opinión entre los
teístas y deístas antivalores. Podemos tomar, por ejemplo, los asuntos más fundamentales
que Hodge aduce para probar que la razón pertenece la prerrogativa de contradictionis
judicium. Él nos da algunos ejemplos de lo que la razón natural pueda calificarse de
imposible para que la revelación no podría hacernos creer. Él dice: "Eso es imposible que
implica una contradicción, como, que una cosa es y no es, eso está bien está bien mal y el
mal. Es imposible que Él nos obligan a creer lo que contradice alguna de las leyes de la
creencia de que Él ha impreso en nuestra naturaleza. Es imposible que una verdad debe
contradecir a otro. Es imposible, por tanto, que Dios debe revelar nada como verdadero lo
que contradice una verdad bien autenticado, si la intuición, experiencia o revelación
anterior "16.

El primero de estos puntos dividido por huelgas Hodge en la raíz de la contención de todo,
ya que trae directamente la cuestión de predicación en sí. La pregunta es de qué puede y
qué no puede ser inteligiblemente dijo nada. Ahora, cuando tomamos esta cuestión fuera
de su limitación a los objetos físicos, donde parece tener una aplicación de patente, nos
encontramos con que no hay una diferencia más fundamental entre el teísmo y anti-teísmo
que en la cuestión de la base de la predicación. El teísmo sostiene que todos predicación
presupone la existencia de Dios como un ser consciente de sí mismo, mientras que el anti-
teísmo sostiene que la predicación es posible sin ninguna referencia a Dios. Esto a la vez da
a los términos 'es' y 'no es' connotaciones muy diferentes. Para el anti-teísta, estos
términos jugar contra el fondo de la mera posibilidad. Por lo tanto "es" y "no es" puede
muy bien ser revertida. El anti-teísta tiene, en efecto, negó la propia ley de la contradicción,
ya que la ley de la contradicción, para funcionar, debe tener su fundamento en la
naturaleza de Dios. Por otro lado, el anti-teísta, desde su punto de vista, no duda en afirmar
que el teísta ha negado el derecho de contradicción. Para él, la creencia en un absoluto,
autoconsciente Dios es el rechazo de la ley de la contradicción, ya que tal creencia no
permite al hombre para probar la revelación de Dios por la ley de la contradicción como de
pie encima de esa revelación. La concepción de un ser absolutamente consciente de sí
mismo a Dios sin duda limita el campo de lo posible a lo que se determina en el plan de
Dios. Vimos que la lógica de Bosanquet no podía permitir que la afirmación a menos que
debería haber una negación igualmente definitivo. Esta posición está involucrado en la
contención metafísica que la realidad debe ser a la vez esencialmente analítico y sintético
esencialmente. Por tanto, si hay una diferencia fundamental exclusivo de opinión sobre la
cuestión de saber cuál es la ley de la contradicción se encuentra entre los teístas y los no-
teístas, que es bastante fuera de lugar hablar de la ley de la contradicción como algo que
todos los hombres están de acuerdo sobre. Todos los hombres se ponen de acuerdo sobre
ella como un principio formal, pero las dos clases de hombres difieren sobre la cuestión de
su creación y aplicación.

Una ley de la contradicción que se encuentra para ser operativo en el mundo creado, en el
sentido de que las operaciones intelectuales del hombre requiere su reconocimiento, sino
que se apoya en la naturaleza de Dios, es algo muy distinto de una ley de la contradicción
que opera de manera independiente de Dios. En el primer caso los hechos del universo, si
se quiere que sean racionalmente inteligible, no son en última instancia, depende de la ley
de la contradicción como el hombre lo sabe, pero a la coherencia interna de Dios que se
encuentra detrás de la ley de la contradicción. Así, los hechos del universo pueden
conservar su novedad para el hombre, mientras que no han perdido su racionalidad para
Dios, y por lo tanto también para el hombre. En el último caso, la racionalidad del mundo
no depende de Dios, sino en el principio de contradicción como una abstracción. En ese
caso, los hechos pierden su novedad para el hombre cuando ve que funcionan según el
principio de contradicción.

En cuanto a la posibilidad, la misma diferencia de opiniones en que nos encontramos en el

asunto de la predicación en general. Para el teísta, posibilidad tiene su fuente en Dios,
mientras que para el anti-teísta, Dios tiene su origen en la posibilidad. Por lo tanto, lo que
uno se consideren más posible, el otro se considera del todo imposible.

La cuestión es similar con respecto a la cuestión de probabilidad. Para el teísmo, el plan de

Dios está detrás de lo que es probable. Para los anti-teísmo, lo probable es independiente
de Dios. Por lo tanto, lo que uno piensa del todo probable, el otro va a pensar del todo
improbable porque todo imposible.

La razón por la que estas diferencias no aparecen en la superficie es que, como cuestión de
hecho, todos los hombres son seres humanos que fueron creados a imagen de Dios. A pesar
de la falta de regenerar tanto, tienen en su sentido de la deidad, aunque reprimida por
ellos, algunos restos de la ciencia de Dios y por lo tanto de la verdadera fuente y el
significado de la posibilidad y probabilidad. Es a este remanente de una interpretación
verdaderamente teísta de la experiencia que Hodge realmente hace un llamamiento al
hablar de las leyes de la creencia de que Dios ha implantado en la naturaleza humana. Es,
por supuesto, no sólo es legítimo, sino un imperativo absoluto para apelar a la "conciencia
común" de los hombres en este sentido. Pero para realmente hacer un llamamiento a la
"conciencia común" que es reprimida por el pecador debemos negarnos a hablar de una
"conciencia común" que no es suprimida por el pecador.

El hombre no regenerado busca por todos los medios de someter "a" este remanente de
una verdadera interpretación teísta que perdura en su mente. Su principio interpretativo
real, ya que es un pacto para romper, es el de sí mismo como definitivo y de las leyes
impersonales como máximo. Es él mismo, como máximo, por medio de las leyes de la lógica
que operan independientemente de Dios, ¿quién determina qué es posible y probable. En
la medida, pues, que avanza tímidamente de su propio principio de interpretación, sostiene
la existencia de Dios y de la creación del universo, para ser no sólo improbable, sino
imposible. 17 De este modo peca, sin duda, contra su mejor conocimiento. Peca contra lo
que está oculto en lo profundo de su propia conciencia. Y es así que debemos apelar a este
hecho. Pero a fin de atraer a este hecho debemos usar todas las precauciones para no
ocultar este hecho. Y oscurecer haremos si nos referimos a la "conciencia común" del
hombre sin distinguir claramente entre lo que se esconde en lo profundo de la mente del
hombre natural como la revelación y el conocimiento de Dios en su interior y lo que, en el
rechazo de Dios, tiene prácticamente adoptó como su principio interpretativo final.

Es natural que los romanistas deben apelar a la "lógica" como tal, como una abstracción.
También es natural que los arminianos deben hacerlo. 18 Sin embargo, es de acuerdo con
el genio de la fe reformada para hacerlo. Porque en él solo se deja en claro que la
naturaleza de Dios y la voluntad son el fundamento y la norma de lo que es posible en el
universo. Si bien se reconoce este hecho en los puntos, hombres como Gordon Clark (una
filosofía cristiana de la educación, la primacía del intelecto, etc) y Edward C. Carnell
(Introducción a la Apologética Cristiana) recurrir constantemente al principio abstracto de
contradicción para el defensa de la posición cristiana. En este derrotan su propio propósito.
Para el único argumento concluyente para el cristianismo es precisamente el hecho de que
sólo en la presuposición de la verdad de su enseñanza lo hace la lógica o la predicación en
realidad toque general en absoluto. Acostado menos hincapié en la necesidad de un a priori
de la experiencia humana, otros hombres reformados, no obstante, seguiremos apelando a
la lógica abstracta. Así que Wilbur M. Smith habla de las "leyes de la lógica", como nos
obliga (es decir, todos los hombres) para aceptar la doctrina cristiana de la creación. 19
Pero lo contrario es cierto. La manera más consistente el no cristiano se aplica la ley de la
contradicción, en sus suposiciones, más sin duda que rechazan la doctrina de la creación. En
sus esfuerzos por mostrar la razonabilidad de las diversas doctrinas cristianas, J. Oliver
Buswell, Jr. también hace un llamamiento a la posibilidad abstracta determinada por la ley
de la contradicción abstracta concebida, y cada vez que derrota a su propio propósito. 20

Con esta distinción básica entre el teísmo y anti-teísmo en mente, puede considerar
brevemente los otros asuntos que Hodge trae a colación a este respecto. "Es imposible que
Dios hace, aprobar, o manda lo que es moralmente incorrecto." Esto es, por supuesto,
objetivamente cierto. Pero el anti-teísmo tiene una teoría relativista de la moral, mientras
que el teísmo tiene una teoría absolutista de la moralidad. En consecuencia, las cuestiones
realmente importantes no puede ser decidido por tal cosa como una conciencia moral
general, como si un acuerdo entre cristianos y no cristianos eran más que incidental y
formal.
Es natural que los romanistas deben apelar a una ley moral general reconocido por los no
creyentes, así como creyentes. Es natural también que los arminianos, como CS Lewis
(Comportamiento Cristiano, Charlas de difusión, etc) debe apelar a las "virtudes cardinales"
comunes por igual a cristianos y no cristianos. En contra de su método, el teólogo
reformado cuidadosamente señalar que los cristianos y los sistemas no-cristianos de la
moral soporte diametralmente opuestas entre sí sobre la cuestión del objetivo, de la norma
y de fuerza motriz. Esta aseveración no puede ser refutada por una apelación a Pablo en
Romanos 2:14-15. Es cierto que todo pecador sabe que peca contra Dios, ya que es cierto
que cada pecador conoce a Dios (Romanos 1:19-20). Pero este conocimiento no creyente
reprime por medio de su propio principio de la ética. Y este principio es exclusivamente
inmanentista.

Hodge dice, además, que es imposible que Dios mande algo que "va en contra de
cualquiera de las leyes de la creencia de que Él ha impreso en nuestra naturaleza." Esto
también es objetivamente cierto, porque el teísmo es cierto, pero en cuanto al anti-teísta,
se no cree que Dios ha impreso ninguna ley de la creencia en nuestra naturaleza. En
consecuencia, un teísta debería decir de un anti-teísta que cualquier cosa sobre su base es
posible porque nuestra naturaleza puede cambiar. En otras palabras, no está sobre anti-
teísta base hay fundamento para tal cosa como una naturaleza definida que contiene leyes
inmutables. Si las leyes no cambian, es simplemente una cuestión de suerte que no lo
hacen.

Aún más, algunas de las pruebas presentadas por Hodge con el fin de establecer la razón
como las contradictionis judicium mismos indican la necesidad de introducir la distinción
que hemos hecho. Él nos dice que, en primer lugar, el contradictionis judicium es verdad de
la naturaleza del caso. Él dice: "La fe incluye una afirmación de la mente que una cosa es
cierta. Pero es una contradicción decir que la mente puede afirmar que es verdad que no se
ve posibilidad de ser verdad. Estamos en consecuencia, no sólo se autoriza, pero necesario,
para pronunciar anatema en apóstol o un ángel del cielo, ¿quién debe recurrir a nosotros
para recibir como una revelación de Dios algo absurdo, o malo, o no acorde con la
naturaleza intelectual o moral con la que ha dotado con nosotros. "21 Ahora, la primera
afirmación es sin duda cierto en su forma actual. Pero hemos visto que el cristiano y el no
cristiano tiene ideas muy diferentes acerca de la verdad de lo que es posible. Más de un
materialista ha sido tan firmemente convencido de la verdad de su posición de que pensaba
que iba a ser involucrado en una contradicción si debía aceptar la resurrección corporal de
Cristo. Esto muestra que la declaración resumen hecho no puede aplicarse indiferente. En
segundo lugar, hemos demostrado que el cristiano y el no cristiano tienen ideas opuestas
sobre lo que es inmoral o lo que está en contra de nuestra naturaleza intelectual. Muchos
idealistas dicen abiertamente que se trata de una contradicción en los términos que decir
que uno cree en un Dios absoluto y también cree que el universo creado se suma a la gloria
de Dios. Para ellos, esto es manifiestamente imposible y absurdo como lo sería para tratar
de añadir agua a un cubo que ya estaba lleno. Sin embargo, contención de un cristiano es
que esto no es una contradicción en sí misma, sino algo que es más que más allá de nuestra
comprensión. Así que de nuevo llegamos a la conclusión de que la ley en abstracto declaró
no tiene aplicación, mientras que, si se toman en concreto, la diferencia entre el
regenerado y la conciencia no-regenerado es a la vez de la mayor importancia.

La segunda razón aducida por Hodge es que la misma Escritura nos dice que no puede
aceptar la religión de los paganos, etc, ya que la religión de los paganos implica absurdos y
no puede ser verdad. "Pablo hace lo mismo cuando nos llama a pronunciar siquiera un
ángel maldito, que deben enseñar otro evangelio." 22 Pero la Escritura presupone una
concepción teísta de lo que es posible o imposible y por lo tanto de lo que es o no es
absurdo.

Pablo es, desde luego, dirigiéndose a todos los hombres, a que no se regeneran, así como a
los regenerados, pero él no es el reconocimiento por un momento la identidad de un teísta
y una noción anti-teísta del absurdo. Para ello habría implicado en contradicción consigo
mismo. La regeneración no sería, en estas condiciones, hay que declarar el anatema
evangelio verdadero, mientras que el regenerado tendría que declarar el anatema falso
evangelio. Esto demuestra la inaplicabilidad absoluta de la ley de la contradicción abstracta
cosa. Si no regenerados hombres se les dijo a aplicar la ley de la contradicción como lo ven
al evangelio como ellos lo ven, lo que significaría que se les dijo que rechazan el evangelio.

C. La razón como juez de las evidencias de una Revelación

El uso legítimo de la tercera y última de la razón, de acuerdo con Hodge, es que debe juzgar
de las evidencias de cualquier revelación que viene a la misma. La fe, según él, es "una
recepción inteligente de la verdad por razones adecuadas" 23, y la Escritura no exige la fe ",
excepto en el terreno de pruebas suficientes" 24.

En la superficie, por lo menos este tipo de declaración de nuevo parece asumir que todos
los hombres, regenerados y los no regenerados, ponerse de acuerdo sobre la naturaleza de
la razón y la evidencia. Pero esto es contrario a los hechos. El filósofo y científico promedio
hoy se aferra a una concepción no-teísta de la razón y por lo tanto también a una
concepción no-teísta de la evidencia. Suponiendo que la ultimidad de la mente humana y
de las leyes impersonales de la lógica que Él debe y no rechazar lo que es, objetivamente, el
mejor de la evidencia de lo que la revelación enseña, por ejemplo, con respecto a la
existencia del Dios trascendente y la creación del universo . Siguiendo a Kant se limita a
afirmar que la evidencia, para ser inteligible, no debe ir más allá de la experiencia, y que
para afirmar que existe un Dios que no está sujeto a las categorías de espacio y tiempo, es
afirmar lo que no tiene sentido. Por tanto, si le decimos que el Apocalipsis no espera que
acepte todo lo que no es digna de crédito de acuerdo con sus reglas de evidencia, esto es,
en efecto, para pedirle que rechazan el evangelio.

Por consiguiente, es necesario en nuestros días, si se quiere poner de manifiesto la verdad

por la que Hodge se enfrentan, en argumentar que sólo en el teísmo podemos encontrar
una verdadera teoría de la razón y de la evidencia, y por lo tanto una verdadera armonía
entre la razón y la revelación. Para esto, entonces hay que añadir que en el fondo de su
corazón, incluso el hombre natural sabe que el teísmo es verdadero y que él ha inventado
una falsa teoría de la razón y de las pruebas que debe rechazar.

En muchos puntos que parecen estar de acuerdo con la posición que acabamos de exponer
Carnell, no obstante, vuelve a caer al instante en la idea de que la razón, tanto los utilizados
por los cristianos o por el no cristiano, está autorizado "para sondear la evidencia de una
autoridad determinada." 25 "Traigan a sus revelaciones! Que se haga la paz con la ley de la
contradicción y los hechos de la historia, y ellos merecen asentimiento de un hombre
racional. "26 Asimismo Wilbur M. Smith dice que está muy impresionado por el hecho" de
que el mismo tipo de pruebas que moderno ciencia, e incluso psicólogos, son tan
insistentes sobre para determinar la realidad de cualquier objeto en cuestión es el tipo de
evidencia que hemos presentado a nosotros en los Evangelios acerca de la resurrección del
Señor Jesús, es decir, las cosas que se ven con el ojo humano, tocado por la mano humana,
y escuchado por el oído humano. "27 Sin embargo, en el supuesto monista del no cristiano
sería contradictorio creer en la resurrección de Jesús como el Hijo de Dios. La idea de Dios
como trascendente es contradictoria del monismo que subyace a las opiniones del
incrédulo. Por lo tanto también se puede permitir ninguna prueba que sea genuina, que
pretende demostrar la actividad del Dios trascendente del cristianismo en la historia
humana.
Capítulo 5: Epistemología Cristiana (Posiciones de los Herman Bavinck y Hepp
Valentine)
Herman Bavinck nos ha dado el estado mayor y más completa de la teología reformada
sistemática en los tiempos modernos. En este capítulo queremos señalar algo de la
amplitud y profundidad de la presentación Bavinck, y luego señalar que creemos que podría
haber ido un poco más allá de lo que tiene a lo largo de la ruta que se ha trazado para
nosotros. Luego, después de haber discutido la epistemología de Bavinck, vamos a recurrir
a la del Dr. Valentín Hepp, su sucesor en la cátedra de teología en la Universidad Libre de
Amsterdam.

A. La posición de Herman Bavinck

Bavinck nos muestra que si queremos tener un fundamento verdaderamente amplio para el
concepto de la dogmática cristiana, tenemos que empezar con una discusión de los
principios generales del conocimiento. Señala que el absolutamente consciente de sí mismo
a Dios es la fuente de todo el conocimiento humano. "Que hay en la criatura ningún
conocimiento de Dios, es debido a Dios solamente. Él es cognoscible sólo por la medida en
que él mismo quiere ser conocido. Incluso el hombre debe revelar a través de su apariencia,
sus palabras y sus hechos, si queremos saber algo acerca de él. Pero, en el caso del hombre,
este hecho es siempre relativa. Con frecuencia se revela involuntariamente y, a pesar de sí
mismo. Él puede manifestarse en las características y peculiaridades que son desconocidos
para él. Él puede revelarse falsa. Pero en Dios encontramos ninguna de estas limitaciones.
Él es, en el sentido más favorable, principium essendi y causa efficiens principalis de
nuestro conocimiento de Él, porque Él es absolutamente libre, consciente y verdadero. Su
conocimiento de sí mismo, su propia conciencia es el principium de nuestro conocimiento
de Él ". 1 Un poco más tarde, Bavinck vuelve a insistir en este punto cuando dice que el
conocimiento que Dios tiene de sí mismo es" absoluta, simple e infinita , y en su carácter
absoluto, incomunicable a cualquier conciencia finita. "2 La distinción entre el conocimiento
de Dios y el conocimiento del hombre, añade, no es meramente cuantitativa, sino también
cualitativa. 3 En un punto anterior se caracteriza un verdadero teólogo al decir de él que no
especula acerca de Dios, tal como existe en sí mismo, ya que el conocimiento de Dios, tal
como existe en sí mismo, aparte de la revelación, es totalmente inalcanzable para el
hombre. 4

En correspondencia con este énfasis en el ser de Dios el principium essendi de todo

conocimiento verdadero es el énfasis en la fe como el principium internum para la
recepción de la revelación de Dios. De acuerdo a la apologética Bavinck no puede preceder
a la sistemática. A apologética verdaderos, dice, supone dogma. 5 Hay en la dogmática
cristiana no hay lugar para la razón como un medio por el cual, independientemente de la
verdad del cristianismo, una teología natural puede ser establecida. Los católicos romanos
se equivocan cuando tratan de elaborar una teología natural, independientemente de las
Escrituras. Hubo un tiempo, dice Bavinck, cuando los teólogos Reformados también cayó en
este error. Así, por ejemplo, S. Van Til dividido su trabajo en teología en dos partes, la
primera dedicada natural y con una teología revelada. 6 Pero todo esto, dice Bavinck, se
debió a influencias filosóficas falsas sobre la teología. Quiere volver a la posición de Calvino
para que la Escritura era la lente a través del cual el cristiano debe leer el libro de la
naturaleza. 7 "Originalmente la teología natural no sirven para poco a poco conduce a la
teología revelada. En el estudio de la teología natural, los teólogos no adoptar
provisionalmente la posición de la razón para el razonamiento y la prueba de subir a la
posición de la fe. Por el contrario, el teólogo paré sobre la posición de la fe y en la actitud
de fe se veía a la naturaleza, y por lo tanto con la vista cristiano, y por medio de las
Escrituras, que iba a encontrar rastros de ese Dios que por las Escrituras y por medio de
Cristo, . había aprendido a conocer como su Padre celestial "8 A esto añade:" Incluso si no
hay un conocimiento de Dios a través de la naturaleza, esto no quiere decir que hay dos
principios en la dogmática. Dogmática tiene un solo externum principium, es decir, las
Escrituras, y sólo una internum principium, es decir, la razón de creer. "9

1. Bavinck critica Racionalismo y Empirismo

Bavinck sí mismo no ha sido plenamente consistente en la aplicación del principio

establecido aquí antes que nosotros. Esto aparece particularmente en la sección en la que
se ocupa de los principios de la ciencia. 10 En esta sección se desarrolla lo que él piensa que
es una epistemología adecuada para la dogmática cristiana. Aquí parece que no ha
escapado por completo la influencia de Tomás de Aquino en la formulación de lo que él
llama un "realismo moderado". Critica Hodge cuando éste pretende identificar el método
de la sistemática con el método inductivo de la "ciencia" 11. Señala que en las Escrituras no
tratamos con hechos brutos, sino con hechos, además de su interpretación. Sin embargo, él
se hace un llamamiento a los hechos como si fueran hechos brutos cuando se trata de la
formulación de una teoría de la metafísica. Lo hace en el desencadenamiento de
racionalismo y empirismo contra otros.

Contra el racionalismo y el idealismo Bavinck sostiene que todos los hombres son
naturalmente realistas y que todos los hombres son dependientes de la naturaleza de ellos.
12 Y él va a señalar que el idealismo conduce a una abstracción impersonal, a continuación,
añade que la roca sobre la que todo idealismo está es la pluralidad. 13 Estas críticas de
idealismo son verdaderas en la medida que vaya. Nuestra única queja es que Bavinck no va
lo suficientemente lejos. La crítica que hace que podrían haber sido hechas por un realista
no cristiano. Bavinck no nos dice que la base de su crítica es el presupuesto del Dios auto-
existente.
Contra el empirismo sostiene que toda ciencia debe comenzar con un conjunto de
suposiciones a priori no probadas que no se han derivado de la experiencia. 14 A esto
añade que la ciencia es, por la naturaleza del caso, interesado en "el general, el . necesarias,
y lo eterno, lo lógico, la idea del "15 Aún más, cita con aprobación las palabras de Tomás de
Aquino que ésta a su vez tomó de Aristóteles:" Mínimo quod potest haberi de cognitione
rerum altissimarum, desiderabilius est quam certissima cognitio, quae habetur de minimis
rebus "16.

La pregunta que surge al leer esto es, de lo que se cree Bavinck los principios a priori de la
ciencia resto? Un idealista no cristiano podría decir fácilmente lo que Bavinck dicho sobre
este punto. No es suficiente para un cristiano para que apunte al mero hecho de la
necesidad de un elemento a priori en la ciencia. También debe demostrar que, a menos
que, a priori, tener la base cristiana-teísta, no es cierto a priori.

Cotizaciones Bavinck con aprobación, como se señaló anteriormente, las palabras de Santo
Tomás, en el sentido de que el más mínimo conocimiento de las cosas más elevadas vale
más que el conocimiento cierto con respecto a las cosas inferiores. Una vez más nos
preguntamos: ¿no hay necesidad de señalar la diferencia entre un cristiano y una noción
aristotélica de gradación en el universo creado? Sin duda, el cristiano que cree en la
doctrina de la creación, no puede compartir la depreciación griega de las cosas del mundo
sensible. La depreciación de ese mundo de los sentidos conduce inevitablemente a una
depreciación de muchos de los hechos importantes del cristianismo histórico que tuvo lugar
en el mundo de los sentidos. La Biblia no descarta toda forma de empirismo como tampoco
lo excluye toda forma de razonamiento a priori. Por cierto, en efecto, excluye el empirismo
de Locke, pero también, en efecto, excluye el racionalismo de Leibniz.

2. Realismo de Bavinck

Después de criticar el racionalismo y el empirismo, Bavinck continúa la construcción de un

realismo que él piensa que es aceptable como una base para la ciencia. Argumenta que
toda ciencia debe comenzar con la suposición de sentido común de la existencia real del
mundo exterior y de la objetividad y de la verdad del conocimiento. 17 A esto se suma
luego de que el hombre tiene dentro de sí los naturales principios a priori que se habla
arriba 18. Bavinck refiere con aparente aprobación a la declaración de Leibniz de que no
hay nada en el intelecto que no se había encontrado en la sensación, salvo el propio
intelecto, pero se vuelve de nuevo a Santo Tomás, y luego de St. Thomas a Voetius 19. El
último nombre, dice Bavinck, muestra que el intelecto del hombre puede encontrar los
universales en la naturaleza, lo que quiere decir que el intelecto puede encontrar a Dios en
la naturaleza 20.
Observamos una vez más el hecho de no distinguir cuidadosamente un cristiano de la
epistemología no-cristiano. Cuando él da las señas de identidad del realismo que se
establezca, que no dice más que eso contra el empirismo mantiene una cierta
independencia del intelecto, mientras que más contra el racionalismo sostiene que la
inteligencia depende en cierta medida de la sensación 21. Bavinck hace hasta cierto punto
desea corregir la escolástica, pero esta corrección no implica un rechazo de su principio de
mezclar el aristotelismo con los principios cristianos. "La culpa de la escolástica", dice
Bavinck ", tanto protestantes como católicos, laicos sólo en esto, que lo habían hecho
demasiado rápido con la observación, y que pensaba casi exclusivamente de la confesión
como se recoge en los libros de Euclides, Aristóteles, y la Iglesia de los padres. "22 En este
Bavinck posición una vez más reitera la doctrina de que todo conocimiento debe partir de la
observación. 23 El resultado neto de investigación Bavinck es un realismo moderado que
busca por un lado, a evitar los extremos de realismo, pero por otro lado para evitar los
extremos de idealismo. No es una posición específicamente cristiana basada en la
presuposición de la existencia del Dios de la Escritura que tenemos ante nosotros en el
realismo moderado de Bavinck. Sin embargo, él mismo nos ha dicho una y otra vez que la
dogmática debe vivir por un principium solamente. Es difícil ver cómo la dogmática es vivir
en un principio, si no es el mismo principio que ha de guiar nuestro pensamiento tanto en la
teología y en la ciencia. Si hemos de ser fieles a Bavinck requisito de que no será sólo un
principio de interpretación para nosotros, entonces vamos a tener que aplicar ese principio
cuando trabajamos fuera una epistemología no menos que cuando estamos inmersos en la
dogmática adecuados.

3. Si no Bavinck para distinguir cristiano de no-cristiana Certeza

Tal vez el punto más débil de la argumentación de Bavinck radica en su incapacidad para
distinguir claramente a los cristianos de la forma no cristiana de la certeza del conocimiento
humano. Bavinck mismo nos da la idea de que esta certeza debe ser encontrado para los
cristianos. En un pasaje notable, declara que la única razón que tenemos para pensar que
nuestras leyes universales encajar experiencia real está en el Logos ", que creó la realidad
más allá de nosotros y las leyes del pensamiento dentro de nosotros." 24 Pero, si esto es
cierto Bavinck debería haber distinguido claramente entre el cristiano y el no cristiano
terreno de la certeza en el conocimiento. No epistemología no-cristiana ha ofrecido
siempre el Logos Creador como fuente de certeza del conocimiento humano. La idea de la
creación en el sentido cristiano de la palabra no se encuentra en la especulación griega. En
consecuencia, los griegos buscaron una base para la certeza del conocimiento en forma
acrítica asumiendo principios a priori que descansan sobre ninguna parte en particular. Y
sostuvo que la verdadera certeza en el conocimiento consistía en ver a los llamados
"principios eternos". Bavinck Sin embargo, constantemente habla como si los griegos eran
esencialmente correctos en lo que dijo con respecto a los universales del conocimiento
humano. Citamos un pasaje: "El objeto de la ciencia no es lo particular, sino el universal, la
lógica, la idea. La filosofía griega vio correctamente. "25 La pregunta es en cuanto a lo que
los griegos quiere decir universales. Querían decir la auto-existentes, leyes eternas e
impersonales. Los universales del pensamiento griego no fueron creados por Dios y no
descansará sobre la naturaleza del Dios Creador. Existían en sí mismos. En consecuencia,
ninguna cantidad de recorte puede ponerlos en forma para el uso cristiano. Tomás de
Aquino recortado los principios de Aristóteles hacia abajo, pero no rechazó la base sobre la
que se construyeron, y también Bavinck ha seguido en gran medida Thomas en este
sentido. En consecuencia, nos dice en un momento que nuestra seguridad está en el Logos
de la creación, pero luego se olvida de este Logos en el curso de su argumentación y hace
certeza de existir meramente en el hecho de que hay principios a priori,
independientemente de la base de estos principios.

4. Noción Bavinck de la razón natural

Bajo la misma influencia de Santo Tomás, Bavinck ofrece lo que nos parece ser un concepto
inadecuado de la razón natural llamada. Él comienza su discusión sobre este punto,
llamando la atención a la ilustración de Platón sobre el sol como símbolo de Dios como la
verdadera fuente del conocimiento humano. Él nos dice que nosotros no vemos las cosas
por mirar directamente al sol, pero al ver a la luz del sol. Así que nuestra razón no es en sí
misma divina, sino que participa de lo divino. Sólo Dios puede saber por essentiam,
sabemos por participationeum. "Esta cifra del sol", dice Bavinck ", indujo a los hombres a
hablar de una manera saludable de la luz natural de la razón, por la cual nada más se
entiende que la capacidad permanente o poder del espíritu humano, por el cual el hombre
se habilitó desde el comienzo de sus observaciones para formar los conceptos básicos y los
principios básicos que más tarde se lo llevan en toda su observación y pensamiento. La luz
de la razón, por lo tanto, en primer lugar, se asemeja a los agens intellectus, el poder de
abstracción que brilla en los objetos y extrae de ellos su inteligibilidad, y en segundo lugar,
el fondo de Koina ennoia que nuestro espíritu, en virtud de su poder de abstracción , hacer
su propio. Pero en ambos sentidos se lo debemos a la luz de Dios, y más concretamente con
el Logos ... "26

En todo esto nos encontramos de nuevo con la misma ambigüedad señalado antes. Bavinck
está lejos de querer atribuir a la razón natural alguna posibilidad de elaborar sus propios
principios de interpretación. Él desea nuestro conocimiento para descansar en Dios. ¿Por
qué entonces, nos preguntamos, ¿se ponen en peligro lo más preciado para él por el
razonamiento como si lo que Thomas quería decir era esencialmente lo que quiere decir?
Noción de Thomas de la participación del hombre del conocimiento del hombre en el
conocimiento de Dios no se ha cortado libre de su origen platónico monista en el
pensamiento aristotélico. O bien el hombre es creado por Dios, o no lo es. Si lo es, entonces
el conocimiento del hombre, debe distinguirse claramente de la noción platónica de la
participación. Para Platón, el alma humana era en realidad una parte del ser divino, y,
debido a ese hecho, pensó en los principios a priori del conocimiento como se encuentra
directamente en la mente humana. Para una posición cristiana, el a priori del conocimiento
se puede encontrar en el hombre sólo analógicamente. Thomas utiliza la idea de la
analogía, pero no ha escapado con cualquier adecuación de la idea griega participación. La
prueba de ello está en el hecho de que él le da a la razón natural, incluso del hombre
pecador, la capacidad plenaria para probar la existencia de Dios. Para poder hacer esto, el
hombre debe, incluso cuando un pecador, estar dispuesto a reconocer la verdadera fuente
de razonamiento en sí mismo. Pero es precisamente esto lo que ningún protestante y, en
particular, ningún teólogo reformado, puede permitir. Debido a la depravación ética del
hombre, el hombre no está dispuesto a reconocerse a sí mismo como una criatura. En
consecuencia, se asume que el fundamento de la validez del razonamiento humano reside
en sí mismo. Es debido a la baja opinión de Roma del pecado que está en condiciones de
hacer un compromiso fácil con Aristóteles sobre la cuestión de las bases del razonamiento.

En contraste con esto, estaríamos de acuerdo con Bavinck sí mismo cuando dice que todo
depende de los presupuestos de los que la ciencia comienza y el propósito con el que se
persigue. 27 Si esto es cierto, Bavinck se debería haber hecho un corte suelto por completo
de especulación tomista. Tendría que haber empezado audazmente mediante
compensación de la posición cristiana coherente en contra de la especulación griega y otra
vez contra el medio cristiano, medio griego especulación de Thomas

B. La posición de San Valentín Hepp

Vamos a considerar brevemente Hepp puntos de vista sobre el testimonio general del
Espíritu Santo. En su libro sobre este tema Hepp, por así decirlo, retoma la discusión
Bavinck donde lo dejó caer. Hemos tomado nota de que uno de los puntos más cruciales en
la cuestión de la epistemología es el problema de la base de los principios a priori de la
razón de que los hombres utilizan. Hemos observado que Bavinck no era lo suficientemente
claro en señalar que para los cristianos, a diferencia de los no cristianos, la base de los
principios del razonamiento descansa en Dios. Ahora Hepp aparentemente nos quiere
ofrecer una base específicamente cristiano por la certeza que tenemos en nuestro
conocimiento. Hepp libro entero es una discusión de la cuestión de la epistemología. Él
quiere dejar muy claro que el hombre no puede haber certeza en el conocimiento, excepto
que se basará en la testimonium Sancti Spiritus.

En el volumen vamos a discutir, no se trata específicamente con el testimonio del Espíritu

en el campo de la redención. Hepp nos dice que tiene planes de escribir un segundo
volumen sobre el tema. En el presente volumen se aborda el testimonio general del
Espíritu. Esto hace que sea especialmente importante para nuestros propósitos.
1. Resumen del Estudio Histórico de Hepp

Hepp el primer argumento puede resumirse. En primer lugar, se analizan los Testimonium
Spiritus Sancti Immanens. Por eso, quiere decir que en lo ontológico Trinidad, Dios, en la
persona del Espíritu, vuelve sobre sí mismo como el ser del todo suficiente. Sobre la base
de esta concepción inmanente del testimonio del Espíritu, a continuación, se vuelve a los
exeuns Testimonium. Aparte de la obra de la salvación, sostiene Hepp, la obra del Espíritu
es hacer efectivo el trabajo del Logos en el mundo creado, provocando orden en todas
partes. "El Espíritu trae la Palabra en el mundo y especialmente en el hombre." 28 El hecho
de que existe una relación entre el pensamiento verdaderamente eficaz un objeto de
conocimiento y otro sujeto de conocimiento, y que existe una relación verdaderamente
eficaz entre el sujeto y el objeto de conocimiento se debe a la acción del Espíritu Santo (1 Jn
5:6) 29.

Después de esta declaración general de la doctrina en su esquema general sobre la base de

la Escritura exégesis, Hepp se convierte en un estudio de la historia de la doctrina sobre el
tema. Ha habido, concluye, muy poco reconocimiento de la existencia del testimonio
general del Espíritu, principalmente por dos razones. Los hombres se inclinó demasiado en
los conceptos y métodos de una filosofía no-cristiana. 30 Ellos fueron influenciados mucho
por la especulación no cristiano logos. Filón trató de fusionar el pensamiento griego y
bíblico por medio de la idea Logos que estos dos tipos de pensamiento se supone que
tienen en común. 31 Muchos teólogos siguieron sus pasos. En esta especulación Logos no
había lugar ni para la persona o para la obra del Espíritu. Y aun cuando, como en el caso de
Tertuliano, la teología dio la espalda a la idea de un Logos que estaba necesariamente
relacionado con el universo, y sustituida por la idea de la filiación intratrinitarias esto no
significa, dice Hepp, que Tertuliano reconoce con cualquier plenitud la obra distintiva del
Espíritu.

El segundo obstáculo para el reconocimiento de la labor específica del Espíritu, dice Hepp,
era que, en toda la filosofía no cristiana, la autonomía del conocimiento humano se
enseñaba 32 Para citar:. "La epistemología que fue reconocido entre los cristianos asume
que el hombre, como sujeto de conocimiento, es en realidad depende del objeto de
conocimiento, es decir, el mundo a su alrededor, pero que en relación con el ser divino, es
en todo o en parte suficiente a sí mismo "33. Incluso Agustín atribuye demasiada certeza
inherente a la composición del hombre y no a la labor específica del Espíritu. 34 Y en el caso
de Tomás de Aquino, nos encontramos con demasiada deísmo aristotélico esperar que un
reconocimiento pleno de la inmanencia de Dios y de la labor específica del Espíritu 35. Hay
un mayor énfasis en la autonomía del pensamiento del hombre en Thomas que hay en
Agustín. 36 Y la epistemología de Voetius y muchos teólogos reformados fue muy similar a
la de Tomás 37. Fueron incapaces de librarse de la influencia de la filosofía moderna, que
comenzó con la asunción de la autonomía del espíritu humano 38.

Así fue la especulación Logos y la noción de la autonomía de la razón humana que mantuvo
a los teólogos de hacer justicia al testimonio del Espíritu Santo como fuente de certeza en el
conocimiento 39.

Hubo, sin duda, anticipaciones de la noción de verdad con respecto al testimonio del
Espíritu. De éstas, las listas de Hepp:. (A) la noción de la animae testimonium de Tertuliano
40 del presente no tenemos que hablar más. (B) Los esfuerzos realizados para examinar la
relación entre el espíritu divino del espíritu humano. Zwinglio sostuvo que toda la verdad
dondequiera que se encuentre se debió a una actividad de parte del Espíritu Santo. 41 Fue
sobre esta base que los teólogos reformados más tarde habló de "la verdad humana
universal." 42 (c) En los tiempos modernos un se trató de ampliar el concepto de la obra del
Espíritu 43.

(D) Por último, hubo un reconocimiento por parte de los teólogos, sobre todo por parte de
Calvino, el hecho de que la autopistia de la Escritura requiere un testimonio subjetivo del
Espíritu como su correlativa. Esta correlatividad de la suficiencia objetiva de las Escrituras y
el testimonio del Espíritu debería haber llevado a los hombres a observar que una situación
similar existe con respecto a la situación del conocimiento en general. Hepp dice: "Si
Calvino había ido un paso más allá, habría descubierto que la autopistia de los primeros
principios del razonamiento depende de un testimonio del Espíritu" 44.

En los tiempos modernos ha sido Bavinck que se ha acercado a una formulación de la

doctrina de la declaración general del Espíritu que nadie. Incluso él, sin embargo, no
específicamente enseñarlo. 45 Bavinck todavía continúa limitando el verdadero testimonio
del Espíritu diciendo que se habla de la verdad de lo que está en las Escrituras solamente.

Después de dar este estudio histórico, Hepp pretende mostrar la necesidad teológica y
filosófica para el testimonio general del Espíritu.

Esta necesidad se encuentra, dice Hepp, en el hecho de que la salvación es la reparación.

Toda obra salvífica del Espíritu debe tener una base en la creación. En el reino de la
salvación, el testimonio del Espíritu nos da certeza con respecto a la verdad que se ofrece
en las Escrituras. De manera similar, tenemos necesidad de un testimonio general del
Espíritu para certificar la verdad que nos enfrentamos en el mundo que nos rodea. 46 El
Logos de la creación ha trabajado en el universo alrededor de nosotros y dentro de
nosotros, sino que tiene que el testimonio del Espíritu para llevar a los dos en contacto
efectivo con los otros. 47 Y aunque la obra del Espíritu en el universo que nos rodea tiene
un testimonio interno del Espíritu en nosotros para su debido reconocimiento. 48 Así,
encontrar en el testimonio general del Espíritu el último motivo de certeza con respecto al
conocimiento, incluso de las cosas naturales 49.

De lo que demuestra la necesidad teológica del testimonio general del Espíritu, Hepp ahora
se convierte en una demostración de la necesidad filosófica. Habla primero de los
diferentes tipos de certeza filosófica entre la lógica deductiva e inductiva, y señala que,
sobre la base de la lógica inductiva ni deductivo ni como tal podemos llegar a cierto
conocimiento. Para tener certeza que necesitamos saber inmediato. 50 Hepp de discusión
sobre estos puntos es muy similar en carácter a los de Bavinck con respecto al empirismo y
el racionalismo.

La pregunta ahora es, dice Hepp, en cuanto a lo que debemos considerar como la base de
nuestra seguridad inmediata. Los hombres buscan seguridad, ya sea en el tema del
conocimiento en sí mismo o en el objeto de conocimiento. 51 Es imposible para los
hombres para evitar hacer una elección entre estos dos.

Hepp luego se vuelve a una crítica de esas dos circunstancias alegadas de certeza. Él plantea
objeciones a la búsqueda de la base de certidumbre en el tema sobre la base de que el
subjetivismo siempre conduce al escepticismo. Luego añade: "Por encima de todo, sin
embargo, para ver el terreno de la seguridad en el tema en sí está en conflicto con el
principio cristiano. Lleva, como hemos visto, a la autosuficiencia del pensamiento humano.
El hecho de que somos criaturas que no pueden, en ningún sentido, no más en la cuestión
de la certeza que en cualquier otra cuestión, es suficiente para nosotros. "52 De manera
similar, Hepp encuentra que la seguridad no se puede encontrar al someter el tema de la
conocimiento de las leyes del objeto. 53 "Por lo tanto hay una falta grave se encuentra en
el campo de la epistemología. Hay aquí un eslabón perdido .... Ni el sujeto ni el objeto
puede permitirse el último motivo de la certeza. "54

Si no hay ningún motivo de seguridad se encuentra en la criatura es razonable que

debemos buscar en el Creador. La filosofía tiene en un grado dado cuenta de este hecho.
Muchos filósofos idealistas han reconocido la necesidad de la existencia de Dios. Ellos
prácticamente han admitido que nuestra certeza debe basarse en motivos trascendentes.
55 La única solución para el problema es la noción de testimonio general del Espíritu 56.

2. Posición propia de Hepp

Ahora llegamos a la parte más definidamente constructivo del trabajo de Hepp. A medida
que el Espíritu da testimonio de la verdad de la Escritura, la verdad que se nos presenta en
el campo de la salvación, por lo que da testimonio de la verdad en general en el mundo que
nos rodea. 57 Todo el mundo que nos rodea es una manifestación de los pensamientos del
Dios. La revelación completa de la idea de Dios en el universo es la obra del testimonio
externo del Espíritu. Este testimonio externo no puede asegurarnos de la verdad de la
revelación. La garantía de la verdad de la revelación es la obra del testimonio interno del
Espíritu. Toda revelación como tal tiene lugar a través de medios, y por lo tanto no es
directa. Apocalipsis, como tal, no puede darnos certeza. Si tuviéramos otra cosa que la
revelación, dice Hepp, "Debemos ser obligado a creer en los objetos por su propia cuenta.
Así pues, la certeza que se encuentran en los objetos del conocimiento ellos mismos. Y
nosotros hemos visto anteriormente que esto no es posible. Por tanto, deberíamos más
bien decir que los objetos son mensajeros del Espíritu. Me traen el testimonio del Espíritu.
Pero la certeza absoluta de que obtener sólo cuando el Espíritu Santo, con total
independencia de los objetos en sí me hace creer que su revelación trae la verdad a mí. Y
eso ocurre cuando recibo el Internum testimonium generale "58.

Esto, Hepp, dice, es el punto central en relación con el testimonio general del Espíritu.
Asegura pero no revela. Se nos asegura la verdad de la revelación acerca de nosotros.

Otra cuestión es si el testimonio nos asegura de toda la revelación acerca de nosotros. Para
ello, Hepp da una respuesta negativa. Él dice que el testimonio nos asegura verdades
centrales solamente. Pero esto, agrega, es suficiente. Algunas verdades son, lógicamente
implicado en otros. El Espíritu haría el trabajo innecesario si él nos aseguramos de verdades
que podemos deducir. Incluso en la deducción Espíritu está activo, pero este es un mediata,
no una actividad inmediata. Hepp no nos dice lo que quiere decir con esta actividad
mediata del Espíritu. 59 Sin embargo, es muy específico al decir que "El Espíritu asegura al
hombre de las verdades centrales sólo" 60.

Hepp además nos dice que las verdades varias centrales a los que el Espíritu testifica no
existen como una jerarquía. Ellos son, sin duda relacionados entre sí, sino como seres
humanos no podemos ver la relación. Así, el único testimonio del Espíritu alcanza varias
verdades que son relativamente independientes entre sí. 61

Las verdades centrales a los que el Espíritu testifica se pueden dividir en tres grupos: los
que pertenecen a Dios, los que pertenecen al mundo, y las que pertenecen a hombre.

Veamos el testimonio del Espíritu con respecto a Dios, como pensado por Hepp. Kant ilustra
la imposibilidad de encontrar en las pruebas teístas una defensa racional del teísmo. "Lo
único que puede salvarnos aquí", dice Hepp, "es un principio que es superior a nuestra
inteligencia, y que me obliga a sostener que Dios existe. Por lo tanto: el testimonio interno
del Espíritu en general. Las pruebas denominadas de la existencia de Dios no son inútiles.
Nos enseñan que la naturaleza alrededor de nosotros y dentro de nosotros da testimonio
de Dios. Ponen en fórmulas establecidas el discurso que nos llega desde el cosmos como un
todo (la prueba cosmológica), desde el mundo de las ideas (prueba ontológica), del mundo
moral (la prueba moral), la historia (prueba histórica), de la adaptación de las cosas (prueba
teleológica), y testifica constantemente que Dios reina y que Él es el Creador de los confines
de la tierra, que crece no os canséis ni desmayes. Se presiona con el poder de nuestra
conciencia. Pero, no nos pueden dar certeza final. "62 Sin el testimonio del Espíritu, Adán y
Eva en el paraíso habría vivido en la incertidumbre y la duda. La duda es pecado y por lo
tanto el pecado hubiera sido inherente a la creación misma. Aún más, sin el testimonio del
Espíritu, los paganos tendrían excusa, ya que entonces habría ninguna razón para incluso un
acto de conocimiento cierto acerca de Dios 63.

El segundo grupo de verdades centrales centra sobre el hombre. ¿Cómo es que el hombre
esté seguro de su propia existencia? Sólo por el testimonio del Espíritu. 64 ¿Cómo sabe que
puede confiar en sus sentidos, en los axiomas de su pensamiento, y en las normas de su
valoración moral y estética? Sólo por el testimonio del Espíritu 65.

El tercer grupo de centros verdades centrales sobre el mundo, a diferencia del hombre.
Este mundo se me presenta como realmente existente. ¿Cómo sé que este testimonio es
verdadero? Sólo por el testimonio del Espíritu. 66 El Espíritu nos hace conocer los Principia
iuris según la cual el universo que nos rodea opera. Se nos presenta los principios
matemáticos, aritméticos y geométricos, como, por ejemplo, que el todo es mayor que sus
partes, y que una línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.

En resumen todo el trabajo del testimonio del Espíritu, Hepp dice que puede ser llamado
derecho de la primera piedra de la ciencia, la religión, la moral y el arte 67.

Hasta este punto, Hepp ha limitado en gran medida su discusión sobre el testimonio del
Espíritu a su relación con la revelación general. Ahora se añade un análisis de su relación
con la aceptación subjetiva del testimonio. Es aquí donde llegamos a una pregunta más
fundamental para una epistemología verdaderamente cristiana. La pregunta es si el hombre
natural, así como el creyente, puede y de hecho en cualquier medida acepten la verdad de
la revelación general de la que el Espíritu le busca para asegurar. Y, si el hombre natural
acepta hasta cierto punto, la verdad de la revelación general ¿cómo puede ser armonizada
con la doctrina de la depravación total? Veamos lo que Hepp tiene que decir sobre la
cuestión de la aceptación subjetiva del hombre del testimonio del Espíritu. Citamos: "Desde
el matrimonio de la declaración general y la revelación (tomado aquí en el sentido amplio
de la revelación general sobre Dios, el hombre y el cosmos) nace la fe. Cuando el testimonio
interno faculta al testimonio externo, el hombre no puede negarse a aceptar. "Esta fe
puede ser llamado un generalis fides. 68 filosofía moderna ha bastante aceptado en general
la necesidad de e incluso rindió homenaje a la idea de la buena generale 69. El
conocimiento no puede penetrar en la realidad de las cosas, sólo la fe puede hacer eso 70.

Hay que añadir, sin embargo, que Hepp no desea identificar el generale fides como lo
enseña, con la fe general de los filósofos modernos. Él dice que hay una gran diferencia.
Esta diferencia radica principalmente en el hecho de que por la fe filósofos modernos,
después de todo, secundaria al conocimiento, y no da un fundamento seguro de la certeza.
En el cristianismo, por el contrario, la fe proporciona una seguridad mucho mayor que la
ciencia. General 71 fe descansa no sólo por razones subjetivas y objetivas como hace la
ciencia, pero se apoya en el trabajo directo en el Espíritu. Y el testimonio del Espíritu viene
a todos los hombres 72.

Al parecer es debido a este hecho que el testimonio viene a todos los hombres y el hombre
no puede resistir que existe, en términos generales, la aceptación de las verdades centrales
de la que hemos estado hablando. "Con respecto a las verdades centrales que nos hablan
de la creación como tal, no hay duda entre los hombres. Algunos científicos equivocados,
que insisten en mantener su punto de partida errónea, insisten en que ellos dudan de que
Dios o el hombre o el mundo existe. Le deben estas declaraciones, y no a la experiencia,
sino a sus sistemas. Sin embargo, su número, aunque escuchamos mucho de ellos, es muy
pequeña. En su conjunto, la humanidad no niega la verdad central. La gran mayoría de los
hombres reconocen un poder superior por encima de ellos, y no dudó en aceptar la
realidad del mundo y del hombre. "73 Un poco más adelante añade que Hepp fe general y
el sentido común o la recta razón siempre van de la mano . 74 Y el generale fides tiene tan
grande como una certeza la speciale fides.

No tenemos que seguir Hepp en los detalles de los siguientes capítulos de su libro. Hay un
punto que aún debe ser mencionado, y es que, de acuerdo con Hepp, el hecho de la
regeneración no tiene relación directa con la cuestión del testimonio general del Espíritu.
Como Dios hace que su lluvia descienda sobre los justos y los injustos, por lo que también,
sin excepción, pone a los hombres en su poder el testimonio general. 75 La razón por la que
el pecado no ha afectado el testimonio general parece residir principalmente, por Hepp , en
el hecho de que este testimonio es inmediata. 76 "En una operación inmediata del Espíritu
Santo, el testimonio general no podía ser dañado por el pecado." 77 El pensamiento
intuitivo o inmediato se encuentra bajo el control directo del testimonio general del
Espíritu. Este no es el caso con la investigación reflexiva. 78 Pero a la inmediatez del
testimonio se añade un punto adicional. El pecado no puede destruir la racionalidad del
hombre, y la racionalidad del hombre no pertenece sólo a su naturaleza, sino a su propio
ser. 79 Incluso Satanás tiene certeza. El testimonio general da seguridad y lo sigue haciendo
esto, no importa lo que suceda. 80

Resumiendo el carácter del testimonio general del Espíritu sobre la base de toda la
discusión anterior, Hepp nos dice en el capítulo 6 de su libro que (1) el testimonio es
trascendente. Es transubjetivo y transobjective. 81 (2) Se trata de inmediato. 82 (3), es
irresistible. 83 (4) Es infalible. 84 (5) Es impenetrable. 85 ( 6) Es formal. 86 (7) Es central.
Verdades derivado debe ser lógicamente derivada de las verdades centrales a los que el
Espíritu testifica. 87 (8) Es individual, en la que se trata a cada persona individualmente. 88
(9) Sin embargo, es también universal. Se trata de un testimonio humano en general. (10)
Es constante. 89 (11) Es entendido. 90

3. Evaluación de la Posición de Hepp

Al hacer una evaluación del trabajo de Hepp, primero debemos expresar nuestra
admiración por el esfuerzo realizado para elaborar una epistemología cristiana coherente.
Se ha tratado de llevar adelante el buen trabajo de Bavinck, y ha tenido éxito en gran
medida.

Sin embargo, no es, a nuestro juicio, una debilidad en el enfoque Hepp al problema de la
epistemología cristiana. Esta debilidad es de carácter similar a la observada en el caso de
Bavinck. Hemos observado en el caso de Bavinck que en su crítica negativa del empirismo y
el racionalismo que daba, hasta cierto punto al menos, un terreno neutral con sus
oponentes. Lo mismo puede decirse de Hepp. Hepp, como Bavinck, es contrario a todo lo
que tenga sabor a una construcción positiva de una teología natural independiente de la
Escritura. Con esto podemos estar de acuerdo de todo corazón. Sin embargo, en la medida
en Hepp sí mismo no tiene del todo claro que incluso la crítica negativa de no cristianos
puntos de vista deben conscientemente proceder en cada instante de la presuposición de la
verdad de la posición cristiana, no puede escapar de caer en el mismo error en el que los
que trataron de construir una teología natural cayó. Hepp no tiene argumentos sólidos en
contra de la construcción de una teología natural, siempre y cuando él se argumenta en
contra de una teología natural con los métodos de la teología natural. Al asumir hasta cierto
punto, o hasta cierto punto, la base de la argumentación en la que destacan sus oponentes,
ha asumido con los constructores de una teología natural un concepto no cristiano del lugar
de la razón humana.

Se ha señalado anteriormente que argumenta en contra de Hepp empirismo tanto como

Bavinck argumenta en contra de ella. Después de discutir en un terreno puramente neutral
primero, y luego añade: "Pero sobre todo, este esfuerzo conjunto para encontrar el último
motivo de certeza en el yo se opone a nuestra fe cristiana." 91 Nos complace observar que
trae Hepp el principio cristiano más rápidamente que Bavinck hizo. Aún así, para Hepp, no
menos que para Bavinck, existen aparentemente dos bases independientes para el
argumento en contra de las falsas filosofías. En primer lugar está el carácter puramente
filosófico o neutral de la discusión. Es sólo después de que hemos hecho todo lo posible
para demostrar que una posición filosófica es confundido con argumentos en terreno
neutral que se muestra que la posición también se opone al cristianismo. Pasamos a
continuación a un segundo tipo de argumento, que se basa en la posición cristiana. El
resultado suele ser que no hay realmente ningún argumento en absoluto sobre la base de
un fundamento verdaderamente cristiana. La argumentación realmente se lleva a cabo
sobre la base primero, y luego se añade una declaración de que en las cuentas de tales o
cuales la posición ya ampliamente refutado es también, como cuestión de hecho, se opuso
a la posición cristiana. En el caso de Hepp, este aparece sobre todo en el capítulo en el que
compara su doctrina de la declaración general del Espíritu con la noción kantiana del
imperativo categórico. Cierto, él dice que nosotros como cristianos tenemos lo que Kant fue
incapaz de encontrar, es decir, la certeza de nuestro conocimiento. En este sentido hay
argumento. Incluso se dice que hay una diferencia radical entre la posición de Kant y el
suyo. Sin embargo, a pesar de eso, se trata de una medida de justificación ante los ojos del
mundo científico, haciendo hincapié en la similitud entre la posición de Kant y el suyo. Él
dice: "Si vamos con nuestra noción científica del testimonio general del Espíritu, entonces
Kant es aún más. Pues no sólo se busca la solución del problema de la seguridad en la
misma dirección que nosotros, pero llegó a ninguna solución. Se permitió ser objeto de
discriminación en contra de la revelación de Dios. Eso tenía que ser perjudicial para su
posición. Por esa razón, su imperativo categórico es mucho menos valioso que nuestro
testimonio general del Espíritu. No da lo que debe dar. Es propio derrotas. "92

Parecería entonces que, de acuerdo con Hepp, la posición de Kant no andaba muy mal de
abajo hacia arriba. Hepp no señala adecuadamente que sobre la base de Kant no puede
haber una ciencia en absoluto, ya sea por las cosas de esta vida o en las del siguiente. Si se
hubiera demostrado que la base de Kant de razonamiento es erróneo en la medida en que
se basa en la suposición de la ultimidad de la mente humana, y en la medida en que ha
asumido la existencia de hecho bruto, nunca podría haber dicho que Kant buscó la solución
de la cuestión de la seguridad en la misma dirección en la que un cristiano debe buscarlo.
Tampoco pudo entonces haber dicho que si nosotros como cristianos no científico, Kant era
demasiado. Debería ser evidente que desde el punto de no-cristiano de vista de Kant era
plenamente científica, mientras que nosotros, como cristianos son totalmente no científico
con nuestro presupuesto de Dios. No es de extrañar, que, que en la comparación que los
institutos Hepp entre las suyas y la posición de Kant, tenemos algo más que una
enumeración de los puntos en los que las conclusiones de Kant difieren de las suyas.

En este sentido, considera lo que dice Hepp con respecto a la crítica kantiana de las
"pruebas teístas." Se ha señalado anteriormente que, según Hepp, las pruebas, como tal,
no tienen ningún valor. Dice Kant que subestimar su validez. Una vez más Hepp no indica
una diferencia que existe entre un verdadero teísta y un método no-teísta de la prueba.
Como las pruebas se manifestó a menudo en la época de Kant, no sólo eran inútiles, pero
peor que inútil. Cualquiera que sea el valor psicológico que pudieran haber tenido, si se
sigue de forma lógica, tendrían que llevar a la noción de un Dios finito. Ninguna otra cosa
podría obtener de ellos por la razón de que fueron construidas generalmente sobre el
presupuesto de la ultimidad de la mente humana y la ultimidad de los hechos que la mente
conoce en el mundo. Un Dios cuya existencia puede ser probada por el método en boga en
la época de Kant sería uno que siempre estaría cara a cara con seres humanos
independientes y con hechos absolutamente no interpretados. Esto es lo que Hepp no
observa. Y porque no observa esta habla de subestimación de Kant de los argumentos.
Hepp parece otorgar a este respecto que hay una lógica neutral entre cristianos y no
cristianos, de acuerdo con la cual pueden llegar a un grado de acuerdo entre sí con respecto
a la existencia de Dios.

Es a partir de este punto que también podemos convenientemente comenzar nuestra

prueba de la afirmación de que Hepp, a pesar suyo, se acumula algo que se asemeja a una
teología natural. Hepp está ansioso por salvaguardar la doctrina de la declaración general
del Espíritu por su separación tajante entre la revelación y testimonio. Insiste, como se ha
señalado antes, que el testimonio no se da testimonio de contenido, sino el contenido de la
revelación. Así Hepp, como acaba de señalar en el caso de su actitud hacia las pruebas
teístas, ha permitido que los creyentes y no creyentes han puesto de acuerdo hasta cierto
punto al menos en el contenido de la revelación general. Nada menos que esto se permite
una vez que se admite que las pruebas teístas, como históricamente defendida, tienen un
contenido de verdad cierta. Sin la menor indica una diferencia entre un cristiano y un no
cristiano formulación de las pruebas teístas, Hepp dice de ellos que presionen a nuestra
conciencia con fuerza. Lo único que falta en ellos es que no nos pueden pagar una certeza
absoluta. El gran error de hecho con respecto a ellos, dice Hepp, es que el hombre no hizo
distinción entre la revelación y la certeza. "Estas pruebas no hacen más que recoger el
contenido de la revelación general con el fin de llevar a nosotros en forma ordenada a
través de la lente de la inteligencia humana. Pertenecen al testimonio externo general: lo
que revelan. Pero justo por eso no lo aseguro. "93 Los mismos argumentos, dice, llorar día y
noche que Dios existe. En relación con estos argumentos el hombre necesita un testigo que
no puede resistir, un testigo que es para decirle que la revelación dada a él aquí, como en
otros, es verdad 94.

Hepp siente que evita el error de aquellos que deseaban construir una teología natural si
sólo añade el testimonio general de Espíritu a la revelación general que se da. Según Hepp,
quienes desean construir sobre la suficiencia de los argumentos por sí mismos sin el
testimonio del Espíritu está construyendo una teología natural. Ese error, insiste, debe por
todos los medios que deben evitarse. Por otro lado, los que añadir el testimonio del Espíritu
a la revelación, como se nos presenta en los argumentos, están evitando el esfuerzo de
construir una teología natural. 95

Según Hepp, entonces, las pruebas teístas como históricamente desarrollados tienen nada
inherentemente malo en ellos. Todo lo que necesitan es la suplementación. Esa es su
opinión parece doblemente claro por lo que dice con respecto a Adán. Incluso en el estado
de integridad, dice, no habría habido espacio para la duda legítima si no hubiera sido más
que una revelación sin testimonio adjunto del Espíritu. Sobre la base de la revelación
general como tal, sin el testimonio, arguye Hepp, el hombre podía a lo sumo hacer una
conjetura con respecto a la existencia de Dios. Hepp 96 no da ninguna insinuación de que
una prueba teísta como Adán lo habría formulado en el estado de integridad habría sido
esencialmente diferentes de las pruebas teístas tal como fueron formulados históricamente
después de la entrada de la caída del hombre. Según Hepp, la incertidumbre que tienen los
hombres, cuando dependen de estos argumentos, como tal, se debe al hecho de que ellos
nunca quisieron hacer nada más que revelar, nunca fueron significados para asegurarnos de
su verdad.

Hay en todo esto una prueba muy clara de que Hepp mismo no ha evitado el error de
razonamiento que las razones que construiría una teología natural. Los argumentos
formulados históricamente sería, a nuestro juicio, probar, si podían probar nada, la
existencia de un Dios finito. Ya hemos mostrado que este es el caso. En lugar de llorar que
Dios existe, como dice Hepp lo hacen, llorar que Dios, es decir, el Dios del teísmo cristiano,
no existe. Supongamos entonces que debemos seguir el procedimiento de Hepp, y añadir el
testimonio del Espíritu a la "revelación" que viene mediada por las pruebas teístas. El
resultado sería que el Espíritu insiste en el día y la noche que Dios no existe. Sin embargo,
aunque esto es cierto, se da por sentado Hepp que en la cuestión del contenido de la
revelación general según lo dispuesto por las pruebas teístas, no hay acuerdo entre los
creyentes y los no-comportamientos. Y esta es la esencia de la teología natural.

Está en consonancia con esta teología cripto-natural que Hepp afirma que el testimonio
especial del Espíritu nunca debe ser para nosotros el último motivo de la certeza de nuestro
conocimiento. Al criticar Ramus, que deseaba hacer el testimonio especial del Espíritu de la
base de conocimientos científicos, dice que "Se olvida demasiado que existe un territorio
en el que los cristianos y no cristianos se encuentran entre sí. No debemos olvidar la
doctrina de la gracia común en el campo de la ciencia más que en otros lugares. Nunca
debemos reconocer que tanto el testimonio especial es la base de todo nuestro
conocimiento. Es el testimonio general que realiza esta función. "97

Creemos que hay un sentido legítimo en el que es cierto que el testimonio general subyace
en el testimonio especial. Pero es igualmente cierto que nadie podría entender la
verdadera naturaleza del testimonio general sin el testimonio especial. De ello se
desprende que nadie realmente entiende la revelación de Dios en la naturaleza a menos
que primero entiende la revelación de Dios en las Escrituras. A este respecto, entonces, el
testimonio especial es anterior a la declaración general. Aunque, una vez que un hombre se
convierte en cristiano, en virtud del testimonio especial, ve el testimonio general como
subyacente el testimonio especial, no va a hacer para hacer la declaración general sin
reservas que subyace en los testimonios generales del testimonio especial.
Ahora bien, si tomamos estos dos puntos juntos, la suposición de que existe un acuerdo
sobre el contenido de revelacional y al parecer también la posibilidad de un acuerdo sobre
la declaración general del Espíritu entre creyentes y no creyentes, que prácticamente
tienen una teología natural. Es a partir de la unión de la revelación general y la declaración
general de que, de acuerdo con Hepp, nace la fe, no la fe que salva, por cierto, sino la fe en
general, fides generalis 98 Esta fe no puede ser evitado.. Citamos: "Cuando la internum
testimonium añade potencia a la externum testimonium, el hombre no puede negar su
sanción. Y la fe es, en el fondo, la aceptación por razón de un testimonio de una forma u
otra. "99 Hay, dice Hepp, un reconocimiento general por parte de la filosofía moderna de la
necesidad de la generalis fides. 100 Los hombres reconocen que la ciencia, como tal, no
puede llegar a la realidad.

Hemos señalado anteriormente que Hepp no quiere hacernos creer que no existe
diferencia alguna entre la noción de fe como aceptado por el pensamiento moderno y la fe
en general como lo está exponiendo. Aun así, sin embargo, la diferencia de que Hepp
señaliza realidad no es más que uno de grado. Él dice que, para la fe pensamiento moderno
es menos cierto que el conocimiento, mientras que para nosotros, la fe debe ser mucho
más seguro que el conocimiento 101 En fe nos ocupamos de manera directa, mientras que
en el conocimiento nos ocupamos de una operación indirecta del Espíritu. . Certidumbre
científica es, en parte, debido a la actividad del hombre, mientras que la fe es la certeza
total debido a Dios. 102 No podemos aceptar esta distinción como Hepp que hace. En el
estado de rectitud no habría certeza sobre la verdad deriva nada menos que la verdad
acerca de revelado directamente, porque la presencia de error es incompatible con la idea
misma de la rectitud. Pero dejamos que esto pase. Nuestra crítica principal es que Hepp no
ve ninguna diferencia fundamental entre el concepto general de la fe a los no cristianos y la
respuesta a la revelación de Dios en la naturaleza por parte de los cristianos. Esto es lo que
debemos esperar. Si hay un concepto revelación general en la que ambas partes pueden
acordar, esto puede ser sólo en cuenta el hecho de que ya han dado su consentimiento
común a esta verdad de esta revelación general.

Hemos visto que, de acuerdo con Hepp, la gran masa de los hombres no niegan las
verdades centrales de la revelación general sobre Dios, el hombre y el mundo. 103 sentido
común Buen sonido y la fe en general, dice, van de la mano . Lo hace, sin duda, a menudo
insisten en que, en cuanto a los esfuerzos motivados de los hombres están preocupados,
hay mucha oposición a la verdad. Su argumento es que los hombres, por decirlo así, de
inmediato e instintivamente reconocen las verdades generales de la revelación general,
pero se desvían en gran medida cuando se dan una cuenta razonada de la cuestión. Pero
esta afirmación no cambia radicalmente las cosas. Él mismo dice que la verdad es después
de todo una cuestión de contenido del pensamiento. 104 Y hemos visto que se Hepp no
limita el acuerdo entre creyentes y no creyentes a los asuntos de la intuición. En las pruebas
teístas hemos colocado ante nosotros un contenido de verdad muy definido. Y es a este
contenido de pensamiento que, según Hepp, el Espíritu da testimonio. Por lo tanto estamos
virtualmente de nuevo a la per communissima de que los teólogos utilizan para hablar. Y
puesto que el testimonio del Espíritu es irresistible, los hombres no pueden dejar de dar su
asentimiento a estas "verdades generales".

Ahora será evidente que en la epistemología cristiana se establece en un capítulo anterior

hemos tratado de abordar el asunto de manera diferente. Seguiríamos Calvino al decir que,
objetivamente, "la verdad de la revelación general, aunque oscurecido en cierta medida por
el pecado, todavía revela a Dios con claridad suficiente para hacer al hombre sin excusa."
Estamos muy agradecidos a Hepp para trabajar en detalle el lugar de la obra del Espíritu
Santo en relación con la obra del Logos. Pero Hepp ha hecho demasiado fuerte una
separación entre la revelación y la obra del Espíritu en la aceptación de la misma. Se ha
argumentado que aunque la revelación podría ser tomado como algo prácticamente fuera
de relación con el testimonio del Espíritu con respecto a la misma. La revelación es siempre
testimonio, o no es la revelación. Siempre es testimonio de autoridad, y como tal, requiere
obediencia, sino que es un comando a la vez que se trata de un testimonio. Por lo tanto,
tiene también la plena tierra para seguridad en sí mismo. Hombre no caído en el paraíso no
podía dejar de ver a Dios en las obras de sus manos. En las verdades derivados no menos
que en las verdades inmediatas, Dios parece estar presente para el hombre. Hepp dice que
incluso en el paraíso de las cosas cambiantes no eran lo suficientemente fuertes como
fundamento sobre el que construir la creencia en lo inmutable. 105 Frente a esto,
insistimos que el hombre perfecto, naturalmente, en toda su razonamiento suponer que el
hecho inmutable de la variable inteligente. Él no le guste a la cambiante como tal a fin de
que sea el fundamento de lo inmutable. No podemos aceptar la distinción entre la verdad y
el derivado de inmediato, como si la certeza de que el primero es mayor que el segundo,
como si en el primero el Espíritu obra inmediatamente, mientras que en el segundo trabaja
inmediatamente. Lo que se puede deducir de la Escritura por buena y necesaria
consecuencia debe ser aceptado tanto como lo que se puede demostrar que el mando
directo de las Escrituras, por lo que también fue derivado originalmente verdad tan válida
como verdad inmediata.

Continuando en la misma línea, también nos niegan la distinción entre las verdades
centrales y periféricos de verdad, como Hepp que hace. Aquí, también, la analogía del
testimonio especial a lo general se emplea. Hepp sostiene que los teólogos Reformados han
limitado constantemente el testimonio especial a ciertas verdades esenciales, como la
autoridad de las Escrituras, y el childship del creyente. 106 Se refiere a este respecto a
Bavinck. Pero aunque Bavinck nos dice que el Espíritu no testificar a cualquiera de las
verdades de la salvación como nuda facta, y dice que el testimonio del Espíritu se limita a la
divinidad de las Escrituras, añade que esta divinidad se aplica a toda la verdad revelada en
Escritura 107. Esto equivale a decir después de todo que el Espíritu Santo da testimonio de
que el sistema de la verdad revelada en la Escritura. Después de todo, aquello que nos es
revelada de Dios es un sistema de verdad. Es cierto que, lógicamente, no pueden penetrar
en el sistema. Pero esto no quiere decir que sólo hay ciertas verdades individuales sin
relación estricta con la que el Espíritu testifica. El Espíritu da testimonio de la verdad de
Dios y de su revelación en su conjunto.

Ahora bien, si lo que trae la revelación de Dios y el testimonio del Espíritu en estrecho
contacto entre sí, se deduce que la relación entre el testimonio del Espíritu a la conciencia
del hombre es diferente de lo Hepp dice que es. Hay, en primer lugar, no existe tal cosa
como un testimonio general que simplemente dice que la verdad es la verdad. Decir que es
casi no decir nada. Predicación puramente formal es predicación vacía. El Espíritu da
testimonio, por cierto, a todos los hombres, sino que da testimonio de los hombres de la
verdad de Dios. Así, habrá una recepción diferente en el caso del creyente y en el caso de
los no creyentes. Y esta diferencia de recepción comienza desde el mismo comienzo de
cada reacción al testimonio del Espíritu.

El no creyente escucha este testimonio, y por la maldad inherente de su corazón, los

intentos de bajar la voz con todas sus fuerzas. Él no puede tener éxito completo, y como
una cuestión de hecho, no puede tener éxito completo en mantener este testimonio abajo.
Y puede que al triunfar en el punto de lo inmediato y no en el punto de las actividades
mediatas de su conciencia. Esta parte de verdad hay en la pelea Hepp de que en el
momento de la actividad inmediata de la conciencia del hombre el testimonio es
irresistible. Podemos incluso ir más lejos y decir que en su actividad mediata, tanto con
respecto a la inteligencia y con el respeto a la vida moral, el hombre no puede mantener
todo bajo el testimonio del Espíritu de Dios. Por lo tanto, sabe Dios, y hasta reconoce a Dios
en cierto modo y hace las obras de la ley. Es posible construir un altar al Dios desconocido
simplemente porque reconoce que hay algo w pinzas con los dioses que él piensa que sabe.
Y Satanás también conoce a Dios. Pero todo esto no quiere decir que hay "verdades
generales" en la cual los cristianos y no cristianos están de acuerdo. Hepp mismo, cuando
afirma que la generalidad de los hombres no niegan las verdades generales, dice que la
práctica totalidad de ellos creen en una especie de ser superior. 108 Pero no es una especie
de un ser superior que el cristiano piensa en cuando te mira a los cielos. Piensa en el Dios
Creador. Y así podríamos continuar. La reacción ante el testimonio más inmediato del
Espíritu debe expresarse en la actividad de pensamiento. Se como se expresa en la
actividad del pensamiento que esta reacción ha llegado hasta nosotros. Y la primera
reacción consciente de sí mismo el testimonio inmediato ya indica que el hombre es el día y
la noche tratando de mantener bajo el testimonio del Espíritu que presiona sobre él.
El testimonio del Espíritu tanto, puede decirse que es irresistible en el sentido de que nadie
puede evitar que pulsar sobre él mismo, pero no es irresistible en el sentido de que todo el
mundo debe creer. Si decimos que el testimonio del Espíritu es irresistible, debemos estar
dispuestos a decir que toda creencia expresada es radicalmente diferente de todas las
creencias no expresada. Toda creencia expresada por parte del pecador es que no hay Dios.
Él puede expresar su convicción de que no hay Dios, diciendo que hay un dios finito, como
lo hace cuando dice que hay una especie de ser superior, o cuando formula sus pruebas
teístas. Por todo eso, en efecto, que constantemente dice que no hay Dios.

El creyente, por otra parte, se ha mostrado convencido de la verdad de la declaración

general. Él ha encontrado irresistible, pero él ha encontrado irresistible porque ha nacido
de nuevo por el testimonio especial del Espíritu. Él ve al Dios Creador en la naturaleza
porque ve al Dios Redentor en Cristo. Por lo tanto, en su auto-consciente respuesta a toda
la revelación, él reacciona de manera diferente al no creyente. Para él las verdades de las
matemáticas, no menos que las verdades de la salvación, tienen su fundamento en Dios, y
no en algún tipo de realidad que existe independientemente de Dios. Él piensa
analógicamente, mientras que el creyente no piensa unívocamente en cada punto
Capítulo 6: Revelación teísta cristiano
Pasando ahora a un debate general sobre la cuestión de la revelación, debemos seguir el
mismo método que se ha seguido en los capítulos anteriores. En primer lugar, veremos lo
que se entiende por el concepto de "revelación" de lo general el punto de vista cristiano
teísta. Sólo después de haber hecho esto podemos determinar lo que entendemos por
"revelación" en la teología.

Cuando tratamos de determinar la naturaleza de la concepción cristiana de la revelación

teísta nos dirigimos de nuevo a nuestro concepto de Dios.

A. Presupuestos de la Revelación

Es nuestra idea de Dios como un ser absoluto y absolutamente consciente de sí mismo que
le da un significado definido a nuestro concepto de la revelación. No va a hacer para hablar
de la revelación en general sin indicar cuidadosamente lo que se entiende por ella. Existen
numerosas concepciones de la revelación. Después de discutir varios de ellos, Bavinck dice
que no hay unanimidad sobre el concepto de revelación entre los teólogos y filósofos. 1
Muchos teólogos que no tienen el concepto ortodoxo de la revelación sin embargo, han
seguido utilizando el término. Algunos de ellos son francamente naturalista y todavía
hablan de la revelación. Otros creen en algún tipo de sobrenaturalismo, pero no en el
sobrenatural del cristianismo. Los términos "natural" y "sobrenatural" tiene para ellos
ninguna connotación definida.

Todos los cristianos no están de acuerdo en que el concepto cristiano de la revelación es un

error. No digo esto con tantas palabras. Deseamos que lo hicieron. Eso evitaría una gran
confusión. La dificultad es que según ellos, al menos muchos de ellos, que su posición es la
verdad cristiana. En consecuencia, tenemos que empezar haciendo hincapié en que
cualquier otra cosa que otros quieren decir cuando usan la palabra "revelación", lo que
significa que se basa y está implícito en el concepto de un absoluto y absolutamente
consciente de sí mismo a Dios. Este Dios es el que se revela al hombre.

En general, el concepto moderno de la revelación es monista. En gran parte se basa en la

noción hegeliana de que Dios viene a la conciencia de sí en el universo. Así, la revelación
está prácticamente identificada con la emanación. Se verá en seguida que el concepto
cristiano de la revelación es lo opuesto a esto. Dios ya estaba completamente consciente de
sí mismo antes de crear el mundo. No necesitó para crear el mundo con el fin de llegar a la
conciencia de sí.

Otra premisa principal de la revelación es la creación del hombre a imagen de Dios. Esto no
es más que un corolario de la noción de un ser absolutamente consciente de sí mismo a
Dios. El hombre no podía obtener su origen a partir de cualquier fuente que no sea de Dios,
si Dios es absoluto antes de la creación del hombre. Entonces, también, el hombre no podía
ser de otra manera crean que de acuerdo con la imagen de Dios, ya que no había ideas o
patrones anteriores o distinta de la naturaleza de Dios, según la cual Dios podía crear.

Como se indica en una conexión anterior, la creación del hombre a imagen de Dios implica
(a) el hecho de que el ideal del hombre de conocimiento no debe ser el de la comprensión
de Dios, y (b) el hecho de que el conocimiento del hombre es menos cierto.

¿Qué hemos hablado de los presupuestos de la revelación son nada más que los
presupuestos de una teoría teísta verdaderamente cristiano del conocimiento. Dios tenía
en sí mismo todo el conocimiento de toda la eternidad. Nada puede ser añadido a su
acervo de conocimientos en cualquier proceso de tiempo. De acuerdo con su plan, o, como
podemos decir, de acuerdo con su interpretación, todas las cosas finitas se hicieron. Por lo
tanto, todo el conocimiento que cualquier criatura finita de Dios nunca habría hecho, si las
cosas que se refieren directamente a Dios o de las cosas que pertenecen a los objetos en el
universo creado por sí misma sería, en última instancia, tienen que descansar sobre la
revelación de Dios.

Para ver todo el significado de esto, vamos a tener que trabajar fuera algo más plenamente.

B. El universo entero como Revelación de Dios

1. Versus Panteísmo

Cristianos piensan de todo el universo creado como una revelación de Dios. Nos
apresuramos a añadir que hay idealista muchos teólogos o panteístas que va a utilizar la
misma terminología, pero que no significan lo mismo que los cristianos decir. Ya hemos
mencionado el hecho de que, a panteístas, la revelación es la venida de Dios a la auto-
conciencia. Incluso se puede hablar de esto como Dios que viene a la libre expresión, o
simplemente pueden decir que Dios se expresa en el universo. Cuando utilizan la última
frase, que utilizan una frase que también los cristianos usar. Por esta razón, es
imprescindible tener en cuenta que cuando los cristianos dicen que Dios se expresa en su
creación, no significa que no existiera ya como un Dios completamente auto-expresado
desde la eternidad. Por el contrario, hacen hincapié en el hecho de que él era consciente de
sí mismo, y por lo tanto yo expresivo y auto-expresó antes de que se haya creado el
universo.

Somos conscientes del hecho de que esta posición con respecto a la revelación de Dios nos
pone a la acusación de un dualismo fundamental. Así como estamos abiertos a la acusación
de dualismo cuando decimos que Dios es todo glorioso desde la eternidad y sin embargo
creó un mundo que le había de glorificar, por lo que estamos abiertos a la acusación de
dualismo en que se cuidan de decir que el universo es no es algo complementario a Dios.
Creemos que Dios no tenía necesidad de crear el mundo, Dios no tenía necesidad de
revelarse. Sin embargo, cuando se creó el mundo y reveló a sí mismo, esta creación o
revelación tuvo un significado genuino.

2. Versus intelectualismo

Además de distinguir la posición cristiana claramente de la de panteísmo también deben

cuidarse de todo intelectualismo. Ha habido muchos teólogos cristianos que piensan de la
revelación sólo como la comunicación de contenido del pensamiento expresado
intelectualmente. Tienden a pensar en la revelación antes que nada, a diferencia de la
creación. Decían que, además de la creación del mundo para el hombre, Dios se ha
revelado al hombre. Piensan en la creación y la revelación como dos conceptos que van a
ser separados desde el primer momento. Ellos piensan que esto es particularmente
necesario a fin de mantener la concepción cristiana de ser confundida con la concepción
panteísta.

Creemos, sin embargo, que esto es un error. Escritura habla constantemente de todo el
universo como una revelación de la gloria de Dios. Las flores del campo y el ganado sobre
mil colinas son una revelación de Dios. Si el universo entero fue creado para mostrar la
gloria de Dios, según las Escrituras constantemente dicen que sí, entonces no podría hacer
esto a menos que fuera una revelación de Dios.

La necesidad de celebrar el hecho de que todo el universo es una revelación de Dios

aparecerá con más detalle cuando lleguemos a la cuestión de la revelación redentora. Allí
veremos que Dios no sólo se comunicaban creía información para el hombre, pero también
se ha revelado por medio de milagros con el fin de redimir a todo el universo. A lo largo de
la Escritura todo el mundo se considera como una unidad. Junto con el hombre es creado
para la gloria de Dios. Junto con el hombre es redimido en principio. Junto con el hombre
que un día será completamente glorificado.

Por supuesto, no negamos que hay una necesidad de distinguir entre la creación como
revelación en general y de revelación en una forma más específica. Tal vez la mejor manera
en que podemos hacer esto es mediante el análisis cuidadosamente todo el campo de la
creación con el fin de ver en qué aspectos revelación el hombre necesitaba de una forma
más especifica que la que se estableció en la creación misma.

C. Los diversos campos de la Revelación

El hombre podría recibir revelación (a) acerca de la naturaleza, (b) sobre el hombre, y (c) de
Dios. Se podría, por otra parte, recibir tal revelación de tres fuentes distintas, es decir, a
partir de tres fuentes distintas inmediatas, a saber, de la naturaleza, del hombre y de Dios.
El asunto se presenta esquemáticamente de la siguiente manera. El hombre puede recibir
la revelación:

A. Sobre la naturaleza:

1. De la naturaleza es decir, a través de la física

2. Del mismo es decir, a través de psico-física

3. De Dios es decir, a través de teológico-física

B. Sobre el hombre mismo:

1. De la naturaleza es decir, a través de físico-psicología

2. Del mismo es decir, a través de psicología adecuada

3. De Dios es decir, a través de teológico-psicología

C. Sobre Dios:

1. De la naturaleza es decir, a través de teología natural

2. Del mismo es decir, a través de teología racional

3. De Dios es decir, a través de teología correcta

En su forma actual, este esquema contempla el universo creado y su relación con Dios de
manera estacionaria. Por lo tanto, representa el objeto-objeto, el sujeto-objeto, y la
relación sujeto-sujeto, ya que primero salió de la mano de Dios. Naturalmente, tenemos
que pensar en este asunto como en movimiento a través de la historia No podemos dejar
de pensar en lo que habría sido el desarrollo del conocimiento humano, si el hombre no
hubiera caído en el pecado. Sin embargo, no tenemos ninguna información directa sobre
este tema. Nuestro pensamiento sobre este tema siempre será más o menos especulativas.
La noción misma de lo que podría haber sucedido si el pecado no hubiera entrado en el
mundo debe ser utilizado como un concepto limitante en el sentido cristiano del término. El
valor de esta especulación reside en el hecho de que nos permite comprender mejor cuál
es la naturaleza del conocimiento humano en realidad ahora es que el pecado vino al
mundo.

Ahora debemos decir unas palabras sobre cada una de las posibilidades que se marca en la
tabla dada arriba.

1. Apocalipsis acerca de la naturaleza de la Naturaleza-Física

Cuando estudiamos la física, no solemos pensar en el hecho de que se trata de la
revelación. Se estudian los distintos objetos en el universo físico. Tratamos de ver, de
acuerdo con lo que las leyes funcionan. Tratamos de llevar la información y los universales
juntos. Nos ocupamos, por lo tanto, en primer lugar con la relación objeto-objeto. Pero
también nos ocupamos con el objeto-sujeto o la relación sujeto-objeto. Es la mente
humana o el tema que trata de obtener información sobre los objetos de conocimiento.
Creemos que Dios ha creado los objetos en relación a otros de que no existen como datos
solamente, sino que existen como los detalles que se relacionan con los universales. Dios ha
creado no sólo los hechos sino también las leyes de la existencia física. Y los dos son
significado excepto como correlativas entre sí. Además, Dios ha adaptado los objetos a los
sujetos de conocimiento, para que las leyes de la mente y las leyes de los hechos entran en
contacto fructífero entre sí se debe a la obra creadora de Dios y la providencia de Dios, por
el cual todas las cosas se mantienen en su existencia y en su funcionamiento en relación
uno con otro.

Es de particular importancia para ver con claridad que las leyes de las matemáticas no son
más que modos del universo creado. No son, como los teólogos han celebrado con
demasiada frecuencia, las existencias que son independientes de Dios. Muchos teólogos
han seguido Platón en el pensamiento de las leyes de las matemáticas como algo que existe
desde toda la eternidad al lado de Dios. ¿Y qué ocurre con las leyes de las matemáticas
tiene igualmente cierto para la concepción del tiempo. El tiempo no es una imagen móvil de
la noción abstracta de la eternidad. Está creada por Dios como un modo de existencia finita.

Ahora ya pensamos en nada como tener existencia y significado independientemente de

Dios, es imposible pensar en el objeto y el sujeto de pie en la fructífera relación entre sí que
en realidad haces si Dios no está detrás de los dos. Por lo tanto, el conocimiento que
tenemos de los objetos más simples del universo físico está aún basada en la actividad
revelacional de Dios.

Es costumbre por parte de algunos teólogos ortodoxos para depreciar los objetos de la
sensación como fuente de conocimiento. Se han convertido en profundamente convencido
del escepticismo implicado en el empirismo histórico. Por lo tanto, sustituirá a un enfoque a
priori por la del empirista, pensando que así ellos representan el pensamiento bíblico.

Dos puntos pueden ser mencionados con respecto a esto. En primer lugar, a huir a los
brazos de un apriorismo de las del empirismo es en sí misma no ayuda en absoluto. Sólo en
caso de un a priori es auto-consciente basada en el concepto de la Trinidad ontológica más
que en la obra de Platón o de algún otro filósofo no cristiano que puede proteger contra el
escepticismo. El a priori de cualquier pensador no cristiano finalmente conducirá al
empirismo. Se puede evitar hacerlo sólo si se mantiene dentro del campo de la predicación
puramente formal. En segundo lugar, si hacemos colocar la Trinidad ontológica en la base
de toda nuestra predicación, entonces no hay necesidad de temer a cualquier escepticismo
a través de la avenida de sentido. Sensation significa "engañarnos", pero también lo hace
raciocinio. Tenemos los medios para su corrupción en ambos casos. El uno sin el otro no
tiene sentido. Ambos nos dan el verdadero conocimiento sobre el supuesto derecho;
ambos conducen al escepticismo sobre la presuposición equivocada.

2. Apocalipsis acerca de la naturaleza de la auto-Psico-Física

Lo que es de nuestro conocimiento de la física se aplica también, mutatis mutandis, el

conocimiento que se obtiene de la naturaleza, comparándola con nosotros mismos. De
hecho, la única forma en que podemos tener conocimiento acerca de la naturaleza es por
una especie de antropomorfismo. Cuando se estudia el comportamiento animal, hablamos
de su actividad en términos de intelecto y voluntad, etc Del mismo modo, en nuestro
estudio de los objetos inanimados que utilizamos el lenguaje metafórico tomado de nuestra
propia experiencia. En particular queremos señalar que Cristo hizo uso de un lenguaje
parabólico. Cuando Cristo habló de la vid y los sarmientos que no dudó en utilizar esa cifra
como un símbolo de la relación de sí mismo a la iglesia. Es de gran interés y de gran
importancia para preguntarnos sobre qué bases Cristo fue capaz de hacer esto. Cristo no
era más que un ser humano inteligente que veía paralelismos interesantes con la
experiencia humana en la naturaleza. Cristo era el Logos de la creación, así como los
logotipos de la redención. Las cosas de la naturaleza fueron adaptados por sí mismo a las
cosas del Espíritu. Cuanto más bajo se hizo para el más alto. Cuanto menor sea no sólo
existen independientemente de lo superior. Y porque todas las cosas son hechas por Dios,
es decir, a través del Logos eterno de la creación, nosotros también podemos utilizar el
simbolismo y la analogía y saber que, a pesar de que siempre hay que buscar las tertium
comparationis en todo simbolismo, sin embargo, es en el fondo cierto. Sin una base
revelacional todo simbolismo y del arte en general, todo caería al suelo. Aunque una
persona no reconoce este hecho, como es el caso de artistas que no son cristianos, sigue
siendo cierto. Aunque no van a ver a Cristo como el Logos de la creación, sin embargo, les
mantiene en su providencia.

Una vez más la importancia de distinguir a un cristiano de un no cristiano a priori es de

importancia fundamental. Supongamos que tomamos un no cristiano a priori como la de
Descartes. En un a priori del ser humano se necesita para ser un punto de partida
fundamental. Y supongamos también que debemos entonces tratar de conocer los hechos
de la naturaleza en términos de hombre. El resultado sería un antropomorfismo en el mal
sentido, escéptico de la palabra. Cada hombre podía y debía, por fuerza, el viento los
hechos de la "naturaleza" en una bola de sí mismo como un núcleo y las bolas por lo tanto
tendría que hacer el menor contacto entre sí, como se puede observar entre las partículas
de una bomba atómica explotó. Por otro lado, si partimos, como Calvino comenzó, al
pensar en la mente del hombre y de sus leyes a priori como creado y controlado por Dios,
entonces los hechos de la "naturaleza" tienen una inteligencia escrito en ellas. Son
exclusivamente revelacional de Dios y su plan. Entonces antropomorfismo, siempre
inevitablemente, conduce a una mayor comprensión de la verdad en lugar de al callejón sin
salida de escepticismo.

3. Apocalipsis acerca de la naturaleza de Dios-teológico-Física

Nos damos cuenta de que el término "teológico-física" no es de uso común. Sin embargo,
no puede haber ninguna duda de que hay un lugar definido para ello en el pensamiento
cristiano. Aquí, de hecho, es una buena marca que distingue entre el pensamiento cristiano
y no cristiano en que el primero cree en la posibilidad y realidad de la revelación por parte
de Dios con respecto a los eventos físicos, mientras que el otro no. En el paraíso no había
teológico-física cuando Dios reveló su voluntad con respecto al árbol del bien y del mal. El
hombre no podía conocer de la misma naturaleza, ni de sí mismo en relación con la
naturaleza que el resultado de comer del árbol del bien y del mal significaría su muerte. Por
lo tanto podemos hablar de esta revelación como positivos en vez de natural. Tenía que ser
una comunicación directa del contenido del pensamiento por parte de Dios al hombre.
Luego, también podemos hablar de la revelación sobrenatural como en oposición al
natural. Fue una revelación que el hombre no podía obtener por siempre tan diligente una
aplicación de su actividad mental a los fenómenos de la naturaleza.

Esta es la revelación de que el Dr. Vos habla de como pre-redentora, la revelación especial.
Es decir, es esta revelación, además de la revelación similar que Dios deseara dar sobre
materias distintas de las directamente relacionadas con acontecimientos físicos que el Dr.
Vos habla de como especial, pre-redentora revelación. Nosotros no usamos este término
porque nos lo reservamos "revelación especial" del término con el fin de utilizar de manera
intercambiable con la revelación redentora. Por otra parte, toda la revelación dada en el
paraíso estaba muy general en el sentido de que se le dio a todos los hombres. 2 Es de
suma importancia observar que incluso en el paraíso el hombre nunca tuvo la intención de
estudiar la naturaleza por medio de la observación y la experimentación sin relación con la
comunicación positiva pensamiento sobrenatural dada a él por Dios. La naturaleza no se
puede observar de lo que realmente es, excepto en relación con la historia, y la historia no
puede ser visto como lo que es en cualquier momento, excepto que verse en relación a su
fin último. Y sólo por revelación sobrenatural directa podría uno tenga una noción
adecuada de este fin.

Queremos observar, además, que el concepto de la revelación directa de Dios con respecto
a los eventos físicos se vuelve muy importante después de la entrada del pecado en el
mundo. Dios revela al hombre que la tierra está maldita por el pecado del hombre. Podría
argumentarse, por supuesto, que el hombre sería capaz de ver esto por sí mismo, ya que
antes de la entrada del pecado al mundo no producir espinas y cardos, mientras que
después de la entrada del pecado lo hizo. Sin embargo, Dios tiene, como cuestión de hecho,
reveló esta verdad. De hecho, podemos decir que Dios ha revelado por revelación especial
todas las principales cosas que hay que saber sobre el universo físico. Dios ha comenzado
en el primer versículo del Génesis con el teológico-física de la mayor importancia. La verdad
de la creación, el hombre originalmente sería capaz de saber de su propia voluntad. Una
vez que el pecado entró, sin embargo, el hombre tuvo que ser dicho que él era una criatura
de Dios. Aunque la tradición de la creación hizo seguir adelante en las nuevas generaciones,
este hecho tendría que ser especialmente revelado al hombre como el fundamento de la
obra redentora de Dios. El hecho de la creación no es un hecho aislado. Es un hecho
fundación. Es el hecho de que sin la totalidad de la revelación redentora caería al suelo.

Nota: La importancia de la realización de la verdad de la física teológico-se puede ver

también en nuestro tiempo, en el hecho de que los aspirantes a los teólogos ortodoxos
atender al espíritu moderno que hace una separación tajante entre la física y la religión. Así
que el doctor Mackenzie en su libro Cristianismo la paradoja de Dios, dice que los milagros
en el Antiguo Testamento no es un científico o una científica no, sino un concepto religioso.
3 Una vez más, dice que los milagros del Antiguo Testamento no son debe interpretarse
físicamente como históricamente, pero teológicamente y redentora. Si debemos aplicar
esta actitud a la resurrección de Cristo, debemos obtener un resultado muy interesante.
Podríamos entonces hacer una de dos cosas. Podríamos decir que la resurrección de Cristo
fue un hecho real. Entonces tendríamos que decir que esta ocurrencia real no tiene ningún
significado religioso. Esta posición es prácticamente Karl Barth. Para él, la resurrección tuvo
lugar en la historia, sino como un hecho de la historia no es más que un puntero (binweis) a
la resurrección real que está por encima de la historia. Por otra parte, la celebración de
distinción de Mackenzie, que abiertamente puede negar la resurrección de Cristo como un
hecho histórico. Esto es virtualmente posición AA Bowman como se establece en su folleto
El absurdo del cristianismo. Bowman dice que el curso de los acontecimientos físicos no
tiene nada que ver con la religión cristiana. Cuando Cristo habló de venir al mundo para
traer vida no quiso decir que su misión tuviera algo que ver con nuestra vida física. Nuestra
vida física siempre ha corrido y siempre seguirá su curso natural del metabolismo .. Sólo
quería decir que Cristo vino a traer la plenitud de la existencia moral tal como el hombre no
lo sabía.

4. Revelación sobre el hombre mismo de la Naturaleza-físico-Psicología

La revelación de que el hombre obtiene de sí mismo en la naturaleza no es más que el

reverso de la revelación de que él obtiene de sí mismo sobre la naturaleza. La base de
ambos es sólida en la concepción del Logos de la creación. Aprendemos mucho acerca de
nuestros cuerpos en el estudio de los elementos físicos que existen independientemente de
nuestro cuerpo. Sabemos que se han tomado del polvo de la tierra. Química puede ser un
estudio útil para la comprensión del cuerpo del hombre. Sin embargo, no lo hacemos, como
cristianos, aunque hay que olvidar que el cuerpo humano está hecho del polvo de la tierra,
es decir, una vez que se ha creado en colaboración con el alma, hecho inmortal. La inferior
sirve el más alto. Está de acuerdo con todo el pensamiento no cristiano negar, si bien está
de acuerdo con el genio del pensamiento cristiano para afirmar la inmortalidad del cuerpo.
Es de importancia señalar cómo básicamente diferente cualquier argumento cristiano de la
inmortalidad humana debe ser de cualquier argumento no cristiano de la inmortalidad.
Non-Christian pensamiento razonar silogísticamente de ciertas características del universo
físico en general, y la conclusión de los mismos que el cuerpo humano tiene que ser
necesariamente sujeto a la muerte permanente. El cristiano no puede argumentar a partir
de ciertas características del universo físico tal como existe desde la entrada del pecado, y
concluyen que el cuerpo no puede ser resucitado. Él sabe que la tierra está bajo la
maldición de Dios a causa del pecado del hombre. No va a argumentar a partir de las leyes
físicas, ya que operan en la actualidad y concluir sobre el futuro del cuerpo del hombre. El
cristiano debe vivir con seguridad por la revelación en este punto. Y esto es verdad no sólo
ahora que el pecado tiene, como cuestión de hecho, en realidad entró en el mundo, pero
fue así desde el principio. Si el hombre era aprender algo realmente acerca de sí mismo a
partir de su estudio sobre la naturaleza, el estudio de la naturaleza, como antes dicho, tenía
que llevarse a cabo en la revelación de la revelación directa de lo sobrenatural que él
recibió de Dios.

5. Revelación sobre el hombre de sí mismo-Psicología adecuada

En este punto, de nuevo es necesario que distingamos entre lo más cuidadosamente la

posición teísta cristiano y el pensamiento no cristiano. Podemos hacerlo si observamos en
primer lugar que la actividad mental de la conciencia del hombre como estaba al principio
en el paraíso estaba verdaderamente reveladoras en el sentido de que la totalidad del
universo creado de Dios es revelacional de Dios que tratamos aquí con el tema de los
derechos humanos conocimiento, es decir, con la mente que conoce. Como hemos visto, la
relación de la mente humana a los objetos de su conocimiento se basa en el Logos de la
creación. Debemos tener en cuenta, además de esto que el hombre fue creado el único
consciente de sí mismo re-intérprete en este universo. El hombre fue a recoger en su
conciencia todo el significado que Dios había depositado en el universo y el reflector de
todo. La revelación de Dios fue depositado en el conjunto de la creación, pero que estaba
en la mente del hombre solo que esta revelación que iba a venir a la auto-consciente re-
interpretación. El hombre iba a ser Dios re-intérprete, es decir, el profeta de Dios en la
tierra.
Tal vez podamos aclarar lo que se entiende por la conciencia del hombre como ser
originalmente revelacional si decimos que el hombre naturalmente, en virtud de su
actividad de pensamiento, de conocer y llegar a conocer cada vez mejor el verdadero
estado de cosas sobre el universo en general y de sí mismo en particular. Él, en el campo de
la metafísica, conocer y reconocer el hecho de que era una criatura. Por lo tanto él lo
sabría, en el campo del conocimiento, que, en la naturaleza del caso, podría no ser más que
son-intérprete. Es decir, se reconocería a la vez que la posibilidad de la predicación
presupone la existencia de Dios como absoluto.

En el paraíso, el hombre hizo su autoconciencia inmediata, sino el punto de partida

derivado totalmente mientras hacía la conciencia de sí de Dios al punto final remoto, pero
totalmente de partida de todo su conocimiento. Por lo tanto él vio que su conocimiento
era, aunque finito, pero cierto. Por lo tanto él no se propuso a sí mismo antes de que el
falso ideal de la comprensión absoluta. De ahí, también, no se desesperó y concluyen al
irracionalismo simplemente porque él mismo no podían comprender plenamente la
totalidad de la realidad.

En oposición a esto, la interpretación no cristiana de la mente humana se basa en la

presuposición de que es el punto final, y no meramente derivado de la puesta en marcha
para el hombre. Por lo tanto, se ha puesto delante de sí el ideal del conocimiento global.
Esto se hizo especialmente en las primeras etapas del pensamiento humano. Los
pensadores griegos fueron los niños que pensaban que podían hacer de todo. Incluso en los
tiempos modernos tenemos, en sistemas como el de Leibniz, una manifestación
impresionante del orgullo "arrogancia" del pecador que quiere ser como Dios. En tiempos
más recientes, sin embargo, los hombres se han vuelto más sofisticados. Han renunciado a
la búsqueda de la certeza y la búsqueda de la comprensión, excepto como un concepto
limitante. En el irracionalismo moderno, el hijo pródigo ha reconocido que está en el canal
porcina, pero todavía se niega a volver a la casa del padre. Su "hubris" nunca le abandona.

La importancia de mantener la concepción teísta cristiano de la mente del hombre, ya que

fue creado originalmente por Dios, distinto de la posición de no-cristiana que hemos
hablado en el párrafo anterior, se puede observar en los distintos compromisos que se han
realizado recientemente por los teólogos.

Arminianismo ha sido infiel al punto de vista bíblico con respecto a este asunto. Solemos
pensar en el Arminianismo en primer lugar con respecto a la negación de la doctrina bíblica
de la incapacidad ética del pecador. Sin embargo, la parte de atrás del error del
Arminianismo en este punto se encuentra el error al que ahora llaman la atención, a saber,
que comienza con la conciencia humana como una última vez de como un punto de partida
derivado. Arminianismo tiene, en principio, negó el concepto bíblico de la creación. Este es
su error de base y la fuente de todos sus otros errores. Así, por ejemplo, Mackenzie en su
artículo sobre el libre albedrío en la Enciclopedia de Religión y Ética dice que el problema
con el agustinismo y el calvinismo es que ha comenzado con la idea de un Dios absoluto, y
dedujo la doctrina de los decretos de la misma, mientras que en realidad, debemos partir
de la experiencia y ajustar el concepto de lo absoluto de la gracia de Dios lo mejor que
podamos a él. Esta es la premisa de la experiencia humana como un punto de partida
fundamental que ahora lo llevó al error adicional de la aceptación del irracionalismo
moderno en la forma de teología paradoja.

Es sobre la base de la ultimidad supuesto de la conciencia humana también que el reciente

énfasis en lo religioso, a priori, se construye. Se cree que en la conciencia religiosa del
hombre tenemos un algo original. Especialmente los escritores de la psicología de la
religión comienzan la escuela con esta asunción de la ultimidad de la conciencia religiosa
del hombre. Dicen que debemos tratar de determinar su testimonio nativo, y que podemos
hacerlo sólo si no pensamos en él como pie necesariamente en relación con Dios. Dicen que
el asunto de la referencia objetiva es algo bastante indiferente a la idea de la religión.

En el campo de la moral o la ética nos encontramos con el mismo tipo de situación. Así, por
ejemplo, Newman Smyth, en su libro La ética cristiana, da por sentado que la conciencia
moral es la fuente del juicio ético final. Este es el caso, también, en la gran obra de AE
Taylor, La Fe de un moralista.

6. Revelación de Dios sobre el hombre-Teológico Psicología

Ya se ha señalado que el estudio de la naturaleza o del hombre a la derecha Adán

necesitaba, incluso en el paraíso, para relacionar este tipo de estudios para dirigir la
revelación sobrenatural de Dios. Para hablar por separado de la psicología teológica es
simplemente hacer hincapié en este nuevo hecho. Al estudiar el mismo hombre, sin duda,
participar en el estudio de sí mismo, que se encuentra en la introspección. Pero su
introspección nunca sería para él una fuente completa o final de la información sobre sí
mismo. Para conocerse a sí mismo, incluso a través de la introspección verdaderamente
hombre tendría, en el paraíso, para relacionar esta introspección a la comunicación
pensamiento sobrenatural que Dios le iba a dar. Dios le dio a Adán tal revelación
sobrenatural por medio del comando de prueba. Este comando le abrió la perspectiva de
un futuro final, ya sea de felicidad o de dolor, y así arrojar gran luz sobre el conocimiento de
que podría obtener de sí mismo a través de la introspección. Este comando creó a Adán
pensar en sí mismo como un ser histórico, y como aquel cuyas acciones eran de primordial
importancia para el destino de la raza. Así, su introspección haría para que se convierta en
parte de la situación concreta de la que en realidad era una parte.

Es muy simple de hecho de que toda forma de pensamiento no cristiano debe, en la

naturaleza del caso, se oponen a este tipo de concepto de revelación. Todos los que creen
en Dios como un absoluto auto-consciente puede y debe creer en tal concepto la
revelación, mientras que todos los que no creen en Dios como auto-consciente y absoluta
debe negar tal concepto revelación. Queremos advertir una vez más, sin embargo, contra la
idea de que es en este punto que solo los conceptos cristianos y no cristianos de la
revelación son diferentes. Se diferencian no sólo en el momento de la existencia o no de
Dios puede y de hecho se revela positiva y sobrenatural del hombre. Se diferencian
igualmente tanto de la naturaleza de la actividad de la conciencia del hombre como creado
por Dios. El cristiano, dice que incluso a pensar que el hombre clave es reveladora del Dios
consciente de sí mismo, mientras que todo el pensamiento no cristiano dice que si el
pensamiento humano es reveladora de Dios, es tan sólo en el sentido de que Dios está
viniendo a la auto- conciencia en la conciencia del hombre.

Se necesita apenas señalar que después de la entrada del pecado en el mundo este tipo de
revelación ha llegado a ser muy importante. Después que el hombre cayó en el pecado
podía interpretar nada correctamente. Sin embargo, lo que más se necesita para
interpretar rectamente era la cuestión de la relación de su alma a Dios. Por lo tanto, si él
era realmente saber nada acerca de este asunto, era necesario que Dios se revela a él su
propia condición perdida y el remedio para ello. Pero de este tema hablaremos con más
detalle en el epígrafe de la revelación especial.

7. Revelación sobre Dios de la Naturaleza-Natural Theology

Pasando ahora a los conocimientos que el hombre en el paraíso que tenemos de Dios,
debemos notar en primer lugar que el hombre sería capaz de razonar correctamente de la
naturaleza a la naturaleza de Dios. Pero el significado de este hecho debe ser tomado en
relación con lo que hemos dicho al hablar de la verdadera concepción teísta de la física. Tal
vez podamos sacar lo mejor lo que queremos decir cuando afirmamos que el hombre
pudiera originalmente razón de la naturaleza a la naturaleza de Dios mediante su
comparación a lo que por lo general ha sido el significado de esa declaración. En primer
lugar, cuando los hombres dicen que podemos razonar desde la naturaleza a la naturaleza
de Dios, por lo general dan por sentado que la naturaleza tal como existe hoy en día es
normal, y que la mente humana que contempla es normal. Esto no es cierto. La naturaleza
ha tenido un yeso velo sobre él a causa del pecado del hombre, y la mente del hombre se
ha corrompido por el pecado. En consecuencia, no debe, ahora que el pecado entró en el
mundo, la teología natural, independiente de la psicología teológica. Después que el
pecado entró en el mundo, nadie sabe de sí mismo correctamente la naturaleza, y nadie
conoce bien al alma del hombre rectamente. Entonces, ¿cómo podría el hombre razón de la
naturaleza a la naturaleza de Dios y obtener cualquier cosa menos una noción distorsionada
de Dios? El tipo de teología natural que el pecador, que no se reconoce como pecador, hace
que se retrata a nosotros en el primer capítulo de Romanos.
En segundo lugar, cuando los hombres hablan de razonamiento de la naturaleza al Dios de
la naturaleza no suelen reconocer la diferencia entre el pensamiento de la naturaleza y del
hombre como un punto próximo y derivado de partida, y el pensamiento del hombre como
último punto de partida. Fue entonces cuando se trató de llevar a cabo en la cabecera de
una concepción cristiana de la física y de una concepción cristiana de la psicología. Entonces
el hombre razonada de la naturaleza a la naturaleza de Dios en el paraíso, no empezó de la
naturaleza como de algo que se sabía que él independientemente de Dios, para así razón a
Dios de que él no lo sabía. La frase que debemos razonar de lo conocido a lo desconocido es
en sí formal y engañosa. La pregunta es sobre lo que se sabe y lo que se desconoce. Como
teístas cristianos, nunca podríamos ciertamente permitir que el universo era originalmente
conocido al hombre ante Dios era conocido por él. El cosmos, la conciencia, la conciencia de
uno mismo, y la conciencia de Dios, naturalmente, sería simultánea. Para usar una frase
que Hocking usos con un idealista en lugar de un sentido cristiano, podemos decir que la
conciencia de Dios tendría que entrar en el nivel de sensibilidad del hombre si alguna vez
fue a entrar en absoluto. El hombre sería a la vez con el primer inicio de su actividad mental
ver el verdadero estado de las cosas en cuanto a la relación de Dios con el universo como
algo que era conocido por él, para luego determinar si Dios existe o no. Él sabría que Dios es
el Creador del universo, tan pronto como él sabía algo sobre el universo mismo.

8. Apocalipsis acerca de Dios al hombre mismo-Rational Teología

Podría llegarse a la conclusión de lo que se ha dicho en los párrafos anteriores que el

hombre aprendería muy poco de Dios en la naturaleza si no pudiera conocer la naturaleza a
menos que conocía a Dios. Ahora creemos que, en términos relativos, el hombre no
aprendió mucho acerca de Dios directamente de la naturaleza. La razón de esto no es, sin
embargo, de que tenía que conocer a Dios a fin de conocer la naturaleza. La razón por la
cual el hombre no puede aprender mucho acerca de Dios mediante un estudio directo de la
naturaleza reside en el hecho de que la naturaleza es impersonal y no auto-consciente.
Desde el universo creado como un todo, es decir, a partir de la combinación del hombre y la
naturaleza, el hombre puede aprender mucho acerca de Dios. La naturaleza no se puede
estudiar con fruto excepto en combinación con el hombre. El hombre es el re-intérprete del
universo de Dios. Por lo tanto, sólo el hombre podía ver la relación de todas las cosas en la
naturaleza a sí mismo que podía ver realmente lo que la naturaleza le revela acerca de Dios.

Y ahora que estamos considerando este conocimiento que el hombre podía obtener acerca
de Dios a partir del estudio de sí mismo, debemos observar una vez más que el hombre en
el paraíso, naturalmente, conocer el estado real de las cosas en cuanto a su subordinación a
Dios. Él nunca comienza a partir de sí mismo, o, como se le llama en los tiempos modernos,
de "experiencia" como de algo que se conoce a sí mismo si Dios existe o no. Él no lo haría,
como en la teología moderna psicología general y modernos de la religión, en particular,
hacer, comience con el "testigo nativo" de la "conciencia religiosa" con el fin de discutir de
él como de un algo independiente de la existencia o la naturaleza de Dios .

Podemos decir aquí, ya hemos dicho en relación con la idea de la teología natural, que hay
dos errores que suelen hacerse con respecto a la noción de la teología racional. En primer
lugar, se da por sentado que la conciencia religiosa, ya que existe después de la entrada del
pecado, es normal. En segundo lugar, se da por sentado que la conciencia del hombre en
general, y por lo tanto, la "conciencia religiosa" en particular, puede ser utilizado como un
punto fundamental de partida para comenzar una discusión acerca de la existencia y la
naturaleza de Dios. En contraste con esto, Adán en el paraíso en realidad era normal, por lo
que no creo que era definitivo. Por lo tanto, reconoció que no podía tener ninguna teología
racional a menos que tuviera una verdadera psicología, es decir, que podía aprender nada
de sí mismo sobre Dios a menos que él sabía y reconocía a sí mismo como una criatura
hecha a imagen de Dios.

Reconociendo a sí mismo como tal, sin embargo, a continuación, estudiar la naturaleza ya sí

mismo de esta manera, él podría aprender mucho acerca de Dios. No podemos y no tiene
por qué tratar de discutir en detalle lo que una teología racional habría sido si no hubiera
pecado entró en el mundo. Pero sí sabemos que el hombre fue creado a imagen de Dios.
Como tal existencia misma del hombre es como ese Dios. Por lo tanto, siempre puede decir
con seguridad que Dios como hombre original tiene, sin las limitaciones del ser viviente y el
pecado, la que se encuentra en el hombre. Será el que hizo el oído no oye? Si incluso el
hombre puede saber, ¿cuánto más no se sabe Dios? Si hasta un niño entiende algo, ¿cuánto
más su padre o su madre?

9. Revelación sobre Dios de Dios, Teología Propia

Pasando ahora a lo que el hombre aprendiera acerca de Dios directamente de Dios mismo
en lugar de indirectamente a partir del estudio de la naturaleza y el hombre, podemos decir
que lo que no estuvo involucrado en el concepto de Dios como la presuposición del
universo tal como era cuando fue creado tuvo que ser directamente revelado al hombre si
quería saberlo para nada. No pretendo sugerir que podría ser una adición mecánica a un
inherentemente suficiente aunque el conocimiento finito de Dios. Lo que Dios ha hecho
revelar directamente, y lo que Dios reveló al hombre natural, juntos forman un sistema de
verdad. Dios tenía un plan integral con respecto al universo inclusivo de su natural y su
revelación sobrenatural. Es de gran importancia que los diversos aspectos de la revelación
debe considerarse como que implica unos a los otros. Ellos están limitando conceptos de
uno al otro. Sin embargo, a pesar de que no se puede separar, incluso para el hombre en
integritatis de estado, entre lo que pudo haber sido y lo que realmente ha sucedido,
debemos sin embargo sostienen que la idea de la teología natural, junto con la teología
racional, y la idea de la teología adecuada, como tenemos en este capítulo distingue entre
ellas, han de mantenerse separados. Si los mantenemos distinto en este lugar, nos va a
ayudar cuando llegamos a la cuestión de lo que puede, ahora que el pecado ha hecho entró
en el mundo, aún de Dios se conoce por el proceso de la teología natural y racional, y lo que
debe se reservará para la teología correcta. Si los escolásticos, con todas sus distinciones
sutiles, habían tenido cuidado de hacer la distinción que acabamos de hablar, no habría
caído en el error de dar crédito tanto a la teología natural y racional como lo hicieron. La
teología natural y racional nunca estaban destinados a funcionar, incluso en el paraíso,
aparte de la teología correcta.
Capítulo 7: Revelación Presente generales sobre la naturaleza
En el capítulo anterior hemos tratado de discutir el concepto de revelación como lo fue en
integritatis estado. A diferencia de que ahora debemos recurrir a la noción de revelación,
tal como existe después que el hombre ha caído en el pecado.

Ha llamado la atención sobre la necesidad de distinguir entre el no-regenerado y la

conciencia regenerada. En consecuencia, no podemos hablar de la revelación general y
decir con esa expresión que existe una cierta revelación en la cual los creyentes y no
creyentes están de acuerdo. El término "revelación general" no debe significar para
nosotros que todos los hombres están de acuerdo sobre su naturaleza. Sólo tenemos que
pensar por un momento de revelación general, ya que ha sido pensado por los paganos y
compararlo con la concepción de la revelación general como ha sido interpretado por la
iglesia cristiana o por los santos del Antiguo Testamento, con el fin de comprobar que hay
una gran diferencia entre los dos. El creyente ve en la naturaleza la que ha sido creado por
Dios y lo que manifiesta la gloria de su Creador, el creyente ve en la naturaleza algo que es
completo, o hasta cierto punto, independiente de Dios.

Por estas razones, podría parecer que sería mejor usar el término "revelación natural" en
lugar de "revelación general". Pero también aquí nos encontramos con los mismos
problemas. Así que podemos usar uno u otro término. Al usar el término "revelación
general" hacemos hincapié en el hecho de que esta revelación sea accesible a todos los
hombres y válido para todos los hombres a pesar de que sólo los creyentes que
verdaderamente interpretar. Por el término "revelación natural" nos indican donde esta
revelación puede ser hallado, es decir, en el universo creado.

Estamos convenientemente se puede seguir el esquema expuesto en el capítulo anterior y

el estudio, en primer lugar, la revelación sobre la naturaleza, sobre el hombre, y por último,
acerca de Dios. En este capítulo, se estudia actualmente la revelación general de Dios con
respecto a la naturaleza.

A. Revelación acerca de la naturaleza de la Naturaleza

Hay que recordar que el universo en realidad ha sido creado por Dios y es efectivamente
sufridos por su providencia. Esto excluye la posibilidad de cualquier filósofo no cristiano, sin
embargo profundo, que ofrece un sistema de interpretación del universo que parece
satisfactorio incluso para sí mismo. Naturalmente, el pecador hará todo lo posible para
encontrar un principio exclusivamente inmanentista de la interpretación. Sin embargo, él
nunca puede tener éxito en encontrar una que va a hacer su trabajo. Es como Job dijo:
"Pero, ¿dónde se hallará la sabiduría? ¿Y dónde está el lugar del entendimiento? El hombre
no conoce el precio de los mismos, ni se halla en la tierra de los vivos. Le dijo la
profundidad, no está en mí, y el mar dijo: Ni conmigo »(Job 28:12-14). O, de nuevo: "¿De
dónde vendrá la sabiduría? ¿Y dónde está el lugar del entendimiento? Al ver que se
escondía de todos los vivientes, y guardado de las aves del cielo? La destrucción y la muerte
dijeron: Hemos oído un rumor de los mismos con nuestros oídos "(Jb 28:20-22).

La historia de la filosofía abundantemente testifica el hecho de que los hombres han

tratado de interpretar el universo immanentistically. Al mismo tiempo, la historia
demuestra con la misma claridad que ningún sistema de filosofía ha sido capaz de hacer
sentir su compositor que había llegado a una solución satisfactoria de los problemas de la
vida. Pesimismo moderno y el agnosticismo no son más que la culminación de la
insatisfacción longfelt en las filas de los pensadores más importantes del mundo.

Además, lo que es cierto de la filosofía es también verdad de las religiones del mundo.
También ellos han dejado sus dispositivos con una sensación de insatisfacción.

En segundo lugar, se debe observar que, debido a que el universo es en realidad la creación
de Dios, siguió manifestar algo del carácter de Dios, incluso después de la caída. No pudo
mostrar el carácter de cualquier persona o cualquier otra cosa, sino de Dios. La Escritura
dice que Dios se muestra en el universo: "Porque las cosas invisibles de él, desde la creación
del mundo se ven claramente, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, hasta su
poder sempiterno y Divinidad ..." (Romanos 1:20) Hay muchos lugares en los que la
Escritura habla de la naturaleza como revelación de Dios. Hablando de esta revelación,
Calvin dice:

Su esencia, de hecho, es incomprensible, totalmente trascendiendo todo el pensamiento

humano, pero en cada una de sus obras su gloria está esculpida en caracteres tan brillante,
tan distinto y tan ilustre, que ninguno, sin embargo sordo y analfabeto, puede alegar
ignorancia como excusa . Por lo tanto, con verdad perfecta, el salmista exclama: «Se cubre
con la luz como de vestidura" (Salmo 104:2), como si hubiera dicho que Dios, por primera
vez se vistió con ropa visible cuando, en la creación del mundo, que desplegó los
estandartes gloriosos en los que, a cualquier lado que a su vez contemplamos sus
perfecciones visiblemente representado. En el mismo lugar, el salmista compara
acertadamente los cielos expandidos a su tienda real, y dice: "El provee de las vigas de sus
aposentos en las aguas, pone las nubes por su carroza, y anda sobre las alas del viento,
enviando la vientos y relámpagos como sus mensajeros veloces. "Y a causa de la gloria de
su poder y de la sabiduría es más refulgente en el firmamento, con frecuencia se designa
como su palacio .... Por el mismo motivo, el salmista atribuye a los objetos celestes
lenguaje, un lenguaje Entiendo que todas las naciones (Sal 19:1), la manifestación de la
Divinidad ser demasiado claro para escapar a la atención de las personas, sin embargo
obtuso. 1
Lo que la Escritura enfatiza tanto, es que incluso aparte de la revelación especial, los
hombres deben ver que Dios es el Creador del mundo.

Una característica particular que debe hacer a los hombres ver que Dios está detrás de este
universo, dice Calvino, es la generosidad con la que el hombre está rodeado. Esto es cierto
con respecto a la naturaleza en general y, en particular, con respecto al cuerpo del hombre
como una parte de la naturaleza. "Para determinar la relación de sus partes, su simetría y
belleza, con la habilidad de un Gelen (Lib. De Usu Partium), requiere agudeza singular, y sin
embargo, todos los hombres reconozcan que el cuerpo humano tiene en su cara tales
pruebas de artificio ingenioso como son suficientes para proclamar la sabiduría admirable
de su Hacedor. "2 El cuerpo mismo está admirablemente formado, y la lluvia y el sol le
proporcionen una abundancia de alimentos. Pablo habla de esto cuando dice: "Y sin
embargo, no se dejó sin testimonio, haciendo bien, y dándonos lluvias del cielo y tiempos
fructíferos, llenando vuestros corazones de sustento y de alegría" (Hechos 14:17). Jesús se
basa en el hecho de que Dios da la lluvia y el sol a todos los hombres como evidencia de
una cierta gracia a todos: "Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que
hace salir su sol sobre malos y buenos , y que hace llover sobre justos e injustos "(Mt 5:45).

El carácter de Dios, sin embargo, no sólo se muestra ante todos los hombres en Bonam
contradicción, sino también en malum contradicción. "Porque la ira de Dios se revela desde
el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen por la verdad en la
injusticia" (Rom 1:18). Es cierto que esta ira de Dios se revela en la maldad del hombre, es
decir, en algo que es interno en el hombre más que externa en la naturaleza. Sin embargo,
se revela al hombre como un ser físico-temporal, y es tal es visible para el hombre. Se nos
dice en Génesis que Dios maldijo la tierra por causa de los pecados del hombre. Espinos y
cardos se ve que no se había visto antes. En Romanos 8 Pablo dice que toda la creación
"gime y sufre dolores de parto hasta ahora." Y añade que la creación será un día ser
liberados de "la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios" (Rom
8:21-22).

Aún más, debemos observar que esta ira de Dios sobre la maldad del hombre a veces se ha
puesto de manifiesto en el hecho de que Dios permitió al hombre a la deriva en gran
inmoralidad y el pecado. Entonces los hombres deberían haber conocido a Dios y lo
mantuvo en el recuerdo, pero en realidad se apartó de él, Dios "los entregó a pasiones
vergonzosas" (Romanos 1:26). Esto debe tenerse en cuenta a fin de realizar lo que la
situación actual era para las generaciones de los hombres que estaban muy lejos en el
tiempo desde el comienzo de la creación. La situación se hizo cada vez más complejo el
paso del tiempo.

La mayor complejidad aparece sobre todo en el hecho de que las manifestaciones de la ira
de Dios y de largo sufrimiento de Dios no siempre uniformemente distribuida. No se puede
decir que Dios siempre en esta vida rodea al hombre relativamente bien con la prosperidad
y el hombre relativamente malo a la adversidad. Dios, de hecho en este mundo castigar a
los "injustos" y premiar a los "justos." Por otro lado a veces Dios aflige a los justos y los
injustos permite que florezca como el laurel verde. La historia del sufrimiento de Job es una
prueba de tribulación, Dios de los justos, mientras se lamentan de Asaf en el Salmo 73 es
una prueba elocuente de que los santos de Dios tienen, a lo largo de las edades, pero
especialmente en los tiempos antiguos, luchó con el problema de la "desigualdad" de los
caminos de Dios con el hombre.

Por último, la cuestión de tradición debe ser considerado. La tradición de la historia de la

creación y de la residencia del hombre en el paraíso fue, sin duda, dictada en la generación
de Caín, así como la generación de Set. Por otra parte, la revelación del propósito redentor
de Dios vino a Caín tan bien como a Abel. Con respecto a las generaciones inmediatamente
posteriores a Caín, cuando Adán y Eva estaban aún con vida para contar la historia a sus
nietos, aunque Caín, deberá mostrarse evitar decirle a ellos, podemos sostener que
"conocía" la verdad intelectualmente tan completamente como lo hizo los hijos de Dios.
Todo esto se llevó a las gentes. En el momento de la inundación de toda la raza humana fue
una vez más pone en contacto inmediato con la revelación redentora de Dios. La tradición
de la inundación, no menos que la tradición de la creación, sin duda, vivió y sigue. Esta
tradición fue distorsionada, sin embargo, como el paso del tiempo. Los mitos de la creación
y los mitos de las inundaciones que se han descubierto entre las naciones demostrar que la
historia original fue distorsionado en gran medida. El resultado ha sido que los que vinieron
de muchas generaciones después de la época de Noé, y que vivía muy lejos de los límites de
la revelación redentora como apareció en Israel, no tenía tan claro como una tradición de
las generaciones anteriores habían tenido. Esto provocó una mayor complejidad en la
situación para ellos.

En la tradición de que cada generación tendría acerca de la historia de la creación, y

ponerse en contacto con la revelación especial que pueda tener, hay que añadir la tradición
de la interpretación de la generalidad de la humanidad había dado al universo físico. En
vano un vistazo a la historia de la filosofía del concepto verdadera creación. Ha habido
muchas variedades de opinión entre los filósofos acerca de la cuestión del origen del
universo, pero todos ellos han convenido en negar la verdad. Sin duda, ha habido muchos
que han utilizado el término "creación". Los que han utilizado el término "creación", sin
embargo, han hecho por él algo diferente de lo que debería decir. Han pensado en Dios, ya
sea como envuelto en el universo o como excluidos del mismo hasta el momento de que
realmente existía independientemente de él. Para citar a este respecto de Calvin:

Hasta aquí, de hecho, nos diferenciamos unos de otros, en que todo el mundo se apropia
de algún error peculiar, pero todos somos iguales en esto, que sustituimos ficciones
monstruosas para el viviente y verdadero Dios ... una enfermedad que no se limita a obtuso
y vulgar mente, sino que afecta a los más nobles, y los que en otros aspectos son singulares
aguda. Cómo profusamente en este sentido tiene todo el cuerpo de los filósofos
traicionado su estupidez y falta de sentido? Por no hablar de los otros cuyos absurdos son
de una descripción más burda todavía, ¿cómo es completamente Platón, el más sobrio y
más religioso de todos ellos, se pierde en su globo redondo. ¿Cuál debe ser el caso con el
resto cuando los dirigentes, que deberían haber dado un ejemplo, cometer errores tales y
mano de obra bajo tales alucinaciones? De la misma manera, cuando el gobierno del
mundo coloca a la doctrina de la providencia fuera de toda duda, el resultado práctico es el
mismo que si se cree que todas las cosas fueron llevados de aquí para allá al capricho del
azar, tan propensos somos a la vanidad y error. Todavía estoy refiriendo a los más
distinguidos de los filósofos, y no al rebaño común, cuya locura en profanar la verdad de
Dios sobrepasa todos los límites.

De ahí que la inmensa riada de error con el que el mundo entero se desborda .... Como el
agua que brota de un manantial grande y copius, inmensas multitudes de dioses han
surgido de la mente humana, todo hombre se da licencia completa, e idear alguna forma
peculiar de divinidad, para cumplir con sus propios puntos de vista. 3

Puesto que no había tal variedad de opiniones, aunque todos ellos frente a los verdaderos
hombres, muchos concluyeron que era inútil especular sobre el origen del universo y de
Dios trasera del universo. Hablando de los epicúreos, Calvino dice: "Porque cuando vieron
que los más sabios contradicen entre sí, no dudó a deducir de sus disensiones, y de las
doctrinas absurdas y frívolas de cada uno, que los hombres neciamente, y sin propósito,
trajeron tormento sobre sí mismos mediante la búsqueda de un Dios, no habiendo
ninguna:. y pensaron que esta interferencia segura, porque era mejor en vez de negar a
Dios por completo de fingir dioses inciertos, y después de participar en peleas sin fin "4

En medio de todo esto, cada uno de estos filósofos intentaron demostrar que su
interpretación era más racional. Los estoicos "se plumed en su agudeza" y los egipcios
intentaron diligentemente para mostrar "que estaban racional sobre este tema." El
resultado de todo ello fue que los hombres, por el ejercicio de su ingenuidad, descubrió una
cierta verosimilitud a sus teorías. Calvin dice: "Y tal vez, a primera vista, algunas muestras
de probabilidad podría engañar al incauto simple y la ..." 5

Resumiendo lo que se ha encontrado, tenemos lo siguiente: En primer lugar,

negativamente, se ha producido una sensación de insatisfacción en todas las religiones y
filosofías del mundo, debido al hecho de que, en la naturaleza del caso, nunca pudo
encontrar una interpretación inmanentista del universo que sería verdad. La satisfacción
que los hombres se encuentran siempre tendría que ser básicamente falsa. Entonces, de
manera positiva, hemos enumerado las características que marcan la revelación de Dios en
la naturaleza desde la entrada del pecado. Hay en ese lado, un proceso de oscurecimiento
de la gloria original y munificencia de creación debido a la maldición de Dios sobre la tierra.
Existe por otra parte una revelación adicional, una revelación de Dios en la naturaleza que
el hombre en el paraíso no tenía, es decir, la revelación de la ira de Dios. Esto debería
permitir al hombre caído a aprender más acerca de Dios de la naturaleza que el hombre no
caído podía aprender. Sin embargo, incluso esta revelación adicional cuando se toma junto
con la revelación de la gloria de Dios y la generosidad, tendería a hacer todo el asunto más
complejo de lo que originalmente era, y por lo tanto, en cierto sentido, también es más
oscuro.

Una palabra más debe, sin embargo, decirse sobre el "oscurecimiento" que se menciona
más arriba .. Este "oscurecimiento" de ninguna manera resta de la claridad fundamental de
la revelación de Dios en la naturaleza. Incluso el "oscurecimiento" de gloria original de Dios,
que se produjo por el pecado. Con su complejidad resultante, de ninguna manera reduce el
hecho objetivo de que la naturaleza no significa nada para el hombre, excepto que se
considera como la revelación de Dios. El "oscurecimiento" de que habla se refiere sólo a la
gloria de Dios original, no quiere decir que después de la naturaleza pecaminosa es menos
reveladora de Dios que estaba en el paraíso. Nosotros pensaríamos de un hombre en medio
del paganismo y recordar los elementos de la revelación a su disposición para luego ver qué
conclusiones lógicas que debe llamar si razonó correctamente.

En primer lugar, se debe pensar en Dios como el creador de este mundo. En segundo lugar,
se debe creer en la providencia de Dios. En tercer lugar, se debe pensar en la presencia de
un cierto no-gracia salvadora de Dios. Que este último punto es cierto sigue del hecho de
que es lógicamente implicado en la idea de la creación. Si Dios es el creador del mundo, que
existía en la autosuficiencia completa antes de que el mundo fuese. No puede haber ningún
mal en Dios, el mal se habría destruido Dios autosuficiencia. En consecuencia, el mal debe
haber entrado por la mano del hombre. Así, la lógica debe tener hombres impulsados a ver
la verdad de la tradición de la perfección original y la caída del hombre, y la tradición se han
corroborado la lógica. Para citar a Calvin a este respecto:

Pablo, en consecuencia, después de recordar a los atenienses que "podría sentirse a Dios y
encontrarlo ', añade inmediatamente que« no está lejos de cada uno de nosotros "(Hechos
17:27) todo hombre tiene dentro de sí indudable evidencia de la gracia celestial por el que
vive, se mueve y tiene su ser. 6

En quinto lugar, creemos que los hombres ni siquiera debería haber concluido que en algún
lugar de este mundo tiene que haber una manifestación de la gracia especial de Dios.
Nonsaving gracia no podría funcionar sin la gracia salvadora: "común" la gracia no es un fin
en sí mismo, sino un medio por el cual puede ser un campo preparado para la operación de
la gracia especial. No es un argumento válido en contra de este argumento para decir que
no se podía antes de su llegada para argumentar la necesidad de un don de la gracia,
porque la gracia es un don gratuito. No decimos que los hombres deben de haber sido
capaces de discutir de antemano que la gracia de venir. Decimos más bien que el mundo
hizo lo que de hecho existen en la forma en que lo hizo en virtud de la sola gracia tan
pronto como cayó en pecado. Por otra parte, la humanidad en su conjunto se encontró cara
a cara con la realidad de la gracia especial en el momento de Caín, y de nuevo en el tiempo
de Noé. Los hombres deben haber visto que un mundo pecaminoso no puede existir
excepto por la presencia de la gracia en él. Por último, en el sexto lugar, podemos decir que
los hombres deben haber concluido que el resultado de su fracaso en reconocer el Dios a
quien debe servir sería su condena en el castigo eterno. Si debe conocer a Dios como su
creador y debe conocerlo como el de los que se habían sublevado, sino que también debe
concluir que este creador pondría pecadores de su presencia para siempre. Al hablar de la
falta de uniformidad de los juicios de Dios en el mundo Calvino sostiene que los hombres
no debemos concluir de esto que es dudoso que realmente Dios castiga a los injustos y
recompensa a los justos. Él dice:

No, una inferencia opuesto debe ser dibujada. Cuando cualquier crimen que se llama
sucesivamente manifestaciones visibles de su ira, debe ser porque odia a todos los delitos,
y, por otro lado, su partida muchos crímenes sin castigo, sólo demuestra que hay un juicio
en la reserva cuando la pena ahora será retrasado infligido. 7

Hemos traído a los elementos de la revelación de Dios en la naturaleza como lo es ahora en

estrecha relación con el hecho de la perfección original del hombre, así como el contacto
con cualquier cosa que el mundo ha tenido con el principio de la redención. Estas nunca
deben ser separados mecánicamente. No debemos pensar en alguien ahora, en medio de
un país no cristiano y lo imagino mirando al cielo o alrededor de él en la naturaleza con el
fin de ver lo que puede aprender acerca de Dios a partir de esta observación, sólo después
de considerar si hay cualquier otro material a ser tomado en consideración. Hay, como una
cuestión de hecho, el material que deba tenerse en cuenta, y que desde el primer
momento. Cuando pensamos en la responsabilidad de los hombres que tienen sólo la luz de
la naturaleza, tenemos que pensar en todos los hechos que se produzcan respecto de esta
situación. En primer lugar, está el hecho de la revelación de Dios presente en la naturaleza.
Esto es lo que Pablo enfatiza en el primer capítulo de Romanos. Pero hay, en segundo lugar,
también el hecho igualmente importante que la humanidad estaba representada
originalmente en Adán. Pablo enseña esto en la misma epístola a los Romanos, en
particular en el capítulo quinto. "Por tanto, como el pecado el hombre entró en el mundo y
por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos
pecaron" (Romanos 5:12). Incluso en el primer capítulo, Pablo trae a estos dos en contacto
unos con otros cuando dice que las cosas invisibles de Dios son conocidos por el hombre
"desde la creación del mundo". V. 20 Estos dos nunca deben separarse. Pablo enseña
ambas cosas. Paul trae en contacto cada uno con el otro, a pesar de que hace hincapié en
un punto en relación con un argumento y, el otro punto en relación con otro argumento.
Por lo tanto, no debemos pensar en la revelación de Dios en la naturaleza y tratar de
establecer la responsabilidad del hombre sólo por eso, como si nada tuviera que ser
tomados en consideración. No existe caso concreto en el que el hombre no tiene más que
la revelación de Dios en la naturaleza. Sin duda es cierto que muchos no tienen
prácticamente nada más, ya que en su caso la tradición de la finca originaria del hombre no
los ha alcanzado y no eco del principio redentor ha penetrado en sus proximidades. Sin
embargo, sigue siendo cierto que la raza en su totalidad una vez que ha estado en contacto
con el Dios vivo, y que fue creado perfecto. El hombre es responsable de estos hechos.
Detrás de este acuerdo es el Creador, el Dios soberano.

B. Revelación acerca de la naturaleza del hombre: Psico-Física

Pasando ahora a la cuestión de la revelación sobre la naturaleza del hombre, que puede ser
breve. Ya vimos en el capítulo anterior que el hombre debe tener la posibilidad de obtener
una visión más profunda de la verdad de la naturaleza durante todo acerca de él cuando se
lo estudia en relación a sí mismo. Cuando la naturaleza se estudia en relación con la
personalidad humana y la personalidad humana, a su vez pone en verdadera relación con
Dios, el significado de la naturaleza se destacan en su relación por completo.

Con la entrada del pecado, sin embargo, el hombre se cortó el estudio de sí mismo suelto
de Dios, y con ello también se cortó el estudio de la naturaleza suelto de sí mismo. Por esta
razón todo el estudio de la naturaleza que el hombre ha hecho desde la caída del hombre
ha sido, en un sentido básico, absolutamente falso. En cuanto a un último punto de vista se
refiere, el pecador se ha equivocado en su interpretación del universo físico no menos que
en su interpretación de Dios. El mundo físico no puede ser verdaderamente conocido
cuando se corta floja de Dios. Podemos decir que el fenómeno no puede ser
verdaderamente conocido sin la noúmenos. No es suficiente decir que el mundo de los
fenómenos puede ser totalmente verdadera del mundo fenomenal no se establece en
relación con Dios.

Hay que recordar, a este respecto, que la ira de Dios se revela al hombre incluso más
específica que sobre la naturaleza. Este hecho nuevamente trabaja para el
"oscurecimiento" y la complejidad en el estudio del hombre sobre la naturaleza. A pesar de
ello, debe afirmarse que la naturaleza debe estar relacionado con el hombre y cuando lo
relacionado se muestra mejor por lo que es como una revelación de Dios. Los hombres
pueden leer correctamente la naturaleza sólo cuando se estudia como el hogar del hombre
que está hecho a imagen de Dios.
Nota: Este punto de que el conocimiento de los "fenómenos" como está básicamente
equivocado desde el punto de vista último como el conocimiento de Dios, si los fenómenos
no se ponen en relación con Dios, se ha visto muy oscurecida en la historia del pensamiento
cristiano por una distinción hecha entre el conocimiento común de las cosas naturales y el
conocimiento de las cosas celestiales. A menudo se presenta como si los cristianos y no
cristianos entonces sería diferente sólo en que el primero, además de conocer las cosas
terrenales también sé que las cosas celestiales, mientras que el segundo sólo sé que las
cosas terrenales. Incluso Calvino, aunque por su doctrina de la "gracia común" que estaba
en una posición mucho mejor para hacer justicia a los conocimientos de la ciencia no
cristiano sin sucumbir a lo que otros eran, no llevar a cabo con suficiente claridad en todo
momento que la hombre natural es tan ciego como un topo con respecto a las cosas
naturales, así como con respecto a las cosas espirituales. Nosotros decimos que no lo hizo
en todo momento llevar a cabo este punto con claridad suficiente. Lo hace a veces, y hasta
podemos decir que por lo general, ponen en evidencia que el hombre natural está
espiritualmente ciego con respecto a todo. La separación mecánica entre lo terrenal y cosas
celestiales tan a menudo se encuentran casi ha desaparecido de los escritos de Calvino. Sin
embargo, de vez en cuando cuando está tratando de llevar el contenido específico en la
idea de que el hombre natural tiene cierto conocimiento con respecto al universo que es
bueno en la medida de lo que va, vuelve a caer en la vieja distinción sin criticarlo. Para citar:
"La diferencia es que tenemos una especie de inteligencia de las cosas terrenales, y otra de
las cosas celestiales. Por cosas de la tierra, me refiero a los que se refieren, no a Dios y su
reino, la verdadera justicia y santidad, sino que tenga alguna conexión con la vida presente,
y son, en cierto modo, confinada dentro de sus límites. Por cosas del cielo me refiero al
verdadero conocimiento de Dios, el método de la verdadera justicia, y los misterios del
reino de los cielos "8.

Cuando, sin embargo, esta distinción, que Calvin en común con muchos otros hace que en
esta conexión, se lee en su contexto, se verá que Calvin de ninguna manera semblantes la
noción de que el hombre natural sabe incluso el mundo físico realmente. Esto es claro (a)
por el hecho de que Calvino habla de todo el conocimiento del hombre natural como la
vanidad, y (b) el hecho de que, cuando se le atribuye al hombre natural una cierta
capacidad de conocer las cosas "inferiores" o terrenal en ese mismo sentido, también le
atribuye la capacidad de conocer la distinción del hombre natural no es principalmente un
territorio de "objetos superiores.", su distinción es sobre todo la de un conocimiento
confuso y totalmente insatisfactorio por parte de los no regenerados el hombre y el
verdadero conocimiento del hombre regenerado. El primero habla de Salomón
pronunciando todos los estudios del hombre como ser vano. Esto incluye todo. Incluye
inferior, así como los objetos superiores. Luego añade: "Aún no obstante, los esfuerzos del
hombre no son siempre tan absolutamente infructuoso de no dar lugar a algún resultado,
sobre todo cuando su atención se dirige a los objetos inferiores. Es más, incluso con
respecto a los objetos superiores, a pesar de que es más descuidado en la investigación de
ellos, hace algunos pocos avances. Aquí, sin embargo, su capacidad es más limitada, y
nunca se ha hecho más consciente de su debilidad que cuando se trata de elevarse por
encima de la esfera de la vida actual "9.

De esta cita podemos ver que lo que Calvino está realmente conduciendo a es señalar que a
pesar de todas las interpretaciones del hombre natural son, desde un punto de vista último
igualmente satisfactorio, hay un sentido en el que sabe algo de todo, de Dios como así
como sobre el mundo, y que en este sentido él sabe más sobre el mundo que acerca de
Dios. Esta distinción no sólo es cierto, pero importante que hacer. Muchos no cristianos han
sido grandes científicos. Con frecuencia los no cristianos tienen un mejor conocimiento de
las cosas de este mundo que los cristianos tienen.

Es importante mantener estas cosas en mente, teniendo en cuenta la práctica muy común
por parte de los apologistas cristianos para hacer una distinción tajante entre la esfera de la
religión y el campo de la ciencia. El supuesto de esta división es que como cristianos
necesitamos sólo para reclamar lo que sabemos de las cosas celestiales, y que los
científicos, ya sean cristianos o no cristianos, saben de las cosas terrenales. De esta manera,
los defensores esperan obtener un territorio libre de la religión. Es obvio, sin embargo, que
tal intento está condenado al fracaso. No cristianas científicos no puedan estudiar el mundo
de los fenómenos sin alguna referencia a la nouménico. Y esto es cierto cuando los
ministros secreto, si no abiertamente, admitiendo su capacidad de hablar sobre cuestiones
últimas, les pregunto si la ciencia ha descubierto a Dios. Nada es tan evidente en los
escritos de los científicos de hoy como el hecho de que están constantemente haciendo
declaraciones sobre y sacar conclusiones acerca del mundo nouménico sobre la base de sus
estudios sobre el mundo de los fenómenos que se supone que primero se han llevado a
cabo sin hacer referencia a la noumenal mundo. Ellos están constantemente hablando de la
naturaleza de la realidad como un todo. Por otra parte, es igualmente cierto que nuestra
religión no se limita a la información sobre el mundo nouménico sin referencia al mundo de
los fenómenos. El cristianismo dice algo muy concreto sobre el mundo de los fenómenos,
tanto en cuanto a su origen ya su destino. La única distinción que realmente nos va a
ayudar es la que Calvin desarrollado, es decir, que desde un punto de vista último el
hombre natural no sabe nada realmente, pero que desde el punto de vista relativo que
sabe algo acerca de todas las cosas. Él sabe todas las cosas a su manera, y su moda es mejor
cuando se trata de cosas de la tierra, como la electricidad, etc

Pablo nos asegura en Romanos que todos los hombres conocen a Dios. Calvino llama a este
conocimiento del sentido de la deidad. Todos los hombres en el fondo sabía que el teísmo
es la única interpretación verdadera de la vida. Pero es precisamente este conocimiento,
que hacen todo lo posible para reprimir en los reales tímidos esfuerzos que hacen en la
interpretación de la experiencia humana. Y es de estos sistemas de su propia interpretación
de que hablamos cuando decimos que los hombres son tan equivocado en su
interpretación de los árboles como en su interpretación de Dios.

C. Revelación acerca de la naturaleza de Dios-teológico-Física

Antes de la caída, fue a través de la revelación directa de Dios positiva con respecto a la
naturaleza ya sí mismo de que el hombre aprendió los propósitos más elevados y final con
respecto a ambos. Fue a través de la revelación directa y positiva de Dios que el hombre
aprendió el hecho de que iba a morir si comía del fruto del árbol prohibido, con la
implicación de que debía vivir para siempre con Dios si iba a obedecer la voz de Dios. Esta
revelación más elevada con respecto a la naturaleza y al hombre establecer todos los
demás conocimientos que el hombre tenía de la naturaleza y de sí mismo en una luz nueva
y más brillante. Hizo de la naturaleza el escenario de las actividades más altas morales de
Dios con respecto al hombre. Después de la caída que esto significa que el hombre nunca
debe tratar de interpretar la naturaleza aparte de la revelación de Dios en las Escrituras.
Dios habla en la Escritura es ahora el equivalente de Dios sobrenaturalmente hablando con
el hombre en el paraíso. Si incluso en el paraíso el hombre estaba destinado a interpretar la
naturaleza en términos de sí mismo, y tanto a la luz de la comunicación sobrenatural de los
pensamientos de Dios con respecto al curso de la historia en su conjunto, ¿cuánto más
debe el hombre como pecador tratar de entender la naturaleza en relación con uno mismo
y con este auto según la interpretación de la Escritura.

La idea de teológico-física es, naturalmente, el gran objeto de burla por parte de los
científicos no cristianos. Para ellos, la idea de que uno debe interpretar la naturaleza en
términos de subordinación y en la revelación bíblica es renunciar a la investigación
científica o racional por completo. No cristianas investigadores de la naturaleza son tan
exitosos como lo son porque trabajan con el capital robado.

El catolicismo romano ha estado dispuesto a someter el estudio de la naturaleza a la luz de

la Escritura de ninguna manera consistentemente cristiana. El resultado ha sido que o bien
no ha habido una armonía entre la ciencia católica y la teología católica o que la armonía
que se ha logrado a costa de la reducción de su teología para adaptarse al modelo
naturalista de la ciencia.

Es muy lamentable que el principio de la Reforma no se ha llevado adelante con cualquier

gran consistencia en muchos círculos protestantes. El estudio científico de la naturaleza,
con demasiada frecuencia ha sido llevada a cabo, incluso por declaradamente estudiosos
protestantes, como si pudiera estar en terreno neutral con los no creyentes y simplemente
estudiar los hechos de la naturaleza. Luego se olvida que en el estudio de la naturaleza de la
cuestión básica es la de cuáles son los hechos de la naturaleza son, o, dicho de otro modo,
cuáles son los hechos acerca de los "hechos". Cada estudiante de la naturaleza se acerca a
la tarea de una descripción la naturaleza y sus hechos en términos de los presupuestos de
una filosofía de la realidad. El cristiano puede obtener su filosofía de la realidad de ninguna
otra fuente que la Escritura.

Nota. Que el principio protestante tan plenamente declarada por Calvino no se emplea
generalmente por los fundamentalistas es muy evidente en gran parte de la literatura de
hoy. Un ejemplo reciente es el libro del profesor Bernard Ramm titulada Problemas en la
apologética cristiana. Su tesis es que "el enemigo moderno del cristianismo es el
naturalismo. El naturalismo es el esfuerzo de explicar el universo en términos de sí mismo,
es decir, sin recurrir a esa idea como Dios, el espíritu, o teleología "10. Naturalismo, afirma,
niega la" interpretación espiritual del mundo y del hombre. "11 Sin embargo," hay filósofos
y científicos-Carr, Jeans, Eddington, Millikan, Compton, que insisten en que las llamadas
ciencias modernas para una interpretación espiritual de la naturaleza "12. Pero sin duda
los" espirituales ", dado interpretaciones de la naturaleza por hombres como acabo de
mencionar es exclusivo de Dios, como son las interpretaciones dadas por los "naturalistas"
en un sentido más estrecho.

Si no ve este hecho implica un compromiso con el principio naturalista. Ningún cristiano

puede escapar hacia el hecho de que muchos no cristianos los científicos han descubierto
muchas verdades sobre la naturaleza. Si él no explica este hecho con Calvin por
prácticamente diciendo que esto es cierto a pesar de su visión inmanentista de la vida y por
el hecho de que no pueden dejar de trabajar con el "prestado" capital de la cristiandad,
entonces debe conceder que el naturalista es parcialmente correcto. Hablando de los
cristianos, Ramm dice, "Él no niega la explicación naturalista del todo." 13, y que a pesar del
hecho de que el naturalismo se dice para explicar la naturaleza sin Dios. No hay escape de
tal compromiso a menos que se sostiene la tesis de que sólo en términos del Dios de la
Escritura puede la ciencia haga su trabajo.
Capítulo 8: La revelación general sobre el hombre actual
A. Revelación sobre el hombre de la naturaleza físico-Psicología-

Pasando ahora a la cuestión de la revelación general después de la entrada del pecado en

relación con el hombre y, más particularmente, a lo que el hombre pecador puede
aprender acerca de sí mismo en la naturaleza, sólo tenemos que girar alrededor de lo que
hemos dicho con respecto a lo que el hombre pecador podría aprender sobre la naturaleza
del estudio de sí mismo. La naturaleza era, como cuestión de hecho, creado para el hombre
y del hombre a Dios. El hombre puede, en consecuencia, incluso después de la caída
aprender mucho acerca de sí mismo a partir del estudio de la naturaleza. Tanto la
naturaleza y de sí mismo son creadas y sostenidas por Dios. Tanto la naturaleza y de sí
mismo son, a causa de la caída, sujeto a la maldición de Dios. Tanto la naturaleza como él
mismo están siendo influenciados por la gracia no de nuestro Dios. Cualquier estudio
realmente fecunda de la vida humana individual y colectivamente, en consecuencia, deben
ser tomados como una parte de la totalidad de la historia cósmica, ya que la historia
cósmica se estudia a la luz de Dios su creador y Cristo su Redentor.

Esto es lo que el pecador no está dispuesto a hacer. Cuando el hombre pecó, él trató de
interpretar todas sus relaciones de una manera exclusivamente inmanentista. Por lo tanto
él también trató de sacar conclusiones acerca de sí mismo y, especialmente, sobre su futuro
a partir de las leyes de la naturaleza, en el supuesto de que estas leyes de la naturaleza
funcionan como suficientes para ellos mismos. Los argumentos de Sócrates con respecto a
la inmortalidad son clásicos en este punto. Sócrates intentó por primera vez para ver si
estaba justificado en llegar a la conclusión de que su alma era inmortal por su estudio sobre
el surgimiento y la decadencia que se observa en todas partes en la naturaleza. Él vio que el
cuerpo del hombre muerto. ¿El alma sobrevivirá al cuerpo? Se daba por sentado que el
cuerpo nunca se levantaría de nuevo. Esto se llevó a cabo debido a su naturaleza como
ahora es normal. Su conclusión era que él no podía decir con certeza. Entonces trató de
razonar sobre la base de la idea de que el alma participa de la naturaleza de la idea de la
vida que, junto con otras ideas, pensó en como eterno. Desafortunadamente, sin embargo,
se encontró que hay maldad en el alma, y que parece que esta mal, por lo tanto, también
para tener un original eterna. De ahí el alma, aun cuando en el reino superior, aún así estar
en contradicción consigo misma, y por lo tanto no se podía esperar de pie. Así que aquí,
también, no había más que incertidumbre. Y esta incertidumbre sólo aumentó cuando, en
tercer lugar, trató de llevar a su eterno y sus mundos temporales más juntos otra vez al
pensar en ellos como habiendo existido siempre al unísono con los demás. También en ese
caso no se sabía lo que podría suceder en el futuro.

Este argumento de Platón es típico de todas las especulaciones no cristiano en cuanto a lo

que el hombre puede aprender acerca de sí mismo de la naturaleza. El argumento es
inmanentista. Sin embargo, el hecho de que los hombres han argumentado acerca de la
inmortalidad sobre la base de su conocimiento de las leyes de la naturaleza muestra que
ellos han sentido algo por el hecho de que existe una conexión entre la naturaleza y el
hombre, y que sus fortunas suben y bajan juntos. Los hombres deben llegar a la conclusión
de que la ira de Dios está representada en la naturaleza, y por lo tanto sobre el cuerpo del
hombre como parte de la naturaleza, que viven por la gracia. En lugar de eso, sus
conclusiones han sido reales que no tienen necesidad de la gracia y puede buscar una
explicación de las cosas dentro del universo mismo. Sin embargo, aun así, no se han
cumplido con sus propias explicaciones, y por este hecho declarar que la única explicación
verdadera debe ser de arriba. Además de que, en su explicación ha habido elementos de
verdad, ya que han reconocido que de alguna manera la naturaleza misma, y el hombre
como parte de la naturaleza debe estar conectado con el mundo ideal si se quiere ser un
conocimiento con respecto a cualquiera de los dos.

B. Revelación Acerca de Man-Man Psicología adecuada

Sobre la cuestión de lo que el pecador debe y sabe de sí mismo a partir de un estudio de sí

mismo, no podemos hacer nada mejor que decir primero lo que Calvino ha dicho sobre este
tema, para luego agregar algunas observaciones adicionales. El primer libro de Calvino, de
los Institutos es gran clásico de la iglesia sobre esta cuestión, ya que es en la cuestión del
conocimiento de Dios que el hombre debe obtener a partir de un estudio de la naturaleza.

El primer punto de importancia a tener en cuenta es que Calvino, en el primer capítulo de

su primer libro comienza toda la discusión de sus Instituciones poniendo de relieve la
concepción de la estrecha relación entre el conocimiento del hombre de sí mismo y de Dios.
Citamos las primeras líneas de su libro: "Nuestra sabiduría en la medida en que debería
considerarse la sabiduría verdadera y sólida, compuesta casi en su totalidad de dos partes:
el conocimiento de Dios y de nosotros mismos. Pero como los que están conectados entre
sí por muchos lazos, no es fácil de determinar cuál de los dos precede, y da a luz a la otra.
Porque, en primer lugar, ningún hombre puede estudiar sin demora volviendo sus
pensamientos hacia Dios en el que vive y se mueve, porque es perfectamente obvio, que las
dotaciones que poseemos no puede ser de nosotros mismos, es más, que nuestro ser no es
otra cosa que la subsistencia en Dios. "

A partir de esta cita, algunas cosas están claras. Calvino nunca lo hizo iniciar una cadena de
razonamientos acerca de la naturaleza del hombre y su destino, tomando el hombre por sí
mismo. Él no comenzó con el hombre como con un último punto de partida. Calvin se inició
con un general de una posición a priori. Su posición es tan radicalmente opuesta a la de
Descartes, ya que es a la de Hume. La mayoría de los escritores apologéticos que han
venido después de Calvin se han permitido ser influenciados indebidamente por la filosofía
cartesiana en esta materia. Calvino reconoció plenamente que si el hombre es tener un
verdadero conocimiento de sí mismo que debe considerar a Dios como original y derivado
como él mismo. El no poner a Dios y al hombre como correlativos uno junto al otro, pero
reconoció desde el principio dos niveles de existencia y dos niveles de interpretación, por
un lado, la divina y eterna, y por otro lado el ser humano o temporal. Para él es
perfectamente obvio que las dotaciones que poseemos no son de nosotros, sino de Dios.
Por eso dice que "no es una partícula de luz, o sabiduría, o la justicia, o el poder, o la
rectitud, la verdad verdadera, en cualquier lugar se puede encontrar, que no fluye de él, y
de la que no es la causa ..." 1

Este es el pensamiento de Calvino, enraizada como está en las doctrinas bíblicas de la

creación y de la providencia, que nos trató de expresar en el capítulo anterior diciendo que
en un principio el hombre era capaz de ver el verdadero estado de cosas con respecto a su
propio pensamiento. Se vio como un nuevo intérprete de la interpretación de Dios. Pero
ahora la pregunta es en cuanto a lo que quedaba de todo esto después de la entrada del
pecado en el mundo. De esta Calvino habla en el tercer capítulo de su primer libro. Citamos
el párrafo primero de este capítulo: "Que existe en la mente humana, y de hecho por el
instinto natural de un cierto sentido de la Deidad, que consideramos fuera de toda duda, ya
que Dios mismo, para evitar que alguno de pretender ignorancia, se ha dotado todos
hombres con una idea de su Dios, el recuerdo de la que constantemente se renueva y
amplía en ocasiones, que todos los hombres sean conscientes de que hay un Dios, y que Él
es su Creador, pueden ser condenados por su propia conciencia, cuando ni él ni adorar
consagrar sus vidas a su servicio. "

Un poco más adelante añade: "Todos los hombres de la sana crítica tanto se mantenga, que
el sentido de la Deidad es indeleblemente grabados en el corazón humano. Y que esta
creencia es, naturalmente, han surgido en todo, ya fondo fijo como si fuera en carne
propia, es sorprendente lo demuestra la contumacia de los malvados, que, a pesar de su
lucha con furia, no pueden liberarse del temor de Dios. Aunque Diagoras y otros de marca
como, holgarse con lo que ha sido creído en todas las edades en materia de religión, y se
burla de Dionisio el juicio del cielo, no es más que una sonrisa Sardonian, porque el gusano
de la conciencia, más aguda que la quema de acero, está royendo dentro de ellos "2.

Todavía un poco más adelante, añade: "Por otra parte, si todos nacen y viven con el
expreso propósito de aprender a conocer a Dios, y, si el conocimiento de Dios, en la medida
en que no produce este efecto es fugaz y vano está claro que todos aquellos que no dirigen
los pensamientos y acciones integrales de su vida a este fin no cumplen con la ley de su ser.
"3

En el cuarto capítulo se habla de la semilla de la religión (religionis semen) que es

divinamente sembrados en absoluto. 4 De nuevo en el quinto capítulo, él trae la semilla de
la religión que se siembra en el hombre en contacto con la revelación de Dios en naturaleza
y luego dice con respecto a los dos: "Su esencia, de hecho, es incomprensible, totalmente
trascendiendo todo el pensamiento humano, pero en cada una de sus obras su gloria está
esculpida en caracteres tan brillante, tan distintas, y tan ilustre, que ninguno, Sin embargo
sordo y analfabeto, puede alegar ignorancia como excusa "5.

La pregunta aquí Calvin se preguntaba a sí mismo no es, en primer lugar, el uso que los
hombres han hecho del mismo material que estaba a su alcance. Su propósito principal es
mostrar lo que estaba disponible de la revelación de Dios al hombre pecador. Nos dice lo
que deberían haber conocido y debería haber hecho, debido a la revelación que Dios les
había dado. Para citar de nuevo: "Pero aquí aparece la ingratitud vergonzoso del hombre.
Aunque tienen en sí mismos una fábrica donde innumerables operaciones de Dios se llevan
a cabo, y una revista almacenado con tesoros de valor incalculable ... En lugar de estallando
en alabanza, ya que están obligados a hacer, que, por el contrario, son los más inflado y se
hinchó de orgullo. Se sienten cuán maravillosamente Dios está obrando en ellos, y su propia
experiencia les habla de la gran variedad de sus dones que debemos a su liberalidad. Ya sea
que quiera o no, pero no puede saber que estas son pruebas de su divinidad, y sin embargo
internamente suprimirlas "6.

Y debido a esta pantalla grande y bello del Creador en su universo creado, Calvin tiene que
ser el más vil ingratitud, cuando los hombres reprimir en sí el conocimiento que deben
tener de Dios, si tan sólo mirar dentro de sí mismos. Él dice: "En este día, sin embargo, la
tierra se sostiene en sus mentes monstruo seno muchas mentes ... que no tienen miedo de
emplear la semilla de la Deidad depositado en la naturaleza humana como medio de
suprimir el nombre de Dios. ¿Puede haber algo más detestable de esta locura en el hombre,
que, encontrando a Dios cien veces tanto en su cuerpo y en su alma, hace su excelencia en
este sentido, un pretexto para negar que hay un Dios "7.

Tenemos, pues, hasta ahora, lo siguiente: No se muestra realmente en el hombre, así como
la vuelta del hombre, y más aún definitivamente en el hombre que ronda sobre el hombre
(a) el hecho de la creación de Dios de este mundo. (B) el hecho de la providencia de Dios
sobre este mundo, y (c) la gloria y la magnificencia de Dios aparece en este mundo. Todo
esto se mostró originalmente en el mundo, y sigue siendo, incluso después de la entrada
del pecado, está representada en el mundo. Escritura en que se basa esta enseñanza en
particular en lo que se refiere al hombre en la distinción de la naturaleza se encuentra en
pasajes como Juan 1:9: "Aquella luz verdadera, aun la luz que alumbra a todo hombre,
venía a este mundo". Del mismo modo, Romanos 1:19: "Porque lo que de Dios se conoce
les es manifiesto era" (Rom 1:19). El hombre es y sigue siendo consciente de Dios, criatura.
Fue en la actividad de la mente del hombre que la revelación de Dios en el universo creado
originalmente encontrado su mayor apogeo. Este sigue siendo el caso. La personalidad
creada es la más alta manifestación de la personalidad de Dios. Por lo tanto, en la actividad
misma de su propia personalidad, el hombre se coloca antes de la manifestación más clara
de la verdad con respecto a sí mismo, aparte de la revelación redentora.

Por otra parte, en la actividad de la conciencia del hombre, la mente del hombre se pone en
el contacto más inmediato con la verdad sobre sí mismo. Esto es lo que Calvin busca llevar a
cabo al decir que el hombre tiene un sentido de la Deidad, y que no está dentro de su
propio maquillaje de la semilla de la religión. Calvin quiere decir que antes de que el
hombre ha elaborado una conclusión consciente de sí mismo, tiene en sí mismo una
intuición de la verdad. Los teólogos han hablado de esto como innata (insita) el
conocimiento a diferencia de los conocimientos adquiridos. Sin duda, la distinción se suele
introducir en relación con la cuestión de lo que el hombre puede conocer a Dios por el
análisis de sí mismo, es decir, en la discusión de la teología racional, pero tiene igualmente
bien con respecto a la primera conciencia del hombre de sí mismo .

Dr. Hepp ha elaborado el pensamiento de Calvino al decir que, con respecto a la cuestión
en la mano, primero debemos pensar en la obra del Logos. Es a través del Logos que Dios
ha creado el mundo. Entonces tenemos que pensar en la obra del Espíritu como agente
activo en la visualización de la obra del Logos. Después de eso, debemos introducir el
testimonio general del Espíritu que da testimonio del espíritu del hombre con respecto a la
verdad de la revelación general. Sólo después de esto que llegamos a la cuestión de la
reacción del hombre a la revelación sobre y dentro de él.

En el deitatis consenso, entonces, encontramos una que brota dentro de la conciencia del
hombre la conciencia inmediata del hecho de que Dios es el creador y sustentador de este
mundo. La cuestión es que si es también indicativa de la actitud del hombre con respecto a
la revelación. Creemos que estar en línea con las mejores pensamiento de Calvino para
decir que él piensa en ella como sobre todo reveladora. Pero no hay precedencia temporal
de la revelacional sobre la reacción a la revelación. Tan pronto como el hombre es
consciente de que él también es consciente de sí mismo, y tan pronto como él es
consciente de sí mismo que es un quebrantador del pacto. El hombre pecador hace todo lo
posible para mantener bajo esta cosa que él tan completamente que no. El reconocimiento
de su presencia es, sin duda, que participan. El hombre nunca puede ser confrontado con la
revelación de Dios, sin reaccionar a ella. Pero su propia reacción está aquí contemplada
desde el punto de que también es reveladora de Dios al hombre. Utilizando los términos
subjetivos y objetivos en lugar de revelación y la reacción, tenemos lo siguiente: toda la
revelación de Dios al hombre a través de la mente humana es psicológicamente subjetivo.
Pero este hecho no reduce el carácter objetivo de la revelación de Dios al hombre. Además,
la reacción del hombre a esta nada psicológicamente subjetiva sino la revelación objetivo es
éticamente menos subjetivo. Aún así no hay reducción de la objetividad de la revelación de
Dios al hombre.
Si nos dejan claro que la deitatis consenso es sobre todo reveladora, podemos acercarnos a
una evaluación bíblica de la cuestión de las intuiciones. Podemos identificar estas
intuiciones con el sentido de la deidad, y los consideran como una mera revelación de Dios.
Si los consideramos por lo tanto tenemos derecho a pensar en ellos como un involuntario
que brota de la verdad interior del hombre, a pesar de su naturaleza pecaminosa. Por otro
lado, podemos pensar en estas intuiciones como las primeras reacciones espontáneas
morales e intelectuales del hombre a la revelación dentro y alrededor de él. Si los
consideramos así, entonces no podemos considerarlos como inherentemente menos
pecador que cualquier proceso de razonamiento del hombre. En ambos casos, nos
ocupamos de una actividad psicológica por parte del hombre, pero esta actividad
psicológica, en tanto que es la actividad de una criatura de Dios, no puede dejar de mostrar
el Creador, mientras que en la medida en que es la actividad de un pecador , no puede
dejar de mostrar el odio del hombre del Creador.

Debemos, sin embargo, estar en guardia para no darle demasiada importancia a la

distinción entre la acción inconsciente o preconsciente y consciente. Realismo escocés
(como también Hepp) y la teología basada en ella, ha hecho demasiado de esta distinción. A
menudo se habla como si fuera algo intuición bastante diferente y algo más elemental de
raciocinio. Esto, creemos, no es el caso. Hay un sentido en el que la intuición es más de fiar
que el razonamiento en cuanto que es más inmediato y por lo tanto no ofrece la mayor
superficie para la invasión de error al igual que el raciocinio. En sí mismo, sin embargo, el
razonamiento no es más que la intuición consciente de sí mismo, y la intuición no es más
que el razonamiento inconsciente. Por lo tanto el uno no es inherentemente más o menos
válido que el otro. Que esto es así se puede apreciar mejor si nos damos cuenta de que
antes de que el hombre había pecado no podría haber ninguna distinción por motivos de
validez relativa entre la intuición y el razonamiento. Tanto la intuición y el razonamiento
eran entonces igualmente válidos. Por otro lado, no podemos decir que la razón fue
pervertido por el pecado, mientras que la intuición no lo era. La razón, sin duda, debido a
su mayor extensión, se equivoca más a menudo y más violentamente que hace la intuición.
Sin embargo, inherentemente, la razón no se ha visto afectada por el pecado peor que
tiene la intuición. No hay una sola mancha en la personalidad del hombre que no ha sido
viciada por el pecado.

Al igual que en el caso de la naturaleza, la revelación de Dios en el hombre se ha hecho más

compleja a causa de la ira de Dios se muestra en contra del pecado del hombre. Porque, así
como la personalidad del hombre es en sí mismo el pico más alto de la revelación de Dios
en el universo creado, así también la ira de Dios se revela más intensamente en lo que era
la más alta. Corruptio optima est pessima nos dice Pablo que todo por la ira de Dios se
revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres. Si la ira de Dios cayó
como una lluvia sobre toda la creación, podemos decir que se vierte hacia abajo con una
violencia particular, en el alma del hombre que había pecado. El punto en que se encuentra
la pantalla más glorioso de la evidencia de Dios como creador y benefactor generoso es, al
mismo tiempo, el punto en que se encuentra la concentración más intensa de la ira de Dios.
Toda la ira de Dios sobre toda la creación se centra en este punto. Allí donde el agua
profunda que fuese, también ha sido afectado más profundamente por el látigo de la ira de
Dios.

Es imposible decir con exactitud y en detalle de qué manera la ira de Dios se manifiesta en
el hombre mismo. Sólo podemos sugerir algunas cuestiones. En primer lugar, el hecho de
que el cuerpo del hombre se debilitó hecho de ella un instrumento inadecuado para el
servicio del alma del hombre. El conocimiento del hombre de la naturaleza depende en
gran medida de la agudeza de sus sensaciones. A pesar de que maravillarse de que en su
Dios no ha dejado de ahorro de gracia para el hombre un alto grado de capacidad en este
sentido, es muy evidente que el hombre está constantemente cometiendo errores en sus
observaciones del universo que le rodea. Ojo y la oreja del hombre y todos sus sentidos se
han visto muy debilitado por los efectos del pecado. Cuando nos maravillamos ante la
genialidad de unos pocos, que al mismo tiempo lamentar la ausencia de la misma potencia
en la mayoría. Incluso el gran en este campo tienen grandes debilidades también.

En cuanto al resultado del pecado en relación con el alma propiamente dicha, podemos ver
algo de esto comparando el conocimiento del hombre con el conocimiento de los malos
espíritus. La Escritura nos dice que Satanás y sus huestes fueron creados perfectos. Satanás
originalmente trató de destronar a Dios y ha tratado de esto a lo largo de los siglos. Sin
embargo, en la naturaleza del caso, nunca podrá tener éxito en hacer esto. Dios no sería
Dios si podía ser destronado. Por consiguiente, el conocimiento de Satanás aparece como
falsa. Él ha hecho y sigue haciendo deducciones lógicas acerca de la realidad que no son
ciertas a la realidad. Satanás logró tener a Cristo crucificado, para acabar con él. ¿Acaso no
sabe que por la crucifixión de Cristo, su reino sería destruido? Vemos, pues, que, sin
embargo, por un lado, el poder de Satanás de ingenio es grande, se frustra constantemente
en sus propósitos, sino que está en constante equivocado en su conocimiento de la
realidad.

De manera similar, la mente del hombre ha estado bajo la maldición de Dios desde la
entrada del pecado. La entrada del pecado implicaba una interpretación falsa de la
realidad. El hombre pensó que, a pesar de una criatura, en realidad podría llegar a ser como
Dios el creador. Este fue un grave error de cálculo. No era más que esperar que una vez que
el hombre cayó en el pecado su poder de interpretación verdadera que, desde un punto de
vista absoluto, desaparecen por completo. Ningún pecador puede interpretar
correctamente la realidad. Este es el primer punto a tener en cuenta en este contexto. No
va a hacer para separar los poderes lógicos del hombre de sus facultades morales y decir
que aunque el hombre es moralmente dispuesto a servir a Dios, él puede saber
intelectualmente rectamente Dios. Es cierto, por supuesto, que cuando Caín salió de la
presencia del Señor, que en cierto sentido Dios sabía tan bien como él lo conocía antes. Es
cierto también que hay un sentido en el que Satanás conoce a Dios ahora tan bien como él
conocía a Dios antes de caer, en cierto sentido, Satanás sabe Dios mejor ahora que antes.
¿Acaso Dios no prueba la verdad de sus declaraciones a miles de Satanás de veces? Pero
aquí precisamente radica la contradicción de la personalidad de Satanás de que aunque
sabe Dios que él todavía no sabe realmente a Dios. Su intelecto muy constantemente
ideando esquemas mediante los cuales él cree que él puede derrocar a Dios, y él sabe muy
bien que Dios no puede ser derrocado. ¿Qué otra cosa puede ser esto sino una
manifestación de la ira de Dios? Sí, era la consecuencia natural del pecado, pero esto es en
sí mismo la ira de Dios, que el pecado se debe permitir que siga su curso.

De la misma manera, también, el hombre es el pensamiento desde la entrada del pecado se

ha caracterizado por la auto-frustración. Es muy cierto que el pecador era capaz de
acumular una gran cantidad de conocimientos, en cierto modo. Aunque su cuerpo como
herramienta con la que tuvo que obtienen gran parte de su conocimiento se debilita, y
aunque sus poderes lógicos mismos se debilitaron, ya que ve con sus propios ojos
constantemente cuando hace falsas conclusiones sobre cuestiones de hecho en el mundo
físico, sin embargo, , a pesar de todo esto, el hombre ha sido capaz de saber mucho. Las
leyes de la lógica, como Dios los había creado en el universo no fueron rotos por el pecado,
sino la capacidad del hombre para utilizar correctamente debilitado fue, y todavía es cierto
que en su hombre de interpretación lógica tiene, en la forma de la materia, ven muy cerca
de la verdad. Este es el primer punto a tener en cuenta cuando decimos que el
conocimiento del hombre ha sido caracterizada por la frustración.

A menudo se ha señalado que los sistemas de interpretación de la realidad hecha por

filósofos no cristianos son muy similares en forma al sistema de la verdad que el
cristianismo cree en ella. No tenemos ningún deseo de ocultar este hecho. Es exactamente
lo que deberíamos esperar. Como el mismo Satanás debió haber vuelto cada vez más
convencido de que Dios es Dios en el sentido de que es absoluto, y por lo tanto nunca
puede ser destronado, así también muchos filósofos que han como Platón, "se pierden en
su globo redondo", cada vez sentía que, a menos que haya un Dios absoluto, no puede
haber una interpretación de la vida. Como resultado de esta convicción negativa, la forma
de interpretación del hombre natural de la realidad ha sido a menudo muy similar a la
verdad. Por esto la tradición idealista de la filosofía es la mejor prueba. Es necesario en
efecto señalar constantemente que el sistema idealista de la filosofía es formalmente
mucho mejor de lo que es el sistema pragmático. Así como no es en absoluto indiferente si
un hombre es un asesino o un ciudadano respetable, aunque desde el punto de vista del
cristianismo tanto se perderá para siempre a menos que trajo a Cristo, así que no es una
cuestión de indiferencia si un hombre tiene una alta o una baja de forma no cristiana
interpretación. Es cierto que un hombre que pierde un tren por un minuto ha pasado por
alto, así como la persona que lo ha perdido por una hora, sin embargo, le damos mucho
más crédito al hombre que lo perdió sólo por un minuto que a la hombre que se lo
perdieron por una hora. Nos regocijamos cuando los hombres son "no lejos del reino de los
cielos" a pesar de que no están en el reino. Pero todo esto sólo pone de manifiesto la más
sorprendente el hecho de que el conocimiento del pecador en sí frustra. Conocer a Dios, así
como él lo hace, es decir, que viene en la forma de su interpretación tan cerca de la verdad,
sin embargo, se niega a aceptar la verdad en todo su significado. Es de esta auto-frustración
que habla Pablo en Romanos 1:18-21 en particular: "Porque la ira de Dios se revela desde el
cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen por la verdad con
injusticia: Porque lo que puede ser conocido de Dios les es manifiesto, pues Dios se lo
manifestó a ellos. Porque las cosas invisibles de él, desde la creación del mundo se ven
claramente, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, hasta su poder sempiterno y
Divinidad, para que sean sin excusa: ya que, conociendo a Dios, no le glorificaron como
Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio
corazón fue entenebrecido "Romanos 1:18-21.

No vamos a intentar dar una exégesis de este pasaje más difícil. Esto puede ser suficiente
para llamar la atención sobre los siguientes asuntos. En primer lugar observamos que Pablo
dice que los hombres hacen en realidad en algún sentido ver la verdad. Nosotros no le
hacen justicia a este pasaje simplemente dice que todos los hombres o la mayoría de los
hombres creen en dios o a_ creer que Dios probablemente existe. Pablo dice que la
revelación del único Dios existente es tan claramente impresa en el hombre mismo y sobre
su entorno que no importa lo mucho que lo intente, no puede suprimir este hecho. Como
psicológicamente activos autoconscientes criaturas tienen que ver algo de la verdad. Llevan
a cabo por la verdad, por supuesto, pero es la verdad que se mantiene presionado.
Tampoco es que esta verdad es objetivamente colocado delante de ellos sólo en la
naturaleza y en la composición del hombre. Es, sin duda, en esto que Pablo no poner el
énfasis. Pero el conocimiento es también en el hombre, en el sentido de que su reacción
subjetiva a la que se ve a mostrar s algún conocimiento de la verdad. Las cosas invisibles de
Dios son percibidos (kathoratai). Conocer a Dios (knontes ton theon), no han glorificado a
Dios. En segundo lugar, es sobre todo en este hecho que los hombres saben y no a la altura
de lo que ellos saben que Pablo ve la mayor locura. A pesar de haber conocido a Dios, sin
embargo, no le glorificaron. Llevan a cabo por la verdad que hay en ellos, así como en sus
alrededores. Es en este contexto inmediato que Pablo habla de la revelación de la ira de
Dios. Él dice que la ira de Dios se muestra en los hombres sólo porque mantenga pulsada la
verdad en la injusticia. Es cierto que la ira de Dios se muestra en cualquiera de sus formas
puede adoptar la injusticia, sino que se menciona específicamente aquí que Dios muestra
su ira porque el hombre mantenga pulsada la verdad.

Si tenemos esto en mente, seremos más capaces de ver lo que la Biblia enseña con
respecto al conocimiento que el hombre debe encontrar en el estudio de sí mismo. En
cuanto al aspecto intelectual del contenido, tenemos ahora los siguientes factores: En
primer lugar, el cuerpo del hombre es, desde la entrada del pecado, en una condición
debilitada. En segundo lugar, las funciones del alma se debilita. En tercer lugar, ya pesar de
esto, las cosas invisibles de Dios, es la naturaleza de Dios, su poder y divinidad, se siguen
mostrando en el hombre, así como alrededor de él, en el hecho de la actividad consciente
de sí mismo de su persona, en su propia reacción negativa moral de la revelación sobre y
dentro de él, en su sentido de insatisfacción con todas las interpretaciones no-teístas, y en
una medida de reconocimiento involuntario de la verdad de la interpretación teísta como la
verdadera interpretación de la origen del mundo. A pesar de todo esto, el hombre no ha
aceptado para sí mismo lo que se debe admitir que la verdadera interpretación del origen
del mundo. En el conocimiento respecto a este hombre se caracteriza por la misma locura
que supone el conocimiento de Satanás a Dios. El primer acto de la interpretación antiteísta
del hombre consistía en el intento de su parte para ser algo que él sabía que no podía ser.
Esta es la locura que el hombre ha llevado a cabo a través de los siglos, y esto es lo que
hace que el pecado todavía tan tonto. Y es sobre esta locura que Pablo dice que la ira de
Dios se revela.

Esta revelación es (a) en parte objetiva al hombre en el sentido estricto de estar fuera de su
persona, como es el caso de la revelación en la naturaleza (b) en parte subjetiva del hombre
en el sentido estricto de que consiste en su constitución psicológica, y (c) en parte subjetiva
en el sentido de que consiste en su propia aprobación o desaprobación ético involuntario
(la conciencia). En contra de lo que es, pues, objetivo (1. Fuera del hombre, 2. Dentro del
hombre psicológicamente, 3. Dentro del hombre como relación ética involuntario) a eso le
llamamos "subjetiva", que expresa conscientemente, aunque no con plena coherencia, a lo
que pecador como pecador que hace con lo que le llega de manera objetiva. Como
pecador, trata de suprimir la revelación objetiva de Dios en su interior.

Es difícil saber exactamente lo que Pablo quiere decir con esta revelación de la ira de Dios
sobre la locura del hombre. Podemos percibir algo de su significado, al parecer, si
pensamos de nuevo en un hombre muy alejado en el tiempo de Adán. Él tendría ante sí la
repetición sin fin de la locura de las interpretaciones del hombre.

Él tendría ante sí aquellas cosas de las que habla Calvino cuando afirma que los epicúreos
desprende de la diversidad de las interpretaciones dadas por los filósofos que ninguna
interpretación puede ser cierta. La insensatez del hombre ha ideado todo tipo de
interpretaciones aparentemente plausibles. Este hecho en sí complicaría las cosas para
cualquier persona que llegó mucho después de Adán. Y esto constituye una manifestación
de la ira de Dios.

Aquí estamos otra vez debe llevar en el hecho de la gracia no de nuestro Dios. En el caso de
Satanás, la locura de su interpretación parece muy claro. En el caso del pecador, sin
embargo, tenemos una situación mixta. A través de la gracia de Dios nonsaving, la ira de
Dios sobre el pecador se ha mitigado en esta vida. Esto aparece a lo largo de toda la línea
de los intereses del hombre. Al parecer, a lo largo de la línea de la vida física del hombre. El
hombre se da una abundancia de comida y bebida. Se muestra en el hecho de que el
cuerpo del hombre, aunque debilitado, es aun así, en particular, en algunos casos, una
herramienta utilizable por el alma del hombre. Se demuestra en el hecho de que la mente
humana no es plena y exclusivamente se inclinó sobre el mal. Aunque básicamente el
hombre está en enemistad contra Dios, para que él tiende a odiar a Dios ya su prójimo, esta
enemistad contra Dios no viene a la expresión plena en esta vida. No es un producto
acabado.

Fácilmente podemos ver que todas estas cuestiones, en conjunto, producen una situación
muy compleja. Hay tres cosas principales que deben tenerse en consideración. En primer
lugar, tenemos que pensar en lo que era la situación original en el paraíso y lo que quedaba
de esto después de la caída del hombre. En segundo lugar, hay que pensar en la ira de Dios
y la gran complejidad que introduce en la situación. En tercer lugar, debemos pensar en no-
ahorro gracia y, sobre todo, de la gran civilización que floreció por ella como un medio.

Sobre lo primero, tenemos el hecho de que la racionalidad del hombre es, en realidad, una
creación de Dios. Cuando el hombre trata de hacer de sí mismo una última vez de un punto
próximo a partir del conocimiento, de alguna manera siente que está haciendo algo que no
puede hacer y que no debe tratar de hacer. Sobre lo segundo, tenemos el hecho de que la
mente del hombre es, como cuestión de hecho, ahora que el pecado ha entrado en ella,
anormal. Cuando el hombre actúa como si su mente eran normales, se frustra, y él siente
algo de esta auto-frustración. De algún modo siente que su ideal de la comprensión
absoluta en el conocimiento es un falso ideal. En la tercera, tenemos el hecho de que, a
pesar del hecho de que el hombre ha tratado de erigirse como un punto de vista metafísico
final de partida, ya pesar del hecho de que considera su mente que es normal, ha sido
capaz de a hacer todo lo que tiene. Se debe reconocer el hecho, dice Calvino, que vive por
la gracia.

El punto más alto de la revelación fuera de la Escritura tal como se encuentra después de la
entrada del pecado es precisamente este punto, que, junto con la claridad objetiva de
todos estos asuntos viene del hecho de que los hombres, en algún sentido, en el fondo,
ellos reconocen que es verdad . La verdad, por decirlo así, penetra en las mentes de los
hombres en contra de su voluntad ya pesar de ellos mismos. Todo el asunto está
admirablemente resumido en la declaración de Ovidio: "Video meliora proboque, deterioro
sequor" (Veo el mejor y aprobar, peor me siguen).

Que este es el caso, aparece aún más claramente si consideramos por un momento lo que
el hombre debe aprender a partir del estudio de su conciencia moral. Aquí también el
hecho de que primero es su conciencia es como una cuestión de hecho de un derivado y no
una norma moral última. Y el pecador siente de alguna manera que si se establece como
Dios, para juzgar el bien y el mal, hay algo mal. Él siente que necesita un absoluto moral
fuera de sí mismo. El segundo hecho es que el hombre no es normal en sus juicios morales.
De este hecho, también, el pecador tiene un poco de conciencia. Él admite que la acción
moral es mal común entre los hombres. Siente algo por el hecho de que si el mal moral
considerarse como definitivo en el universo, no hay moral posible en absoluto. En tercer
lugar, se siente algo por el hecho de que toda la moral que hay en este mundo de alguna
manera debe existir en virtud de la victoria final del bien que existe en la prioridad
metafísica del mal. Siente algo por el hecho de que si él es tener vida, de alguna manera
tienen que participar en la naturaleza del "mundo ideal". Todas estas cosas que ve y lo sabe
la verdad en cierto modo. A pesar de todo esto, los pecados del hombre, y por tanto peca
contra un mejor conocimiento, Pablo dice sobre este punto: "quienes habiendo entendido
el juicio de Dios, que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo las hacen,
sino que también se complacen en los que las practican "(Romanos 1:32).

Nótese aquí que lo que Pablo habla en Romanos como la revelación de Dios en la
naturaleza y el hombre, tanto en cuanto a su intelectual y sus aspectos morales, está
plenamente corroborada en otras porciones de la Escritura. Citamos sólo algunos pasajes
especialmente en relación con los resultados del pecado sobre la mente del hombre.

No estamos aquí preocupados por la ceguera del hombre natural como tal, sino sólo con la
ceguera, ya que ilustra la naturaleza de la luz contra el que había pecado. Si un hombre es
sólo digno de lástima, suponemos que no ha tenido grandes oportunidades, pero si un
hombre es condenado y se le llama tonto, debe ser que no ha tenido grandes
oportunidades. Por lo tanto el hecho mismo de que la Escritura habla del hombre como un
tonto demuestra que la Escritura considera la luz que había de ser muy grande.

De acuerdo con el salmista dice el necio en su corazón que no hay Dios. Ps 14 Jeremías dice
que todo hombre es ignorante de su conocimiento (Jer 10:14). En el Nuevo Testamento,
Jesús dice a los escribas y fariseos, que habían pecado en contra de la revelación de que
ellos tenían, que eran tontos y ciegos. Pablo dice a los Efesios: "Mirad que andéis, no como
necios sino como sabios" (Efesios 5:15). Pedro habla de silenciar a la ignorancia de los
hombres insensatos (1 Pedro 2:15).

C. Revelación de Dios sobre el hombre-teológico-Psicología

Con respecto a la revelación de que el hombre pudiera obtener de sí mismo directamente
de Dios, tenemos que recordar los siguientes puntos: En primer lugar, es un hecho que el
hombre en el paraíso obtuvo dicha información, y que era a lo más alto de la significación.
Esta revelación se referían en particular a los más altos niveles de desarrollo que Dios tenía
reservado para el hombre. La tradición de esta naturaleza llevado a cabo, y el hombre era
responsable de ella. En segundo lugar, esta revelación fue dada originalmente como un
suplemento a la revelación de que Dios había depositado directamente en la naturaleza y
en el hombre. Juntos se trajo a Adán el conocimiento de todo el plan de Dios con respecto
al hombre. A partir de la reflexión sobre el universo creado como tal, por lo tanto, el
hombre no podría haber aprendido el plan completo para él, especialmente en lo que se
refería a su futuro. De hecho, hubiera sido imposible para el hombre en el paraíso para
estudiar la naturaleza de la relación especial de comunicación sobrenatural de Dios con
respecto a la misma. La revelación en la naturaleza no es más que un concepto límite, un
concepto incompleto sin su correlativo que se encuentra en comunicación sobrenatural.
Después de la entrada del pecado, la revelación sobrenatural de Dios para el hombre cesó.
Fue sólo a través de la tradición de lo que se vivió en absoluto. Esta tradición fue, sin duda,
muy claro al principio. Caín sabía que así como Abel. Pero, como el hombre natural está en
enemistad contra Dios, pervertido esta tradición rápidamente. En consecuencia, las
generaciones que vinieron miles de años más tarde, no tenía más que una tradición muy
oscurecido, si tenían alguna tradición. El oscurecimiento debido al pecado, en este caso,
mucho mayor de lo que era en el caso de la revelación en la naturaleza y en el hombre. Este
punto se van a plantear de nuevo cuando nos enfrentamos con la necesidad de la
revelación especial. Lo discutimos en este punto con el fin de llevar ante nuestras mentes
tan completa como sea posible una imagen de la totalidad de la revelación con la que se
llevó el hombre natural en contacto. En el hoyo w de esta imagen, no hay que olvidar que
incluso el hombre originalmente requería más de la naturaleza y su conciencia le podía dar
si había que saber sobre su destino entero e interpretar la naturaleza y de sí mismo
correctamente en términos de este destino.

En la historia de la filosofía, podemos ver algo de la forma en que ha sido la revelación de

Dios al hombre sobre sí mismo utilizado. La concepción mito de la filosofía de Platón es muy
instructivo al respecto. Como Paul Elmer More ha señalado, Platón trató de resolver los
problemas de la vida, ante todo, la filosofía y, si fallaba allí, a su vez, la mitología y la
teología como el segundo mejor. Esto demuestra que lo que antes era el momento más alto
para el hombre ahora está relegado a algo de menor importancia. Lo que una vez fue
recibido como teniendo la mayor autoridad posible, puesto que llevaba el sello de Dios
directamente, ahora relegado a algo que es incierto, y puede ser aceptado o rechazado,
como se ve mejor. La razón de esto es que el hombre, en sus especulaciones acerca de sí
mismo y de su propio futuro, se ha vinculado más estrechamente con el universo que a
Dios. En los argumentos a favor de la inmortalidad como realizada por Sócrates, la mayor
importancia a lo que se puede determinar que las leyes laborales en el universo. Esto es por
lo que cuando se hace la pregunta, de manera empírica, en cuanto a lo que puede
conocerse en el futuro del alma humana. No es menos cierto cuando Platón apela al mundo
ideal, y, en ese sentido, indica que debe haber una interpretación más alto si los problemas
del hombre han de ser resuelto. Mira a este mundo ideal como aquel compuesto por
principios impersonales. Aún cuando Platón se une el alma al mundo ideal, no es vinculante
para el alma a Dios.

Es cierto, como a veces se ha señalado, que Platón hizo finalmente renunciar a sus otros
argumentos, y no por último decir que la inmortalidad del alma dependía de la voluntad de
Dios. Hay que recordar, sin embargo, que Dios de Platón no era el Dios que nosotros, como
cristianos podemos creer Dios de Platón se dependía de las Ideas. Este hecho es el que lleva
todo el teísmo de la declaración de Platón de que la inmortalidad del alma depende de la
voluntad de Dios. Por otra parte, el Dios en el que cree que es el propio Platón limitada por
el mal que existe en la independencia de sí mismo. Este hecho prueba que Dios de Platón es
realmente un Dios exclusivamente inmanentista. Así, en el último análisis, el alma del
hombre está ligada a la tierra más que con Dios, si por Dios entendemos el verdadero Dios.

Por esta razón, también, las especulaciones de Platón sobre el futuro del alma humana no
traen el alma ante el tribunal de un Dios absoluto. Hay, sin duda, una diferencia que en la
literatura no sólo de Platón, sino de otros escritores no cristianos-entre los más inicuos y los
impíos menos. Esta diferencia es, sin embargo, uno que pertenece a la distancia que se
puede escapar de ciertas circunstancias que son inevitables en el universo. Y lo que es más
significativo es el hecho de que las utopías del hombre no se centran sobre el personal de
Dios, pero son descriptivos de mejora de las condiciones que pueden, en última instancia,
ser absolutamente independiente de Dios.

El mito platónico puntos adicionales en el hecho de que, aunque relegada a un lugar más
bajo, la idea de una revelación de lo alto no es del todo a un lado. Esto demuestra una vez
más que el hombre no ha sido capaz de resolver sus problemas cuando ha ligado su alma
con el universo, y, en particular, con el universo, ya que ha caído en el pecado. Así, también,
en la literatura Eygptian tenemos un énfasis considerable en el hecho de un juicio futuro.
En esta sentencia el futuro de los dioses juegan un papel importante. Los hombres se han
sentido algo por el hecho de que la justicia y la justicia deben prevalecer en la final. En
cuanto a sus principios inmanentista se refiere, si no ha hecho provisión para el triunfo final
de la justicia. Ellos han hecho mal y por lo tanto tan original como último como el bien.
Sobre esta base, no es lógicamente hay razón para esperar que el bien será finalmente la
victoria sobre el mal. A pesar de esto, los hombres han soñado sueños en los que se debe
poner toda maldad hacia abajo. El hecho de que todavía soñar esos sueños es en sí mismo
significativo. El optimismo evolutivo, los sueños socialistas de los filósofos pragmáticos,
indican lo que los libros de los muertos hizo en el caso de los egipcios con igual validez
lógica, sino también con la misma importancia desde el punto de vista del sentido de la vida
humana. Incluso en los tiempos modernos, cuando el principio inmanentista ha sido más
audaz y consistentemente más aplicada que en la antigüedad, los hombres no pueden
encontrar descanso final en el universo solo. A menos que el hombre se estudia a la luz de
Dios, no hay esperanza para él.

Que los filósofos y los teólogos Reformados incluso no siempre hacen pleno uso de las
riquezas que se encuentran en los Institutos de Calvino puede ser brevemente señalada por
una referencia a la obra de Gordon H. Clark, una filosofía cristiana de la Educación. Él dice
que la posición del ateo y panteísta en real o virtualmente se puede negar que hay un
creador es insostenible. Si el descubridor de una isla deshabitada fuera a buscar sus límites
para una determinada forma de vida animal que puede fallar para encontrarlo. "Él no podía
estar seguro, sin embargo, que el animal en particular nunca había vivido en la isla, ya que,
a pesar de que la búsqueda había sido diligente, todavía mañana los restos podría ser
descubierto. Del mismo modo, es claro que ninguna cantidad finita de la búsqueda racional
podría llevar a negar la existencia de Dios. Durante el tiempo de investigación del ateo de
esta tierra, que sólo podría ser que Dios estaba escondido en el otro lado de la luna, y si
algún cohete debe tomar el ateo a la luna, no hay ninguna razón para sostener que Dios no
podría ir a Júpiter con el expreso propósito de incomodar a los ateos. "8 Pero un Dios que
de este modo se puede escapar a la Luna o Júpiter no está incomodando al ateo en
absoluto. Por el contrario, se muestra que ser tan finito, tan insignificante, que el ateo
puede cubrir toda la tierra sin ser confrontado por él. Este es el reverso exacto de la
enseñanza de Calvino, en base a Pablo, que Dios es la divinidad y el poder, por ser siempre
y en todas partes así que obviamente presente que el que dice que no hay Dios es un necio.
La locura de la negación del creador reside precisamente en el hecho de que este creador
se enfrenta el hombre en todos los hechos de modo que ningún hecho tiene algún
significado para el hombre, excepto ser visto como creación de Dios.

En su libro Notas sobre la doctrina de Dios, Carl Henry FF sigue un enfoque similar al de
Clark. Aunque admitió en una nota de 9, que desde un punto de vista bíblico del "tonto"
tiene derecho a ningún consuelo, él comienza su primer capítulo, bajo el título "Dar el Loco
un poco de consuelo", con las siguientes palabras: "El caso £ o de la existencia de Dios no es
tan evidente que no se puede dudar ... "10 En la nota se refería a esto se dice que es una"
aceptación temporal de su enfoque ", presumiblemente con fines pedagógicos. En el texto
de esta "aceptación temporal" resulta ser una aceptación permanente de la validez del
método inmanentista el no creyente, al menos en el "fenomenal" reino de la experiencia.
Henry tiene cuidado de no introducir su Dios para incomodar al científico incluso al
principio de su carrera. El científico no debe ser molestado a pesar de que trabaja con un
método exclusivamente inmanentista.
Capítulo 9: Apocalipsis Presente general sobre Dios
Ahora debemos reunir todo lo que hemos dicho hasta ahora acerca de la revelación de la
naturaleza y de la revelación del hombre a fin de ver que todo esto es también la revelación
de Dios. Se ha señalado que no podemos conocer la naturaleza verdaderamente, y
verdaderamente hombre, si no conocemos a Dios verdaderamente. Era, como vimos,
debido al hecho de que la naturaleza y el hombre son en realidad creada y sostenida por
Dios que el hombre pudiera tener algún conocimiento acerca de cualquiera de estos dos.
Fue debido a la ira de Dios se revela en realidad en la naturaleza y en el hombre que el
hombre ha sido capaz de ver nada por el hecho de que vive por la misericordia de Dios y
que un juicio que le espera. En consecuencia, ahora hay que añadir, como señala Calvino
tan plenamente sobre la base de las palabras de Pablo, que Dios se manifiesta a los
hombres en las obras de sus manos.

Esto significa que Dios, no algún tipo de Dios o de algún principio superior, sino a Dios, al
Dios verdadero, se muestra ante los hombres. Ese es el quid de la cuestión, si los hombres
lo reconozcan o no. Pablo menciona el poder de Dios, en particular, como el atributo más
prominente que viene a primer plano, pero también dice que los hombres tienen la
divinidad (theiotes) que aparecen delante de ellos. Esto no quiere decir que Dios está tan
plenamente representada en la naturaleza como él está en el evangelio de Cristo. Sin
embargo, debemos recordar que Dios es simple. Dios no puede ser cortado en varios
atributos que son mantenidas separadas una de la otra. Cuando el hombre conocía a Dios
en el paraíso que él conocía a Dios, no sólo de parte de Dios. Dios no había revelado al
hombre como parte de su ser y propósito como fue más tarde iba a revelar, pero se había
revelado a sí mismo en lo que había alguna revelación en absoluto.

Es necesario tener en cuenta este aspecto con claridad, ya que muy mucho lo que se ha
hecho de la diferencia entre la mera existencia de Dios y la naturaleza de Dios. Con
demasiada frecuencia se ha argumentado que, sobre la base de la naturaleza o por el
hombre, la teología natural debe ser capaz de establecer la existencia de un Dios, mientras
que es sólo por Cristo y por la gracia que podemos conocer algo más a fondo sobre la
naturaleza de este Dios. Ahora bien, es cierto que tenemos la más completa revelación de
la naturaleza de Dios en Cristo. Por otro lado, también es cierto que cuando el hombre fue
creado en el paraíso, él sabía no sólo de la existencia de Dios, pero él conocía la naturaleza
de Dios en lo que le había sido revelado a él. Es por la pérdida de este conocimiento real de
la naturaleza de Dios que el hombre, cuando se convirtió en un pecador, debe ser
considerado responsable. Si esto no se hace, los hombres se consideraban meramente
como desafortunados que no han tenido la suerte de haber tenido la información correcta
acerca de Dios: el hombre ha tenido una vez la información correcta. Él no necesitaba saber
acerca de Dios exhaustivamente a conocerlo verdaderamente. Él sólo tenía que caminar
con Dios, y confiar en sus promesas.

A. Revelación acerca de Dios de la Naturaleza-Natural Theology

Al pensar en la revelación de Dios en la naturaleza, haríamos bien en pensar primero en el

hecho de que el hombre tenía originalmente analógicamente pensar sobre la naturaleza, y
al pensar analógicamente fue capaz de conocer a Dios verdaderamente, hasta donde Dios
se había revelado al hombre. Cuando pensaba acerca de la naturaleza por lo tanto, pensó
en Dios tal como es, es como el ser racional auto-suficiente y consistente. Como tal, es que
realmente Dios se reveló al hombre, y es como tal que el hombre realmente pensaba de
Dios. Dios continúa revelándose en la naturaleza como el Dios racional autosuficiente y
auto-subsistente aún después que el hombre se convirtió en un pecador. Si, pues, los
hombres sólo razonar analógicamente deben ser capaces de razonar desde la naturaleza a
la naturaleza de Dios. Pero los pecadores salvados por la gracia hasta que no razonamos
analógicamente. Ellos razonan de manera unívoca. 1 Y porque razonan de manera unívoca
acerca de la naturaleza llegan a la conclusión de que Dios no existe o que existe un dios,
pero nunca que el verdadero Dios existe. Ha sido un malentendido básico de la Escritura y
de la interpretación de Calvino de la Escritura para decir que incluso razonando de manera
unívoca con respecto a la naturaleza, el hombre debe ser capaz de llegar al conocimiento
de la existencia de Dios. Es cierto que los hombres han afirmado ser capaz de establecer
sólo la existencia de Dios, y no por su esencia "teología natural". Pero incluso esto estaba
diciendo demasiado. Según el razonamiento unívoco, uno nunca puede encontrar la verdad
acerca de Dios, ya sea en cuanto a su existencia o en cuanto a su ser. Según el
razonamiento unívoco, se puede, en la naturaleza del caso, encontrar a un Dios inmanente
sólo. Hepp da esto cuando dice que "las pruebas teístas" tienen cierta validez. Según el
razonamiento unívoco, se puede, a lo sumo, encontramos a un Dios que es una extensión
del universo. UnivocalSign razonamiento comienza con la suposición de que el hombre y el
universo son entidades de las que, como último punto de partida, podemos razonar con
Dios. Nos creyente, sin embargo, que ni siquiera Adán en el paraíso podría hacer esto. Lo
único que podía hacer lo que Calvino habla en el primer párrafo de la Institución, a saber,
(a) pensar en Dios ya sí mismo al mismo tiempo, y (b) pensar en Dios como último y de sí
mismo como derivado.

Habría que a primera vista parece como si la misma Escritura comienza por el razonamiento
del universo creado como algo que existe independientemente de Dios, a la existencia y el
carácter de Dios. Cuando las Escrituras se pregunta si es razonable pensar que el que tiene
plantó el oído para no oír, podría parecer como si es a partir de la criatura como algo
independiente para razonar de la misma para el creador. Pero este no es el caso. El absurdo
de pensar de Dios como no oír radica en el hecho de que Dios ha plantado en el oído del
hombre, es decir, que es el original y que el hombre es el derivado. El argumento es, por
tanto, que no es razonable no presuponer en Dios, los originales de esas cosas que vemos
en nosotros. Así, cuando la razón de la naturaleza de Dios de la naturaleza, a manera de
eminencia, tenemos que tomar en serio esta eminencia. Debemos tomarlo tan en serio que
lo damos por supuesto. Eso quiere decir que Dios era autosuficiente antes de crear el
mundo, y que él es autosuficiente todavía. En consecuencia, debemos pensar en nosotros
mismos como próxima, así como de Dios como supremo. Debemos negar como ultimates o
como correlativos y pensar en nosotros mismos como los derivados. No debemos discutir
como si ya podemos saber mucho acerca de la naturaleza por sí misma, sino que, en la
medida en que no podemos saber todo lo que debe saberse sobre él, tiene que haber
alguien que sabe infinitamente más que nosotros. Más bien debe razonar que si Dios no
existe como final, como auto-subsistente, que ni siquiera podía saber nada, no podíamos
siquiera la razón de que Dios debe existir, ni siquiera podríamos preguntar algo sobre Dios.

Con el fin de hacer esto, con el fin de negar a sí mismo como último y como correlativo: el
hombre natural primero debe negar a sí mismo como normal. Esto no será y no puede
hacer. Pablo habla de esta incapacidad, cuando dice: "Por cuanto la intención de la carne es
enemistad contra Dios, porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden"
(Romanos 8:7). Pero el hecho de que el hombre no puede hacer lo que debemos hacer no
tiene el "deber ser" menos importante, y es con este "deber ser" que ahora trato.

Dios no ha dejado de revelarse a sí mismo en la naturaleza, incluso después de la entrada

del pecado. Los hombres deberían, por lo tanto, a conocerlo. Los hombres deben razonar
analógicamente desde la naturaleza a la naturaleza de Dios. Los hombres deben, por lo
tanto, para utilizar el argumento cosmológico analógicamente con el fin así a la conclusión
de que Dios es el creador de este universo. Los hombres deben darse cuenta de que la
naturaleza no podría existir como algo independiente. Ellos deben sentir que si cualquier
cosa es inteligible que decir acerca de la naturaleza, debe estar en relación con el sistema
absoluto de la verdad, que es Dios. Por lo tanto, debe a la vez a ver la naturaleza como
creación de Dios. Los hombres también deben usar el argumento ontológico
analógicamente. Los hombres deben darse cuenta de que la palabra "ser" no puede ser
aplicada inteligentemente para nada a menos que se aplicará a Dios sin limitación. No debe,
como se suele hacer en el caso del argumento ontológico, en primer lugar asumir que la
palabra "ser" puede ser inteligiblemente aplicada a este universo para entonces ya partir de
entonces a la conclusión de que también se debe aplicar de manera ilimitada a un ser aún
mayor que nosotros mismos o este mundo. Los teólogos mejores de la iglesia han
detectado constantemente el hecho de que el argumento teísta no debe ser utilizado de
manera unívoca. Se han detectado algo del hecho de que todos los argumentos teístas
realmente deben ser tomados juntos y reduce al argumento uno de la posibilidad de
predicación humano. Predicación inteligente de nada con respecto a la naturaleza o con
respecto al hombre fuera imposible a menos que Dios existe como el punto de referencia
último de todo. Dios, como auto-suficiente, como Aquel en quien el Uno y los Muchos son
igualmente fundamental, es el único en el que las personas de la Trinidad son
indistintamente exhaustiva, es el presupuesto para el uso inteligente de las palabras con
respecto a cualquier cosa en este universo, ya se trate de los árboles del jardín o los ángeles
en el cielo.

En consecuencia, los hombres deben razonar que el orden de la naturaleza se debe a la

providencia de Dios. Esta providencia se muestra realmente allí. Los hombres deben
razonar que las leyes naturales no puede existir en sí mismos. Deben razonar que la
concepción de la ley nunca podría haber sido aplicado por la mente del hombre con los
fenómenos de la naturaleza, a menos que hubiera un Dios que es en sí mismo orden
absoluto o sistema absoluto, y que por lo tanto ha implantado orden en su creación.

Aún más, los hombres deben razonar que el trastorno que se encuentra en la naturaleza no
es natural. El trastorno de la naturaleza no puede ser parte de la composición original
estado de los asuntos con respecto a la naturaleza. El Dios de orden crearía un universo
ordenado, si se creó uno en todos. Para crear un universo desordenado sería negarse a sí
mismo como un Dios de orden. El desorden del universo debe, por tanto, han entrado en la
naturaleza por la desobediencia del hombre. La naturaleza misma, al no ser moral, no podía
pecar. Por lo tanto, la naturaleza debe haber sido maldecido por el pecado del hombre. La
naturaleza debe estar sufriendo bajo la ira de Dios, y por lo tanto debe ser cierto que Dios
es un Dios justo que executeth juicio sobre la injusticia. Por otra parte, al ver que se trata
de un Dios absoluto, un solo soberano Dios que se revela, en realidad, este Dios,
posiblemente, puede aplazar el castigo de la maldad de los hombres. Los hombres deben
llegar a la conclusión de la "desigualdad" de los caminos de Dios, no es que realmente es
"desigual", inestable o arbitraria, sino que lo hará "fuera incluso" las cosas en adelante.

Una vez más, porque los hombres deben llegar a la conclusión de que el pecado del hombre
es la fuente de la maldición de Dios sobre la naturaleza, sino que también debería llegar a la
conclusión de que es por la gracia de Dios que viven en absoluto, y que la naturaleza no ha
caído en completa trastorno. Ese invierno y el verano se suceden en realidad es un asunto
de la gracia de Dios para el hombre, como el pacto con Noé shows. Esto, los hombres
deben ver. Los hechos están allí delante de ellos, y hay que ver los hechos. Por lo tanto se
debe glorificar al Creador.

Como cuestión de hecho, los hombres no han razonado e interpretado como deberían
haber razonado e interpretado. Ellos han motivado unívocamente en lugar de analógica. Se
ha usado un principio inmanentista de interpretación para el universo en su conjunto. Ellos
no han estado dispuestos a admitir que es por la mente humana que el desorden y la mala
interpretación ha de venir al mundo. No han negado a sí mismos como normal. Por lo
tanto, tampoco han negado a sí mismos como definitiva. Sin embargo, han detectado a
través de todo lo que tiene, con su principio exclusivamente inmanentista, no han sido
capaces de interpretar la realidad satisfactoriamente. Ellos han demostrado, por lo tanto,
un deseo de algo diferente. Han reconocido que si no hay interpretación por parte de un
Dios autosuficiente que se les da, no hay descanso para la mente del hombre. Por otro lado,
en las interpretaciones que se han dado, han mostrado gran similitud de forma a la verdad.
En la filosofía idealista tradición oral ha reconocido la necesidad de un absoluto intemporal.
En las religiones más altas del mundo, fuera del cristianismo, los hombres también han
vislumbrado algo del hecho de que es en algo por encima de este mundo que el alma del
hombre debe encontrar su paz. Así que el modernismo es hoy constantemente buscando lo
que está por encima de lo mecánico y lo material. Y aunque esto es en sí mismo una mala
interpretación, no obstante, muestra que los hombres están constantemente buscando
algo o alguien más allá del universo. Es notable cómo los científicos han dicho muchos que
han descubierto a Dios en la naturaleza. Es, desde luego, no el Dios verdadero que
descubrir, porque, en general, utilizar el método unívoco de razonamiento, pero el hecho
es que los hombres buscan a Dios. Todo ello es testimonio elocuente de que Dios es, como
cuestión de hecho, revelado en la naturaleza y en la mente del hombre, y que, por lo tanto,
los hombres deben conocerlo.

B. Revelación de Dios sobre el hombre-Rational Teología

Además, todos los hombres en todo lugar, en el fondo de sus corazones saben que el
mundo ha sido creado por Dios. En el fondo saben que en todos sus intentos de explicación
de la naturaleza que se están suprimiendo en sí el testimonio del verdadero creador del
universo. Los hombres más conscientes de sí mismos se convierten con respecto al
verdadero significado de su propia posición con mayor claridad se dan cuenta de que sus
sistemas de escape son mecanismos mediante los cuales los pecadores tratan de ocultar la
verdad de sí mismos.

Lo que acabamos de decir con respecto a la revelación de Dios en la naturaleza se aplica

también, mutatis mutandis, a la revelación de Dios al hombre.

Aquí, en particular, el punto que los esfuerzos de Calvino, a saber, que el hombre debe
pensar en sí mismo como derivado y que en contacto con Dios, es de suma importancia. El
conocimiento de Dios y de nosotros mismos es lo más importante para nosotros. Todos los
otros centros de conocimiento sobre nuestro conocimiento de Dios y de nosotros mismos.
Si estamos en lo correcto en nuestra interpretación del conocimiento aquí, que hemos de
ser correcto en todas partes, y si nos equivocamos aquí, se equivoca en todas partes.

En este punto, entonces, podemos decir que los hombres deben razonar analógicamente
sobre sí mismos. Deben razonar analógicamente sobre su ser (argumento ontológico),
sobre la causa de su ser (argumentos cosmológicos), y sobre el propósito de su ser
(argumento teleológico. Los hombres deben verse a sí mismos en concreto por lo que son.
Ellos no pueden en ningún verdadero sentido definir o describir a sí mismos excepto en
términos de su derivación de responsabilidad y con Dios. Ellos deben ver que las palabras
ser, la causa y el efecto no tienen ningún significado posible cuando se aplican a sí mismos,
sino en relación con Dios como su creador y juez.

En consecuencia, también debe atribuir el trastorno para el hombre, no a Dios. Si el error

era tan fundamental como la verdad, si la negación eran tan fundamental como la
afirmación, lo que significaría que no habría ninguna verdad en absoluto. La más mínima
racionalidad en cualquier racionalidad presupone absoluta en Dios. A esto podemos añadir
también que en lo más mínimo de la irracionalidad en cualquier lugar presupone la
racionalidad absoluta en Dios. No irracionalidad podría tener sentido excepto en contraste
con la racionalidad. Sin embargo, si se contrastaron irracionalidad simplemente a la
racionalidad finita, no sería realmente en contraste con la racionalidad en absoluto.
Irracionalidad finitos, así como la racionalidad finita necesita racionalidad absoluta como su
presupuesto.

Así pues, vemos que el bit menos muy de interpretación racional, así como la posibilidad de
error, presupone Dios. Esto se aplica tanto a los intelectuales y al ámbito moral. Que el
hombre puede en ningún grado interpretar correctamente el universo, y que él es, por
naturaleza, las "cosas de la ley" son igualmente importantes como evidencias de la
existencia de Dios. El segundo punto, referente a la moral, habla Pablo en Romanos 2:14 lo
siguiente: "Porque cuando los gentiles que no tienen ley, hacen por naturaleza las cosas de
la ley, éstos, aunque no hay ley, son ley para sí mismos; ya que muestran la obra de la ley
escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia con la misma, y sus pensamientos
unos con los otros acusándoles o defendiéndoles ellos ".

Como pecadores, estos gentiles buscan mantener bajo el testimonio del Espíritu de Dios
dentro y alrededor de ellos. Aun así, como en el caso del conocimiento (Romanos 1:20) por
lo que en el caso de la moral, (Rom 2:14-15), no se puede mantener por completo el
testimonio del Espíritu de ser eficaz. Hay una conformidad incidental e involuntaria de
algunos de los requisitos de la ley en sus reacciones morales.

También aquí se deben distinguir claramente entre lo que es más revelador y lo que es
indicativo de la auto-conciencia ética reacción del pecador. Pablo no quiere aquí decir que
la ley está escrita en los corazones de los hombres. Es cierto que tienen la ley escrita en sus
corazones. Su propio maquillaje como portadores de la imagen de Dios les dice, por así
decirlo, en la voz imperativa, que deben actuar como tal. Todos los de la revelación de Dios
al hombre es la ley para el hombre. Pero aquí nos ocupamos de la respuesta del hombre
como un ser ético a esta revelación de Dios. Todos los hombres, dice Pablo, en cierta
medida, hacer las obras de la ley. Dice que tienen las obras de la ley escrita en sus
corazones. Sin un verdadero motivo, sin un verdadero propósito, todavía pueden hacer lo
que externamente aparece como actos de obediencia a la ley de Dios. Dios sigue
presionando a sus demandas sobre el hombre, y el hombre es bueno "en cierto modo", así
como que "sabe a su manera."

Orden, cuando se ve desde el punto de vista de el paso del tiempo, es propósito. Los
hombres, por tanto, también ha utilizado el argumento teleológico analógicamente. Es en
el marco de la actividad racional y moral de la mente del hombre, que el concepto de fin
sale más sorprendente. Entonces el hombre debe ver que todas las cosas en este universo,
y, en particular, todas las cosas en la actividad mental y moral del hombre, estaría en cabos
sueltos, si no fuera por Dios y su propósito con respecto a ellos. Aquí podemos señalar una
vez más la diferencia entre una y unívoca un argumento analógico. Supongamos que
empezamos con el hombre como un ser moral, dando por sentado que sabemos, en gran
medida, si no está bien, ¿para qué quiere decir en su caso, para luego llegar a la conclusión
de que debe haber un Dios para conservar los efectos o valores de el hombre. Eso sería
unívoco en lugar de la razón analógica. Sería hacer que Dios sea el derivado del hombre en
lugar de la derivada hombre de Dios. Estaríamos pensando en un dios que no es más que
una extensión del hombre, con el resultado de que todas las cosas todavía estaría en cabos
sueltos. Así pues, sería contrario al propósito mismo que teníamos en mente, es decir, de
mostrar la necesidad de pensar en Dios cuando pensamos propósito humano. Es cierto, por
supuesto, que hay un sentido en el que sabemos lo que significa propósito en el caso del
hombre, cuando no con tanta claridad lo conocemos en el caso de Dios. Cuando nos
proponemos ir a una ciudad determinada, queremos decir que tenemos la intención de
esforzarnos físicamente para llegar allí. Pero esto sólo indica que en este sentido estamos
más inmediato a nosotros mismos que a Dios. Sin embargo, desde un punto de vista último,
Dios está más cerca que la respiración, y más cerca que las manos y los pies.

Así nos lleva a la idea de un juicio. Calvino habla de esto en particular. Él dice que los
hombres no deben llegar a la conclusión de que algunos hombres no son inmediatamente
castigados por su maldad, que no hay Dios que juzga. Deberían más bien llegar a la
conclusión, dice, que Dios castigará en el futuro la injusticia que deja impune ahora.
Traduciendo esto en la terminología que hemos empleado, se puede decir que tiene que
haber un propósito integral de la historia, si hay un propósito en cualquier lugar en la
historia. Sin un propósito general, todos los actos de intencionalidad, por parte del hombre
se encuentra en un vacío. Y si tiene que ser objetivo absoluto, ni que decir tiene que todo el
mal que algún día se abolió. Toda injusticia que algún día tendrá que ser castigado. Dios
cumplirá su propósito en el universo, de lo contrario no sería Dios. Incluso el diablo debe
estar subordinado al propósito de Dios. Las acciones del diablo, por lo tanto las acciones
que realizan en ellos su propia frustración. Satanás tiene que, a pesar de todos sus
esfuerzos en sentido contrario, servirá para la gloria de Dios. Al igual que sus pensamientos
son auto-frustrative, por lo que sus acciones son auto-frustrative. Así también la acción del
hombre, si no están de acuerdo con la voluntad de Dios, será como acciones del demonio
en este carácter de auto-frustración. Así, los hombres son ley para sí mismos. Ellos mismos
se condenan, y, hasta cierto punto, ellos se excusan. Dios ha mostrado la sabiduría del
hombre para ser una tontería y finalmente condenará a todo el pensamiento y la acción
intencional no está centrada en él en el momento del día del juicio.

Así vemos que, tanto con respecto a la naturaleza y el respeto al propio hombre, los
hombres deberían haber conocido a Dios como Creador, como Conservador y como Juez.
Deberían haber sabido que su divinidad. Deberían haberlo conocido como el Absoluto.
Deberían haberlo conocido como el uno a través de los cuales solo toda predicación
humana, ya sea aplicado a la naturaleza o por el hombre, tiene un significado. Deberían
haberlo conocido como el presupuesto de la inteligibilidad del universo. Deberían haberlo
conocido como tal en su propio testimonio, el propio testimonio del Espíritu con respecto a
la naturaleza y el hombre.

En vez de conocerlo como tal, los hombres tratado de interpretar el universo por un
principio exclusivamente inmanentista. Pablo dice: "Para los que cambiaron la verdad de
Dios por la mentira, honrando y dando culto a las criaturas antes que al Creador, el cual es
bendito por siempre. Amén "(Romanos 1:25). Ambos tipos deístas y panteístas de la
filosofía son inmanentista. Ambos tratan de culto a las criaturas antes que al Creador. Sin
embargo, como hemos visto antes, los hombres han reconocido algo de la insuficiencia del
principio inmanentista. Han pedido un más allá. Las naciones han sido incorregiblemente
religiosa. El deitatis sensus ha estado profundamente arraigado en los hombres, dice
Calvino, y la semilla de la religión ha sido tan fijo en su ser que han tratado en vano de
eliminar el conocimiento de Dios en sus corazones.

Por otra parte, la naturaleza del Dios a quien han formado para sí mismos, aunque a
menudo llevado hasta el nivel de cuadrúpedos y de reptiles, tiene, en las instancias más
altas, ha sido similar en forma a la concepción de la verdad Dios. Platón es, sin duda, "se
pierde en su mundo", por lo que su idea de Dios es, desde el punto de vista cristiano
completamente falso, pero, por otra parte, es muy notable que su Dios es tan noble como
él es. Tanto las diferencias básicas y las similitudes formales entre los dioses de las naciones
y el Dios de la verdad son la evidencia de la verdad de que Dios se ha revelado a los
hombres. Ambos se dan para que los hombres no tienen excusa.

C. Revelación sobre Dios de Dios, Teología Propia

Originalmente en el paraíso que Dios le dio, como decimos, además de la revelación de sí

mismo que aparecía en la naturaleza y en el hombre, una comunicación pensamiento
positivo de sí mismo. Dios caminó y habló con el hombre. Aquí estaba teofanía verdad.
Podemos pensar en esto como teofanía dado al hombre con el fin de comunicarse con él un
conocimiento más íntimo de Dios. Es cierto que fue a través de esta revelación positiva de
que Dios también se comunica al hombre su voluntad y propósito para el hombre con
respecto al árbol de la ciencia del bien y del mal. Sin embargo, en este mismo hecho de que
Dios se ha revelado al hombre y se dio a conocer de tal manera que el hombre no podría
haberlo sabido desde el estudio del universo creado solo. No se puede separar
artificialmente el conocimiento de Dios que el hombre recibe o podría recibir por su
reflexión sobre el hombre y el universo creado, en general, y el conocimiento de Dios que el
hombre recibe de Dios mediante la comunicación directa. La revelación del universo creado
hacía el lugar del hombre cara a cara con Dios y no simplemente con la idea de la existencia
de Dios. Sin embargo, fue a través de la revelación por la comunicación directa de que el
propósito de Dios y planes con respecto al universo parecía más a fondo todavía. Y, al
revelar sus propósitos y planes con más detalle, Dios también se ha revelado más
plenamente. Y es sólo en relación con la revelación completa de Dios que los hechos de la
naturaleza y el hombre podría aparecer en su luz apropiada.

Esta revelación directa para el hombre detenido después de la entrada del pecado en la
medida en que era una comunicación amorosa original. Dios le hablan directamente al
hombre después de la entrada del pecado, pero siempre fue bien en el juicio sobre el
pecado y la misericordia a los efectos de la eliminación del pecado. Así, Dios le habló a Caín
y Abel, para revelarles el camino del sacrificio, el camino de la redención. Entonces, una vez
más, habló a Caín después mediante sentencia sobre su rechazo al sacrificio. En ambos
casos, se puede decir que hay una nueva revelación de los planes y propósitos de Dios. La
revelación como fue dado originalmente, es decir, una relación amorosa auto-
comunicación de Dios a su criatura como criatura, no se pudo continuar. Si Dios iba a
continuar su comunicación con su criatura, que era o que por la condena o por la expiación.

Así pues, hay que destacar la comunicación original de Dios para el hombre y decir que
después de la entrada del pecado sólo la tradición de la misma se mantuvo. El hombre era,
por supuesto, el responsable de esta tradición. A esta tradición hay que añadir el hecho de
que Dios tiene de vez en cuando habla a las personas que estaban en estrecha conexión con
la línea de la obra redentora de Dios, de su juicio sobre ellos y sobre todos los que odian al
Israel de Dios. En tercer lugar, hay que añadir el hecho de que algunos hombres se han
escuchado la revelación de la misericordia como se da en los tiempos del Antiguo
Testamento para Israel como pueblo, como en los tiempos del Nuevo Testamento para la
Iglesia. Sin embargo, con todo eso, sigue siendo un hecho que la comunicación real de Dios
con el hombre en cuanto hombre ha cesado desde la entrada del pecado en el mundo. Esto
ha complicado la cuestión de la revelación de Dios al hombre. Hay un sentido en el que
podemos incluso decir que ha oscurecido la revelación de Dios al hombre. El hecho de que
el pecado no es inmediatamente castigado de la manera que se merece lo ha hecho
plausible pensar que Dios no es el Dios santo que en la primera se reveló como ser. Sin
embargo, ninguna teoría de la vida que no sea el teísta completamente uno puede ser más
que meramente plausible. No hay inteligibilidad en cualquier fenómeno del universo sin la
presuposición de que todo lo abarca el plan de Dios. Y es esta claridad objetiva, o claridad
de la revelación de Dios, de cualquier tipo que la revelación puede ser, natural o
sobrenatural, general o especial, que hay que destacar a toda costa.

Además, la complejidad de la revelación de Dios en la historia no podría aparecer al

principio de la historia. Fue el resultado de la actividad de mantenimiento de la alianza o
pacto ruptura del hombre. Así que, mientras por un lado la complejidad de la situación
presagiaba un oscurecimiento de la sencillez original de la revelación de Dios al hombre,
por otra parte esta complejidad, en la naturaleza del caso, se presentó en un momento de
la historia que comenzó para indicar la tendencia actual hacia el día del juicio final. El
resultado es que el "oscurecimiento" que era la consecuencia natural del pecado tiene
como correlato una "iluminación" del plan de Dios. Los dos deben ser tomadas en
conjunción uno con el otro, si bien se debe entender por lo que realmente es.

El hecho de que los hombres han hecho por sí mismos altares para el "dios desconocido"
demuestra definitivamente que los hombres han sentido una falta en los dioses que se
hacen con las manos de los hombres y de acuerdo a la imaginación de los hombres. Los
ídolos de madera y piedra y los ideales de verdad, bondad y belleza que los hombres tienen
divinizado, igual revelan su propia insuficiencia. Ellos son incompletos e incapaces de darse
cuenta de lo que los hombres desean se han dado cuenta, es decir, la felicidad del hombre.
Luego, también, los ideales de la bondad y de la belleza y de la verdad han sido en forma
muy similar a la idea cristiana de Dios. Por lo tanto, positiva y negativamente, los hombres
han dado testimonio de la verdad de la existencia de Dios. Han demostrado una y otra vez
que su actitud es una tontería, ya que toda su interpretación y la acción es la auto-
frustrative.

La conclusión del asunto es que, con el Predicador, debemos decir: "He aquí, esto he
hallado: que Dios hizo al hombre recto, pero ellos buscaron muchas perversiones"
(Eclesiastés 7:29).
Capítulo 10: Revelación Especial
De nuestra discusión de la revelación general como estaba al principio y como se hizo
después de la entrada del pecado en el mundo, ahora podemos volver a la cuestión de la
revelación especial. Era necesario discutir revelación original por separado, a fin de
comprender la idea de la revelación en general, y tomar nota de su indispensabilidad para
el hombre. Era necesario discutir la revelación general presente por separado con el fin de
ver que, aunque la revelación fue dada originalmente permanecieron muestra antes y en el
hombre, en gran medida, esto en ningún caso por sí misma produce en el hombre el
conocimiento de Dios que él necesita. Si tomamos los dos juntos, podemos comprender lo
que se entiende por la insuficiencia de la revelación general, y por lo tanto lo que se
entiende por:

A. La necesidad de la Revelación Especial

Esta necesidad no se encuentra en ningún defecto en la revelación general que Dios le dio
al hombre cuando lo creó. Cuando se habla de la insuficiencia de la revelación general no
queremos sugerir que esta revelación es insuficiente como tal para su propósito. Se ha
observado cómo toda la creación, incluyendo la propia constitución psicológica del hombre,
es de por sí revelador de Dios. Esta revelación fue tan evidente e inevitable que el hombre
se enfrentó siempre con el rostro de Dios. Pero en pecar, el hombre, por así decirlo, sacó
sus propios ojos, de modo que ya no podía ver a Dios en su revelación general. Por otra
parte, a través de este acto del hombre sell-inmolación no sólo se hizo impotente pero
también culpable y contaminada ante Dios! Por lo tanto, a la condición del hombre como
un pecador, no al hombre como ser finito, que la idea de la necesidad de una revelación
especial o el ahorro debe estar conectado.

Teólogos arminianos no hacen justicia a la distinción entre el pecado y la finitud del

hombre, cuando se habla de la revelación especial a diferencia de la revelación general. Al
hablar de la revelación general no incluyen la reacción propia del hombre como parte de
esa revelación. Tienden a pensar en el hombre como estaba de pie en un estado de
equilibrio antes de la revelación de Dios que estaba por allí, pero no dentro de él. En esta
posición el hombre puede rechazar la revelación de Dios sin pecar contra y arruinando su
propia naturaleza. El hombre tendría una excusa para pensar que Dios no podría
posiblemente existir. Incluso si la revelación que le rodea se calculó para hacerle creer que
con toda probabilidad Dios existe, sin embargo, la inteligibilidad de su propia naturaleza a sí
mismo aparte de la idea de la revelación, lógicamente, lo justifican al sostener que Dios no
exista.

Así pues, hay en la base de la creencia arminiana del hombre una inherente falta de
claridad y original o insuficiencia en la revelación general. Sobre esta base, la revelación
general no era aún suficiente históricamente, es decir, totalmente adecuada para el
propósito para el cual fue dado. Dios no hizo bien su trabajo al inicio de sus relaciones con
el hombre.

En esta visión que Dios estaba realmente moralmente obligado a dar al hombre una
revelación salvadora de sí mismo. Desde que el hombre había caído en el barranco del
pecado, al menos en parte, porque las señales de advertencia de Dios no había quedado
claro que era natural esperar que más tarde se debe hacer bien. Por otro lado, si tenemos
en cuenta la condición original del hombre subjetivo en el concepto mismo de la revelación,
vemos que el hombre estaba originalmente en posesión de la verdad y de una verdadera
reacción a la verdad. Esto es lo que constituye la base de un concepto adecuado de un
punto de contacto para el evangelio en la mente del hombre natural. Condición del hombre
después de la entrada del pecado es, por lo tanto, no la de un hombre pobre e inocente,
sino la de un criminal que ha cometido alta traición. Por lo tanto la necesidad de una
revelación especial radica principalmente en la rebelión subjetiva del hombre. La revelación
especial que se debe dar al hombre, si es que quiere salvarse, debe consistir no sólo en el
"objetivo" obra de Cristo en su muerte y resurrección, pero también dan lugar a un cambio
subjetivo de este estado de rebelión a un estado de la obediencia. La obra del Espíritu
Santo en la regeneración de la concesión al pueblo de Dios por lo tanto implícita en la obra
de Cristo. La presentación de una revelación objetiva, es decir, una revelación fuera del
hombre solo, ya sería peor que inútil. Arminianismo otra vez no se da cuenta este hecho. Y
el tipo mayordomo de la apologética como defiende J. Oliver Buswell tampoco darse cuenta
de este hecho.

De hecho, es cierto que la naturaleza no revela la gracia de Dios para el hombre. Esta
insuficiencia objetiva de la revelación general actual es claramente enseñado por Pablo.
Todo el argumento de los primeros capítulos de Romanos establece el hecho de que toda la
"justicia", que es de los hombres, ya sea entre los Judios o gentiles, lugares, todo bajo la
condenación de Dios y que en la revelación general no hay remedio para esta enfermedad.
Los hombres están perdidos sin Cristo, y él no se revela en la naturaleza. El punto puede
resumirse en las palabras de Pedro cuando dice: "Y en ningún otro hay salvación, porque no
hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4 :
12). Pero debemos recordar que la insuficiencia objetiva de la revelación general actual se
debe al pecado del hombre. Es cierto que la naturaleza no revela la gracia para nosotros,
pero también es cierto que el hombre, como fue creado originalmente, no tenía necesidad
de la gracia. Incluso si el suministro de agua en una ciudad es más que suficiente para
satisfacer las necesidades normales de los ciudadanos no puede ser suficiente si todos los
ciudadanos tomar a la quema de sus casas hacia abajo al mismo tiempo. La revelación
original de Dios al hombre fue más que suficiente para sus criaturas que lo amaba, pero no
fue suficiente para que las criaturas que se convirtieron en pecadores, y que, por lo tanto,
quemado debajo de su ira.

Como consecuencia de su pecado, entonces, el hombre necesita una revelación-tanto

nuevos o adicionales revelación del poder de la gracia, y renovada por el que se percibe que
la nueva revelación y de comprender y aceptar la revelación de Dios en la naturaleza como
lo que realmente es. Necesita, como Warfield lo ha puesto, tanto nueva luz y nuevo poder
de la vista.

Nota: Se observará que la razón de la distinción entre el pecado y la finitud hecho anterior
es más evidente en nuestro día que nunca antes. El modernismo, en gran parte siguiendo
los principios filosóficos de Kant, piensa que toda la revelación que está mediada en ya
través de la historia, ya sea alrededor o dentro del hombre, es de algo menos necesidad
que la voz de un Dios autosuficiente. Finitud del hombre es por lo tanto su principal excusa
por su pecado.

Asimismo, el Modernismo nueva forma de los teólogos dialécticos, todavía los patrones de
su pensamiento después de que los principios fundamentales de Kant, considera que la
revelación natural es, en sí, un mero "caos de voces." En esta teología finitud también del
hombre y su pecado están prácticamente identificados . Sören Kierkegaard, el filósofo
danés del que el dialéctico teólogos Karl Barth y Emil Brunner recibió su principal
inspiración, dice, "no hay nada más fácilmente evidente que la mayor certeza posible con
respecto a todo lo histórico no es más que una aproximación." 1 Basing su enfoque en los
principios kantianos del conocimiento, sostiene que ningún conocimiento de cualquier
objeto, como el Dios auto-existente de la cristiandad ortodoxa está disponible para el
hombre. Él quita el fundamento no sólo de la Biblia, sino también de la revelación general o
natural. Él rechaza los presupuestos mismos sobre los que se debe cualquier punto de vista
ortodoxo base, a saber, la creación temporal del universo, control providencial de Dios
sobre el universo y la creación del hombre a imagen de Dios.

En consecuencia, tanto sobre la base de Modernism y en el de dialectismo Dios realmente

le debe al hombre una revelación salvadora de sí mismo. Y la situación comprometida de la
arminiano fácilmente lo lleva lejos de esta confusión.

La necesidad de la revelación especial aparece no sólo con respecto al fracaso del hombre
de conocer y reaccionar a las cosas espirituales derecho, sino también con respecto a su
incapacidad para interpretar "naturales" las cosas correctamente. Calvin pone de
manifiesto este punto completamente cuando, después de trabajar para demostrar que
Dios se revela en su maravillosa creación que inserta un capítulo sobre "La Necesidad de las
Escrituras, como guía y maestro, al venir a Dios como Creador." Comienza este capítulo 2
diciendo:
Por lo tanto, aunque el resplandor que se presenta a los ojos de todos, tanto en los cielos
como en la tierra, sale de la ingratitud del hombre sin excusa, puesto que Dios, a fin de que
toda la raza humana en la misma condenación, diserta a todos, sin excepción, un espejo de
su deidad en sus obras, la ayuda de otra y mejor debe ser dado para guiarnos
adecuadamente a Dios como Creador.

Nadie, sobre la base de la revelación actual general sola, realmente conoce a Dios
rectamente como el Creador. No es como si el hombre por sí mismo y sobre la base de la
revelación natural por sí sola puede conocer a Dios como el creador, pero que él no puede
conocer a Dios como su Salvador. El hombre debe, por supuesto, de la naturaleza para
conocer a Dios como creador, ya que la naturaleza muestra claramente el creador. Pero
desde que el hombre se ha convertido en un pecador, se ha convertido en un esclavo
voluntario del pecado (ethelodoulos) 3 Nunca lo tanto lee el "libro de la naturaleza"
correctamente, incluso con respecto a los "naturales" de las cosas. Es posible, desde luego,
en virtud del sentido de la divinidad dentro de él, dar interpretaciones involuntarios,
accidentales de la revelación natural que son, hasta el momento a otro, correcto. En este
sentido, cada hombre conoce a Dios y sabe que es una criatura de Dios (Romanos 1:19).
Pero en la medida en que interpreta la naturaleza de acuerdo a sus propios principios
adoptados, él no habla la verdad sobre cualquier tema.

Apologética romanismo, y Arminianismo tradicional, ya sea de la escuela empirista de

Butler, Buswell, o del tipo a priori, 4 no hacen justicia a este punto tan grandemente
destacó por Calvino. Ellos atribuyen al hombre natural no sólo la capacidad de hacer
declaraciones formalmente correctas acerca de la "naturaleza" o ellos mismos, sino
también para decir con estas declaraciones lo que el cristiano significa por ellos.

Sin embargo, la desobediencia dispuesto en la parte del hombre es en sí mismo el mayor

daño hecho a la creación de Dios, esto es lo que debe ser reparado. Esto no puede hacerse
a menos que la creación es realmente visto como creación de Dios y el hombre es visto
realmente como una criatura de Dios. Sólo si el hombre es la criatura de Dios que él puede
ser salvado por Dios. La salvación significa que el hombre, el pecador, debe ser devuelto al
conocimiento de sí mismo como criatura de Dios y por lo tanto, el conocimiento de Dios
como el Creador. Al ser un pecador, el hombre no va a leer correctamente la naturaleza a
menos que él lo hace a la luz de la Escritura. "Si la religión verdadera es rayo sobre
nosotros, nuestro principio debe ser, que es necesario comenzar con la enseñanza celestial,
y que es imposible para cualquier hombre para obtener incluso la más diminuta porción de
la recta doctrina y sonido sin ser un discípulo de la Escritura . "5

Nota: en consecuencia debe evitar el error de separar demasiado bruscamente entre la

ciencia y la religión como se hace a menudo. El mundo de los hechos naturales e históricos
con los que trata la ciencia no puede ser verdaderamente interpretado por alguien que no
es cristiano, como tampoco puede el mundo de las cosas espirituales. Cada declaración
sobre el universo físico implica, en última instancia, un poco de vista acerca de lo
"espiritual" reino. Los científicos dicen con frecuencia que, en sus declaraciones que se
limitarán al mundo fenoménico. Pero cada afirmación que hacen sobre la "fenomenal"
mundo implica una actitud hacia el "noúmeno" mundo. Incluso la mera suposición de que
cualquier cosa puede afirmarse de manera inteligente sobre el mundo de los fenómenos en
sí mismo presupone su independencia de Dios, y como tal es en efecto la negación de él.

Es evidente, también, que el cristianismo dice algo muy definido sobre el universo físico y
que lo que dice sobre el universo físico debe ser verdad si lo que dice acerca de los
"espirituales" las cosas es que es verdad. Este es particularmente el caso con respecto a los
milagros. Los milagros son acontecimientos que se relacionan con las leyes naturales. Si
estas leyes naturales no son en sí mismos la creación de Dios, pero sólo los productos de
azar, el significado del término "milagros" ha cambiado. En ese caso, ya no sería milagros en
el sentido bíblico del término. Un milagro en un universo de azar es una contradicción en
los términos.

El incumplimiento de este hecho lleva a los hombres a pensar que la ciencia y las Escrituras
están de acuerdo en el concepto de los milagros. Así, por ejemplo, el Dr. Alberto Pieters, al
hablar sobre "Ciencia y la Biblia", dice: "La cuestión de los milagros está fuera del tema que
nos proponemos discutir en este trabajo, por la sencilla razón de que la ciencia moderna y
la Biblia son, obviamente, totalmente en armonía en ese tema. Lo único que la ciencia
puede decir sobre un verdadero milagro, como el nacimiento de la Virgen o la Resurrección
de nuestro Señor Jesucristo, es que es imposible bajo las leyes de la naturaleza, y esta
afirmación se hace por el cristiano con no menos énfasis que por la científico ". 6 Aquí se
olvida que, aunque tanto el científico moderno y el cristiano hablar y creer en la ley natural,
no significan lo mismo por ese término. El cristiano cree que la ley natural como modo de
Dios de la operación de los hechos en el universo creado. Dios deja de lado temporalmente
estas leyes, cuando trabaja milagrosamente. En contraste con este científico en la
actualidad concibe la ley natural como un método de funcionamiento de los hechos del
universo que de alguna manera existe por derecho propio y por sus propios medios. Un
"milagro" que ocurre en relación a esto no sería más que una vez hecho oportunidad
producirse en relación con los hechos fortuitos otros. En resumen, no es otra cosa que un
acuerdo formal entre el científico y el cristiano en la cuestión del milagro. El hecho de no
ver lo que ha dado lugar a grandes daños. Y todo esto ha sucedido sólo porque los hombres
no han visto claramente que la revelación especial es necesario para enseñarnos la verdad
acerca de la creación y de la salvación. De esta manera llegamos a nociones falsas de la
salvación misma.
El punto de vista bíblico o completamente reformada de la necesidad de la revelación
especial puede ser señalizado en lo que hace plena justicia a los presupuestos del teísmo
bíblico. Estos presupuestos son la existencia de la Trinidad ontológica, la creación temporal
del universo ex nihilo y la creación del hombre a imagen de Dios. La aceptación completa de
estas presuposiciones nos obliga a pensar en todo el universo creado como claramente
reveladora de Dios. El mismo ser de cualquier creado "hecho" si el hombre, "naturaleza", o
"historia" se agota en su carácter revelador. No puede haber otros hechos que, como
hablar con claridad de Dios y por lo tanto de Dios afirmaciones sobre el hombre. Cada
hecho habla de Dios y habla de él en el imperativo, así como en la voz declarativa.

A pesar de la maldición de Dios que cayó sobre el universo creado básicamente no cambiar
este carácter radicalmente revelador del universo. El hombre siempre debe considerar el
universo como revelación de Dios, no hay excusa alguna para su no hacerlo.

Ahora bien, es este carácter básicamente y reveladora exclusiva de todos los hechos del
universo que es ya sea abiertamente o de forma encubierta negado por tanto las formas
racionalistas y irracionalista, de la herejía. Ambos sostienen una visión no-cristiano de la
posibilidad. Ambos sostienen que es menos posible que los hechos del universo puede ser
algo más que reveladora de Dios. Y este es, en efecto al azar postulan como igualmente
definitivo con Dios. Y postular oportunidad como igualmente definitivo con Dios es
prácticamente lo mismo que negar la existencia de Dios. Decir que las pruebas, cuando
plena y justamente considerado, sólo demuestra que Dios probablemente existe, equivale a
decir que no existe en absoluto. El Dios del cristianismo es el Dios cuyo consejo o plan es la
fuente de la posibilidad. La posibilidad palabra no tiene un significado posible, excepto en el
supuesto de la existencia de la Trinidad ontológica autónoma como la fuente de la misma.

Cabe señalar, también, que en presuponiendo oportunidad, el racionalismo es como

irracionalista como es irracionalismo. El racionalismo es secretamente mientras que el
irracionalismo es franca y abiertamente adicto a una filosofía del azar. Tanto el
racionalismo y el irracionalismo tanto, estamos comprometidos con una forma de
empirismo que es totalmente en desacuerdo con el teísmo cristiano. Aunque ambos están
comprometidos con una actitud supuestamente neutral, una actitud que está dispuesto a
encontrar en los hechos Todo lo que hay que encontrar. Es una conclusión inevitable de
que nunca encontrará el teísmo cristiano allí. Habiendo presupone de nuevo oportunidad
de los hechos es el azar y nada más probabilidades de que se puede encontrar en los
hechos.

Y esto nos lleva a la observación obvia de que irracionalistas no menos racionalistas son
racionalistas, ambos han adoptado sus posiciones finales no después sino antes de que
hayan investigado los hechos. No-ser humano puede escapar a hacer una suposición acerca
de la naturaleza de la posibilidad desde el principio de su investigación. Todos los hombres
tienen suposiciones a priori en términos de los que se acercan a los hechos que se
enfrentan. El cristiano admite francamente que su a priori es el supuesto de la existencia de
la Trinidad ontológica, la creación fiat temporal del universo, y la creación del hombre a
imagen de Dios. El no cristiano tiene un tipo diferente de a priori. Cada cristiano no tiene un
a priori. Y el a priori de todos los no-cristiano es diferente, radicalmente diferente de la de
los cristianos.

No es ahora nuestro propósito de resolver el significado de este hecho de la diferencia

entre el cristiano y el no cristiano a priori para la apologética cristiana. (Ese significado es
obvio fracaso fundamental por parte de los apologistas cristianos para hacer la distinción
entre los dos tipos de una falla priori hechizos para hacer contacto con el no creyente.
Explica el fracaso de exponer la diferencia entre las dos posiciones claramente y por lo
tanto detalla falta de impugnación del no creyente con la verdad de la posición cristiana.)

Nuestro propósito aquí es mostrar que es casi imposible mantener la doctrina bíblica de la
necesidad de la revelación especial como debida al pecado más que a la finitud ya sea en un
romanista o una visión dialéctica de la revelación general. Ambos puntos de vista se aferran
a la posición irracionalista que los hechos del universo creado probablemente sólo revelan
la existencia de Dios. Ambos sostienen esta postura irracionalista, porque ambos han
asumido también el no cristiano una posición a priori que el hombre puede determinar la
naturaleza de lo posible en el ámbito del ser por medio de la ley de la no contradicción. La
razón por la que ambos sostienen a probabilismo es que no se puede cuadrar
exhaustivamente la visión bíblica de la revelación con el principio de coherencia lógica. Es
decir, ambos tienen a la vista no cristiano que si el hombre no puede entender a Dios de
manera exhaustiva por medio de relaciones lógicas uno no puede estar seguro de tener la
verdad acerca de Dios en cualquier sentido.

Hay, por supuesto, una gran diferencia entre romanismo y dialectismo. Immanuel Kant
marca la línea divisoria entre ellos. Sobre la base de un tipo kantiano de la epistemología.
Dialectismo ha acabado con todo tipo de trascendencia tradicional. Para ello la esencia
misma de Dios se agota en "su" relación con el hombre como la esencia misma del hombre
se agota en su relación con Dios. Sobre esta base, no hay realmente ninguna justificación
para hablar incluso de la probable existencia de Dios. Por sobre esta base la idea misma del
conocimiento presupone que ninguna proposición inteligible se pueden hacer sobre un
"antecedente ser".

En consecuencia, si la idea de un Dios trascendente es que se mantenga en todo lo que se

debe hacer en la forma de una "práctica" idea, en la forma de un "concepto limitante" la de
Kant. Y esto implica misticismo puro. El "existencialismo" de Kierkegaard que está en la
base de dialectismo en teología hace un contraste completo entre el conocimiento por
medio de la declaración de lógica y proposicional y la "comunicación indirecta". La primera
pertenece a lo relativo y lo último a lo absoluto. El absoluto o eterno no puede comunicarse
con el hombre en forma proposicional.

¿Cómo puede entonces la eterna misma comunicarse con el hombre? Por identificación
solamente. El hombre es, en cierto sentido ya eterna. Pero debe ser más comprensible
eterna. El hombre propone un Yo absoluto o eterno. Con este Ser postulado que tiene la
comunicación no proposicional o mística. La "comunicación indirecta" de Kierkegaard es, en
realidad, la comunicación directa del ser humano con su propio Ser eterno idealizado. Así,
toda la idea de la revelación especial o verano está en vigor reducido a una idea monista de
la identificación del hombre con Dios, con un Dios que no es sino una proyección por parte
del hombre.

Ahora Romanismo no ir casi tan lejos como esta. Esto se cumple a la posibilidad de un
verdadero conocimiento proposicional acerca de Dios como antecedente ser. Aun así, el
romanismo es tan ampliamente monista en su filosofía de que no puede hacer justicia a la
idea cristiana de la revelación. Siguiendo a Aristóteles, Tomás de Aquino habla sobre el ser
como tal antes de hacer la distinción entre lo divino y ser creado. Y esto es fatal para la
teología cristiana. Constituye un ataque a la distinción básica entre Dios como autónomo y
el hombre como su criatura. El ser como tal es una pura abstracción. Hegel tenía razón al
sostener que puede ser intercambiado con el no-ser. Para tratar de decir una palabra al
respecto es tratar de hacer realidad como un todo inclusivo, de Dios y del hombre, el último
tema de la predicación. Es, en efecto, negar que la realidad creada es lo que es,
exclusivamente como reveladoras de lo que Dios es en sí mismo para sí mismo. Es, en
efecto, también a negar que todo conocimiento humano es cierto en la medida en que se
trata de una reformulación por el hombre de la revelación de Dios. Por el contrario, se trata
de mantener, en efecto, que el hombre es capaz de hacer la predicación fiel de la realidad,
a priori, sin timidez, la actividad revelacional por parte de Dios. Para hablar sobre el ser
como tal es hablar de posibilidad como tal. Y para hablar de posibilidad, como tal, es asumir
la idea de la lógica como tal. Y asumir la idea de esa lógica es suponer que la idea de la
conciencia como tal. Y asumir la idea de la conciencia como tal es negar la distinción
fundamental entre la conciencia independiente de Dios y la conciencia dependiente del
hombre. En otras palabras, es suponer que el hombre puede emplear las leyes de la lógica y
por medio de ellos para legislar la realidad.

Romanismo entonces es racionalista en que se defiende la idea no cristiana de la capacidad

del hombre para hacer proposiciones verdaderas acerca de ser o la realidad en general. Con
esta idea racionalista del conocimiento humano, es de esperar que el romanismo sostiene a
una noción ampliamente irracionalista de la fe. Cualquier intento de hacer una afirmación
sobre la realidad en su conjunto sin antes introducir la distinción entre el Dios autónomo
creado y el hombre está obligado a admitir que tarde o temprano se enfrenta con el
misterio supremo. Sin embargo, él ya ha hecho de manera implícita una proposición
universal negativa sobre ese aspecto de la realidad sobre la cual, por su propia admisión, él
realmente no puede decir nada en absoluto. Él, en efecto, dice que el aspecto misterioso de
la realidad es un misterio para "Dios", así como para el hombre. Él prácticamente se ha
sometido a Dios "posibilidad" en lugar de "posibilidad" sujeto a Dios. "Dios" y el hombre
entonces puede cooperar en un esfuerzo por dominar este campo de lo posible por medio
de la lógica abstracta, pero será en vano. Si toda la realidad no está claramente dividido en
dos partes al comienzo de su predicación, la parte uno es Dios mismo, cuyo ser es
colindante con su conocimiento y cuyo conocimiento es colindante con su ser, y la otra
parte es el universo creado, los naturaleza de la cual se determina exhaustivamente el plan
de Dios o providencia, entonces no hay escape de la idea de lo misterioso como máximo.

Si Dios no es menos dice que "revelar" al hombre en la revelación sobrenatural especial los
"misterios" de la redención, esta revelación es más místico, es decir, irracional. ¿Cómo se
revela Dios al hombre lo que él mismo no sabe y nunca se puede saber?

Concluimos entonces que una teología que busca alianza con una filosofía basada en la
"mentalidad antigua", en este caso la de Aristóteles, no está en condiciones de desafiar a
una teología que busca alianza con el espíritu moderno, en este caso la de Kant.
Romanismo está profundamente debilitado tanto por el irracionalismo y el racionalismo de
la "mentalidad antigua" para poder efectivamente oponerse al irracionalismo y el
racionalismo de la mente moderna.

La distinción entre el enfoque de la "antigua" y la mente "moderno" no es fundamental. El

"objetivismo" de la mente antigua es sólo gradationally distinto del "subjetivismo" de la
mente moderna. No hay verdadera trascendencia en el platonismo, el aristotelismo, el
estoicismo o más de lo que hay en el existencialismo moderno y dialectismo.

La única distinción que pondrá en marcha el enfoque cristiano de conocimiento y la

realidad y por lo tanto también la doctrina cristiana de la revelación de las visiones no
cristianas es que entre la vista completamente reformada protestante o que hace, y la
opinión general no cristiano, ya sea antigua o moderno, racionalista o si irracionalista, que
no hace la distinción Creador-criatura básico de su pensamiento. Los hay que servir y
adorar a Dios y están los que servir y adorar a hombre. Calvin más adecuadamente
representa el existencialismo antiguo y moderno y más pragmatismo representa
adecuadamente este último. Tomás de Aquino trata de combinar las dos posiciones.

B. Los nombres utilizados para indicar la Revelación Especial

Después de discutir la necesidad de la revelación especial nos dirigimos ahora al estudio de

esa revelación misma. Debemos tratar de averiguar lo que la misma Escritura dice acerca
del significado de la revelación. Podemos hacer esto mejor, girando primero en un breve
análisis de los nombres por los que se anuncia la revelación y, en segundo lugar, un análisis
de la manera en que esta revelación viene a nosotros.

Los nombres usados en el Antiguo Testamento son:

(Galah) Descubrir, por descubrir, por ejemplo, Génesis 35:7

(Ra'ah) Ver, ser visto, aparecer, por ejemplo, 12:7 Génesis

(Yadah) Dar a conocer, instruir, por ejemplo, Números 12:6

Los nombres usados en el Nuevo Testamento son:

Epiphaino Aparecen, por ejemplo, Lucas 1:79

Emphanizo Hacer visible, por ejemplo, Mateo 27:53

Gnorizo Dar a conocer, por ejemplo, Lucas 2:15, Romanos 27:53

Deloo Dar a conocer, por ejemplo, 1 Pedro 1:11, 2 Pedro 1:14

Deiknuo Mostrar, por ejemplo, Juan 5:20

Laleo Habla, por ejemplo, Hebreos 1:1, 2:2, 05:05

Los términos más usados son "apokaluptein" y "faneroun" (α) ποκαλυπτω-φανεροω).

Etimológicamente, "apokaluptein" indica la remoción de una cubierta bajo la cual algo se
escondía, mientras que "faneroun" significa el dar a conocer de algo que era desconocido.
El primero quita los obstáculos que mantienen algo de ser manifiesto, mientras que el
segundo se manifiesta la propia materia. El primero se utiliza siempre con el aspecto
objetivo del "principio especial", mientras que el segundo se aplica a ambos el objetivo y el
aspecto subjetivo. Por "principio especial" se entiende la totalidad de la obra de la
redención. Este trabajo se realiza tanto para nosotros y dentro de nosotros. Tiene, por
tanto, un objetivo y un aspecto subjetivo.

Vemos en estos nombres y de su uso que la Escritura presenta la revelación de que abarca
tanto el objetivo como los aspectos subjetivos que hemos hablado en el rubro de la
necesidad de la revelación especial. Ellos hablan de la nueva luz que se debe dar al pecador
y también del nuevo poder de la vista que necesita. Estos dos están constantemente
tomada en conjunción uno con el otro.

C. Los modos de la revelación especial

Con estas cosas en mente, ahora pueden recurrir a un examen de la forma en que la
revelación especial ha llegado al hombre. Mediante el estudio de los modos de maneras en
que la revelación ha llegado a hombre, vamos a aprender más a fondo sobre el sentido de
esta revelación misma. Se coloca la cuestión del significado de la revelación en un entorno
concreto.

En general, podemos hablar de tres modalidades de la revelación especial. En primer lugar,

hay teofanía. En el paraíso de Dios caminó y habló con el hombre. El hombre necesita a
Dios cerca a sí mismo. Incluso en el estado de pecado, el hombre se ha dado cuenta de algo
de la necesidad de un Dios que está cerca de él. De hecho, el pecador ha traído a Dios muy
cerca de él, sino que ha identificado al creador con la criatura. En idolatría tenemos una
expresión por parte del pecador que apunta a la necesidad de un dios que está cerca.

En segundo lugar, no hay profecía. En el paraíso el hombre se sabía que era un nuevo
intérprete de la interpretación de Dios. Cuando el pecado entró en el mundo el hombre
trató de ser su propio intérprete final. De ahí que en la revelación especial de Dios tuvo que
volver a aparecer a él como su intérprete último y él mismo no ha dejado de sentir que hay
algo que falta en todas sus interpretaciones del universo. Él ha sentido algo de la necesidad
de un intérprete supremo. Por lo tanto, tenemos la falsa profecía o adivinación como una
caricatura de la verdadera profecía.

En tercer lugar, si el hombre no hubiera pecado Dios lo hubiera mantenido en el paraíso y

forjado para él una gloria futura. Cuando el pecado entró en Dios no se hizo para el
hombre, sino contra. Por lo tanto, si el hombre iba a ser salvo, Dios tuvo que revelar al
hombre a modo de milagro el hecho de que Dios estaba trabajando en el universo por la
salvación del universo.

Los verdaderos interpretación (profecía) presupone la obra sobrenatural de redención de

Dios en el milagro. La Palabra de Dios explica los hechos salvíficos de Dios. Y los dos juntos
dan significado a la morada de Dios con los hombres (teofanía). El hombre natural ha
sentido que hay algo mal con los poderes del universo, tal como lo ha sentido que hay algo
mal con su interpretación del universo. Por lo tanto ha buscado milagros y ha imitado los
verdaderos milagros de los falsos.

Aquí podemos traer a la cuestión de la relación de la revelación especial de la revelación

general. Hemos tomado nota de la antítesis entre teofanía profunda verdad, la verdadera
profecía y verdadero milagro, por un lado, y la teofanía falsa profecía falsa y falso milagro
en la otra mano. Esto establece una revelación especial en antítesis a las falsificaciones de
la revelación general. También hay que señalar, sin embargo, que en estas caricaturas
mismas de la verdad, tenemos un punto de contacto para la verdad. En teofanías falsas,
profecías y milagros, tenemos una indicación de las necesidades más profundas del
hombre. El cristianismo está, sin duda, en una relación antitética a las religiones del mundo,
sino que también se ofrece como el cumplimiento de aquello de lo que las naciones, sin
saberlo, tenía un deseo débil. (Hemos hecho hincapié en el hecho de que los paganos no
sólo se muestren ante ellos la revelación de Dios en la naturaleza, sino que ellos mismos
también tienen un sentido de la deidad. Por lo tanto, en el concepto (a) de una revelación
original general claramente percibida, (b) o una revelación general actual aparente para el
hombre, sobre todo en el sentido de la deidad y por lo tanto de mala gana reconocido por
él, y (c) de un ingreso seguro por parte del pecador que sus propios dioses no cumplen con
las necesidades de su intelecto, sus emociones y su voluntad de que la revelación especial
debe construir.)

¿Qué han hecho los teólogos reformados por el punto de contacto debe ser
cuidadosamente distinguido de lo que a menudo se expresa en las palabras de Matthew
Arnold: "La Biblia considera los hombres." Matthew Arnold pensó que el hombre, en sí
mismo, sabe lo que necesita y lo que quiere . Su idea era que la Biblia responde a una
necesidad del hombre del cual no sabía antes nunca había leído la Biblia. Esto es lo
contrario de lo que la teología ortodoxa quiere decir cuando dice que en los deseos de los
hombres por lo "sobrenatural" tenemos una indicación de la necesidad del hombre de Dios,
y que Dios satisface esta necesidad. La teología ortodoxa sostiene que el hombre natural no
sabe realmente lo que necesita. Él no sabe que está muerto en sus delitos y pecados y por
lo tanto sujetos a la ira de Dios. Entonces, ¿cómo podía decir que Cristo, que vino a traer
escapar de la muerte eterna, le satisface? Supongamos que un carcelero fuera a través de
uno de los barrios de moda y gritar en las calles que se ofrecen salida de la cárcel para
todos sus residentes. Mientras él se limitará a las calles que podría ser considerado como
haber escapado de un manicomio. Sin embargo, si tuviera que llamar a todas las puertas, y
decir con toda seriedad a los ocupantes de todas las casas que habían venido a traer la
buena noticia buena que ahora podría salir libre de la cárcel, que harían todo lo posible
para tienen esta carcelero a la cárcel. Así también, cuando los predicadores del cristianismo
venido a ofrecer escapar de la ira venidera, su mensaje cae en oídos sordos, porque los
hombres no piensan que esta oferta responde a su necesidad en absoluto.

Es cierto que las cosas no son tan sencillas en la vida como nuestra analogía parece sugerir.
El cristianismo ofrece algo por esta vida, así como huir de la ira venidera. Por esta razón los
hombres se sienten poco atraídos por ella a pesar de que no se sienten bajo la maldición de
Dios. Sin embargo, en lo principal, la analogía es. Lo más importante que Cristo vino a hacer
por los hombres es traer a escapar de la muerte eterna y se les reintegre al favor de Dios.
Sobre este punto, los hombres no reconocen su necesidad, tienen sólo una vaga sensación
de carencia. Sin embargo, al ver que el evangelio no sólo hace una oferta externa, sino que
también incluye la obra del Espíritu Santo con su poder regenerador, los hombres, a través
del mismo Evangelio, vemos la necesidad de escapar de la muerte eterna. Cuando ven esto
también vemos que Cristo ha suministrado su necesidad. Entonces Cristo los encuentra,
pero entonces se han convertido en nuevas criaturas primera antes de que se han dado
cuenta este hecho. Para utilizar una ilustración de la ciencia médica, podemos suponer que
un hombre siente que hay algo mal con él, sin pensar que es serio en absoluto. Va a ver a su
médico, ya que su apetito es algo baja y su energía está disminuyendo. El médico, para gran
sorpresa del hombre, le dice que él es un hijo de la muerte por una enfermedad fatal es
rápidamente le corroe. Al mismo tiempo, el doctor le dice que hay una medicina que lo
cure. El paciente no ver que la medicina del doctor conocía su necesidad, porque no sabía
lo grande que su necesidad era hasta que conoció a este doctor.

Aunque hay que tener cuidado en el uso de analogías, podemos decir que a través de la
revelación general y la reacción a ella al pecador como el paciente muestra un sentido de
necesidad. Es algo así como el paciente que sabía que había algo mal con él, y que era en
esa medida dispuesta a que el médico le analice. El mundo es, como cuestión de hecho,
bajo la maldición de Dios y, en su sentido reprimido de la deidad, los hombres tienen
conocimiento de este hecho, ya que tienen el hecho de que Dios es el creador del universo.

Se podría argumentar que, por razones de seguridad, hay que evitar por completo este
asunto de un punto de contacto. El peligro de que la visión ortodoxa se identifica con esas
opiniones como las de Matthew Arnold es común en nuestros días. ¿Por qué, se
preguntará, hacen hincapié en la verdad de que el hombre no conoce su necesidad básica y
dejar las cosas así? A esto hay que responder que debemos ser fieles a las enseñanzas de
las Escrituras, no importa lo peligroso que puede parecer que seamos. No tenemos que ser
más sabio que la Escritura.

Sin embargo, no somos indiferentes ante el peligro de que las opiniones erróneas debería
ser generalizada. La vista, tan bien expresado en las palabras de Arnold, es común en
nuestro tiempo. Como cuestión de hecho, es la vista más común hoy en día. J. Cotton Harry
en la experiencia cristiana de Dios acaba de presentar este punto de vista hacia el Oriente,
bajo los auspicios de la Junta de Misiones Extranjeras de la Iglesia Presbiteriana de los
Estados Unidos de América. Dando por sentado la veracidad del concepto evolucionista del
origen del hombre, dice que todos los hombres vienen al mundo como un conjunto de
instintos beligerantes. Estos instintos deben ser organizados. Nuestros deseos personales
deben ser integrados. Cristo ha venido a ser nuestro libertador. Él ha venido a mostrarnos
cómo integrar nuestras personalidades. Es así como Cotton presenta cristianismo de
Oriente. Añadir a esto el hecho de que la teología arminiana incluso ortodoxo tiene, en su
concepto de la habilidad plenaria del pecador de aceptar o rechazar el evangelio, realmente
enseñó que el hombre natural sabe lo que sus necesidades básicas, y se hace muy claro que
el peligro frente a nosotros es realmente muy grande. Arminianismo ha hecho una alianza
fácil con el evolucionismo.

La nueva visión modernista o dialéctica del hombre no es muy diferente. Barth ha insistido
en la idea, sobre todo en sus últimos escritos, 7 que el evangelio no es para preocuparse
por un "punto de contacto" con la conciencia general del hombre. El primer mandamiento y
no la ley de la no contradicción es ser el axioma de la teología. Todos racionalidad debe ser
ignorado, e incluso el mismo Dios muere y es enterrado. Pero frente a este principio de
discontinuidad Barth tiene su principio de continuidad que permite la salvación potencial
de todos los hombres. La posición de hombres como Brunner (encuentro divino-humano),
Reinhold Niebuhr (La naturaleza y el destino del hombre) y muchos otros (la respuesta
cristiana), es muy similar a la de Barth. La mejor manera de hacer frente a este enemigo es
dejar claro en primer lugar la enseñanza bíblica de que el hombre, como pecador, no
conoce a su necesidad básica. Luego, en segundo lugar, hay que señalar que, si bien tal es el
caso, el hombre, porque él es como una cuestión de hecho, criatura de Dios, y en la medida
en que está bajo la ira de Dios, nunca ha sido capaz de encontrar satisfacción en cualquier
interpretación de la vida que deja a estos hechos básicos de consideración. Incluso en sus
construcciones positivas basadas en este sentido de carencia, los hombres han sido
capaces, en virtud de no-gracia salvadora, para acercarse a una similitud formal de la
verdad del cristianismo, es a este sentido de necesidad y negativo a esta construcción
positiva que Pablo apeló en sus sermones misioneros. El autor muestra su sentido de
necesidad, señalando el hecho de que, además de los que adoran dioses (como ellos
piensan, a sabiendas), tienen también un altar al Dios desconocido. Luego, en cuanto al
aspecto positivo, él les dice que sus poetas han estado en lo cierto al afirmar que somos los
hijos de Dios, a pesar de que a la vez corrige el contenido falso que han dedicado a esta
noción. Como portadores de la imagen de Dios, los hombres siempre permanecen
accesibles a Dios.

Consideremos ahora cada uno de estos modos de revelación por separado para ver cómo
han operado en la historia de la redención. Al hacer esto, vamos a hablar del "principio
especial" o "principio de la redención" incluye lo que se ha hecho por nuestra salvación por
Cristo en la esfera objetiva, y lo que se ha hecho por nuestra salvación en nosotros por el
Espíritu Santo en la base de la obra de Cristo.

1. Teofanía (Angelophany, Cristofanía)

Después de la entrada del pecado a Dios ya no podía caminar y hablar con el hombre en la
forma familiar en el que había caminado y hablado con él antes de la caída. Pero a través
del "principio especial" de la que Cristo es el centro, esto se hizo posible y real de nuevo.
Cristo es el Emmanuel.

Debemos ser cuidadosos en este punto no entender esta obra que trajo Dios cercano a
nosotros en un sentido metafísico. Es un error común de la teología moderna para mezclar
las categorías de la ética y la metafísica. El hombre era una criatura en el paraíso, el hombre
seguía siendo una criatura después de caer en el pecado, el hombre sigue siendo una
criatura cuando es redimido, y el hombre seguirá siendo una criatura cuando él va al cielo.
Su estado metafísico no puede, en la naturaleza del caso, puede cambiar. Las
transformaciones que tienen lugar son éticos.

Barthianism, aunque parece que se opone firmemente a la teología moderna, confunde la

metafísica y la ética. Constantemente se habla como si el hombre debe ser condenado
simplemente porque es temporal. En lugar de proporcionar un concepto profundo del
pecado esto tiene lugar para un concepto más superficial del pecado. Un hombre que es en
virtud de la creación bajo el juicio de Dios no se sienta y no debe sentir que él es
responsable por el pecado. Sólo el que sabe que el hombre ha sido hecho perfecto, pero ha
caído en desobediencia contra Dios, que se sienten culpables por su pecado.

Juan habla de Cristo como Immanuel exultante cuando declara: "Y el Verbo se hizo carne, y
habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de
gracia y de verdad" (Jn 1:14). Esta morada de Dios con el hombre llegó a su clímax, hasta la
época actual se refiere, en la aparición de Cristo en la carne, y llegará a su máximo clímax
cuando "el tabernáculo de Dios morará con los hombres" (Ap 21:3).

Una vez más debemos tener cuidado con el error tan común hoy en día que sostiene que
fue en la encarnación de Cristo, que Dios, por primera vez vino a morar con el hombre. Esta
herejía aparece en una más y de una forma menos extrema.

En la forma más extrema que niega o ignora que el hombre originalmente vivían en el
paraíso para que Dios realmente caminó y habló con él. Este es el caso con el modernismo y
también con Barthianism. Se han dado por sentado la verdad del origen evolutivo del
hombre. Por lo tanto, no se habla de la caída como un evento histórico, a partir de un
evento que es en realidad de importancia básica para la raza humana. Así, por ejemplo
algodón, en el libro mencionado, dice: "La historia del primer pecado es psicológicamente
verdadera". 8 La implicación de esta declaración es que es indiferente si es históricamente
cierto. Según Barthianism también que no puede haber ocurrencias individuales en la
historia que son determinantes para siempre.

En la forma menos extrema de la herejía no llega a ignorar o negar la caída del hombre,
sino que prácticamente pasa por alto el Antiguo Testamento y su registro de la evolución
gradual de la moráis real de Dios con el hombre. Habla como si en realidad no había
revelación de Dios en el mundo hasta que Cristo vino en persona. Pero decir esto es insultar
a Cristo, ya que él estaba presente en la antigua dispensación en la forma de sus siervos, y,
en cuanto a las teofanías se refiere, en el ángel de Jehová, etc

En el Antiguo Testamento, Dios misericordiosamente ordenó la formación del tabernáculo

para que pudiera habitar en el Sagrado de los Sagrados, en medio de su pueblo. Fue
después de que había hecho un pacto con el hombre, fue después de que él había dado a
conocer al hombre en su promesa de redención y justo después de que él había dado la ley
como la revelación de su voluntad, que ordenó el tabernáculo a realizar. Fue a este pueblo
especialmente elegido para que Dios reveló sus oráculos, y por lo tanto se encontraba en
medio de este pueblo especialmente elegido que se dignó habitar.

Una vez más Barthianism ha abandonado el camino de la teología ortodoxa. Barth dice que
no hay ningún pueblo en la distinción de los demás para que Dios le ha dado contenido
revelación. En cuanto al contenido se refiere, podemos ir a Moisés, Platón, o en cualquier
otro lugar. 9 Barth identifica el término "Judios" como el usado por Pablo con el término
"hombre justo", es decir, con "bueno" moral y las personas religiosas, dondequiera que se
encuentre. 10

En contraposición sostenemos que Dios moraba entre los querubines, sobre todo en el
Santo de los Santos. También reveló su gloria en muchas cosas inanimadas, como las nubes
de fuego, etc, que no son sino señales que indiquen la presencia de Dios con su pueblo.

Además de revelar a sí mismo simbólicamente en las cosas inanimadas, Dios se le apareció

a su pueblo por medio de la auto-conciencia de las criaturas. Este es especialmente el caso
con los ángeles. Los ángeles tienen una función definida para actuar en la economía de la
redención. De acuerdo con Hechos 7:53 y Gálatas 3:19, que "ordenado de la ley." Sobre
todo después del exilio que llegaron, como los medios de comunicación de la revelación. Dn
8:13, 9:11 Dn, Dn 10:05, 1:7 Zec, 6:5 ZEC en el Nuevo Testamento que funcionan en casi
cada punto crítico de la revelación de Dios al hombre. Es especialmente significativo que
desempeñan una función importante en que Cristo está a punto de convertirse en carne,
cuando el tabernáculo de Dios con los hombres a vivir en la tierra en la persona del mismo
Cristo. Por último, también desempeñarán un papel importante en relación con la segunda
venida de Cristo, es decir, cuando el tabernáculo de Dios permanentemente morará con los
hombres.

Entre estos ángeles hay uno que se diferencia de todos ellos. Es el "ángel del Señor." El no
es una criatura. Él se identifica con Dios. Este ángel se le apareció a Agar: "Y llamó el
nombre de Jehová que con ella hablaba: Tú eres Dios que me ve; porque dijo: ¿No he visto
también aquí al que me ve" (Gen 16:13)? Aquí Agar habla del ángel del Señor y le llama
Dios. Una vez más, cuando el ángel del Señor habló a Jacob dijo, "Yo soy el Dios de Betel,
donde tú anointedst el pilar ..." (Gen 31:13)

La importancia del Ángel del Señor, como indica teofanía parece más sorprendente de todo
en el hecho de que el Señor habla del "Nombre" y de "la cara", tal como él habla del ángel y
le dice que su nombre se pone en el santuario. Dice el Dr. Vos: "El lugar, donde su 'nombre'
es, se llama su morada." "Jehová hace que Su nombre more allí" Dt 12:15, Dt 11:21, Dt.
14:23-24, Dt. 16:2, Dt 16:6, Dt 16:11, Dt 26:2 11
El Ángel de Jehová puede, por tanto, no es otro que la segunda persona de la Trinidad, que
pronto entrará en la carne. Pronto en el que la plenitud de la Deidad reside corporalmente,
Col 1:19, Colosenses 2:9 morará con los hombres sobre la tierra.

Por supuesto, la encarnación de Cristo es el punto culminante en cuanto a la historia de la

redención en la forma de teofanía se refiere. Aquí no podemos discutir en profundidad el
significado de la encarnación. Basta con llamar la atención sobre los siguientes hechos en
relación con el concepto de la revelación que ahora estamos considerando. La encarnación
no fue una revelación de Dios en el hombre, en el sentido de que Dios en Cristo ha vuelto
idéntico a los hombres. La distinción entre el Creador y la criatura no se ha cambiado en lo
más mínimo por la encarnación de Cristo.

La naturaleza divina de Cristo era divino antes de la encarnación divina y se mantuvo

después de la encarnación. Es cierto que la divina y la naturaleza humana de Cristo fueron
llevados a una unión indisoluble en la persona de Cristo, pero esto no hace que el humano
divino ni hace el ser humano divino. La revelación de Dios en Cristo es, por lo tanto,
ninguno de transfusión metafísico, la revelación de Dios en Cristo, incluso en el hecho
mismo de su encarnación, reveló al Padre en mayor plenitud de lo que había sido nunca
antes revelada. Juan nos dice que tiene el unigénito del Padre declaró el Padre para
nosotros. Pero esta "declaración del Padre" no debe interpretarse como una referencia al
hecho de la encarnación solo. El hecho de la encarnación no debe ser separado de la
muerte de Cristo. La muerte de Cristo, a su vez, no debe ser separado de la interpretación
que él mismo y los apóstoles después de él han dado de él. Dios puede acercarse al hombre
sólo si el hombre es redimido por Dios, y sólo si el hombre toma la redención de sí mismo
por Dios en los propios términos de Dios

2. Profecía

Por esta razón profecía debe ser tomada en conjunción inmediata teofanía. En la profecía
nos ocupamos de la interpretación que ha dado Dios a los pecadores. Hemos visto que en el
paraíso el hombre era un verdadero profeta. Él sabía la verdad. Cuando el pecado entró en
el corazón del hombre se convirtió en un profeta sin un manto. Toda su interpretación de
las cosas era básicamente falsa. Es cierto que en virtud de la gracia nonsaving hombre
todavía tenía los restos de la profecía en él. Es decir, él fue capaz de dar la interpretación
que era verdad hasta cierto punto, pero esto fue así a pesar de sus propios principios. Si el
hombre es conocer realmente-si el hombre estaba por encima de todo para ver cuál es su
relación pecaminosa a Dios, y si iba a haber alguna esperanza de la eliminación del pecado,
Dios tuvo que introducir una corriente de interpretación verdadera en medio de la falso.
Esta verdadera interpretación se dio plenamente en Cristo, que es el gran profeta, quien es
la Verdad.
Sin embargo, mucho antes de que Cristo vino al mundo en persona, él estaba en el mundo
como el verdadero profeta por medio de los profetas que envió delante de él. Tampoco la
inserción de la verdadera profecía empiezan por primera vez con aquellos hombres que
fueron llamados profetas. Interpretación profética verdadera vino al mundo con el hombre,
y el hombre no podría vivir sin ella. Cuando el pecado entró habría destruido la verdadera
profecía. Entonces Dios le dio la promesa madre. En ella tenemos verdadera interpretación
o profecía. En ella el hombre se le dijo cuál era la naturaleza del pecado está en toda su
plenitud. En ella, el hombre también se le dijo acerca de la eliminación del pecado. Así
redención llegó tan pronto como el pecado entró El mundo no podría haber existido por
una fracción de segundo, sin la interpretación verdadera de Dios.

Así que Dios no sólo caminó con el hombre nuevo después de la entrada del pecado, sino
que también habló con el hombre. Dios comunica su voluntad al hombre. Originalmente
Dios habló con el hombre y el hombre mismo lo haría, por su propia voluntad, dar a
conocer la comunicación de Dios a su prójimo, su pensamiento era receptiva
reconstructiva. Por el pecado el hombre trató de ser creativamente constructivo. A pesar
de que los hombres buscaban las comunicaciones de los dioses después de la entrada del
pecado nunca buscaron la comunicación del verdadero Dios con el fin de hacer que la
comunicación determinante en sus vidas. Siempre seguía pensando en sí mismos como los
jueces que podían hacer lo que quisieran con la información suministrada a ellos! No
reconocieron el hecho de que la verdadera revelación o interpretación profética verdadera
debe, en la naturaleza del caso, siempre vienen con autoridad absoluta.

Es cierto que todas las religiones falsas han sido "las religiones de autoridad." Es así que
Sabatier hablaba de ellos con el fin de contrastarlas con "religiones del espíritu." Esta
autoridad que otras religiones han hablado, sin embargo, es de un naturaleza distinta de la
autoridad del cristianismo. La autoridad de las religiones no cristianas es a lo sumo un
refugio al que los hombres huyen en cuanto a un mejor segundo. Es algo que se acepta
cuando se hayan agotado en la interpretación de la realidad sin Dios. La autoridad
mencionada en religiones falsas es el mejor de la del experto, más sensible y más logrado
que otros, pero sí en la necesidad de mayor ayuda.

Lo que realmente se debe hacer, por lo tanto, consiste en establecer la religión del
cristianismo sobre las religiones en contra de otros para poder decir que el cristianismo sólo
es la religión de autoridad. Al mismo tiempo, debe quedar claro que sólo el cristianismo es
la religión del Espíritu. La aceptación de la autoridad verdadera viene por la convicción del
Espíritu. Todas las demás religiones son religiones del espíritu humano, ya que ha caído en
el pecado. El cristianismo es la única religión que viene dado por la revelación mediada por
el Espíritu divino.
La diferencia de actitud entre aquellos que aceptan la revelación de la profecía y los que no
lo aceptan es el más indicado en el término "siervo" que se aplica a aquellos que aceptan la
revelación. Juan comienza el libro de Apocalipsis, diciendo: "La revelación de Jesucristo, que
Dios le dio, para manifestar a sus siervos ..." Estos servidores son receptivos. Su propia
interpretación es una reinterpretación de la interpretación de Dios.

Para estos siervos de Dios se ha revelado a sí mismo de vez en cuando. Ha habido varias
etapas a través del cual este desarrollo de la revelación de Dios ha llegado. Cuando
hablamos de estadios, podemos, si queremos, hablar de la revelación progresiva. Sin
embargo, debemos distinguir el significado de ese término en el sentido generalmente
dado a él hoy. A medida tomada hoy por lo general significa la idea de que el espíritu
humano ha ido, por sus propios esfuerzos sin ayuda, trabajó más profundamente en la
naturaleza de la realidad. Frente a esto, la idea de la revelación progresiva ya que hemos
hablado de esto significa que Dios revela progresivamente más de sí mismo y de su plan de
redención para el hombre. Esta revelación progresiva se efectuó a través de la mediación
de los agentes humanos que Dios escogió como sus siervos a través de ellos con el fin de
hacer su revelación a conocer a otros.

Sólo ha habido dos grandes etapas o dispensaciones: esa es la dispensación del Antiguo y la
dispensación del Nuevo Testamento. En los tiempos del Antiguo Testamento hubo varias
formas en las que la revelación vino. Dios a veces dejó que su dará a conocer a través de la
porción. Entonces otra vez Dios habló por medio del Urim y Tumim. Muchas veces él habló
por medio de los sueños. Dios habló a través de los sueños, incluso a algunas que no
pertenecía a su pueblo. En Génesis 20 encontramos la historia de Abimelec, que recibió una
revelación de Dios a través de un sueño. El panadero y el copero del faraón recibido
verdaderas revelaciones de Dios a través de los sueños. Gen 40 Cuando Gedeón llegó al
campamento de los madianitas, se encontró con que un hombre le dijo a otro sueño, una
sobre la destrucción que había de venir (Jue. 7:3).

Un medio de la revelación de algo mayor que las que acabo de mencionar fue la visión. Este
fue quizás el medio más común de revelación en el caso de los profetas. De ahí que los
profetas eran llamados a menudo Videntes. Muchas veces estos videntes estaban en un
alto estado de excitación emocional al recibir sus revelaciones. Se hizo costumbre de
pensar en un profeta que está en un alto estado de emoción, como la historia con respecto
a Saúl indica claramente. 1 Samuel 10:05 ss:

Un modo aún más alto de la revelación profética fue la de la comunicación directa espiritual
por el Espíritu a los profetas. Esta comunicación debe distinguirse claramente de la
iluminación que creyentes se dan con el fin de que puedan ser capaces de comprender la
revelación de que llega a ellos. Los creyentes de hoy no se les da una nueva revelación, que
no necesita una nueva revelación.
Todos estos modos de profecía fueron los comienzos de la obra del Gran Profeta sobre
quien el Espíritu habitaría sin medida, que se había convertido en la palabra carne y que
declaró el Padre para nosotros. Es importante señalar que todas las revelaciones
individuales dadas durante tiempos del Antiguo Testamento por todas las formas en que se
ha hablado de que no han de considerarse como de pie por sí mismos. En primer lugar, han
de ser considerados como parte de la gran masa de la verdadera interpretación que llega a
su punto culminante en la obra profética de Cristo. Cada pedacito de la profecía dada en el
Antiguo Testamento tiene su significado en relación con Cristo y como una parte de la
revelación de Cristo. En segundo lugar, cada parte de la revelación individual debe ser
tomada en conjunto con la teofanía verdad y los verdaderos milagros que se les dio. Al igual
que en el caso de la persona de Cristo, no debemos separar su obra profética de su trabajo
como sacerdote y como rey, así también las profecías dadas en el Antiguo Testamento debe
estar conectado con la revelación de Dios en los milagros y en la teofanía.

Es de especial importancia para mantener todas estas cuestiones relacionadas entre sí para
ver cuál es la verdadera distinción es entre lo verdadero y profecía falsa profecía. Hemos
tomado nota de que la idolatría es la caricatura de la verdadera teofanía que la adivinación
o mántico es la caricatura de la verdadera profecía. Falsa profecía fue traída en formas
similares a las formas de la verdadera profecía. Los falsos profetas surgió que dijeron que
habían tenido sueños y visiones del Señor. Estos falsos profetas exigieron una audiencia, y
dijo que tenían derecho a ello tan bien como los demás. Así, el problema llegó a ser muy
agudo para los que escuchaban.

La prueba dada por los profetas verdaderos, según la cual su profecía debe distinguirse de
la falsa profecía es el de su relación orgánica con toda verdadera profecía y su relación
orgánica con la teofanía cierto y verdadero milagro. En cuanto a la comparecencia
inmediata del asunto le preocupaba que no siempre era posible distinguir claramente entre
lo verdadero y lo falso. Sin embargo, si cualquier elemento de la profecía se comparó con la
profecía de la medida en que se haya aportado previamente, ayudaría a distinguir lo
verdadero de lo falso. Luego, también se hace hincapié en el hecho de que los falsos
profetas se distinguen de cierto en que las palabras de los verdaderos profetas hecho
realidad "Y si dijeres en tu corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que Jehová no ha
hablado? Cuando un profeta hable en el nombre del Señor, si la cosa no se cumpla ni
aconteciere, es palabra que Jehová no ha hablado, el profeta ha hablado
presuntuosamente, no tengas miedo de él "(Dt 18:21-22). En correspondencia con esto,
está la declaración de Jeremías 28:9: "El profeta que profetizó de paz, cuando la palabra del
profeta vendrá a pasar, entonces el profeta se sepa, que Jehová en verdad lo envió." En Por
otro lado, no debe olvidarse que esta prueba de cumplimiento no es en sí mismo una
prueba completa. La posibilidad de que las predicciones de los falsos profetas deben
hacerse realidad en ciertos casos se concede fácilmente en las Escrituras. "Cuando se
levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te daré la señal o prodigios, y el
signo o maravilla suceder, de lo cual él te dijo al decir: Vamos en pos de dioses ajenos que
tú no has conocido, y estemos a su servicio, no darás oído a las palabras de tal profeta, ni al
tal soñador de sueños: porque Jehová vuestro Dios os está probando, para saber si amáis a
Jehová vuestro Dios con todo tu corazón, con toda tu alma. Andad según el Señor, tu Dios,
ya él temeréis, guardaréis sus mandamientos y escucharéis su voz, y él serviréis, y se unirá a
él "(Dt 13:1-4). Aquí vemos (a) que el cumplimiento futuro de la falsa profecía se concede
como una posibilidad, (b) que esto ocurre bajo el plan permisiva de Dios y se permite con el
propósito de poner a prueba a su pueblo, y (c) que tiene el pueblo de Dios en los
"mandamientos" y la "voz" de Dios en virtud de la cual ya se había puesto en contacto con
Dios, una protección suficiente contra tales profecías aparentemente cierto, pero
realmente falso.

Entonces, profecías individuales adicionales, no sólo se pone en relación con el cuerpo de la

verdadera profecía, sino que también se pone en relación con la verdadera teofanía. La
teofanía de Dios verdadero había dado todo en el tabernáculo y el servicio del templo. Los
verdaderos profetas vivieron sus vidas en conjunto con esta teofanía verdad. Sus propias
vidas por lo general demuestra el hecho de que Dios realmente vivía con su Espíritu en
ellos. Por tanto, muchos de los verdaderos profetas hablan de la maldad de los falsos
profetas, como una indicación de la falsedad de su profecía.

Una vez más, hay que señalar que esto no es una prueba completa. No es una prueba
completa, puesto que no se puede demostrar que cada falso profeta vivió una vida
moralmente malo. Ananías se dice que han profetizado y hecho a la gente a confiar en una
mentira, pero no se nos dice que él llevó una vida mal (Jer. 28:15). Por otro lado, el viejo
profeta que le mintió al joven profeta para hacerle desobedecer al Señor, sin embargo, lo
hizo después recibirá a sí mismo una verdadera revelación del Señor. 1 Re 13 Pero estas
consideraciones no cambian el hecho de que en la vida y en la asociación cercana con la
teofanía central de los verdaderos profetas de Dios como norma podría ser distinguido de
lo falso.

En todos estos casos, y especialmente en este caso, se debe recordar que estas pruebas se
incrementaría en claridad el paso del tiempo. A medida que pasaba el tiempo, el cuerpo de
la profecía se hizo más grande y la teofanía se hizo más visible.

Por último, cabe observar que las profecías individuales se ponen en relación con el cuerpo
de milagro. Esto ya ha aparecido en cierta medida en el hecho de que el cumplimiento de la
profecía a menudo implica la ocurrencia de un milagro. Sin embargo, debemos hacer un
punto aparte de la cuestión. No es cierto que el único propósito de los milagros es la
corroboración de la profecía o interpretación verdadera. Vamos a hablar de esto con más
detalle cuando se discute la noción de milagro en sí. Sin embargo, es cierto que son entre
otras cosas se dan como pruebas de la verdad de la profecía. Los profetas se refieren a los
milagros que hacen como prueba de la verdad de sus palabras. Isaías dio a Ezequías una
señal por la cual él podría saber que las palabras del Señor con respecto a su curación debe
hacerse realidad en el milagro de hacer que el reloj de sol para trabajar hacia atrás en lugar
de avanzar en un momento determinado (2 Reyes 20:11). Pero de nuevo, esto también
sería de por sí incompleto, ya que, como hemos visto, algunos falsos profetas fueron
capaces de dar señales y prodigios mediante el cual pretendían demostrar la verdad de sus
profecías.

Todo esto muestra claramente que la profecía debe ser considerado como un cuerpo. Cada
individuo profecía debe ser interpretada en relación con el cuerpo entero de la profecía de
que Cristo es el centro. Este cuerpo de profecía entonces se debe tener en relación a todo
el cuerpo de teofanía y todo el cuerpo de milagro. Si se hace esto, y sólo si se hace esto,
puede el significado de cualquiera de estos asuntos se entiende completamente. Si se hace
esto, y sólo si se hace esto, puede que corrobora el valor de milagro en relación a la
profecía y de la profecía en relación al milagro y la relación de ambos con teofanía, se
entienden completamente. Todos estos son mutuamente concordantes. Su valor como
aumentos mutuamente corroborativas en proporción que se ve que son mutuamente
dependientes unos de otros por su significado. Profecía sin milagro es una abstracción, y el
milagro sin profecía es una abstracción, ya que ambos son abstracciones menos
relacionados con la teofanía.

3. Milagro como un modo de Apocalipsis

Ahora podemos ser breve en nuestra discusión del milagro como un modo de revelación. Ya
hemos visto que está implicada en la noción misma de la profecía y la teofanía.

Dios no sólo caminó con el hombre y habló con el hombre, sino también Dios hizo para el
hombre. Cuando el hombre cayó en el pecado, no se limitó a falta de nueva información,
sino que tenía que ser cambiado. Las cosas tenían que ser hecho por él en la esfera
objetiva, y las cosas que había que hacer para él en la esfera subjetiva. Se necesita no sólo
para que nos dijeran que Cristo vendría, pero que Cristo tenía en realidad por venir. Cristo
tuvo que venir por causa del pecado del hombre. El milagro central del cristianismo, como
lo es en la persona y obra de Cristo, no es necesario porque el hombre es hombre, sino
porque el hombre es un pecador. Es sólo por el hecho de que este milagro se iba a venir, de
acuerdo con la gracia y el consejo de Dios que el hombre pudiera tener la verdadera
interpretación de la profecía en absoluto. Así, el propio teofanía es esencialmente
milagroso.

Si este punto tener en cuenta que seremos salvos de la falsa intelectualidad mucho. El
intelectualismo en la iglesia a menudo ha hecho un compromiso fácil con el dicho socrático
de que el conocimiento es virtud. Los hombres suelen hablar como si lo único que el
pecador necesita es información veraz. Esto, como se ha señalado antes, no es el caso. El
hombre necesita verdadera interpretación, pero también tiene que ser hecho una nueva
criatura.

Que esto es así también se puede observar a partir de la naturaleza misma del pecado. El
pecado no es sólo desinformación, sino que es también un poder de perversión en el alma.
Y esto parece tanto más completamente a partir del hecho de que los resultados del
pecado se ve en la naturaleza, así como en el hombre. La naturaleza no puede estar
sufriendo de falta de información. Sin embargo, está sufriendo las consecuencias del
pecado en el hombre. Se encuentra bajo la maldición de Dios.

En el milagro de Dios destruye el poder del pecado sobre el alma del hombre, sobre el
cuerpo del hombre y la naturaleza como la casa del hombre. Por un milagro de Dios en
realidad revela su obra redentora en proceso de cumplimiento. El pecado trajo todas las
esferas de la vida humana en sujeción a la miseria y la muerte, por milagro de Dios reúne
todas estas esferas de la vida de nuevo a salud. A través del milagro central de la persona y
obra de Cristo, el alma humana se pone en gracia para con Dios viviente. De ahí que en el
ejercicio de sus milagros Cristo constantemente señala que son símbolo de lo que vino a
hacer por las almas de los hombres.

Pero con la curación del alma pertenece la cura del cuerpo. Cristo sanó a los cuerpos de los
hombres, no sólo para ilustrar la curación de las almas del hombre, sino que también sanó a
los cuerpos en aras de hacer por el alma del hombre sanado morada de curado en el que
vivir. Además de esto también Cristo realizó milagros de la naturaleza. Sanó a la tormenta
para salvar a los hombres en el barco, pero la curación de la tormenta estaba al mismo
tiempo indicativo del hecho de que un alma sana en un cuerpo sano tiene un carácter sano
en el que vivir. Fue así como en el paraíso. Allí vivía un alma sana en un cuerpo sano en un
hogar saludable. Será así en el paraíso recuperado. En la "regeneración de todas las cosas"
todas las cosas serán renovadas a través del poder milagroso de Cristo. Mientras estaba en
la tierra, Cristo nos dio un anticipo del futuro en todos estos aspectos. Incluso envió antes
de su propia venida en la carne, no sólo una interpretación verdadera y nueva, no sólo una
nueva habitación con su pueblo en el tabernáculo y el templo, sino que también envió
antes a sí mismo el poder milagroso que él mismo se manifestaría más completamente
cuando vino.

Como los milagros habían de ser revelador de su propia naturaleza y la gloria de Dios
cuando se les realiza, por lo que iban a ser revelación de la gloria de Dios ya en el Antiguo
Testamento. Entonces Elías en el monte Carmelo oró para que descienda fuego para
devorar a su sacrificio, no sólo oró para que Dios vendría a corroborar la veracidad de sus
palabras, pero también oró para que el milagro podría parecer que Dios era grande, que era
el sólo Dios que puede hacer que el fuego arda ... "Señor, Dios de Abraham, de Isaac y de
Israel, sea hoy manifiesto que tú eres Dios en Israel ..." (1 Reyes 18:36) Esta gloria de Dios
había sido principalmente muestra en el hecho de que Dios tenía con mano fuerte y brazo
extendido redimido a su pueblo. Dios había salvado a su pueblo por un acto milagroso tras
otro. A cyclus grupos enteros de milagros sobre la redención de Israel de Egipto, que es la
primera expresión completa de la redención de los pecadores por medio de Cristo. Un
conjunto de agrupaciones cyclus milagros sobre la entrada de Israel en la tierra prometida.
Los enemigos de Israel son impulsados no por tanto por la fuerza de los ejércitos de Israel
como por la fuerza milagrosa del Señor. Una y otra vez el Señor muestra a su pueblo que es
su salvación milagrosa que es por sí sola suficiente para salvar a su pueblo de la
destrucción.

Todo esto al mismo tiempo que muestra la gloria de la victoria de nuestro Dios también
corrobora la verdad de la salvación que él ha jurado que daría a su pueblo. Cuando Dios
habla debemos aceptar la verdad en su palabra. Cuando Dios actúa, tenemos que ver el
hecho de que él actúa en estos mismos actos. Sin embargo, las palabras corroborar los
hechos y los hechos corroboran las palabras. Juntos dan expone ese testimonio elocuente
de la gracia, el poder y la verdad de Dios, que el hombre debe maravillarse. En teofanía
verdadero Dios se ha demostrado que es el Uno sin cuya presencia el hombre no puede
vivir. El paraíso es el paraíso sólo porque Dios está allí. En el verdadero Dios profecía ha
demostrado que sin su hombre interpretación se pierde, incluso la interpretación que el
hombre da de las cosas sobre la base de la no-Saving Grace no le ayuda en absoluto para la
eternidad. En su revelación a través de los milagros que Dios ha demostrado que sin su
salvación del alma del hombre, el cuerpo del hombre y la naturaleza también seguiría
recayendo en la ruina en la que el pecado del hombre lo había echado.

Es de esta manera que podemos ver lo especial suministros revelación que el hombre no
podía recibir la revelación general de actualidad. El hombre debería haber conocido a Dios
como Creador de la naturaleza, como proveedor y como juez. Sin embargo, el hombre
necesita de la revelación de la gracia de Dios a sí mismo, y el hombre tenía que tener esto
trajo a casa con él irresistiblemente. Dios no puede morar con el pecador como pecador, el
hombre estaba sin la presencia de Dios, era sin Dios en el mundo (Efesios 2:12). A través de
la revelación especial de Dios en realidad viene a vivir con los hombres y por lo tanto hace
posible la vida real. La vida que vivió sin Dios no era la vida real. Fue, sin duda, en la medida
en que no tenía elementos de bueno en él, un regalo de la no-salvífico de Dios la gracia,
sino que terminaría en la ruina eterna. El hombre también necesita la verdadera
interpretación. Fue, sin Dios y por lo tanto sin un intérprete en el mundo. Su propia
interpretación, por cierto, no se vincularon con Dios y, por lo tanto, en última instancia
conducir a la ruina. Ahora bien, Dios, en la revelación especial, en realidad trae la verdadera
interpretación en la posesión de las almas de aquellos a quienes él ha escogido. Es en virtud
de esta interpretación verdad que el hombre puede ahora interpretar auténticamente. Esta
interpretación conducirá finalmente cara a cara con Dios, cuando no veré más en un cristal
oscuro, sino directamente en él a cuya luz vemos la luz. Por último, el poder de Dios por la
que el hombre debe ser capaz de llegar a la meta que Dios había establecido para él estaba
ausente del pecador. Él no era más que sin el poder de Dios en el mundo, el poder de Dios
fue dirigida contra él. En la revelación especial de Dios descendió en el poder por la
salvación del hombre. Dios Todopoderoso ya no sólo hizo gala de su poder para destruir,
pero más aún su poder para salvar. Sí, incluso en virtud de la no-gracia salvadora, que era el
poder de Dios que mantiene al hombre de caer en la destrucción completa de una vez. Sin
embargo, este poder no era para beneficio eterno del hombre. El poder de Dios para salvar
para siempre venía con la revelación especial solamente.

Esta revelación triple desarrollado gradualmente y poco a poco en los tiempos del Antiguo
Testamento, a la espera del cumplimiento de la jornada del Nuevo Testamento. En Cristo,
todo esto se cumplió. Sólo queda la plenitud de los beneficios obrados por Cristo para ser
llevados a cabo en plenitud de grado, así como en cumplimiento de los principios. Cuando
esto se hace, los nuevos cielos y la nueva tierra habrá sido traídos y recuperó el paraíso
Capítulo 11: La Escritura
En nuestra discusión de la revelación especial nos hemos ocupado de la fuerza destructora
del pecado. Si el rescate no había venido al mundo en el momento de la entrada del pecado
al mundo habría estado en la ruina. Una vez que el mundo estaba en el pecado tendría que
ser confirmada por los brazos eternos de la misericordia redentora de Dios o habría caído
en pedazos. Al decir esto no queremos transmitir la idea de que la gracia, ni la gracia
salvadora y la gracia "común", tuvo que tomar el lugar de la providencia. Queremos decir
que el propósito que Dios tenía en mente con el curso de la historia no podría lograrse sin
la gracia redentora. Es este hecho el propósito final de Dios que da cuenta de la necesidad
de la gracia salvadora y la gracia "común" por igual. En segundo lugar, hemos visto que esta
revelación redentora de Dios tenía que ser lo más completa la barrida de los pecados. La
redención debe, en la naturaleza del caso, ya sea para todo el mundo. Esto no quiere decir
que tiene que salvar a todo pecador individuo en el mundo. Significa, sin embargo, que el
universo creado que se ha creado como una unidad también debe ser guardado como una
unidad. En tercer lugar, hemos visto que esta revelación salvífica de Dios debe, por la
naturaleza del caso, dar testimonio de sí mismo. Todas las declaraciones con respecto a lo
que, en última instancia, se basa en el auto-testimonio de Dios.

Teniendo en cuenta estos puntos, podremos ver por qué era necesario que la Escritura para
llegar a la forma o la estructura de esta revelación especial. La revelación especial de Dios
para el hombre no ha venido sólo a título de información intelectual. Llegó a la vez como
palabra y como acción. En teofanía y en el milagro, tenemos hechos de la revelación en
lugar de palabras. Pero estos hechos necesitan ser explicadas por el mismo Dios. El hombre
pecador no puede y no va a explicar realmente. El hombre pecador sería seguro para ellos
interpretan mal. Él los considera como meros sucesos accidentales. Los hombres a veces
creen que la resurrección de Cristo como un hecho histórico, y luego se ajustan a este
hecho en una concepción pragmática de la historia. De acuerdo con una filosofía
pragmática de la historia puede suceder cualquier cosa y nada tendrá ningún significado
particular y universal. En la revelación mano otra palabra sin revelación habría hecho flotar
en el aire y no llegar a la realidad. La revelación especial es necesario en realidad para
sumergirse en este mundo de pecado con el poder redentor. Por lo tanto la revelación
especial no podía venir al hombre en la forma de un libro caído del cielo. Apocalipsis tuvo
que ser históricamente mediadas. No estamos seguros de que no hay un elemento de
verdad en la acusación presentada contra a veces "fundamentalistas" que tienen una
concepción mecánica de la Escritura. En lugar de una visión mecánica de la Escritura, los
cristianos ortodoxos deben tener una visión orgánica de la revelación especial en su
conjunto y de la Escritura en particular.
Si de este modo conectar la doctrina de la Escritura con la revelación especial en su
conjunto, podemos entender a la vez lo que la Iglesia protestante ha significado por los
cuatro atributos principales de la Escritura.

A. Atributos de la Escritura

1. Necesidad

En primer lugar existe el atributo de la necesidad. Esta necesidad debe ser considerada
desde el punto de vista de la intensa lucha entre Dios y Satanás por el alma del hombre. Ya
hemos visto cómo el hombre como pecador es un aliado de Satanás en el que básicamente
odia a Dios, todo lo que puede aparecer en la superficie como el fruto de la no-gracia
salvadora. Por lo tanto, cuando Dios introduce el principio especial. 1 en el mundo
pecaminoso, este principio especial entró en territorio enemigo. No que la raza humana le
pertenece legítimamente a Satanás. Con razón este mundo y la raza de los hombres
pertenecen a Dios. Sin embargo, Satanás había usurpado este mundo y en los corazones de
los hombres se habían alejado de Dios. De acuerdo con Satanás y sus siervos lo haría
cubierta para destruir el principio especial cuando y donde aparecería. Este proceso de odio
de la obra redentora de Dios llegó a su clímax en cuanto a la persona de Cristo se refiere
cuando Satanás se le opuso en todo lo posible. Naturalmente Satanás tratará de impedir
que el principio especial de la realización de su misión mundial. Si una interpretación
autorizada no se les dio a los hechos redentores, si la interpretación se deja a los hombres,
es cierto que la revelación redentora de Dios no sería capaz de llegar a los confines de la
tierra y mantenerse hasta el final de los tiempos. Incluso admitiendo que muchos a quienes
la revelación vino simpatizaban con él en virtud del hecho de que habían sido redimidos,
siempre habrá otros que quieren pervertir la verdad. Por otra parte, ni siquiera los
redimidos podemos saber completamente e infaliblemente el sentido de la obra redentora
de Dios en toda su amplia significación. En consecuencia, las iglesias protestantes han
sostenido que la inscripturation del contenido de la revelación especial de Dios era
necesaria para que esta revelación especial (1) puede permanecer a través del tiempo, (2)
puede llegar a toda la humanidad, (3) se le puede ofrecer a hombres objetivamente, y (4)
pueden tener el testimonio de su veracidad dentro de sí mismo.

2. Autoridad

El segundo atributo de la Escritura hablaba de los reformadores es el de la autoridad. Esta

autoridad está implicado en la idea de necesidad. La Escritura es necesaria porque una
revelación autoritativa es necesario. Hemos visto que el pecador no le van a reconocerse a
sí mismo que es anormal en su interpretación de la vida. De ahí que también se niega a
reconocer que Dios es el final, mientras que él mismo debería ser otra cosa que el punto de
partida inmediato en la situación de los conocimientos. El pecador busca ser autónomo. Él,
por lo tanto, tratar de erigirse en juez sobre lo que se le presenta como una revelación.
Ahora bien, si la revelación de Dios vino a los hombres de tal manera que el pecador
reconozca como autónomo y capaz de juzgar sobre la verdad de la revelación de sí mismo,
lo cierto es que el pecador nunca escapar de su posición de autonomía. Entonces habría
nadie para desafiar. Dios mismo sería el fortalecimiento de hombre en su arrogancia. En
consecuencia nos encontramos con que la revelación llega al pecador con una pretensión
de autoridad absoluta sobre el hombre. Se le pide al hombre que le presente su
pensamiento cautivo a la obediencia. Así, los conceptos de necesidad y la autoridad están
involucrados en el otro. No habría ninguna necesidad de nada más que para una revelación
autorizada, mientras que, por otro lado, había una necesidad absoluta para una revelación
autorizada.

3. Claridad

El tercer atributo de la Escritura es claridad. Si no hubiera ninguna necesidad de intérpretes

humanos para intervenir entre la Escritura y aquel a quien la Escritura viene, es decir, a la
humanidad en general, todavía habría una oportunidad para Satanás para insertar su falsa
interpretación. De esta manera, también, la autoridad de la Escritura, se rompería. Si hay
necesidad de una revelación autorizada, entonces también existe necesidad de una
revelación perspicuo. Hay que ver exactamente lo que se entiende por la claridad de la
Escritura. Esto significa que no necesita intérprete humano se interponga entre las
Escrituras y aquellos a quienes se trata. Se opone al clericalismo. Esto no quiere decir que
los hombres que se ponen con nosotros en las Escrituras, y que son ordenados por Dios
para la predicación de la Palabra, no puede estar al servicio de nosotros en el mejor
entendimiento de las Escrituras. La claridad de la Escritura es perfectamente consistente
con la enseñanza protestante con respecto a la tarea de los predicadores de la Palabra, sino
que se dirige contra la idea católica de que ningún miembro ordinario de la Iglesia puede
interpretar las Escrituras por sí mismo directamente. La doctrina, por tanto, sin duda
mantiene contra el romanismo.

Perspicuity no significa que cada porción es igualmente fácil de entender. Esto significa que
con inteligencia normal que cualquier persona puede obtener, sin la intervención de los
sacerdotes, el punto principal de las cosas que necesita saber.

El "fundamentalismo" a veces ha abusado de esta doctrina. Bajo la consigna de volver a la

Biblia, a menudo se pasa por alto la gran penetración en la verdad de la Biblia que la Iglesia
ya ha obtenido en el pasado generaciones. Esta idea se ha depositado en los credos de la
iglesia. El que hace caso omiso de los credos bajo la consigna de ir a la Biblia a pesar de que
el Espíritu que ha llevado a la Iglesia a toda la verdad.

4. Suficiencia
El cuarto atributo de la Escritura es suficiente. Esto está implicado en la necesidad, la
autoridad y la claridad de la Escritura. Interpretación del hombre no era en parte pero
totalmente en bancarrota. Si cualquier parte de ella tendría que ser añadido a la
interpretación de Dios con el fin de llevar las cosas a la terminación, no habría ninguna
revelación autorizada. La suficiencia es necesario, por tanto, como perspicuidad es
necesario, a fin de que ninguna mezcla de la interpretación humana sería necesario en
relación con la revelación especial de Dios. Los reformadores de este atributo en particular
en oposición a toda forma de sectarismo, al pensar en claridad principalmente en oposición
al clericalismo, al pensar en la necesidad en oposición al racionalismo y al pensar de la
autoridad en oposición a la autonomía. Todas estas cuestiones se superponen y están
involucrados en la otra, y es bueno ver lo que hacen. Los cuatro atributos de la Escritura son
igualmente importantes, ya que, si no tuviéramos a todos, que no quiso saber nada. Los
centros de todo este asunto acerca de una interpretación absolutamente cierto que llegó a
un mundo lleno de falsas interpretaciones

B. La oposición a la autoridad bíblica moderna

La importancia de la doctrina protestante de la Biblia se pueden aprender a partir del tipo

de críticas lanzadas contra él por los filósofos idealistas. Tomamos libro AE Taylor 's, La Fe
de un moralista como ejemplo. Cuando Taylor discute "El significado y el lugar de
autoridad", nos dice que la razón fundamental del rechazo de la concepción de la autoridad
bíblica es que trata el cristianismo con el fenómeno histórico. "En cualquier relato
verdadero de la realidad concreta e individual, uno en alguna parte tiene que venir con algo
de la que sólo se puede decir:" ¿Por qué esto debe ser así, o incluso lo que es, es más de lo
que puedo contar, pero en todos los costos, hay que reconocer que aquí la cosa es. "Si esto
es todo lo que queremos decir con" irracionalidad ", podemos decir con seguridad que la
individualidad histórica es el gran supremo irracional de que el pensamiento nunca puede
tener éxito en conseguir gratis" 2. Taylor ha dado por sentado que existe en la realidad
histórica independencia de Dios. Sostiene en efecto que cada bit de la realidad histórica
concreta es independiente de la racionalidad de Dios. En contraste con esto, el teísmo
sostiene que cada pedacito de la realidad histórica es lo que es debido a la racionalidad
antes de Dios. Taylor comete el error de identificar la "irracionalidad" para nosotros con la
irracionalidad de Dios.

Esto nos lleva a la pregunta más fundamental de la relación de la actividad constructiva de

la mente humana a un hecho histórico. La carga de todos los argumentos en contra de la
concepción de una revelación absoluta que Taylor aduce es que la recepción de la
revelación siempre requiere de un elemento subjetivo. Él nos dice que es imposible hacer
ninguna declaración inteligible ", ya sea acerca de lo natural o lo sobrenatural, la cual
tendrá como contenido el objetivo y simplemente dado, sin ningún elemento de lo que lo
subjetivo y lo construido." 3 Con el fin de afianzar este argumento completamente,
introduce la cuestión de la autoridad de nuestro Señor. Señala a la creencia de la iglesia que
el alma y el cuerpo de Cristo están "en el más amplio sentido de la palabra" criaturas.

Aún más, nos recuerda que Cristo hizo muchas cosas que se hacen por criaturas: Cristo
creció en sabiduría y en gracia ante Dios y los hombres, Cristo oró y se sentía abandonado.
En consecuencia, Taylor dice: "Entonces el cristiano habla de la suficiencia de la experiencia
humana del Señor de lo sobrenatural, no debe, a mi entender, olvida que la adecuación
quiere decir es todavía relativa a las condiciones de creaturalidad inseparable de la
verdadera humanidad." 4 para que Taylor se considera que esto es la base de todas sus
objeciones a la concepción ortodoxa de la revelación es claro por el hecho de que, después
de dar varios de los argumentos que se suelen adelantarse a favor y en contra de la
concepción de la autoridad absoluta, él dice: "Pero el punto en el que yo personalmente
estoy más preocupado insisten 10 es diferente. Es que en la aprehensión inmediata de lo
sobrenatural, como en la aprehensión inmediata de lo natural, se trata de experiencias
concretas, individuales, históricas que resisten el análisis intelectual completa, al mismo
tiempo que la exigen. En ambos casos, ningún hombre puede comunicar lo que ve en su
totalidad y la individualidad. "5

Debería ser evidente, desde el gran énfasis Taylor establece en este punto, ya partir de las
conclusiones trascendentales que seguir si su punto de vista se admite que tenemos que
ser muy cuidadosos en este punto tener en cuenta las implicaciones exactas de este
pensamiento. Hemos visto que, según Taylor, el objeto del conocimiento se asume como
existente fuera de Dios. En consonancia con esto y en correspondencia con esto, Taylor
ahora se supone que el sujeto del conocimiento también existe aparte de Dios y que hace
su actividad interpretativa con total independencia de Dios. Taylor da por sentado que el
hombre es un intérprete última vez de un derivado re-intérprete. Él nos dice que si hay
algún elemento interpretativo de entrar en la recepción del significado de cualquier
realidad objetiva, se ha perdido con ella su carácter absoluto. Él nos dice que el elemento
interpretativo es subjetiva. Nos impide entrar en contacto con lo absolutamente
determinado. Aquí, precisamente, el teísmo cristiano está en desacuerdo. Se sostiene que
la verdad, aunque interpretada y reinterpretada, sigue siendo absoluta. Según él, no hay
absolutamente dada por Dios, ya sea dentro o fuera de la naturaleza de Dios. ES Brightman
ha trabajado en dos libros recientes, el problema de Dios y el hallazgo de Dios, para
armonizar el teísmo con la idea de que no es un hecho para Dios. No hace falta decir que la
concepción bíblica de la absoluta autoconciencia de Dios está rotundamente en contra de
cualquier idea semejante. Un intento de introducir la propuesta en el seno de la Trinidad no
es más que un intento de introducir la noción de un universo pagano mal original en el
pensamiento cristiano. Para Dios, el objeto y el sujeto del conocimiento son colindantes en
cuanto a su propia persona se refiere. Por lo tanto no puede haber una concepción vaga de
una irracionalidad que envuelve a la historia de Dios. Para Dios, la historia no tiene sorda.
Pero para el pensamiento humano mismo motivo debe, en la naturaleza del caso, sea
reinterpretative. Cuando el ser humano piensa normalmente su interpretación no
introduce un elemento de subjetividad que adolece el carácter absoluto de la verdad con la
que entra en contacto. Por el contrario, cuando el hombre piensa normalmente tiene que
estar en contacto con la verdad absoluta.

En otro contexto, hemos llamado la atención sobre el hecho de que el pensamiento

antiteísta da por sentado que, para cualquier acto sea verdaderamente personal debe ser
unipersonal. Es decir, cualquier acción personal debe estar rodeado por un universo
completamente impersonal. Incluso el más personalista de anti-teístas filosofías tales como
el de Borden P. Bowne, hacer esta suposición. Pero el teísmo cristiano sostiene que cada
persona finita está rodeado por un ambiente totalmente personalista, ya que, aunque el
mundo que le rodea inmediatamente ser impersonal, este mundo impersonal deriva su
significado de su creador. Del mismo modo, en este sentido, vemos una vez más que Taylor
da por sentado que la interpretación humana debe ser la interpretación final. Si el hombre
le da a cualquier interpretación de cualquier hecho, esta interpretación no necesita y
realmente no puede descansar sobre y presuponen una interpretación previa y definitiva
de Dios. Taylor sostiene que si el hombre inserta cualquier elemento interpretativo, todo el
asunto de la interpretación se convierte, ipso facto, una aventura cooperativa entre Dios y
el hombre. En contraste con esto, el teísmo cristiano sostiene que la interpretación última
de Dios y del hombre finito re-interpretación no podría funcionar, excepto para la
interpretación previa y absoluta de Dios.

Si tenemos en cuenta esta gran diferencia entre el teísmo cristiano y la posición de Taylor
vamos a ser claros en nuestra mente en cuanto a lo que debe responder a las diversas
objeciones detalladas que Taylor trae en contra de la concepción ortodoxa de la autoridad
absoluta. Taylor piensa que ha encontrado una actitud muy natural y científico
verdaderamente a toda la cuestión de la autoridad al decir que la autoridad religiosa no
debe ser considerada como absoluta, sino como el de la experiencia. Jesús era el mayor
experto religioso que jamás haya existido. En consecuencia, debemos adjuntar un gran
peso a sus palabras. Sin embargo, como se señaló anteriormente, siempre debemos ser
sensibles al hecho de que su experiencia de lo sobrenatural era una medida subjetiva y
constructiva, y en esa medida no era absoluta. Si esta posición de Taylor se toma con
respecto a Jesús, sino que es de esperar que la Biblia no le irá mejor. En el caso de la Biblia,
es mucho más fácil que en el caso de Cristo para que la teoría de la autoridad experta
parece plausible, porque la Biblia ha llegado a nosotros a través de intermediarios varios, y
requiere interpretación y otra vez. Con respecto a la Biblia, entonces, Taylor da a luz a las
objeciones usuales, tales como, que el texto es corrupto, que hay declaraciones ambiguas,
que hay errores conocidos, que aún si todo esto no fuera así y no había muchos y diversas
interpretaciones de la autoridad, la cuestión sería todavía como para que Biblia tendría que
ser aceptada. Él dice: "Por otra parte, antes de que podamos siquiera saber lo que la Biblia
es a la que estamos apelando, ya que nunca la misma Biblia enumera sus partes
componentes propios, tenemos que ir a una autoridad extra-bíblica para saber qué libros
son parte de la Biblia infalible, y lo que no lo son. (Hasta ahora los "fundamentalistas" al
parecer han eludido la cuestión de cuál es la autoridad que fija el canon de la Escritura,
pero es una cuestión que deben estar preparados para enfrentar ... con curiosas
consecuencias para el fundamentalismo.) "6

De la enumeración de estas diferentes objeciones, está claro que el único fundamento de

todas ellas es la que hemos hablado anteriormente, es decir, que de acuerdo con Taylor no
puede haber una autoridad que es absoluto, si el que recibe el mensaje de la autoridad es,
de ninguna manera, constructivo en la recepción del mismo. Sostiene que, por la autoridad
absoluta que existe en absoluto, primero hay que pensar en la experiencia como en la
oposición fuerte de pie metafísico. En consecuencia, representa su propio punto de vista
como la superación de esta antítesis. Él dice: "O, para decirlo de forma diferente, lo que yo
sugiero es que la autoridad y la experiencia no resisten más de uno contra el otro en la
oposición fuerte e irreconciliables: la autoridad es la auto-afirmación de la realidad de una
experiencia que incluye más que cualquier otra experimentador individuo ha tenido éxito
en el análisis de salir y sacar a por sí mismo. "Pero ya hemos visto que se trata de Taylor, y
no el teísta cristiano, que ha creado una falsa antítesis, para empezar. Fue él quien
estableció la actividad interpretativa de la mente humana como algo independiente de la
actividad interpretativa de la mente divina. Y si uno comienza con una suposición falsa es
pero es de esperar que no se puede pensar en la autoridad absoluta de Dios sobre el
hombre, a menos que la actividad mental del hombre se pone a un punto muerto. Por otra
parte, la concepción teísta cristiano que subyace y es la base de la noción de autoridad
bíblica absoluta no entretener a una falsa antítesis, para empezar. El fundamento mismo
del concepto de la autoridad bíblica es que debido a la auto-conciencia actividad absoluta
de Dios la conciencia de sí del hombre es siempre derivada, y la actividad del hombre
reconstructiva opera en el campo de la actividad constructiva original de Dios. Por lo tanto
la autoridad absoluta era carne todos los días del hombre y la bebida cuando su mente
estaba normal. Fue sólo a causa de la entrada del pecado en el corazón del hombre, que era
necesario que esta autoridad de Dios para llegar al hombre en una forma mediada
externamente. Esta forma mediada externamente era necesaria debido a un. Ética y no a
causa de una separación metafísica entre Dios y el hombre Era necesario que la alienación
ética debe ser retirado para que la relación metafísica original de ser capaz de funcionar
normalmente de nuevo.

En nuestra defensa del concepto de la autoridad bíblica, entonces, es de la mayor

importancia que se le pone en relación con la posición teísta que se presupone por ello.
Tanto el argumento de Taylor claramente nos debe enseñar. No es hasta que hayamos
demostrado que el supuesto anti-teísta de Taylor, es decir, de la independencia del hombre
de Dios, es la fuente de toda la oposición a la idea de la autoridad bíblica, que se han
ocupado de estas objeciones en cualquier exhaustiva manera. Esto no quiere decir que no
tiene ningún valor para demostrar que las objeciones particulares propias de cada caso en
resto malentendido. Pero sí quiere decir que el más profundo malentendido sobre la cual
todas las demás objeciones es el de la correlatividad supuesta de Dios y el hombre con el
que el pensamiento comienza a antiteísta su camino. Es cierto, en parte al menos, que el
fundamentalismo no siempre ha sido consciente de este hecho. A veces ha limitado su
análisis de la autoridad bíblica para una declaración y defensa de los detalles, sin traer estos
detalles en relación a los grandes temas de la metafísica y la epistemología subyacente a
ellos. Pero si la crítica de Taylor es en una medida justificada cuando pensamos en el
fundamentalismo, no se justifica cuando las confesiones históricas son tomadas en cuenta.
En estas confesiones de la doctrina de la autoridad bíblica no se separa de la interpretación
teísta de la realidad como un todo. Todo el argumento acerca de la autoridad bíblica se
daría un mejor escenario si, por el lado de los ortodoxos, que se realizaron constantemente
que no podemos defender el cristianismo sin defender el teísmo, y si, por el lado de los
adversarios del cristianismo, se dio cuenta fue que en la supresión del cristianismo sino que
también deben estar preparados para prescindir de teísmo. Y los ortodoxos no verá la
relación entre el concepto bíblico de la autoridad en particular y el cristianismo en general a
la posición del teísmo como un todo, con tal de que ellos mismos, como es el caso de los
católicos romanos y los arminianos, entretener cualquiera de las nociones esencialmente
antiteístas acerca de la independencia del pensamiento humano.

A partir de este análisis de la posición de Taylor, podemos aprender que las objeciones
planteadas por los hombres contra una comunicación inequívoca de la conciencia del
hombre a las Escrituras descansa sobre una supuesta no-teísta fundamento metafísico. Una
vez que están claramente convencidos de la justificación del teísmo bíblico, necesitamos
hacer ninguna disculpa por la concepción cristiana de la sumisión de la conciencia del
hombre de las Escrituras.

C. La posición católica romana

Roma aquí, como en otras partes, se encuentra a medio camino entre el naturalista y el
punto de vista cristiano. Por esta razón también Roma, en lugar de ser el más fuerte
baluarte contra el modernismo, como se suele pensar, no se puede ofrecer ninguna
oposición fuerte al modernismo en absoluto.

En lugar de buscar la interpretación infalible donde, de acuerdo con el genio del

cristianismo pertenece, es decir, en las Escrituras, Roma se busca en un ser humano que
interpreta la Escritura. Roma cree en la Biblia, pero también cree en la tradición y en la
potencia final interpretativa del Papa con respecto a la Escritura y la tradición.

Nos rentable puede ver cuál es la posición romana es observando lo Bellmarin, el polemista
romano grande, dice con respecto a la doctrina protestante, en su obra, Controversus
Christianae Fidei Haereticos Adversus. Se trata de demostrar que la Escritura no tiene por
qué ser y no es lo que los protestantes dicen que es.

Sus argumentos se pueden tabular como sigue: 1. La tradición ha conservado la verdadera

religión desde Adán hasta Moisés, y si entonces, la Iglesia ha existido sin la Escritura en el
pasado, puede hacerlo ahora. La necesidad de la Escritura no es absoluta, en el sentido de
que a partir de entonces comienza nadie puede ser salvo sin él. En el principio de la
Escritura historia de la redención habría sido anacrónica. Huelga decir que toda la Escritura
no se podía dar hasta la totalidad del proceso de redención era completa.

2. Antes de Cristo, sólo los Judios tuvieron la Escritura, sin embargo, había otros que tenían
el conocimiento del verdadero Dios. Génesis 14:18: "Y Meichizedek, rey de Salem, sacó pan
y vino, y él era sacerdote del Dios Altísimo." Respuesta: La corriente del principio especial
se estrechaba el paso del tiempo, en los primeros tiempos no habría naturalmente ser
individuos dispersos aquí y allá que tenían un verdadero conocimiento de Dios, de la
tradición original del paraíso. Hemos hecho hincapié en que la tradición, como tal, fue al
principio tan conocido entre los que no eran el pueblo de Dios, como entre aquellos que
eran el pueblo de Dios. Sin embargo, un argumento válido para la suficiencia de la tradición
en ese tiempo no es un argumento válido para la suficiencia de la tradición después de que
el organismo de la revelación especial es completa y la tradición del paraíso prácticamente
se ha extinguido. Argumentar que Roma sostiene sería decir que debido a que los sacrificios
de la antigua dispensación fueron suficientes para las necesidades de la gente de Israel son
suficientes para nosotros ahora. 3. Los Judios se concede más importancia a la tradición
que a la Escritura. Respuesta: Esto es cierto, pero es la verdad, porque la mayoría de los
Judios no se entiende "el fin", es decir, el propósito, la revelación del Antiguo Testamento,
sino que tomó lo que era preparatorio y profética de algo permanente. Es porque Roma
comete el mismo error que pueda argumentar como lo hace. 4. Los misioneros han
convertido tribus de paganos al cristianismo, mientras que hasta ahora no había ninguna
lengua escrita entre ellos y por lo tanto no la Escritura. Respuesta: El trabajo de verdaderos
misioneros se basa en la Escritura, y no es independiente de la Escritura. 5. Si Dios hubiera
querido que la iglesia tenga una Biblia en la forma en que los protestantes dicen que sí, los
apóstoles individuales no han enviado cartas alrededor, algunos de los cuales se han
perdido. Dios habló a los hombres desde el principio de los tiempos, y lo sigue haciendo
ahora en la persona del Papa. Respuesta: Un arquitecto la construcción de una gran
catedral puede hacer otras cosas al pasar. Así también Juan nos dice que Jesús hizo y dijo
muchas cosas que no fueron registrados, pero esto no va en detrimento de la autoridad de
la que se registró. Del mismo modo, aunque algunos libros se perdieron, se perdieron por la
providencia de Dios, y no se considera una parte necesaria del canon.

En general, podemos observar que Roma destruye la naturaleza orgánica del "principio de
especial." Actitud de Roma, constantemente lleva a cabo, rompería el principio especial. No
requeriría subordinación del hombre a la interpretación absoluto de Dios.

Más devastador que el "principio especial" es la posición de Roma parece ser si se observa
que, con ella, la centralidad y la finalidad de la misión profética de Cristo es atacado. Al
igual que en el caso de la Misa, la centralidad y la suficiencia de la oficina sacerdotal de
Cristo es atacado, por lo que, en el caso de la declaración interpretativa al poder absoluto
por parte del Papa, la suficiencia de la función profética de Cristo es atacado. La palabra
escrita es el complemento de la Palabra encarnada. En Efesios 2:20, Pablo llama el
testimonio de los apóstoles y profetas de la fundación (themelion) sobre la cual se
construye la Iglesia. Los apóstoles y profetas juntos representan la Escritura como un todo.

En Lucas 16 Jesús enseña la suficiencia de la revelación dada en las Escrituras que el

"hombre rico", haciendo Abraham contestar cada objeción que él ofrece sobre la base de
que la revelación dada a él no había sido suficiente, al decir: "Tienen a Moisés ya los
profetas, óiganlos. "Así también Jesús se refiere constantemente a las Escrituras por sí solos
como las que dan testimonio de él.

La implicación es que los Judios por su tradición había oscurecido este testimonio que ellos
deberían haber visto claramente en el Antiguo Testamento. Jn 5:39, Jn 5:45, Jn 5:47

Juan también dice que muchas cosas fueron escritas con el propósito específico de que los
hombres a través de ellos como una fuente suficiente de la verdad de creer en Cristo (Jn
9:31). Así que cuando Roma dice que ha recogido estas tradiciones para mejor instruir a la
iglesia, se ha tratado de ser más sabio que Juan, el apóstol de Cristo instruyó. Por supuesto,
ningún daño se hace cuando se mantuvieron claramente que ninguna tradición puede, en
ningún sentido de la palabra, estar en igualdad con las Escrituras, pero esto no es lo que
Roma está interesado en hacer.

D. cargos de falso misticismo

Al igual que las objeciones de pura y simple no cristiano y la filosofía a las objeciones de
Roma contra la doctrina protestante de la Biblia, son las objeciones de todo tipo de
misticismos.

En muchas formas de misticismo no es la misma oposición a la idea de un ser

absolutamente consciente de sí mismo Dios que habla al hombre y comunicar su vez y para
toda interpretación autoritativa para el hombre que encontramos en Taylor. Este punto es
de especial importancia en nuestros días. Si recordamos que un místico destacado como
Rufus Jones fue uno de los principales colaboradores en la elaboración del libro Rethinking
Misiones, es evidente que el peligro que amenaza a la Iglesia de esta fuente está lejos de
ser imaginario.

La posición de místicos como Rufus Jones, Evelyn Underhill, etc, es básicamente la misma
que la de filósofos idealistas. Por esa razón, el argumento de que se ha avanzado en el caso
de AE Taylor es aplicable también a ellos. Algunos místicos, sin embargo, creo que vale la
pena reclamar tierra bíblica para su posición. Por esta razón, ahora debemos discutir
brevemente sus argumentos sobre este punto. Estos argumentos se pueden tabular como
sigue: 1. Hay revelaciones del Espíritu ahora, así como en otro tiempo, no hay razón para
pensar que Dios ha revelado a sí mismo a la vez, y luego dejó de revelarse a sí mismo.

Respuesta: Gálatas 1:8, 9 nos dice que si un ángel del cielo vino con el fin de añadir a la
revelación completa dada por los apóstoles y profetas, debería ser anatema (Gálatas 1:8-9).
Tampoco quiere decir Pablo simplemente que no hay nada en contra del espíritu del
evangelio que él predicaba se debe permitir. Su significado es evidente que los gálatas
tenían un criterio infalible para juzgar a los que trató de traer a otro evangelio. Lo que no
era apostólica debe ser probada por lo que fue. Mediante la adición de una nueva
revelación, el misticismo rechaza esta prueba de Paul. Tenemos todo el derecho a decir que
una cierta escritura o un cierto pensamiento está de acuerdo con el espíritu de la Escritura,
pero no lo hemos hecho, a menos dispuesta a dejar de lado la autoridad de Pablo, el
derecho a decir que un cierto no-apostólica la escritura es para ser puesto en el nivel con la
escritura apostólica como una revelación de Dios.

2. Sobre la base de 2 Corintios 3:6, "El cual asimismo nos hizo ministros suficientes de un
nuevo pacto, no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica"
(2 Cor 3:6 ) el argumento se hace que la Biblia nunca fue destinado a ser tomado como un
libro que debe ser interpretado literalmente. Para interpretar la Biblia literalmente, se dice,
es oponerse al progreso espiritual.

Respuesta: Tenemos que admitir que es posible el uso de las Escrituras mecánicamente.
Pero para ello es un abuso de la Escritura. La "carta", como fue dicha por Pablo, no se
refiere a la Escritura como un todo, sino que se refiere al "ministerio de condenación", es
decir, a la antigua dispensación en la que había un gran énfasis en la observancia de los
preceptos de Dios externamente. Lo que Pablo habla aquí es la misma cosa que él habla en
Romanos 8:15, "Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud otra vez en temor, sino
que habéis recibido el espíritu de adopción por el cual clamamos: ¡Abba, Padre" ( Rom
8:15). La verdadera espiritualidad es perfectamente coherente con la obediencia literal a la
voluntad de Dios, pero el pleno florecimiento de la espiritualidad no se pudo encontrar en
los tiempos del Antiguo Testamento, cuando el énfasis de la revelación fue más bien en la
condenación por el pecado que sobre el perdón de los pecados a través de Cristo , y cuando
la revelación de Dios no fue tan completamente determinado como en el Nuevo
Testamento.

3. Se dice que la Escritura habla en términos generales solamente, mientras que los
cristianos necesitan revelación individual para situaciones concretas.

Respuesta: Los cristianos individuales no necesitamos la revelación individual, los cristianos

sólo necesitan la guía del Espíritu Santo en su estudio de las Escrituras. El Espíritu Santo se
tiene en las Escrituras depositado toda la revelación de que el creyente necesita. Él ha
prometido que llevará a la iglesia colectiva y el individuo en privado a una comprensión más
profunda y más completa del significado de la revelación que ha dado. Podemos estar
seguros de que quien insulta primero el Espíritu Santo al no estudiar cuidadosamente la
revelación de Dios en la Escritura, o por ignorar el hecho de que las Escrituras se dan como
una revelación suficiente, no obtendrá ninguna revelación especial. ¿Qué Buchmanism
habla de como orientación prácticamente equivale a la revelación. Buchmanism realmente
dice recibir información acerca de los detalles de la vida por el método directo de acercarse
a Dios, en lugar de por medio de la Palabra.

4. Sobre la base de Joel 3:1, 2, Hechos 2, y Jeremías 31:31, se sostiene que en la nueva
administración del don de profecía es dado a cada creyente. Respuesta: La antítesis entre la
antigua y la nueva dispensación que se habla aquí no es la que existe entre un número
menor o mayor de los que han de recibir revelaciones, pero es que de una diferencia entre
una dispensación en la cual se limitaba el trabajo general iluminadora del Espíritu a unos
pocos y una dispensación en la que es libremente que en general obra iluminadora del
Espíritu otorgado a todas las clases de hombres.

5. A partir del 1 de Juan 2:27 en la que el Apóstol habla de la unción del Santo por el cual los
creyentes saben todas las cosas que necesitan a nadie que les enseñe algo, se afirma que la
revelación de Dios no ha sido cerrada.

Respuesta: Juan no habla aquí de los creyentes individuales en comparación con la iglesia
como un todo, sino que habla de la iglesia como un todo en comparación con el mundo. De
esta iglesia, dice que tiene el tesoro de la verdad en la Escritura, de modo que no necesita
obtener su interpretación acerca de cualquier cosa, desde la sabiduría de este mundo.

6. Sobre la base de Lucas 17:21 que dice que el reino de Dios está dentro de los creyentes,
se saca la conclusión de que la Escritura no es necesario. Respuesta: La prueba en contrario
de la primera parte del texto: "ni dirán: Helo aquí! , o helo allí! porque he aquí el reino de
Dios está entre vosotros. "Esto demuestra que Cristo se refiere a falsos Cristos que iban a
venir y realizar falsos milagros. En este espectáculo externo que probablemente engañarán
a muchos. Por consiguiente, Cristo advierte a los hombres a no ser arrastradas por el
espectáculo externo. Son más bien para darse cuenta de que el reino de Dios es un poder
interno dentro de nosotros. La cuestión no es por tanto una de revelación en absoluto, sino
de poder.

A partir de estas objeciones que se han hecho en contra de la visión ortodoxa protestante
de la naturaleza de la Escritura, vemos lo importante que es para instruir a las iglesias en la
comprensión de la doctrina de la Escritura. Todos los distintos ismos, como Russellismo,
Espiritismo, etc, buscan, cada uno a su manera, para socavar la autoridad y suficiencia de la
Escritura. Por lo general vienen con una gran muestra de la fidelidad a la Escritura. Luego,
también, a menudo será de interés para los pasajes más difíciles de las Escrituras y dar una
explicación plausible de ellos para así hacer que los hombres piensan que son realmente
muy interesado en la interpretación de la Escritura.

Contra estas herejías se debe ver claramente que el principio protestante, que dice que la
Escritura debe interpretarse en analogía con la misma Escritura, tiene una importancia
fundamental. Esta regla es en sí misma involucrada en las características de la Escritura
como suficiente, con autoridad perspicaz, y absolutamente necesaria.

Escritura no requiere revelaciones adicionales. Toda interpretación debe estar subordinada

a la Escritura en su conjunto, los lugares más oscuros deben ser interpretados a la luz de la
más fácil de entender.

No basta, pues, para instruir a la iglesia en ciertas porciones de la Escritura, o de hacerlos

memorizar una gran cantidad de las Escrituras. Además de esto, deben poseer una doctrina
de la Escritura como un todo. Sólo si los hombres ven claramente que la Escritura es lo que
la doctrina ortodoxa dice que en que ellos, por la gracia de Dios, tener protección contra
todo viento de doctrina que tan fácilmente nos acosa.

Por desgracia, muchos ministros fundamentalistas son, en gran medida, se la culpa de esta
desviación de la membresía de las iglesias en todo tipo de doctrinas falsas. Con todas las
buenas intenciones que tienen, que con demasiada frecuencia las Escrituras enseñan de
una manera gradual. Y, en particular, muchos de ellos se ocupan de tal manera con los
pasajes más oscuros de la Escritura que se cultivan en sus oyentes un sentido equivocado
de la proporción. No es raro encontrar a un joven ardiente y bien intencionado, de menos
de veinte años, muy interesado en los detalles de los "signos de los tiempos", mientras que
él no tiene conocimiento razonable de las principales doctrinas de la Escritura, por no
hablar de los catecismos de la Iglesia, en la cual el sistema de la doctrina de la Escritura se
expone.
Capítulo 12: La inspiración de las Escrituras

Ha sido nuestro objetivo de llevar toda la doctrina de la Escritura en relación orgánica con la
persona y obra de Cristo. También hemos tratado de mostrar que todo el cristianismo ha de
ser orgánicamente relacionado con el teísmo. Es de especial importancia tener en cuenta
que la inspiración de la Escritura no es una doctrina que sostiene por sí misma, pero no es
más que la culminación lógica del concepto de la Escritura como una parte de la totalidad
del teísmo cristiano. Sólo si lo vemos como tal la que veremos la importancia de la
celebración de la misma. Como pecadores, necesitamos una revelación absolutamente
autoritaria de Dios. El bit menos de inserción de falsa interpretación rompería la
interpretación de Dios como interpretación autorizada.

Muchos cristianos bien intencionados ortodoxos están hoy dispuestos a renunciar a la

doctrina de la inspiración Escritura. Ellos piensan que es innecesariamente gravar a la
posición ortodoxa para cargar con la doctrina de la inspiración plenaria de las Sagradas
Escrituras. Por otra parte, sostienen que a todos los efectos prácticos, es suficiente decir
que la Biblia es sustancialmente cierto. Pero la Biblia dice nada menos que la inspiración
absoluta de sí mismo, y no es nada menos que esto que necesitamos para oponerse a las
incursiones de la incredulidad moderna en general.

Antes de proceder a la elaboración de la doctrina escritural de la inspiración, puede ser ell

w hacer una breve referencia en este punto a la carga de razonamiento circular implícita en
tal método. Se dice que no puede ir bastante primero a las Escrituras para ver lo que dice
acerca de la inspiración y luego decir que la Escritura es verdadera porque es inspirada.

Con el fin de evitar esta acusación de razonamiento circular, la teología ortodoxa ha

menudo se ofrecen las siguientes: En primer lugar, se demuestra por la evidencia histórica
común que Cristo realmente resucitó de los muertos y que él realizó milagros. Esto se dice
para demostrar su divinidad. En segundo lugar, hay que señalar que esta persona divina ha
declarado al Antiguo Testamento como la Palabra de Dios y que él mismo prometió el don
del Espíritu Santo, que debería llevar a los apóstoles a la verdad y así ser calificados como
autores del Nuevo Testamento.

Apologética históricos es absolutamente necesaria e imprescindible señalar que Cristo

resucitó de entre los muertos, etc, pero siempre y cuando la apologética históricos trabaja
sobre una base supuestamente neutral que contradice su propio propósito. Porque en ese
caso que sea prácticamente garantiza la validez de los supuestos metafísicos de los no
creyentes. Así que en este caso, un pragmatista puede aceptar la resurrección de Cristo
como un hecho sin aceptar la conclusión de que Cristo es el Hijo de Dios. Y en sus
suposiciones no es ilógico en hacerlo. Por el contrario, si su suposición básica metafísico en
el sentido de que toda la realidad está sujeta a la casualidad tiene razón, sólo es consistente
si se niega a deducir del hecho de la resurrección de Cristo, que es divino en el sentido
ortodoxo del término. Ahora, a pesar de que está equivocado en su suposición metafísica, y
sin embargo, se interpreta correctamente, la resurrección de Cristo, ciertamente
demuestra la divinidad de Cristo, tenemos que atacarlo en su filosofía de la realidad, así
como sobre la cuestión de la realidad de los hechos sí mismos. Porque en sus propios
presupuestos metafísicos de la resurrección de Cristo no probaría su divinidad.

Además de mostrar que Cristo realmente resucitó de la tumba y que los hechos registrados
en la Escritura son las que se registran como ser, en la medida en que esto puede ser
comprobado por la investigación histórica, tenemos que demostrar que la filosofía de la
realidad como mantenidos para Christian teísmo es la única filosofía que puede dar cuenta
de los hechos. Y estas dos cosas deben hacerse en conjunto con los otros. Apologética
históricos se convierte en una fecundidad concreta sólo si se conjugan con la apologética
filosóficas. Y los dos juntos tendrán que comenzar con las Escrituras, y argumentan que a
menos que lo que la Biblia dice acerca de sí mismo y todo lo demás de la que habla es
cierto, nada es cierto. A menos que Dios como una persona absolutamente consciente de sí
existe, hay hechos tienen algún significado. Esto es válido no sólo para la resurrección de
Cristo, sino para cualquier otro hecho también.

Si se hace esto, se verá que la redención debe haber venido al mundo tan pronto como el
pecado entró en el mundo, porque el mundo, para existir, debe existir como un mundo
teísta. Este proceso redentor pudo originarse con nadie más que Dios. En consecuencia sólo
Dios mismo puede dar fe de la revelación que ha dado de sí mismo. La revelación especial
que, por la naturaleza del caso, deberán ser de testimonio. Cristo lo hizo, sin duda, apelar
de sí mismo el testimonio de Juan el Bautista, etc, pero, en última instancia, esto no fue un
llamado a alguien más, porque Juan el Bautista y todos los demás profetas no eran más que
los emisarios de Cristo. Con estas cosas en mente, no tenemos que pedir perdón por ir a las
Escrituras para ver lo que dice acerca de la inspiración, para luego decir que las Escrituras
son verdaderas porque están inspirados. La existencia de Dios es el presupuesto de toda
predicación humano y la idea de la auto-testimonio bíblico está involucrado en este
presupuesto.

La única alternativa al "razonamiento circular", comprometido en los cristianos, no importa

en qué momento se habla, es la de razonar sobre la base de hechos aislados y las mentes
aisladas, con el resultado de que no hay posibilidad de razonar en absoluto. A menos que
como pecadores tenemos absolutamente inspiración de la Biblia, no tenemos más absoluta
realidad de Dios interpretando para nosotros, y si no tenemos un Dios absoluto la
interpretación de la realidad para nosotros, no hay verdadera interpretación en todos.

Esto no es negar que hay una interpretación verdadera hasta cierto punto por aquellos que
no lo hacen conscientemente aprovechar el Dios auto-consciente de las Escrituras como su
punto de referencia absoluto. Los no creyentes suelen decir la verdad a pesar de ellos
mismos. Pero ahora no tenemos que ver con lo que hacen los hombres a pesar de ellos
mismos. Estamos en cuestión a indicar que la distinción absoluta entre lo verdadero y lo
falso se debe mantener cuando un auto-conscientemente adoptado monoteísta y un punto
de auto-conscientemente adoptado teísta de vista enfrentados.

Ahora podemos mostrar primero lo que la Escritura dice acerca de la revelación personal,
entonces lo que dice acerca de la revelación bíblica, con el fin de ver que la inspiración
plenaria está involucrado en estos dos.

A. La doctrina ortodoxa de la inspiración

1. Con respeto a la inspiración personal

Investigación completa y completa de este tema ha sido hecha por los eruditos
conservadores, especialmente por el Dr. BB Warfield. 1 Sólo podemos tocar en los puntos
altos en el argumento. 2

una. Los profetas consideraban a sí mismos, sino portavoces de Jehová. Éxodo 7:1 dice que
Aarón iba a ser "profeta mediante la transmisión de Moisés Moisés a Faraón palabras.
Deuteronomio 18:18, un texto clásico, habla del gran profeta por venir como aquel en cuya
boca pondría Dios sus palabras.

b. Profetas, hasta el momento de hablar sólo cuando se inspiraron, en el sentido de

Schleiermacher de ser empujado por su propio deseo, se vieron obligados a veces a hablar
la palabra de Jehová contra su voluntad. En Números 22:38, Balaam dice: "Yo tengo ahora
ningún poder en absoluto para hablar algo? La palabra que Dios pusiere en mi boca, esa
hablaré. "Cf. Is 6, Jer 1, Ez 1-3

c. Los profetas a veces hacer una clara distinción entre los tiempos cuando el Señor hizo y
cuando él no habló con ellos. Así se establece la idea de su propio corazón en oposición a lo
que Jehová les reveló. En Números 16:28, Moisés tiene la certeza de que será justificada y
Coré y sus seguidores destruido, porque Moisés no había hecho ninguna de las obras en
relación con el viaje de Israel de su "propia mente." 3 Los falsos profetas son los que hablar
de las cosas de su propio corazón. Jer 14:4, Jer 23:16, 23:26 Jer, 29:9 Jer.

d. A veces los profetas no se entiende cuál es el significado de su profecía fue Daniel dice de
las profecías dadas por él mismo: "¡Oh, mi Señor. Ese será el tema de estas cosas. "La
respuesta es" Dios tu camino, Daniel, pues estas palabras están cerradas hasta el tiempo
del fin. "Dn 12:8-9 El eco del Nuevo Testamento para esto se encuentra en 1 Pedro 1:10, 11,
donde el apóstol dice que los profetas: después de haber sido usado por Dios como agentes
reveladores, a su vez, acerca de y por sus propios esfuerzos para comprender esas cosas,
pero ahora hablan por sí mismos.
En el Nuevo Testamento no es tan claro que la visión de Schleiermacher de la inspiración no
es bíblico. Pero esta diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento encuentra su
explicación suficiente en el hecho de que el Nuevo Testamento, los órganos de la revelación
se llevó más profundamente en el "misterio de la piedad" que eran los órganos del Antiguo
Testamento de la revelación, por lo que la operación o el Espíritu a menudo podría limitarse
a la negativa de protección de error. Los apóstoles son, sin embargo, del mismo modo
plenamente consciente del hecho de que sus palabras son palabras del Señor, como lo
fueron los profetas. (1 Corintios 2:13: "¿Qué palabras también hablamos, no con palabras
enseñadas por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu"; 1 Tesalonicenses
2:13: ". Por esto también nosotros damos gracias a Dios sin cesar, de que, cuando
recibisteis de nosotros la palabra del mensaje, incluso la palabra de Dios, vosotros
recibisteis no como palabra de hombre, sino, como lo es en verdad, la palabra de Dios, la
cual obra en vosotros los creyentes "1. Cor 2:13, 1 Tesalonicenses 2:13)

Y, si es posible, más importante aún es el hecho de que Cristo prometió a sus apóstoles el
don del Espíritu Santo. Mt 10:19-20, 13:11 Mc, Lc 12:11-12, Jn 14:26

2. Con respeto a la inspiración bíblica

Los que sostienen la visión moderna aún puede persistir, sin embargo, al objetar que la
conciencia de los profetas y apóstoles de hablar la palabra de Jehová se limitará a la palabra
hablada y no se extendía a la revelación escrita. Pero la evidencia bíblica es de nuevo frente
a la visión moderna como se acaba de decir. No serviría a los fines del "principio especial"
en absoluto si el Espíritu Santo no se extendió su guía a la revelación escrita. Podemos citar
los siguientes puntos:

A. Para el Antiguo Testamento

1. Los órganos de la revelación del Antiguo Testamento se les manda escribir su revelación,
por ejemplo, Éxodo 17:14: "Escribe esto para memoria en un libro, y ensayarlo en los oídos
de Josué, porque yo absolutamente pondrá todo la memoria de Amalec de bajo el cielo "(Ex
17:14). Esto no demuestra por sí mismo la cuestión, pero sí indica que el Señor quería que
su mensaje preservado por escrito.

2. No podemos distinguir entre la revelación personal por todas partes y las escrituras. A
veces es imposible distinguir entre (a) la palabra del profeta, (b) la palabra escrita del
profeta, y (c) la palabra de Jehová a Isaías en Isaías 34:16 llama a su profecía (escrito
profecía) del libro " del Señor, .... Buscad en el libro de Jehová. "

3. El canon del Antiguo Testamento fue llamado "Hai Graphae" o "Ta Hiera Grammata" o
"Graphe Él".
(A) En este sentido, se reconoció y consideró autorizada por Cristo. Cristo considera el
Antiguo Testamento como una expresión del consejo de Dios. Una apelación al Antiguo
Testamento era el fin de toda discusión.

(B) El Antiguo Testamento se consideraba claramente como una unidad, producto de un

autor principal.

(1) Este autor principal es a veces llamado directamente, por ejemplo, Mateo 15:4, "Porque
Dios dijo: Honra a tu padre ya tu madre ..." Hebreos 1:1: "Dios, habiendo hablado desde
tiempos antiguos" y Hebreos 3:7, "Por tanto, el Espíritu Santo ha dicho ..."

(2) Diferentes fórmulas, como "Escrito está ..." Mateo 4:4, "La Escritura dice ..." Romanos
4:3, Gálatas 4:30, se intercambian con apelación a primaria o los autores secundarios.

(3) Paul personifica la Escritura, citando las palabras de Jehová al faraón, Éxodo 9:6, en la
fórmula: "Porque la Escritura dice a Faraón ..." Romanos 9:1. Así también en Gálatas 3:8, "Y
la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles por la fe, anunció de antemano las
buenas nuevas a Abraham."

(4) Un paso muy importante se encuentra en 2 Timoteo 3:16, ". Pasa graphe theopneustos
kai pros ophelimos didaskalian, elegmon pros, epanorthosin pros, pros paideian diez en
dikaiosune" En este pasaje que cita de BB Warfield, de la siguiente manera: "Hay espacio
para una cierta diferencia de opinión en cuanto a la construcción exacta de esta
declaración. Vamos a hacer "Toda la Escritura" o "Toda la Escritura? Vamos a hacer, 'Cada
(o' all ') Escritura es inspirada por Dios, y "por lo tanto rentable' o 'Every (o' all ') Escritura es
inspirada por Dios, es también rentable'? Sin duda, ambas preguntas son interesantes, pero
por ahora el asunto principal atractivo nuestra atención, ambos son indiferentes. Tanto
Paul, mirando hacia atrás en las Sagradas Escrituras que acababa de mencionar, hace que la
afirmación de que está a punto de añadir, de ellos distributivamente, de todas sus partes, o
colectiva de su masa total, no es de importancia, decir que todas las partes del estas
Escrituras es inspirada por Dios, y decir que el conjunto de estas sagradas Escrituras es
inspirada por Dios, es que el asunto principal, todo uno. Tampoco es la gran diferencia
entre decir que se encuentran en todas sus partes, o en su extensión total, inspirada por
Dios, y por lo tanto rentable, y diciendo que ellos están en todas sus partes, o en su
extensión total, porque el aliento de Dios como bien rentable. En ambos casos, estas
sagradas Escrituras son declaradas deben su valor a su origen divino, y en ambos casos su
origen divino se afirmó enérgicamente de su tejido entero. En general, la construcción
preferible parece ser cada Escritura, viendo que es inspirada por Dios, es también rentable.-
En ese caso, lo que el apóstol afirma es que las Sagradas Escrituras, en cada uno de sus
varios pasaje, pues es sólo "pasaje de las Escrituras" que "Escritura" en este uso distributivo
de significa-es producto del aliento creativo de Dios, y, debido a su origen esta Divina, es de
supremo valor para todos los propósitos santos. "4

(5) Otro paso importante se encuentra en 1 Pedro 1:19-21. La "palabra profética" de la que
habla Pedro es muy probable que se tome como referencia a la totalidad del Antiguo
Testamento ", ya que la totalidad de la Escritura es concebida y en otros lugares de spaken
como profético." Por esta palabra de profecía, Se afirma que su origen reside en Dios. Los
hombres fueron "llevados por Dios" cuando lo escribió. Warfield dice:

Aquí es como dirigir una afirmación del origen divino de las Escrituras como la de 2 Tim
3:16. Pero hay algo más aquí que en una simple afirmación del origen divino de las
Escrituras. Estamos avanzado algo en nuestra comprensión de cómo Dios ha dado las
Escrituras. Fue a través de la instrumentalidad de los hombres que hablaron de él '.' Más
específicamente, fue a través de una operación del Espíritu Santo en estos hombres que se
describe como "teniendo" ellos. Los hombres que hablaban de parte de Dios están aquí
declarado, por tanto, han sido recogidas por el Espíritu Santo y trajo con su poder a la meta
de su elección. Las cosas que se hablaron en esta operación del Espíritu eran por lo tanto
sus cosas, no el suyo.

(6) Por último, queremos señalar brevemente cómo Jesús pensaba en el Antiguo
Testamento. En Juan 10 se nos dice que los Judios querían apedrear a Jesús. Lo acusaron de
blasfemia porque se había hecho como Dios. En respuesta a ellos, Jesús simplemente apela
al Antiguo Testamento. Él dice: "¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: Vosotros sois
dioses" (Jn 10:34)? Las cotizaciones de pasaje, Jesús se encuentra en el Salmo 82:6. Esto
demuestra que el término "ley" era, para el propósito de Jesús, idéntica a la Escritura como
un todo. Y de esta Ley, o la Escritura, Jesús entonces dice que no se puede romper. Por lo
tanto, el último tribunal de apelación. ". Autoridad irrefragable" Cualquier pasaje de la
Escritura que, según Jesús, ser pensado como teniendo Warfield dice: "Lo que tenemos
aquí es, por lo tanto, la afirmación más fuerte posible de la autoridad indefectible de la
Escritura, precisamente, lo que es verdad de la Escritura es que "no puede ser
quebrantada."

Al hablar de los argumentos de Jesús con sus adversarios judíos, Warfield dice: "En todas
partes, a él ya ellos por igual, una apelación a la Escritura es una apelación a una autoridad
indefectible cuya determinación es definitiva, tanto él como ellos hacen su apelación
indistintamente a todas las partes de la Escritura, para cada elemento en la Escritura, de sus
cláusulas más incidentales, así como a sus principios más fundamentales, y la misma forma
de su expresión ".

B. Para el Nuevo Testamento

1. Los órganos de la revelación del Nuevo Testamento son igualmente consciente de la
inspiración de sus escritos, al igual que los órganos del Antiguo Testamento de la
revelación. A sus escritos que atribuyen la misma autoridad que ellos atribuyen a sus
palabras pronunciadas: por ejemplo, Colosenses 4:16.

2. En 2 Pedro 3:15, las epístolas de Pablo se colocan en el nivel de las Escrituras del Antiguo
Testamento. Él los compara con "las otras Escrituras".

3. Así también Pablo se erige sus epístolas como ideal de la verdad. En 1 Corintios 14:37
leemos: "Si alguno se piensa el ser profeta, o espiritual tome conocimiento de las cosas que
escribo a vosotros, que son el mandamiento del Señor."

3. Con respeto a la Inspiración Verbal

Por último, debemos probar que la teoría moderna de la inspiración que busca la ruptura
de la unidad de la Escritura, al limitar el concepto de inspiración, ya sea en extensión o en
intensidad, se equivoca porque el primarius auctor (Dios) además de (a) la identificación de
su revelación con la revelación de sus órganos elegidos, los profetas y apóstoles, (b) la
identificación de él y sus revelaciones por voz con la suya y sus revelaciones por escrito ha
(c) incluso identificó a su revelación con las mismas palabras de sus profetas y apóstoles, se
habla de esta inspiración plenaria.

Inspiración verbal 5 es una necesidad de la actividad consistente del principio especial. Sólo
el Espíritu puede dar la interpretación correcta de los hechos de la redención. Ahora bien,
como interpretación autorizada de pensamiento puede venir a través de la expresión en el
lenguaje único, se deduce que esta expresión tiene que ser totalmente exacta. Si no lo
fuera, no habría autorizado la comunicación del pensamiento o el significado de la
revelación especial. 6 Todo lo que se entiende por "inspiración verbal" es que la inspiración
se extiende a las palabras, así como para el pensamiento.

Evidencia bíblica para la inspiración verbal puede ser brevemente tabulados de la siguiente
manera:

una. Moisés habla constantemente de las revelaciones verbales dadas a él de parte de

Jehová: por ejemplo, Éxodo 3:4, 5:1. Y esta es una característica de los profetas en general.
Jeremías 1:9: "Entonces el Señor extendió su mano y tocó mi boca, y el Señor me dijo: He
aquí, he puesto mis palabras en tu boca." Del mismo modo Ezequiel 3:4, 10, 11 se le dice a
recibir y hablar las palabras de Jehová.

b. En el Nuevo Testamento (a) Pablo dice: "Lo cual también hablamos, no con palabras
maestro por sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu, acomodando lo
espiritual a lo espiritual" (1 Corintios 2:13). (B) En Hebreos, hay muchas citas del Antiguo
Testamento: 1:5, 2:12, 13; 3:7; 4:4, 5, 7, 8:10; 10:15-17 que se citan, no como palabras de
un escritor individual, sino como palabra de Dios. (C) En tres casos, el argumento se basa
directamente en una sola palabra, Juan 10:35: "Si llamó dioses ..." Mateo 22:43-45: "¿Pues
cómo David en el Espíritu le llama Señor, diciendo: el Señor dijo a mi Señor ... "Gálatas
3:16:" A Abraham fueron hechas las promesas, ya su simiente. No dice: Y a las simientes,
como de muchos, sino como de uno: ya tu descendencia, que es Cristo "En este último
pasaje, el argumento se basa en la diferencia entre singular y plural a..

Hay que señalar a este respecto que lo que la Escritura enseña acerca de la inspiración, en
la naturaleza del caso, se aplica a la Autographa sólo. Esto a la vez nos lleva a un problema
práctico muy importante. El Autographa se han perdido. Lo más que la crítica textual ha
hecho es acercarse a la exactitud de la autógrafos. Así que la pregunta que se plantea es si
se trata de cualquier significado práctico insistir en que la Autographa se inspiraron en
absoluto. ¿No es verdad que a todos los efectos prácticos que tenemos que hacer sin ellos?
¿No es por lo tanto igual de bien en no hablar de la autógrafos, y sólo para decir que la
Biblia es generalmente confiable? Es así que muchos hombres bien intencionados
ortodoxos hablar hoy.

Debemos distinguir cuidadosamente en este punto. Tal vez podamos ilustrar la diferencia
entre una doctrina de la inspiración bíblica que se aferra a la noción de confianza en general
y la doctrina de la Escritura que se aferra a la inspiración infalible de la autógrafos, aunque
se reconoce el hecho de que la Autographa no están en nuestro poder, por pensando en un
río que a veces se desborda. Supongamos que estamos tratando de cruzar un río mientras
que la inundación ha ido tan alta como para cubrir el puente. En cuanto al aspecto de la
superficie se refiere, no podemos ver si hay un puente. Tenemos que conducir en el agua,
incluso mientras estamos conduciendo en el puente. Sin embargo, si no hubiera un puente,
no se debe ciertamente ser capaz de cruzar ese río. Podemos conducir con relativa facilidad
en el agua que está a pocos centímetros de profundidad, siempre y cuando tenga un fondo
sólido bajo el agua. Lo que la idea de general confianza sin inspiración infalible es en
realidad quiere decir que realmente no hace ninguna diferencia si hay un fondo sólido
debajo de nosotros, ya que tenemos que conducir a través del agua en ningún caso. Pero
hemos visto que el hombre necesita interpretación absolutamente autoritario. Por lo tanto,
si el Autographa no fueron inspiradas infaliblemente, significaría que en algún punto de la
interpretación humana que están por encima de interpretación divina. Esto significaría que
el hombre, después de todo, no es cierto que los hechos y las interpretaciones dadas a los
hechos de las Escrituras son verdaderas.

Resumiendo entonces observamos que: (a) el sujeto humano fue creado por Dios para que
pudiera, en virtud de ese hecho, ser y originalmente era el medio perfecto de la revelación
de Dios, (b) incluso después de la entrada del pecado , el sujeto humano se mantuvo
metafísicamente accesible a Dios para que Dios, en virtud de ese hecho, inserte un espacio
de interpretación perfecta en el mundo de la interpretación falsa, (c) Dios realmente le
inserte una interpretación infalible, o no habría interpretación es cierto en absoluto, (d) en
realidad estamos cruzando el río de la vida en este puente de la interpretación infalible, a
pesar de que ser cubiertos (1) objetivamente, por la pérdida de los autógrafos, y (2) de
manera subjetiva, por la incapacidad de cualquier pecador para interpretar la verdad
perfectamente a sí mismo.

B. Formas de inspiración

En este sentido, cabe mencionar brevemente lo que se suele denominar las distintas
formas de inspiración:

1. La inspiración lírica. En la inspiración lírica, como la que encontramos especialmente en

los Salmos, la personalidad del autor secundario está claramente adelante. En los salmos y
porciones similares de la Escritura, tenemos la reacción subjetiva del cuerpo de los
redimidos a los actos objetivos y subjetivos de la redención. En ella, la voz de la novia
responde a la voz del novio. Es de esperar que aquí la actividad del autor secundario será
muy pronunciada. Pero es de notar que esto de ninguna manera reduce la distinción entre
Shakespeare y David. Shakespeare puede dar más bella expresión de la más individual, y
por lo tanto a las emociones más humanas, básicamente, el canto de sus alegrías y
tristezas, pero trabaja en el ámbito del principio general. David, el cantor de Israel, canta el
canto de los redimidos. Es decir, que trabaja en el ámbito del principio especial. Sus alegrías
y las penas fluctúan con su persona, y por lo tanto con su pueblo, la medida de la salvación
recibida y por recibir del Dios del pacto. David lo tanto inspirado por el Espíritu de la
creación y regeneración y la revelación especial, mientras que Shakespeare no puede ni
siquiera hacer justicia a la obra de la creación, porque no reconoce el pecado del hombre
contra Dios.

2. Inspiración Chokmatical. A menudo, esto se expresa en la poesía, pero también puede

hacerlo en prosa. Es didáctico de carácter. Los escritores didácticos de la Escritura dio
expresión a la sabiduría de Dios. Cantan de la sabiduría de Dios se muestra en la creación y
en la redención. Hay una gran similitud entre la literatura de la sabiduría de las Escrituras y
la literatura de la sabiduría del mundo pagano. Pero también aquí la diferencia es
fundamental. El sabio de Israel, cuando habla en Proverbios, en Job, etc, presupone la
sabiduría absoluta. El hombre sabio no pretende tener una fácil solución, por ejemplo, para
el problema del mal, pero cuando se llega al final de sus reflexiones, se siente con certeza
que en la sabiduría de la solución se encuentra. La imposibilidad de encontrar soluciones ya
no conduce el sabio al pesimismo, sino a una mayor fe en la Sabiduría. Esto en sí mismo
indica la diferencia entre el teísmo y anti-teísmo, una diferencia que establece la literatura
de la sabiduría de las Escrituras en oposición a la literatura de la sabiduría del paganismo.
Añadir a esto el hecho de que la sabiduría de la Escritura es finalmente identificado con
Cristo como el Verbo encarnado (1 Cor 1:20) y vemos que la literatura de la sabiduría de las
Escrituras se basa en la presuposición de que la segunda persona de la Trinidad como el
Logos de la creación y de Cristo como el Logos de la redención. Aún más, añadir a esto el
hecho de que, subjetivamente, "el temor del Señor" es el principio de la sabiduría, de modo
que sólo aquellos que son regenerados pueden ser verdaderamente sabios, y la imagen de
la literatura de la sabiduría de las Escrituras revela rasgos tales como se observan en ningún
otro lugar. En vista de estas consideraciones podemos entender que el primarius auctor, el
Espíritu Santo, está utilizando los escritores de literatura Escritura sabiduría para la
inserción del principio especial en el principio general, y la gradualidad con la que muy lo
hace no es más que la evidencia de la mano del gran Médico conocer la posición crítica de
su paciente.

3. La inspiración profética. En la inspiración profética, los autores secundarios suelen ser

más pasiva que en la inspiración lírica y chokmatic. En todas las formas de inspiración, una
personalidad superior, incluso una personalidad viene desde arriba y habla a través de los
autores secundarios, pero en el caso de la profecía este hecho es más claramente evidente
que en otras partes. Jeremías 20 y Ezequiel 3 parecía a veces incluso a ser antitética con
respecto a la primarius auctor. La personalidad del profeta es un instrumento del Espíritu
Santo. Pero aún así hay una gran variedad. El Espíritu Santo escogió diversos instrumentos
para diversos fines, y estos diversos instrumentos estaban a la mano por la preparación de
la providencia y el Espíritu de la creación. En consecuencia, el Espíritu Santo se utilizan, por
ejemplo, el juicio acertado, el conocimiento político y la visión, el entusiasmo del genio, de
los espíritus particularmente dotados, para que todos estos eran los suyos para utilizar en
virtud de la creación. Pero a través de todos ellos el Espíritu Santo habla. Su tema es de
nuevo el creativo-redentora, como soy, no se hablaba de otra parte.

Desde otro punto de vista, podemos decir que la inspiración profética es épico en lugar de
inspiración lírica. Poetas épicos no tanto revelar su propia persona como imagen del
movimiento panorámica de los acontecimientos. Así que los profetas interpretar a
nosotros, la historia del reino de Dios. Del pasado, se habla en los libros históricos, pero
siempre con el propósito de revelar el progreso del reino de Dios. Por la presente, hablan
con el fin de hacer que los reyes y potentados cumplir sus planes de Dios. Del futuro se
habla que muestra la culminación de la historia como la realización del designio de Dios por
medio del Cordero que fue inmolado antes de la fundación del mundo. Se imaginan en
particular la lucha del principio especial ya que busca insertarse en el principio general, y la
gran oposición que cumple con la parte del principio general. El profeta mismo está en
medio del drama. Toda la historia se divide, semita cierto que él es, en dos partes, la
exposición de hechos y las fiens.
4. La inspiración de Cristo es unívoco en carácter porque él mismo era divino. Sin embargo,
no debe identificarse con la mano izquierda la conciencia humana de Cristo con su
conciencia divina. Él nos dice que las palabras que él habla se han recibido (Jn 14:10-24).
Esto concuerda con la aceptación de la naturaleza humana, y que en su estado debilitado.
Él creció en sabiduría, a través de la lectura de las Escrituras, etc Con el fin de que él sea el
verdadero Profeta y grandes, el Espíritu de Dios le fue dado sin medida (Jn 3:34). Conciencia
finita de Jesús no ofrece ninguna oposición, en la forma de error, a la obra del Espíritu. Así
también que no depende de los medios utilizados por muchos otros profetas. Lo universal,
la significación general humana de su profecía no se refracta a través de una individualidad
muy limitada. Cristo fue el Profeta, la fuente de otros profetas, y recibió de forma
centralizada, por la unionis Inspiratio, lo que otros pasan a la periferia del principio especial.

5. La inspiración de los apóstoles, se puede entender mejor si recordamos en primer lugar

(a) que el Espíritu Santo fue derramado ahora sobre la Iglesia, (b) que la inspiración de los
apóstoles terminaron de su posición oficial y el servicio como apóstoles, y c ( ) que la
encarnación de Cristo era ya un hecho consumado. Estos hechos explican en gran medida
las diferencias entre los profetas y los apóstoles sobre el asunto de la inspiración. Sólo para
asuntos excepcionales, como las visiones de la revelación y material desconocido para
Pablo, porque no lo había hecho desde el principio fue un apóstol, tampoco es posible
apelar a la comunicación especial les ha dado. Por lo demás, hablan de cosas que han visto
y sus manos han manejado de una manera muy normal. En 1 Corintios 11:23, por ejemplo,
Pablo hace una distinción entre lo que él había recibido directamente del Señor y lo que
sabía por el proceso regular de inspiración apostólica (cf. 1 Co 7:10). La venida del Espíritu
Santo en medio del pueblo de Dios como el formans principium de la iglesia, naturalmente,
también cambia el modo de la inspiración de los órganos de la revelación especial. El
Espíritu actúa internamente más ahora de lo que lo hizo en la dispensación del Antiguo
Testamento. Del mismo modo, el ministerio apostólico era menos aforístico que el oficio
profético. Los profetas que se podría llamar profetas aun cuando no profetizar, sin
embargo, estrictamente hablando su oficina estaba en los actos de profecía en sí. Hablaban
cuando es conducido por el Espíritu. Los apóstoles, por otra parte, tiene una oficina estable,
hablan porque son apóstoles y se inspira por ser apóstoles, y no al revés. En consecuencia,
esos supuestos bruscos de los profetas en el servicio del Espíritu no se ve en el caso de los
apóstoles. Entonces, por último, con respecto al centro del principio especial, la
encarnación de Cristo, los profetas y los apóstoles asumen actitudes diferentes. En el
primer caso se trataba de una cuestión de imaginación y visión, con este último, una
cuestión de memoria simple. Así pues, los apóstoles hablar más concretamente de los
profetas. La obra del Espíritu en gran medida podría limitarse a una puesta en el recuerdo,
la memoria o el guiado de los resultados corrosión del pecado (Jn 14:26). Sólo cuando
hablaban de las cosas que habían de venir tampoco recibían visiones, o cuando tenían que
explicar el significado de los hechos de la redención, ¿se guiarán por el Espíritu en las
profundidades de Dios, (1 Corintios 2:10-12) sino por los hechos de la redención, la obra
podría limitarse a la orientación de la memoria.

Ahora, en vista del hecho de que la inspiración apostólica difiere tan poco en forma de la
del historiador ordinario, y especialmente se asemeja a la inspiración de un simpático es
decir,, un historiador cristiano, de nuevo es importante señalar que la diferencia es
fundamental. La obra del Espíritu Santo en el corazón del creyente a través de las cuales
percibe una afinidad especial con el principio que se llama iluminación. Pero esta
iluminación no es perfecto en este mundo. Los apóstoles mismos no atribuyen su
inspiración al hecho de que en sus propias vidas han alcanzado perfecta afinidad con el
principio especial. Más bien al contrario, se incluyen entre aquellos que permanecen en
pecado hasta el final. Su iluminación no podría en consecuencia ser la causa sufficiens para
la autoridad absoluta con la que se viste el mensaje apostólico. Sólo una inspiración
especial igual a la de los profetas podían explicar autoridad apostólica.

En vista de todo esto, el creyente ortodoxo puede decir que cree en una visión orgánica de
la inspiración. El organismo del principio especial está orgánicamente inserta en el
organismo del principio general. El cargo de mecanismo cae la misma. La vista amanuense
que algunos creyentes han sostenido en el pasado, y tal vez celebrar la fecha, ha sido
aceptada en sólo una de las muchas confesiones reformadas, (Consenso Helvetica, 1675)
que la confesión fue aceptada por sólo algunos cantones de Suiza contra la liberalizar el
movimiento de la escuela de Saumur de la teología. E incluso aquellos que sí aceptó este
punto de vista durante un tiempo luego rechazada de nuevo. Apenas parece justo por parte
de los eruditos incrédulos para cargar la iglesia hoy en día con cualquier vista dictado de la
inspiración. En cuanto a la inserción del principio especial requiere la supresión de
determinadas actividades de los órganos de la revelación, que no se avergüenzan de
sostener que tal supresión se llevó a cabo. En la medida, sin embargo, que no era necesaria,
debido al avance de la historia de la redención, y debido a la afinidad aumentada para y la
comprensión del principio especial, tal supresión se disminuyó hasta que, en el caso de los
apóstoles, es apenas discernible.

C. La inspiración bíblica y fenómenos fuera de la Escritura

Una palabra que hay que decir, en conclusión, sobre la idea de una Biblia infalible en
relación con los fenómenos fuera de la Biblia. Nuestra doctrina de la Escritura está
involucrado en el sistema teísta cristiana. El sistema teísta cristiano sí tiene "dificultades".
Tiene dificultades insuperables si se parte de los supuestos de no-pensamiento cristiano. Al
parecer, después de una cuidadosa consideración sin embargo, que a menos que podamos
aceptar la posición teísta cristiano no hay esperanza para toda interpretación racional de la
vida. Por esta razón mantenemos la posición teísta cristiano no con la disculpa, pero con
una profunda convicción de su verdad, a pesar de que no podemos entender de manera
integral todo lo que está implicado en el mismo. Lo mismo ocurre con respecto a las
dificultades de los fenómenos de la Escritura misma, y con respecto a las dificultades que
surgen al interpretar las Escrituras en relación con los fenómenos fuera de sí mismo. No
pretendemos que podemos "resolver" todas estas dificultades. Muchos de ellos han sido
resueltos. Muchos más, sin duda, ser resueltos en el futuro. Pero no esperamos que todos
ellos se resolverá en esta vida. Sin embargo, nos aferramos a las Escrituras sin temor, ya
que no hay nada más oportunidad si no lo hacemos.

Estas mismas dificultades no se puede discutir aquí en detalle. Esto es para la obra de la
crítica bíblica, de la filosofía cristiana, la biología, etc, para hacer. Sólo clasificarlos o menos
aquí.

1. Las dificultades a causa de la crítica bíblica. Estas dificultades se refieren en parte a los
fenómenos de la Escritura misma, y en parte a los fenómenos que se encuentran en las
Escrituras no material. Es el trabajo tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, los
departamentos en un seminario ortodoxo, además de la elaboración de la exégesis de las
Escrituras, para defenderse de los ataques de la crítica negativa. Sólo comentar que el
espíritu de la crítica es negativa. Es decir, la corriente crítica de la Biblia da por sentado la
posición de no-teísta con respecto a la evolución, etc, por lo tanto, no puede ver que una
interpretación perfecta puede venir y vino al mundo en la forma humilde de la persona de
Cristo , y la forma humilde de la Escritura.

2. La segunda clase principal de los fenómenos es el de la ciencia histórica en general y la

evolución en particular. Aquí, también, hay que hacer referencia a la discusión sobre las
evidencias y la apologética como los campos en los que se demuestra que la posición
evolutiva no está probado, pero se supone que es verdad, mientras que el conjunto no
cristiano filosofía de la historia lleva a la destrucción de predicación humana.

3. En tercer lugar, el contenido de la Escritura es contrastada en puntos con el contenido de

la religión y de la moral enseña fuera de la Escritura. Un buen ejemplo de este tipo de
crítica se encuentra en los talionis cogens que se enseñan en el Antiguo Testamento. Todo
el Antiguo Testamento es a menudo rechazado por considerar que su ética no son tan altos
como lo son la ética en muchos otros escritos. Este punto recae particularmente a la ética
cristiana que discutir. Se puede demostrar que el Antiguo y el Nuevo Testamento son,
básicamente, una en su enseñanza, la única diferencia es que en el Nuevo Testamento
tenemos un desarrollo más completo de lo que se enseña en el Antiguo Testamento. Tanto
celebrada ante el hombre un ideal absoluto. Ambos dicen que el hombre, desde que se
convirtió en un pecador, tiene básicamente una interpretación falsa de la vida, y es
moralmente en enemistad contra Dios. Ambos dicen que, en Cristo, y en la interpretación
de Cristo en las Escrituras, tenemos la única interpretación verdadera para el hombre. En
todos los asuntos más importantes, los dos Testamentos son como uno, mientras que, en
conjunto, se oponen a toda otra literatura. Toda la Escritura no sólo presenta algo que es el
más alto en la vida, pero también algo que es incomparablemente más alto.

La doctrina de la inspiración infalible por lo tanto debe ser inequívocamente enseñó. Ahora
que la revisión credo está en el aire, es necesario que la gente ve una vez más la verdad de
esta doctrina protestante sencillo pero básico.
Capítulo 13: La incomprensibilidad de Dios

El tema de discusión en lo que ha precedido ha sido lo que se suele hablar de como los
prolegómenos de la teología. Sigue ahora una consideración de la teología apropiado, es
decir, de la doctrina de Dios. La definición Catecismo Menor de Westminster de Dios es
muy familiar. "Dios es un espíritu, eterno infinito e inmutable en su ser, sabiduría, poder,
santidad, justicia, bondad y verdad". Los capítulos restantes se dice que está en la
naturaleza de un esfuerzo para determinar con la mayor claridad posible la significado de
esta definición y su significado actual.

Pero la pregunta que a la vez se preguntó cómo es posible que el hombre debería decir
nada en absoluto acerca de un Dios que es infinito, eterno e inmutable en todas sus
perfecciones. Esta cuestión se vuelve aún más urgente si las palabras de la Confesión de Fe
de Westminster se añaden a los citados en el Catecismo. "No hay sino un solo Dios vivo y
verdadero, que es infinito en su ser y perfección, un espíritu purísimo, invisible, sin cuerpo,
partes o pasiones, inmutable, inmenso, eterno, todopoderoso incomprensible, más sabios,
más santos, más libre, más absoluta, haciendo que todas las cosas según el designio de su
inmutable y más justos, para su propia gloria; transgresión más amoroso, amable,
misericordioso, paciente, abundante en bondad y verdad, perdonando iniquidad, y pecado,
el galardonador de los que le buscan; y withal más justo y terrible en sus juicios, que odia
todo pecado, y que de ningún modo justificará al malvado "1.

El hombre moderno, educado en la distinción fenomenal-noumenal de Immanuel Kant a la

vez afirman que es bastante de sentido hablar de un Dios. Tal Dios, dice, está más allá de la
experiencia humana. Él es incognoscible. No predicación en absoluto se pueden hacer
sobre él en términos que la mente humana pueda imaginar.

La teología moderna, a partir de Schleiermacher y como Karl Barth, ha permitido que la

legitimidad de la crítica kantiana de la doctrina tradicional de Dios. Con el fin de ahorrar por
lo tanto, nada en absoluto de la idea de un Dios trascendente que habla de la idea de un
dios como una práctica más que un concepto teórico. La idea moderna de que Dios es un
limite o frontera en lugar de un concepto constitutivo. Se sostiene que el hombre no puede
saber nada de una "mayoría absoluta" a Dios. Él sólo puede postular un dios como una
necesidad moral. La teología moderna es irracionalista. Cuando se habla de la primacía de
la fe por la fe significa la aceptación irracional de aquello de lo que nada puede ser
conocido racionalmente. 2

La teología ortodoxa es, en consecuencia, obligada a dar una explicación clara de su

doctrina de Dios. Porque una cosa es cierta, y es que toda la teología ortodoxa o tradicional
tiene la pretensión de ser capaz de tener el conocimiento teórico de Dios. Católica y la
teología protestante están de acuerdo en sostener que la idea de Dios no es más que una
limitación, sino que es un concepto constitutivo.

En defensa de su punto de vista, tanto el romanista y la apelación a la idea protestante de

la revelación. La razón por la que Dios puede ser conocido y es conocido por el hombre,
dice que el teólogo tradicional, es porque Dios se ha revelado. Pero las respuestas teólogos
modernos que esto no ayuda en absoluto Para cualquier revelación que vino de Dios
tendría que venir al hombre en formas tales como el hombre lo entendería. Cualquier
revelación de un Dios absoluto, el que es infinito en su auto-contenido perfecciones,
tendría que venir al hombre mediada a través de las categorías de la mente humana. Si Dios
le dijo al hombre que era eterna, esto significaría no más al hombre que él es de resistencia
mucho tiempo en el proceso del tiempo. Y un dios que es muy antiguo no es el Dios eterno
de la teología ortodoxa en absoluto.

En este punto, Tomás de Aquino y sus seguidores modernos como Przwara, Gilson,
Maritain, Sheen y otros, dar un paso atrás. No hay nada que puedan decir a modo de
respuesta efectiva a la visión moderna de Dios. ¿Y por qué? Debido a la naturaleza
defectuosa de su concepto de la revelación. La vista romanista de la revelación es
defectuoso principalmente en que no incluye la mente humana misma dentro de su ámbito
de competencia. Sólo si la distinción Creador-criatura se toma en serio que la mente
humana puede ser vista como inherentemente revelacional de Dios. Pero el romanismo no
toma en serio la doctrina de la creación. Se resta valor a esta doctrina por su idea de la
libertad del hombre Esta idea de la cantidad de libertad a una medida de independencia en
contra de Dios. Y en la medida en que el hombre es independiente de Dios ya no es
revelación de Dios. Por otra parte, si el hombre se hace hasta cierto punto independiente
de Dios, a medida que Dios se hace dependiente del hombre O, mejor dicho, en esa
medida, tanto Dios como el hombre son dependientes unos de otros y sobre el Universo. Si
el hombre está hecho parcialmente independiente de Dios, su máximo punto de referencia
ya no se encuentra exclusivamente en Dios.

Ahora será evidente por qué el romanista no tiene una respuesta efectiva al teólogo
moderno. El teólogo moderno, con el filósofo moderno y el científico moderno, hace que el
universo o la realidad en su conjunto como su tema final o última de la predicación. Se
incluye a su dios y él mismo dentro de un universo común. Luego hace afirmaciones sobre
la naturaleza de este universo. Lo hace por medio de las leyes de la lógica que se encuentra
operativo en su mente. Sin la más mínima justificación asume que la realidad debe
responder a la naturaleza de estas leyes. Con Parménides de edad que se supone que lo
que el hombre inteligente se puede decir acerca de la realidad es cierto, y sólo eso es
cierto. Es decir, sólo que es real que el hombre puede reducir a una red de relaciones
lógicas.
Con Parménides esto condujo a la negación de la realidad de la creación de la nada y de la
realidad del momento. En esto era consistente. A diferencia de Parménides, y la filosofía
antigua en general, el filósofo moderno hace valer la realidad del tiempo y el cambio. Pero
al afirmar la realidad del tiempo y cambiar también afirma o asume la ultimidad del tiempo
y el cambio. Y así, la idea de la creación de nuevo excluidos. El racionalismo de Parménides
es simplemente complementa con el irracionalismo de la idea del azar. La idea de azar no
es más que el reconocimiento del fracaso del hombre para reducir todas las cosas a las
relaciones lógicas. En otras palabras, el irracionalismo del pensamiento moderno no es
radicalmente opuesta al racionalismo del pensamiento antiguo. Por el contrario
irracionalismo moderno es su consecuencia natural!

Es irracionalismo moderno que el teólogo tradicional estaba tratando de responder. Pero él

no puede contestar esto si él mismo es algo así como un racionalista. Y este es el caso con
el teólogo romano. Él ha permitido que la mente humana tiene razón al sostener que no se
puede decir que sabe menos que pueda comprender exhaustivamente Aquino toma el
método de Aristóteles como esencialmente justo en el campo de la filosofía. Ahora bien,
aunque Aristóteles se dice que es más empírico que fue Platón, sigue siendo cierto que él
llevó a cabo hasta esencialmente el mismo ideal de conocimiento que Platón tenía. Él dice
expresamente y en repetidas ocasiones que el conocimiento es de los universales y de los
universales solamente. Es decir, sólo el conocimiento puede decirse que el conocimiento
científico como capacita al hombre para reducir los hechos a las relaciones lógicas. Por lo
tanto, el conocimiento propiamente dicho es sólo de las especies.

Trabajar con esta idea aristotélica del conocimiento, Santo Tomás afirma que el hombre no
puede conocer lo que Dios es, sino lo que no lo es. Por lo que el conocimiento de Dios se
refiere, la relación primaria de acuerdo con Thomas es el de la negación. Cuando dice que la
razón (por un método aristotélico) puede probar que Dios existe, esto no tiene sentido en
la medida en que añade que no se puede decir lo que Dios es. Y si él los tonos de este
contraste hacia abajo, a veces diciendo que el hombre por la razón puede conocer algo de
las características generales de Dios, esto no es más que incoherencia. Todo hombre tiene y
dice algo acerca de la naturaleza de Dios. Él es claramente consistente con su punto de
partida en la lógica aristotélica sólo cuando afirma que el hombre no puede decir nada de la
naturaleza de Dios. El propio Aristóteles no era ilógico cuando se llegó a la conclusión de
que tal dios que podía permitir en su sistema era el que no había creado el mundo y no
sabía nada del mundo. Su concepción de la causa fue, básicamente, como inmanentista
como es el de Kant. Y lo que es lógicamente lo menos posible llegar al Dios trascendente del
cristianismo por medio de la lógica de Aristóteles, ya que es llegar a este Dios por la lógica
de Kant. (Esto es lo que Wilbur Smith ha pasado por alto, en su libro, pues, aguardad. Esto
es lo que se pasa por alto por el método tradicional de la apologética en general. Esto es lo
que da a Gordon H. Clark en su artículo, "La primacía del intelecto, "en el diario Teológico
de Westminster.) Si no se hace la distinción entre la primacía del intelecto que se basa en la
distinción Creador-criatura y la primacía del intelecto que no se basa en la distinción
Creador-criatura como es el caso de la griegos, Clark sostiene que es la primacía del
intelecto que salva del escepticismo. Pero la primacía del intelecto como los griegos lo
sostuvo histórica y lógicamente ha llevado al escepticismo del irracionalista moderna. Es
sólo el cristianismo que salva del escepticismo.

Como resultado de la celebración de lo que es esencialmente una visión racionalista de la

razón humana Aquino celebró a lo que es prácticamente una visión irracionalista de la
revelación. Si se dice que el hombre por razón puedo decir nada positivo acerca de Dios, su
visión de la revelación será el de una afirmación irracional que puede hacer ninguna
conexión con el sistema de pensamiento que el hombre conoce por la razón. En otras
palabras, la relación entre la razón y la fe como católico sostiene que hasta el momento ha
atendido al esquema racionalista-irracionalista de pensamiento no cristiano que no puede
cumplir con su afirmación de que no hay conocimiento posible de un Dios absoluto.

¿Qué sucede con el romanista es válido también para la arminiana. Él también ha atribuido
al hombre una medida de ultimidad. Él también se ha reducido la doctrina de la interna
autónomo infinito de las perfecciones de Dios. Él también tiene que envolvía una extensión
de su dios de sí mismo en un universo de la lógica y de la realidad que está por encima de
ambos. Él también, por lo tanto, no tiene una respuesta para que el teólogo moderno.

Es sólo en la teología reformada, pues, que la doctrina de la revelación se realiza en toda la

profundidad y amplitud de su significado. Esto se hace porque la doctrina de Dios, como se
cita en la Confesión y el Catecismo se lleva a cabo sin concesiones. La celebración de esta
doctrina sin calificación implica tomar en serio la doctrina de la creación. Y tomando en
serio la doctrina de la creación implica el pensamiento del hombre en su totalidad
constitucional maquillaje como a sí mismo revelacional de Dios. Siendo él mismo
exhaustivamente revelacional de Dios que está en todas sus actividades dependen de Dios.
La constitución de su mente por lo tanto se interpone ningún obstáculo para cualquier
forma de revelación que podría llegar a ella. Ser mismo revelacional, la mente del hombre
está hecho para la recepción de la revelación. Si la razón humana en todas sus
manipulaciones en sí es en primer lugar totalmente dependiente de una actividad previa
revelacional de Dios y en una constante actividad de mantenimiento de reveladoras de
Dios, entonces una actividad revelacional sobrenatural no vendrán a ella como algo
extraño. Por el contrario, sólo en el supuesto de que, incluso desde el comienzo de la
historia nunca la mente humana funciona excepto en conjunción con una revelación
sobrenatural de Dios positiva que el original carácter creativo reveladoras de la mente
humana se mantenga. La narración del Génesis nos informa que desde el principio Dios
caminó y habló con el hombre en el jardín. La razón humana no funcionaba correctamente
y por lo tanto no podría funcionar correctamente, salvo en cohibida relación a esta
revelación sobrenatural. Todas las cosas sobre el hombre y en su interior se
creacionalmente revelacional de Dios. Cada hecho es lo que era, en virtud del lugar que
ocuparía en el plan de Dios para todo el curso de la historia. Así que la mente del hombre
no podía presumir con Parménides para legislar por medio de la lógica sobre la naturaleza
de la realidad. La mente humana por su don de la lógica debía simplemente a ordenar los
hechos de la realidad, tanto en relación con Dios y con respecto al universo creado, incluido
él mismo, en la auto-consciente subordinación a positivo sobrenatural palabra revelación.

El único cambio que el hecho del pecado Entra en escena era por lo tanto el hecho de que
se hizo hombre dispuesto a ser obediente a lo que Dios tal como se manifiesta a él. Esta
actitud desobediente se exhibe en el caso de Parménides y en el caso de cada hombre. Sólo
por la obra de Cristo en la historia y por la obra del Espíritu en la regeneración de los
hombres pueden tomar una vez más la actitud que tomó Adán en el principio.

Así, la Iglesia Cristiana Reformada tiene una respuesta efectiva para el hombre moderno. Su
respuesta es que las capacidades de la mente humana no tendría ninguna oportunidad para
su ejercicio, salvo en el supuesto de que el Dios más absoluta no existe y que todas las
cosas en este mundo son reveladoras de él. Concedemos que es sólo por la franca
aceptación de las Escrituras como la revelación infalible de Dios que el hombre puede saber
esto. Pero este espectáculo único s que a menos que uno lo acepta la Escritura no hay lugar
para el ejercicio de la razón. El Dios más absoluto de la confesión sólo puede presuponerse.
No se puede probar que existe en la forma en que la idea de la prueba es tomada por la
apologética romanista-arminiano. Pero hasta la fecha de este hecho es lamentable, es lo
único que salva a la idea de la racionalidad de la religión cristiana.

La importancia de lo que se ha dicho para el concepto de incomprensibilidad ahora pueden

entender. En primer lugar, ¿qué se quiere decir con la idea de que Dios es incomprensible
se puede observar con claridad si se observa a participar en la doctrina de las perfecciones
independiente de Dios. Y sólo en la teología reformada que esta doctrina se mantiene sin
compromiso. Si bien, entonces es cierto que la incomprensibilidad de Dios es enseñada por
los teólogos romanistas y arminiano no es verdad que se enseña por ellos con consistencia
y con un reconocimiento real de su significado. En particular, es sólo en la teología
reformada que esta doctrina de la incomprensibilidad de Dios puede ser desencadenada
bruscamente en contra de la idea moderna de la incomprensibilidad de la Realidad.

Este punto de vista moderno se basa en la suposición de que el hombre es el punto de

referencia fundamental en su propia predicación. Entonces, por lo tanto, el hombre no
puede saber todo, se sigue que nada puede ser conocido. Todas las cosas están
relacionadas, todas las cosas deben ser exhaustivamente conocido o nada puede ser
conocido. Y sólo la teología reformada establece claramente fuera de la posición cristiana
sobre contra todas las formas de la vista no cristiano, ya que solo hace a Dios el máximo
punto de referencia en toda predicación.

Siendo éste el caso, es sólo la teología reformada que hace plena justicia a la idea de la
revelación en toda su amplitud y profundidad de significado. Sólo si la doctrina de la
revelación se toma en serio lo que el conocimiento de Dios está asegurada. El hombre
puede estar seguro de que conoce a Dios. Más que eso, el hombre no puede dejar de
conocer a Dios. Predicamento del hombre no es, como Henry en un punto con el romanista
reconoce que "el tonto", que no puede estar seguro de si Dios existe y puede ser conocida.
Predicamento del hombre no es, como las subvenciones a Carnell teólogos modernos, de si
el hombre es inmortal. Sólo está demasiado seguro como base (en visceribus) en la mente
del hombre, que Dios existe y que el hombre es a su encuentro en el juicio. El problema del
pecador desde su punto de vista es poner en duda esta evidencia, para que parezca como si
las pruebas no eran claras. Con el hombre rico, que alzó sus ojos estando en tormentos, es
el esfuerzo de cada uno a echar la culpa de su fracaso a servir a Dios en el carácter elusivo
de la evidencia de la existencia de Dios. Si bien se podría decir que Dios tiene que ser
diligentemente buscado, que posiblemente podría estar escondido en algún rincón remoto
de la tierra, o la luna o Júpiter, entonces tendría una excusa por su ignorancia. Después de
Pablo, el teólogo reformado, y sólo él, hará hincapié en el carácter ineludible de la
revelación de Dios.

Por lo tanto, es evidente que la incomprensibilidad de Dios presupone la revelación de Dios

en toda su amplitud. No se podía hablar de Dios en absoluto, excepto en términos de su
revelación al hombre. Sin la presuposición de la revelación de Dios al hombre no podía
haber predicación de Dios en absoluto. Dios no sería incomprensible, pero inaprensible. Es
decir, no hay predicación se podría hacer de él o de cualquier otra cosa. La omisión de la
presuposición del carácter autónomo de Dios y las doctrinas de la creación y de la
revelación fundamental en su pensamiento, el romanista y arminiano son incapaces de
distinguir claramente entre la noción cristiana de la incomprensibilidad de Dios y la noción
de no-cristiano la incomprensibilidad de la Realidad.

En plena presuposiciones cristianas, pues, el apprehensibility o cognoscibilidad de Dios es

asumido de cualquier discusión acerca de la comprensibilidad o incomprensibilidad de Dios.
Esto es así tanto en el caso de que ni siquiera es posible hablar de cualquier área de la
existencia como algo totalmente incomprensible. Esto ha sido señalado en el "Informe del
Comité elegido por la Asamblea General de la Decimocuarta de la Iglesia Presbiteriana
Ortodoxa para el Estudio de la incomprensibilidad de Dios, Etc." Este informe muestra que
cuando Calvino habla de la esencia o del consejo secreto de Dios como un ser
incomprensible que esto no debe ser tomado como si no predicación en absoluto se puede
hacer al respecto. 3 Aún cuando Calvin utiliza el inaprensible palabra con respecto a la
esencia de Dios, esto no puede implicar la idea de la completa ignorancia. Porque cuando
Dios nos habla de sus atributos nos está diciendo de sí mismo. Cada pedacito de su
revelación muestra algo que el hombre de la naturaleza de la esencia de Dios. Si hablamos
tanto de la incomprensibilidad de Dios, ¿qué se quiere decir es que la revelación de Dios al
hombre nunca se agota entendido por el hombre. Como por su revelación al hombre que
Dios dice algo acerca de sí mismo, por lo que el hombre sabe algo acerca de todo lo que
existe, lo que es igualmente cierto que no hay nada que el hombre conoce
exhaustivamente.

Es tan imposible para el hombre conocerse a sí mismo o de cualquiera de los objetos del
universo a su alrededor de forma exhaustiva, ya que es imposible para el hombre conocer a
Dios de manera exhaustiva. Para el hombre debe conocerse a sí mismo o cualquier otra
cosa en el universo creado en relación con el Dios autónomo. A menos que él puede
conocer a Dios de manera exhaustiva no puede saber nada más exhaustivamente.

Sólo si estos dos puntos se toman juntos, el hecho de que el hombre sabe algo acerca de
todo, incluso de la misma esencia de Dios, y por otro lado que no sabe nada exhaustiva, que
la doctrina de la incomprensibilidad de Dios puede ser visto como lo que es.

En primer lugar, es posible de esta manera de ver que el conocimiento de Dios y el

conocimiento del hombre coinciden en todos los puntos en el sentido de que siempre y en
todas partes el hombre se enfrenta a lo que ya está totalmente conocidos o interpretados
por Dios. El punto de referencia no puede sino ser el mismo para el hombre como para
Dios. No hay ningún hecho que el hombre se encuentra en cualquiera de su investigación
en la cara de Dios no enfrentarse a él. Por otro lado, en esta forma, es posible ver que el
conocimiento de Dios y el conocimiento de los hombres coinciden en ningún momento, en
el sentido de que en su conocimiento del significado de algo, en su alcance mental o
comprensión de cualquier cosa, el hombre está en cada punto depende de un acto previo
de comprensión inmutable y revelación por parte de Dios. La forma de la revelación de Dios
al hombre debe venir al hombre de acuerdo a su criatura de Dios pensó limitaciones con
respecto a cualquier cosa es una unidad. Sin embargo, se refiere a una multiplicidad de
objetos. Pero el hombre puede pensar de esa unidad como la participación de una serie de
artículos sólo en la forma de sucesión. Así que la Escritura habla de Dios como si estuviera
pensando en su paso a paso pensamientos. Toda revelación es antropomórfica. Entonces
Dios se revela al hombre revela algo de la plenitud de su ser. En la mente de Dios, cualquier
fragmento de información que se da al hombre se encuentra en la plenitud de su acto
supremo de auto-afirmación.

Esto es cierto con respecto a cada parte de la revelación que Dios da al hombre. En
consecuencia, el hecho de que el hombre se da más y revelación cada vez más de Dios no
tiende a reducir la incomprensibilidad de Dios. Para cualquier proposición revelacional
hombre nuevo va a enriquecer en cualquier sentido anterior proposición dada revelación.
Pero incluso este enriquecimiento no implica que haya alguna coincidencia, es decir, la
identidad de contenidos entre lo que Dios tiene en su mente y lo que el hombre tiene en su
mente. Si no hay una identidad de contenido en la primera proposición de que Dios da al
hombre que no puede haber identidad de contenido obtenido a través de cualquier
número de proposiciones adicionales de revelación que Dios da al hombre. Y podría haber
identidad de los contenidos de la primera proposición sólo si no existiera la primera
proposición. Es decir, si pudiera haber una identidad de contenido no habría y siempre ha
sido una identidad de contenido. No podría y debería ser una identidad de contenido sólo si
la mente del hombre son idénticos con la mente de Dios. Sólo en el supuesto de que la
mente humana no es la mente de una criatura sino que es la mente del Creador que se
puede hablar constantemente de identidad de contenido entre la mente del hombre y de la
mente de Dios.

En segundo lugar, es sólo si mantenemos el presupuesto del Dios autónomo y por tanto de
la amplitud de todos los de la revelación con la consecuencia de que el hombre sabe algo
acerca de todo, pero no sabe nada exhaustiva que podemos ver la importancia de la
doctrina de la incomprensibilidad de Dios para la teología del pacto. La teología del Pacto es
la Teología Reformada. Como tal, implica la relación exhaustiva personal del hombre a Dios.
El hombre nunca se ocupa de la esencia de Dios como tal. Siempre se trata de Dios. Dios ha
tímidamente se colocó delante del hombre. Sólo en la fe reformada que se puede hablar de
la confrontación divino-humano como en contra de puntos de vista impersonal de la
realidad. Emil Brunner habla como si fuera la teología ortodoxa o tradicional que es en gran
parte impersonalista en sus puntos de vista de la relación de Dios con el hombre. Él habla
de la teología ortodoxa como haber convertido a Dios en un objeto de conocimiento y de
haber despersonalizado con el mismo Dios. Esta es también la posición de Barth y de la
teología existencial llamado ahora enseñado por George Hendry y otros. Sin embargo, sólo
en la concepción tradicional de la teología reformada que una relación personalista
completo se mantiene si no se aferran a la doctrina tradicional de la creación, no es posible
mantener el personalismo en el pleno sentido del término. Se da por hecho por hombres
como Barth, Brunner, Hendry, Piper, Reinhold Niebuhr y Richard, Ferré, y Homrighausen
que el procedimiento no personalista de la ciencia moderna es del todo correcto en el
manejo de la naturaleza y la historia. En esto se sigue la hipótesis de Kant de que el hombre
es su propio punto de referencia definitivo. Pero en una base verdaderamente cristiana
nada en absoluto, reveladora de la actividad personal revelacional de Dios. Sólo sobre esa
base que estatismo falso puede ser destruido. No es falso estatismo involucrado en todas
las formas no cristianas del pensamiento. Si se permite que en cualquier lugar en todo el
hombre trata con hechos o leyes que no se basan en la auto-conciencia, auto-afirmación
eterna de Dios, uno es en esa medida, ligada a una perspectiva estática o fatalista de la
realidad. No puede haber nada nuevo sobre una base no-cristiano. Por otro lado todas las
cosas son nuevas sobre una base no-cristiano. Y la teología dialéctica, basada en una
filosofía existencial para todo su énfasis en la una vez por todas-dad del cristianismo, se une
a un estatismo sin sentido al mismo tiempo que se une a un flujo de sentido.

Si la teología es escapar falso estatismo involucrado en el racionalismo y la teología falsa

flujo involucrado en el irracionalismo, que tendrá que afirmar con la fe reformada que la
actividad personal de Dios se enfrenta el hombre en todas partes. Por lo tanto, la
obediencia a la revelación de Dios es la actitud apropiada para el hombre si está activo en el
laboratorio o en la casa de oración.

En tercer lugar, la misma tensión en la revelación de Dios entendido, pero nunca entendió
de manera exhaustiva por el hombre, nos salvará de hacer la falsa distinción entre la
esencia y el contenido del conocimiento de Dios como algo incomprensible a poco, y el
modo de Dios es saber que siempre es incomprensible. Cualquiera que sea el hombre tiene
conocimiento del ser, y el consejo secreto de Dios, o de cualquier otra cosa que podamos
distinguir con respecto a Dios ya sus obras llega al hombre como el resultado de la actividad
revelacional consciente de Dios. Modo de Dios de conocerse a sí mismo es lo que es porque
el ser de Dios es lo que es. Más que eso, no puede haber conocimiento de nada de Dios a
menos que se tenga conocimiento de la forma de la ciencia de Dios. Porque es el mismo
Dios sabiendo que es Dios. Y Dios es el mismo Dios sabiendo que Dios es Dios de
autoafirmación. Dios es eterno Dios autoafirmación. Dios es acto puro. Es en el acto puro
de su eterna auto-afirmación de que Dios está ante el hombre en cada pedacito de la
revelación de que él se digna a dar al hombre. Por lo tanto, la única manera de que el
conocimiento del modo de Dios de conocimiento se puede negar es negando el
conocimiento de Dios. La única manera de que la incomprensibilidad de Dios, de modo de
conocimiento es afirmada también por la afirmación de la incomprensibilidad del ser de
Dios y de todo lo que Dios revela al hombre.

En cuarto lugar, se puede observar que sólo haciendo hincapié en la amplitud y el carácter
inagotable de la idea de la revelación de que el proceso de aprendizaje puede tener
significado y la historia tienen un significado genuino. Si el hombre está hecho el punto de
referencia final en la predicación, el conocimiento no puede ponerse en marcha, y si
pudiera ponerse en marcha no podría seguir adelante. Es decir, en todas las formas no
cristianas de epistemología existe la idea de que primero debe entender un hecho debe ser
entendido de forma exhaustiva. Debe ser reducible a una parte de un sistema de lógica
intemporal. Pero el hombre mismo y los hechos de su experiencia están sujetas a cambios.
¿Cómo está él nunca encontrar dentro de sí mismo un punto de reposo priori? Él mismo
está en movimiento. El esfuerzo inútil de Descartes se destaca de los esfuerzos de otros no-
cristianos no pensadores, ya que es esencialmente diferente, pero sólo porque es más
consistente. Todos los esfuerzos del hombre para encontrar un lugar que él pueda
comprender exhaustivamente tanto en el mundo de los hechos acerca de él o en el mundo
de la experiencia interior, está condenado al fracaso. Si no lo hacemos con Calvin
presupone la espalda autónomo Dios del acto consciente de la mente que conoce del
hombre, estamos condenados a perderse en un flujo sin fin y sin fondo.

Pero sentado que el hombre puede empezar a trabajar en el camino de aprender por la
experiencia sobre una base no-cristiano que pudiera añadir nada nuevo a lo que ya sabe.
No habría nada nuevo. Si se sabía que sería ya no es nuevo. Mientras que era nuevo sería
desconocida. Así, el viejo dilema de que ninguno de los dos tiene que saber todo lo que
necesita y no hacer preguntas, o no sabe nada y por lo tanto no puede hacer preguntas,
sigue sin resolverse es sobre la base de la fe reformada. Afirmar la incomprensibilidad de
Dios está en el interés de salvar a los hombres de escepticismo. Al presuponer el Dios
eterno de autoafirmación hombre puede conseguir en el camino de aprender, porque sabe
Dios cuando aparece por primera vez en escena. Él tiene conocimiento de sí mismo como lo
que realmente es. También puede añadir a sus conocimientos ya que los nuevos hechos
que se entera de ya se conocen y no es nuevo para Dios. Por esto están relacionados con lo
que el hombre ya conoce en la verdadera coherencia. Al establecer una serie de
proposiciones acerca de la revelación de Dios, como la iglesia ha hecho en sus confesiones,
el cristiano puede estar seguro de que tiene "el sistema de la verdad", mientras que todavía
se puede añadir a su conocimiento de ese sistema. Todo su conocimiento es analógico de
Dios. Dios es el conocedor original y el hombre es el derivado de re-conoce. El hombre sabe
en subordinación a Dios, sabe que el pacto-Keeper. Si él no es un portero pacto que
establecerá el falso ideal de conocer como Dios sabe, por pura coincidencia con el
contenido de la mente de Dios, y terminan por saber que lo que él llama el conocimiento no
es conocimiento verdadero en absoluto, y que lo que él llama falsa sumisión a la autoridad
es el verdadero conocimiento de Dios y del hombre.

Se ha hecho referencia en este capítulo a un informe de un comité de la asamblea de la

Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. Esto ayudará a la comprensión de lo que se ha dicho
anteriormente, si se añade algo aquí acerca de la controversia en relación con el cual el
informe mencionado fue escrito.

El argumento de este capítulo es que los que tienen la fe reformada, naturalmente, deben
también atenerse a la doctrina de la incomprensibilidad de Dios, como se describe
anteriormente. La controversia se refiere centrado sobre la ordenación de Gordon H. Clark
en una iglesia reformada. Dr. Clark comprendió la incomprensibilidad de Dios de una
manera que, como el que esto escribe piensa, estaría de acuerdo con la visión romanista o
arminiana de ello, y de acuerdo con la idea reformada de la misma. 4 Al darse cuenta de
que las bases de la fe reformada estuvieron involucrados, un grupo de hombres presentó
una denuncia contra el presbiterio que ordenó el doctor Clark. Dr. Clark y otras cuatro
personas respondieron a esta demanda en la respuesta. Y el informe mencionado antes fue
el resultado del trabajo de una comisión nombrada por la Asamblea General Decimocuarta
para investigar la justicia de la reclamación contra la ordenación de la Dra. Clark.

Nuestro interés aquí es solamente doctrinal. El conjunto Queja adelante es esencialmente

la misma vista que la de este capítulo. La respuesta acusado la demanda con vistas
enseñanza que impliquen escepticismo. "El hombre puede comprender sólo una analogía
de la verdad misma." 5 Esta carga difícilmente podría haber sido hecha excepción de la
incapacidad de ver cómo la revelación de Dios fue presupuesta en todas partes en la
demanda. Y el hecho de no ver cómo en todas partes la revelación de Dios se presupone en
la demanda apenas puede explicarse sino por el hecho de que los firmantes de la respuesta
confundido una vista romanista-arminiana de la incomprensibilidad de Dios con la que se
enseña en las confesiones reformadas. Y una vista arminiano romanista de la
incomprensibilidad de Dios se caracteriza por el hecho de que se trata de una confusión
entre elementos cristianos y no cristianos.

Que la respuesta enseña una vista de la incomprensibilidad de Dios, que es más como el
romanista-arminiana que la idea reformada se desprende de la consideración de los
elementos que se dicen para participar en ella. Después de rechazar el "escéptico" vista de
la demanda, la respuesta dice: "Por otra parte el Dr. Clark sostiene que la doctrina de la
incomprensibilidad de Dios según lo establecido en la Escritura y en la Confesión de Fe
incluye los siguientes puntos: (1 ) La esencia del ser de Dios es incomprensible para el
hombre, excepto lo que Dios revela verdades acerca de su propia naturaleza. (2) La manera
de Dios es saber, una intuición eterna, es imposible para el hombre. (3) El hombre no puede
conocer de forma exhaustiva y completa el conocimiento de Dios de cualquier verdad en
todas sus relaciones e implicaciones y desde cada una de estas implicaciones a su vez, tiene
otras implicaciones infinitas, éstas nunca deben, incluso en el cielo, siguen siendo
inagotable para el hombre. (4) Sin embargo, el Dr. Clark sostiene la doctrina de la
incomprensibilidad de Dios no quiere decir que una proposición, por ejemplo, dos por dos
son cuatro, tiene un significado para el hombre y un sentido cualitativamente diferente de
Dios, o que algo de verdad es verdad conceptual y otra es no-conceptual de la naturaleza
"6.

Sobre el primer punto, podemos observar que sin revelación no se puede hablar de Dios en
absoluto. Sin la revelación de Dios no es simplemente incomprensible, pero inaprensible, ni
la predicación se podría hacer de él en absoluto. Dr. Clark no parece estar de acuerdo con
esta premisa, evidentemente básica. Parece que sostienen que el hombre puede obtener
una cierta cantidad de información acerca de Dios aparte de la revelación. Es de suponer
que este conocimiento se obtiene por la "razón" operando de forma independiente de la
revelación. Esta interpretación es acorde con la posición adoptada por el Dr. Clark en otros
escritos. Al tratar con una variedad de puntos de vista la vida y del mundo Dr. Clark afirma:
"Todavía sigue siendo cierto que ninguna manifestación de Dios es posible, nuestra
creencia es una opción voluntaria. Pero si hay que elegir sin ninguna prueba estricta, menos
se puede tener razones sanas de algún tipo para justificar la elección. En última instancia
estos motivos reducir al principio de consistencia. Un postulado debe ser elegido de tal
manera que hace posible una armonía o un sistema en todos nuestros pensamientos,
palabras y acciones. "7 La asunción de este pasaje y de la obra de la que se tiene es que la
revelación viene a un hombre que ya se ha interpretado como el punto de poder aparte de
la revelación de elegir correctamente entre varias reclamaciones a la revelación. De
acuerdo con esta idea de que el hombre tiene dentro de sí ciertos principios a priori por la
cual puede reducir el contenido revelacional en un sistema penetrable por la lógica
humana. Dr. Clark cree que los cristianos pueden resolver ciertas "paradojas" de la fe. Él
piensa que no hay ningún misterio en la cuestión de la relación entre la soberanía divina y
la responsabilidad humana. El misterio es algo que la iglesia ha pensado siempre en él como
un misterio 8

Parece, entonces, que el Dr. Clark le guste a algunos grandes principios a priori de la razón
aparte de la revelación con el fin de que elijan entre "revelaciones". Y esto implica la idea
de que por medio de estos principios predicación cierto se pueden hacer sobre la
naturaleza de "Dios" aparte de la revelación. Dr. Clark apela a la tradición presbiteriana
cuando defienda su apriorismo. Dice que "a repudiar todo recurso a las verdades a priori de
la razón es intolerable".

Esta posición, como ya se ha señalado, es similar a la del romanismo. Santo Tomás enseña
que la razón puede, aparte de la revelación, hacer ciertas afirmaciones acerca de la
existencia y (a pesar de la afirmación general de que el hombre pueda decir sólo lo que Dios
no lo es), incluso sobre la naturaleza de Dios. Pero si algo se puede decir sobre la naturaleza
de Dios aparte de la revelación y luego todo se puede decir al respecto y no habría
necesidad de la revelación en absoluto.

Dr. Clark afirma en el primer punto que Dios es incomprensible excepto cuando se revela.
¿Cuándo y donde Dios se revela que la revelación es comprensible. El hombre puede
manejar esta revelación para que su contenido "hace posible una armonía o un sistema en
todos nuestros pensamientos, palabras y acciones." Si esto fuera cierto, entonces un poco
de la revelación permitiría hombre para predecir todos los demás bits de la revelación. Si
no, entonces el contenido de la mente humana no podría "coincidir" en el sentido de Clark
del término con la revelación dada por Dios. Así, la revelación de nuevo sería superflua,
excepto para el propósito de iniciar la actividad de la razón.
En cuanto al segundo punto, como se ha indicado, contestamos que si uno no sabe nada de
modo de saber de Dios entonces uno no puede saber nada del ser de Dios. Si aparece una
"intuición eterna" como modo de conocimiento no tiene análogo en la conciencia del
hombre, en el sentido de la divinidad o en la visión sinóptica de un sorites, entonces ¿cómo
puede haber ningún conocimiento de lo eterno "ser" de Dios? Y si no puede haber una
identidad de los contenidos (coincidencia) entre la mente de Dios y la mente del hombre
cuando Dios revela algo sobre su "naturaleza" por qué no hay identidad de contenido, si
Dios nos revela algo sobre el modo de su conocimiento ?

Dr. Clark sostiene que los demandantes tendrían que ser omnisciente para ser capaces de
tomar sus negaciones. "Si los reclamantes no pueden saber lo que Dios quiere decir, ¿cómo
pueden saber que Dios no quiere decir esto o aquello." 9 Una vez más: "El que dice una
paradoja dado que no se pueden resolver, implica, lógicamente, que ha examinado cada
versículo de la Escritura, que ha agotado todas las implicaciones de cada verso, y que no
hay en todo esto no hay indicio de una solución. "10 Si este modo de razonamiento era
correcto también requeriría la omnisciencia de poder afirmar que Dios como modo de
conocimiento una "intuición eterna" es totalmente diferente del modo humano de
conocer. Pero lejos de ser correcta esta forma de razonamiento demuestra una vez más
cómo una apelación a los principios a priori de la razón aparte de la revelación destruye
toda predicación. El mismo Dr. Clark ser testigo, en su posición uno debe ser omnisciente
con el fin de ser capaz de hacer afirmaciones sobre inteligibles ya sea similitud o disimilitud.
A falta de omnisciencia, el escepticismo afirmaría su propia cuenta. Pero esto demuestra de
nuevo que si los seres humanos finitos han de ser capaces de hacer cualquier afirmación
que tenga sentido deben rechazar todas las formas de razonamiento a priori y se basa en la
revelación de Dios desde el principio. Entonces, y sólo entonces, pueden conocer la verdad
sin saber toda la verdad.

El tercer punto debe tomarse en relación con el anterior. A partir de los dos primeros
puntos nos enteramos de que: (a) alguna afirmación verdadera se puede hacer acerca de la
realidad por los principios de la razón, aparte de la revelación. (B) Cuando Dios ha revelado
algo al hombre este ya no es algo incomprensible. Puede ser tejida en nuestro sistema de
relaciones lógicamente penetrables. Ese es el significado del yo "excepto" del primer punto,
es decir, que Dios es incomprensible excepto cuando se revela. (C) La forma de saber en
Dios es desconocido para el hombre, mientras que todavía el hombre debe conocer la
forma de este conocimiento exhaustivo con el fin de saber que no se sabe.

El tercer punto parece hablar de tales cosas como Dios ha revelado al hombre y que por lo
tanto se dice no ser incomprensible. (¿O hablan de la naturaleza incomprensible de Dios
que no ha sido revelado? Nosotros no podemos estar completamente seguros.)
Tomemos la soberanía divina y la responsabilidad humana, una de las "paradojas" de la
revelación bíblica que el Dr. Clark ha "resuelto". ¿Qué significa para el Dr. Clark cuando se
ha resuelto esta paradoja? La Respuesta dice que no quiere decir que no hay problemas en
el caso de él. "El único problema que el Dr. Clark cree que ha resuelto es la acusación contra
los cristianos que la soberanía y la responsabilidad son contradictorios." 11 Pero, ¿cómo
puede el Dr. Clark refutar el alegato mencionado? Trata de hacerlo por el método de la
"coherencia" de que los no cristianos admite como válida. Él conscientemente apela a los
principios a priori de la razón aparte de la revelación. Él rechaza un método de apologética
que afirma que no es posible predicación significativa excepto en el supuesto de la
concepción cristiana de la revelación. Pero ¿cómo podemos mostrar a un no cristiano que
en su propia teoría de la soberanía predicación divina y la responsabilidad humana tal como
se enseña en las Escrituras no son contradictorios? Se puede demostrar esto sólo por la
reducción de estos conceptos de tal manera que los hará exhaustivamente penetrable al
intelecto del hombre. El método de la Dra. Clark se debe conocer exhaustivamente incluso
lo que no se sabe con el fin de saber lo que uno sabe. Así, para que la relación entre la
soberanía divina y la responsabilidad humana aparecen como contradictorios o no
defendible lógicamente hay que acabar con la idea de la dependencia de la mente humana
sobre la revelación o interpretación anterior de la mente divina. Hay que resolver la
paradoja de negar la soberanía divina.

Sobre esta base, entonces, el Dr. Clark no tiene derecho a hablar, como lo hace en el tercer
punto, sobre determinadas implicaciones de una propuesta revelacional ser cualquier cosa
menos de manera exhaustiva y conoce completamente. Se ha concedido la validez de un
no-revelacional a priori. Una vez autorizada la que está irremediablemente involucrado en
las bobinas de la vista no cristiano de la predicación. Desde esta perspectiva no cristiana de
la predicación tiene que saberlo todo o no sabe nada. La primera proposición que él hace es
tan ininteligible como la última. Su falta no es su incapacidad para ponerse al día con
infinidad de implicaciones de proposiciones. Su falta es que él no puede conocer una
proposición a menos que conozca todas las proposiciones de forma exhaustiva. Si sabe una
proposición sabría todo, y la revelación sería innecesario.

El cuarto punto que ahora se hace evidente. La fe reformada enseña que el punto de
referencia para cualquier proposición es la misma para Dios y para el hombre. Sostiene que
esta identidad de punto de referencia sólo se puede mantener en el presupuesto de que
toda predicación humana es analógica reinterpretación de Dios antes de la interpretación.
Así, la incomprensibilidad de Dios debe ser enseñado con respecto a cualquier proposición
revelación. Si no es así enseña que no hay identidad de un punto de referencia entre la
mente y la mente de otra. Al rechazar este planteamiento plenamente cristiano, el Dr. Clark
busca no sólo una identidad de punto de referencia entre lo divino y de la mente humana,
sino una identidad de contenido entre tema es natural que él debe hacer esto. Está
involucrado en una metodología no-cristiano. En alguno de estos métodos es el punto de
referencia fundamental. Lo que dice es racional o coherente, es real, y nada más es real.
Pero afirmar una diferencia cualitativa entre el conocimiento de Dios y el conocimiento del
hombre, la demanda se ha limitado a afirmar la relación Creador-criatura y la idea de la
importancia fundamental de la revelación de toda predicación. Dr. Clark rechaza esto y
asume, de acuerdo con los no cristianos, que no puede haber identidad de punto de
referencia a menos que exista también la identidad de los contenidos.

Que dos veces dos son cuatro es un hecho bien conocido. Dios lo sabe. El hombre lo sabe. A
principios de la Dra. Clark debe haber identidad de contenido entre lo divino y las mentes
humanas en tal proposición. Si no es así, según él, no habría escepticismo. Sin embargo, en
los tres puntos se afirma que toda verdad tiene un número infinito de relaciones e
implicaciones que el hombre no puede conocer de forma exhaustiva. En el punto dos se
dice que Dios sabe lo que sabe por una intuición eterna, y que el hombre no puede saber
nada de la naturaleza de tal manera de conocer a Dios por lo que conoce de un
desconocido (al hombre) intuición eterna las infinitas relaciones e implicaciones ( también
incognoscible para el hombre) de la proposición de que dos por dos son cuatro. Al mismo
tiempo, se afirma que la verdad "no es independiente de Dios" 12.

Es esta visión de las cosas que se sustituye por el de la demanda. La denuncia se dice que
enseñar ".. La primera proposición en sí, es decir, dos por dos son cuatro, en su significado
más estrecho y minimalista, es cualitativamente diferente de Dios" 13 A esto se añade:
"Pero si no pueden expresar claramente lo que esta diferencia cualitativa es, ¿cómo puede
una calidad desconocida hacerse una prueba de ortodoxia "14.

Supongamos ahora que los denunciantes deben tratar de "decir claramente" en el sentido
de la Dra. Clark la diferencia cualitativa entre lo divino y el conocimiento humano de la
proposición de que dos por dos son cuatro. Ellos tendrían que negar primero su argumento
básico con respecto a la concepción cristiana de la revelación. Porque "decir claramente"
puede significar nada más que para "explicar exhaustivamente" a menos que uno
presupone la doctrina de la revelación. Es precisamente porque están preocupados de
defender la doctrina cristiana de la revelación como algo básico en toda predicación
inteligible humano que se niegan a hacer cualquier intento de "indicando claramente" toda
la doctrina cristiana, o la relación de cualquier doctrina cristiana una doctrina cristiana a
cualquier otro . No van a tratar de "resolver" las "paradojas" que participan en la relación
del Dios autónoma a sus criaturas dependientes. Es su afirmación de que sin indicar
claramente, es decir, de forma exhaustiva, el hombre todavía puede realmente saber el
significado de una proposición.

Por otra parte, es evidente que el propio esfuerzo Dr. Clark en "indicando claramente" es
cualquier cosa menos éxito. Él está obligado por su método para explicar de forma
exhaustiva. A menos que él lo ha hecho, no tiene derecho, en su base, para asumir incluso
la identidad de punto de referencia entre el conocimiento del hombre y la de Dios. Y si lo
hacía explicar exhaustivamente, no habría diferencia entre Dios y el hombre. No sería ni
siquiera una diferencia entre forma de Dios de conocer y manera del hombre de conocer.
Así, toda la revelación desaparecería. Pero el doctor Clark dice que hay una infinidad de
relaciones e implicaciones sobre cualquier proposición que el hombre hace. Y el hombre no
puede entender esta infinidad de relaciones. Así, el hombre no entiende en absoluto. Para
entender sin entender es, en base a la Dra. Clark, imposible del todo.

Aunque el Dr. Clark rechaza lo que parece ser el método cristiano de conocimiento que no
es, por supuesto, desea aceptar el método no-cristiano. "Dr. Clark, "La respuesta, dice,"
tiene la forma usual de intelectualismo, que la verdad es en realidad independiente del
hombre, aunque no es independiente de Dios ... "15 Pero si la verdad es realmente
considerado como dependiente de Dios, entonces estamos de vuelta a la método cristiano.
Entonces no podemos al mismo tiempo mantener la identidad exacta de los contenidos,
entre la mente del hombre y de la mente de Dios. Porque la verdad entonces viene al
hombre exclusivamente por la revelación como se ha señalado anteriormente. Es Dios, por
una intuición eterno conocerse a sí mismo, que se revela. El hombre no tiene aproximación
al conocimiento de la naturaleza de Dios, en el cual la verdad es obviamente dependiente,
excepto por la actividad consciente de Dios expresada en la revelación. Y esta revelación es
una revelación acerca de la manera de conocer a Dios, o que no es una revelación de Dios
en absoluto. La naturaleza de Dios es auto-consciente actividad. Sólo sobre esta base existe
una identidad de punto de referencia. Sobre esta base, el hombre puede conocer la
propuesta de que dos por dos son cuatro, como parte del "sistema" de conocimiento que
es de Dios. Así, sólo hay identidad de punto de referencia entre el conocimiento humano y
el conocimiento de Dios. Sólo así puede el hombre conocer verdaderamente sin conocer
exhaustivamente.

No puede además hablar de la controversia relativa a las opiniones de la Dra. Clark. Se ha

demostrado de nuevo cómo cualquier intento que apunta a la identidad de contenido entre
la mente del hombre y de la mente de Dios se overreaches y termina en el escepticismo. La
necesidad de subrayar la incomprensibilidad de Dios es la necesidad de subrayar el hecho
de que es sólo el cristianismo, tal como se expresa plenamente en la fe reformada, que
salva del escepticismo.

Es de lamentar que no hay espacio para incluir en el informe cita y discusión de la comisión
antes mencionada. En él, el fundamento bíblico de la doctrina de la incomprensibilidad de
Dios se discute ampliamente. Nos limitamos a hacer referencia a la misma. Tenemos en
este capítulo esta tomado por sentado, y han razonado de las doctrinas generales de Dios,
de la creación y de la revelación.
Capítulo 14: La importación de Apologética de la incomprensibilidad de Dios

Además de lo que se ha dicho en el capítulo anterior, algunos más atención se debe dar a la
presentación de la doctrina de la incomprensibilidad de Dios al "hombre moderno".

El hombre moderno es en primer lugar un racionalista. Todos los cristianos no son

racionalistas. Como descendientes de Adán, su pacto sin precedentes representante, (Rom
5:12) cada hombre se niega a someterse a su mente en el camino de la obediencia a la
mente de Dios. Él se compromete a interpretar la naturaleza de la realidad en términos de
sí mismo como el punto de referencia final. Pero para ser un hombre racionalista también
debe ser un irracionalista. El hombre, evidentemente, no se puede legislar por la lógica de
la realidad. No dispuesto a admitir que Dios ha determinado las leyes de la realidad, el
hombre, en consecuencia, atribuye todo el poder a la casualidad. Como racionalista, dice
que sólo es posible que lógicamente puede captar de manera exhaustiva. Como
irracionalista, dice que desde que lógicamente no puede captar toda la realidad, y
realmente no se puede legislar para la existencia de la lógica en absoluto, es el azar que rige
suprema.

Es a este hombre racionalista-irracionalista que el evangelio viene con su doctrina de la

creación y la revelación, su doctrina de la redención por medio de la gracia en Cristo. Es casi
imposible de desafiar al hombre moderno con el evangelio de Cristo a menos que este
evangelio de Cristo se encuentra en su entorno más amplio posible. Eso es lo que la fe
reformada trata de hacer.

Como se trata de hacer esto no se debe hacer un compromiso con el Romanismo y el

Arminianismo. En la medida en que lo hace pierde su poder. Para Romanismo y el
Arminianismo son en parte racionalista-irracionalista sí mismos. Es así entonces que nos
pusimos en marcha la vista Reformado de la incomprensibilidad de Dios contra el moderno
racionalista-irracionalista opinión de que ha obtenido desde la época de Kant.

En la doctrina cristiana de la incomprensibilidad de Dios, el Creador y la criatura distinción

se hace fundamental. En la vista no cristiano este no es el caso. La vista no cristiano es
monista. No que la mera forma de las palabras, en que podamos afirmar la ultimidad de la
distinción Creador-criatura es suficiente para distinguir claramente entre el cristiano y las
formas no cristianas de la incomprensibilidad de Dios. Hay más que suficiente de la no-
cristianos sistemas de la filosofía, sobre todo la idealistas, que también hablan de hacer
esta distinción básica. Sin embargo, ninguno de estos sistemas decir con esto que la
distinción cristiana ortodoxa quiere decir con eso. En este último caso esta distinción
implica que el Dios trino, ya que ha existido desde toda la eternidad al margen de cualquier
relación con el universo de espacio y tiempo, es totalmente suficiente para sí mismo en su
ser y el conocimiento. Implica, pues, que Dios es totalmente cognoscible y conocido
totalmente a sí mismo. Dios es luz y en él no hay tiniebla alguna.

La idea ortodoxa de la distinción Creador-criatura implica aún más la idea de que el mundo
del espacio y el tiempo ha sido traído a la existencia por el cuarto desagradable del poder
de Dios, mediante la creación de la nada, por el mero ejercicio de su voluntad, y no como
una necesidad de su ser. Así, no hay poder de cualquier tipo operativo en el curso de la
historia del mundo como el hombre que sabe, que no es sin calificación bajo el control y
dirección de Dios. A pesar de lo que el hombre lleva a cabo a través de su libertad creada,
mediante el ejercicio de su voluntad, se lleva a cabo en la subordinación y de conformidad
con la voluntad última de Dios. En particular, el mal causado por el hombre en frustrar la
voluntad revelada de Dios por su comportamiento no se hace contra la voluntad de todo
control o decreto de Dios. Podemos, si queremos, en relación con la entrada del pecado y
del mal en el mundo, hablan de la voluntad permisiva de Dios, para hacer hincapié en la
responsabilidad incuestionable del hombre por el pecado, pero esta distinción no puede
conducir a la subversión de la clara enseñanza de Escritura en la que todo lo controla si el
máximo poder y misteriosa de Dios. El momento en que un teólogo cristiano admite que
cualquier cosa que sucede en el curso de la historia, ya sea por diablo, o el hombre, o el
poder de la naturaleza, sin la voluntad de Dios, ese momento las bases de una teología
cristiana se agitan. Para que admitir que algo sucede fuera de la voluntad de Dios es admitir
la idea pagana de la casualidad. Dios por su plan controla todo lo que sucede.

Esta es la afirmación de la ciencia de Dios con la misma naturalidad e inherentemente

global de su propio ser y como todos exhaustivo de todos los seres creados en virtud de su
omnipotencia sobre lo que los cargos del hombre moderno con ser racionalista. El que,
sobre la base de las Escrituras se atreve a afirmar la omnipotencia y por lo tanto la
omnisciencia de Dios sin ninguna calificación, es seguro para reunirse con la acusación de
ser un determinista y racionalista. Y se incluyen en esta acusación de determinismo y el
racionalismo es la de destruir el fundamento de la libertad humana y la responsabilidad, de
hacer de Dios el autor del pecado, etc El lector promedio de los tiempos de Nueva York o el
Evening Bulletin sabe poco del calvinismo, excepto su doctrina de la elección por la cual, se
dice, diseños calvinismo hombres a la perdición eterna no importa lo que hacen.

¿Cuál es el teólogo cristiano a hacer con este cargo? Está a bajar el tono de todo el carácter
determinante del plan de Dios para poder al menos en parte para satisfacer a los críticos?
¿Está de preservar gran parte de él que sea necesario para la idea de orden en el universo y
luego compensar con una medida de indeterminismo para salvar la cara con el defensor de
la libertad humana y la moralidad? Esta es la política del romanista y del arminiano. Es
también la política de algunos teólogos reformados. Así, por ejemplo, J. Oliver Buswell, Jr.,
en el tratamiento de la relación de Dios con la moralidad del hombre habla de los "actos
libres, no determinadas de los agentes morales", y una de las opciones morales de los seres
humanos como aquellos " en el que nosotros mismos somos la causa última ". 2 En
contraposición plano de Calvino, Buswell se niega a hablar de Dios como la causa última de
todas las cosas. Al responder Pighius y otros críticos que dijeron que hablar de Dios como la
causa última de todas las cosas es reducir tanto la racionalidad humana y la moralidad a un
sinsentido, Calvino respondió que exactamente lo contrario era cierto. Sostuvo que en
efecto a menos que Dios puede considerar como la causa última de todas las cosas, no hay
ningún significado o sentido a los pensamientos y los actos del hombre. A menos que estar
de vuelta de los pensamientos y acciones de los hombres el plan todo incluido y por lo
tanto también todo control-de Dios, el pensamiento humano y la acción humana ocurre en
un vacío.

Al rechazar este enfoque Buswell sigue la política de los romanistas y el arminiano. Cuando
deba satisfacer la carga de determinismo que hace lo que Tomás de Aquino y los teólogos
Arminianos hicieron, es decir, seguir un camino intermedio entre el determinismo y el
indeterminismo, entre el realismo y el nominalismo. "No creo que todo acto de la voluntad
de Dios está determinada por la naturaleza de Dios, ni que todo en la naturaleza de Dios es
controlada por la voluntad de Dios" 3. ¿Cuál es la razón de tanto sostener que algunos las
cosas no están determinadas por la naturaleza de Dios y que los demás no están
determinados por la voluntad de Dios? La respuesta se da de la siguiente manera: "Si, por
un lado, la voluntad de Dios está completamente determinado por la naturaleza de Dios,
entonces Dios no es libre en su obra de salvación y el programa de redención de Dios no es
una cuestión de gracia, sino una cuestión de necesidad. Si, por el contrario, toda la
sabiduría, santidad, justicia, bondad y verdad en la naturaleza de Dios están
completamente determinados por la voluntad de Dios, entonces la ley moral en todos los
aspectos es una cuestión de mero poder, entonces el programa redentor de Dios es
puramente arbitraria, y no hay ninguna razón ontológica para el sacrificio del Hijo de Dios.
Dios sólo puede ser que también de manera arbitraria, aceptó la ofrenda de Caín como la
ofrenda de Abel, y Dios sólo podría haber arbitrariamente decretó valor redentor a través
del robo de Barrabás como a través de la muerte expiatoria de su Hijo. "4

Con respecto a este enfoque, las siguientes observaciones están en orden:

1. Una antítesis fuerte se hace entre la naturaleza y la voluntad de Dios. Para ser
"completamente determinado por la naturaleza de Dios" es idéntica en significado a la idea
de destino impersonal Buswell. Para ser libre, la voluntad de Dios debe ser relevado de su
completa determinación de la naturaleza de Dios. Y puesto que el programa redentor de
Dios para el hombre es soberano y lleno de gracia, este programa no debe ser
"completamente controlado por la naturaleza de Dios." Tenemos que pensar en la voluntad
de Dios y de su obra de la gracia en la redención como parcialmente y no totalmente
controlado por la naturaleza de Dios. Para ser completamente controlado por la naturaleza
de Dios, la voluntad de Dios y sus actos en la gracia salvadora no sería "libre", pero para ser
parcialmente controlados, de Dios y de sus actos sería libre y gratuita. Pero hasta que una
respuesta es próxima de hasta qué punto la voluntad de Dios puede ser controlada por la
naturaleza de Dios, sin perder su libertad la distinción no tiene sentido. Y la respuesta a esta
cuestión de la medida de la relación entre libertad y necesidad no puede ser contestada
hasta el que responde ha alcanzado la omnisciencia.

2. Puede replicarse que no Buswell parcialmente separada, pero en algunos puntos

totalmente separa la libertad de la voluntad de Dios, de la necesidad de la naturaleza de
Dios. ¿Acaso no dicen que "no todos los actos de la voluntad de Dios está determinada por
la naturaleza de Dios"? Eso parece indicar que él piensa de algunos actos de la voluntad de
Dios por no tener lo que respecta a la naturaleza de Dios. La pregunta en esta cita parece
ser un no de la determinación completa o parcial, pero de cualquier determinación o no.

Pero si la voluntad de Dios es libre en algunas de sus acciones, ya que estas acciones no son
en absoluto determinado por la naturaleza de Dios, ¿cuál de las otras acciones de la
voluntad de Dios? ¿No son en absoluto libre porque están determinados por la naturaleza
de Dios? Si es así, ¿cómo puede el hombre conocer que las acciones de la voluntad de Dios
es y lo que no son libres? Y es la voluntad de Dios, entonces, una unidad, porque es la
expresión de la personalidad de Dios? Se trata de cuestiones como éstas las que hay que
responder si se interpreta la naturaleza de Dios en términos de determinismo y el realismo,
y la voluntad de Dios en términos de indeterminismo y el nominalismo. Esto puede hacerse
de forma coherente sólo por alguien que no hace la distinción Creador-criatura básico de su
pensamiento.

El error inicial y básica de Buswell se encuentra en la búsqueda de la libertad de la voluntad

de Dios en cualquier momento, ya sea parcial o totalmente, a modo de contraste con la
naturaleza de Dios. La libertad de Dios es la libertad de Dios. Y lo que es Dios, aparte de su
naturaleza? Dios es espíritu, infinito, eterno e inmutable en su ser, sabiduría, poder,
santidad, justicia, bondad y verdad. Dios como el Espíritu es el Dios personal autónomo. Su
personalidad no es nada aparte de su naturaleza. Dios no es libre a pesar de, sino por la
necesidad de su naturaleza. Necesaria la autocomunicación de Dios existencia constituye su
libertad. Es sólo por este hecho hincapié en que podemos evitar ser echada hacia atrás y
hacia adelante sobre los cuernos del realista-nominalista, o dilema determinista-
indeterminista.

3. Cabe preguntarse, además, si al afirmar que algunos actos de la voluntad de Dios no

están determinadas por la naturaleza de Dios. Buswell ha cumplido con la carga de
determinismo que hizo por el no cristiano que cree en la casualidad. Si todo sucede porque
Dios quiere que debería suceder, dice el lector de The New York Times o The Evening
Bulletin, entonces si yo soy salvo soy salvo, y si yo no soy salvo no hay nada que yo pueda
hacer al respecto. Para él no hay diferencia si se dice que es la voluntad de Dios, en lugar de
su naturaleza, lo que determina al hombre y su universo.

Buswell busca proteger la libertad de la voluntad del hombre de la determinación de la

misma por la voluntad de Dios. Y por lo tanto obliga al defensor de los aspirantes a la
libertad humana. El método que sigue es, naturalmente, el mismo en el caso de la defensa
de la libertad de la voluntad del hombre contra el poder que todo lo determinante de la
voluntad de Dios como la empleada en la defensa de la libertad de la voluntad de Dios
contra el poder que todo lo determinante de la naturaleza de Dios. De nuevo, es una
cuestión de hacerlos parcialmente aunque no totalmente dependiente de la voluntad de
Dios. Tenga en cuenta las siguientes palabras: "Dios por su buena voluntad mero optaron
por dotar al hombre de la libertad de acción para que, tal como fue creado por Dios las
acciones del hombre no está totalmente determinado desde el exterior, pero en algunos
aspectos (aunque no en todos los aspectos) que Dios ha dado al hombre el privilegio de ser
una causa fundamental algo similar a una causa creadora. Hay muchas cosas en la vida
humana, por supuesto, que no están sujetos a la voluntad humana. Incluso podríamos
admitir que el noventa y nueve por ciento de todas nuestras acciones están determinadas
por fuerzas exteriores a nosotros mismos. Sin embargo, nuestras elecciones morales son
opciones en las que nos son la causa última "5.

En la primera parte de este pasaje Buswell habla de "las acciones del hombre" en general
En la última parte del pasaje que habla de las acciones morales del hombre como un grupo
separado de las acciones. Presumiblemente, la frase primera incluye a este último. Las
acciones humanas en general parece incluir la clase restringida de las acciones morales. De
todas las acciones humanas, incluyendo las acciones morales, se dice que son "no del todo
determinado desde el exterior." Ellos están determinados en parte por lo tanto de fuera. En
la última parte de la cita se dice que incluso podríamos admitir que en el noventa y nueve
por ciento de todas nuestras acciones están determinadas por fuerzas exteriores a nosotros
mismos. Y se añade que en el restante por ciento de nuestras acciones "nosotros mismos
somos la causa última." En la primera parte de las acciones del hombre, sin distinción de
cita se dice que están parcialmente determinados desde fuera y parcialmente por nosotros
mismos. En la última parte de la cita algunas acciones (noventa y nueve por ciento) se
determinan desde el exterior y algunas acciones (uno por ciento) se determinan
exclusivamente por nosotros mismos.

¿El lector indeterminista del Evening Bulletin ahora quedarán satisfechos? Podría ponerse
en la breve frase en la que se dice sin reservas que nuestras decisiones morales son
opciones en las que nos son la causa última. Diría que este acaba con la noción calvinista de
la elección de Dios para determinar si he de "voluntad" o no "voluntad" para ser salvo. Si
eso no quiere decir esto, entonces lo que quiere decir que yo sea la causa última de mi
acción? Y será confortado por las palabras de Buswell perteneciente a la fe humana en su
relación con las elecciones en el contexto inmediato del pasaje ya citado. Buswell dice: "El
fundamento de nuestra salvación es el mero placer bueno de nuestro Señor misericordioso.
Él no tiene la obligación de salvar lo que cualquiera de la raza rebelde de Adán, sino de su
mero placer bueno y la gracia soberana que ha elegido para salvar a los que, que de
antemano conoció, pondría su fe y confianza en el Salvador crucificado y resucitado. Todos
los que creen serán salvos porque Dios, en su gracia soberana elige para salvarlos. Todos los
que no se crea, se pierden porque no creeré. "6 Aquí elección parece ser condicionados por
la fe prevista. Dios elige sólo aquellos que él sabía que iba a poner su fe en Cristo. El lector
del Boletín no será capaz de distinguir esto de la manera ordinaria arminiano de plantear la
cuestión. Y él se regocijará en esta concesión al indeterminismo.

El indeterminista puede buscar su mayor comodidad en el hecho de que según la

presciencia de Dios Buswell se hace independiente de su predeterminación de todas las
cosas del universo. Él habla de la presciencia de Dios que incluye los "actos indeterminados,
libres de las criaturas morales" 7.

El indeterminista, sin embargo, no estarán satisfechos. Nada puede asegurarse de que no

atribuye al hombre la clase de libertad que, de conformidad teología ortodoxa cristiana
atribuye a Dios. Incluso atribuir tanta libertad para el hombre como el romanismo o
Arminianismo atribuye a Dios no es suficiente en sus ojos. Para el Dios del romanismo y del
Arminianismo es en parte (tal vez uno por ciento), determinado en sus decisiones. Y el
indeterminista quiere ser libre sin ningún tipo de limitaciones.

Es cierto, por supuesto, que hay muchos no-cristianos incoherentes indeterministas y

irracionalistas. Pero aquellos que desean mantener al indeterminismo siempre debe
rechazar todo tipo de control sobre el hombre. Existencialismo moderno se acerca a la
celebración de dicha indeterminación constante. Cuando Heidegger habla de la realidad tan
exhaustivamente temporal, por ser realidad hasta el final o hasta la muerte, que es el
objetivo de sugerir la idea de la indeterminación absoluta. Así que todas las concesiones
Buswell está dispuesto a hacer, cuando se contrasta la voluntad de Dios con la naturaleza
de Dios y de nuevo ultimidad atribuye a la voluntad del hombre como en contra de la
voluntad de Dios, no le ayudará en absoluto a quitar el cargo del determinismo.

Y lo que es cierto con respecto a la acusación de determinismo tanto, también es cierto con
respecto a la carga del racionalismo. El indeterminista señalarán que Buswell tendría que
ser omnisciente para hacer inteligible su posición y que todos deberían tener que ser
omnisciente para entenderlo. Nos dice que es libre en nuestras decisiones morales. ¿Cuáles
son estas decisiones morales? ¿Cómo podemos distinguir entre ellos y las decisiones no
morales? ¿Dónde está la línea divisoria? Sin duda, nuestras elecciones morales son
influenciados por las cosas que suceden alrededor de nosotros sin nuestro control. No es
toda la cuestión de las "mal natural" y su influencia en nuestras decisiones. Herencia y
medio ambiente tienen gran influencia en nuestras decisiones morales y no hay posibilidad
de que apunta a una opción en la que no se ven influidos en absoluto. Si Buswell quiere
recurrir a su propia distinción en el sentido de que todas nuestras decisiones están
determinados en parte libre y en parte, la cuestión de grado surge que nunca puede ser
resuelta sin el beneficio de la omnisciencia.

Es de señalar que en sus presupuestos el indeterminista y irracionalista tiene razón en

presionar su punto. Él no es más que señalar las inconsistencias internas en una posición
que busca construir sus estructuras en parte en términos del Dios del cristianismo y en
parte en términos de los aspirantes a hombre supremo. Es después de la destrucción de la
posición cristiana. Trabajo por haber asumido monista estar en posesión de que si el
hombre no puede reducir de forma exhaustiva toda la existencia de hechos históricos para
inmutables relaciones lógicas existe aquello que es absolutamente indeterminado e
incognoscible. Este argumento se ha dicho con gran detalle por Kierkegaard contra Hegel.
Kierkegaard habla de Hegel "Sistema" y ridiculiza a él. Al tratar de mostrar cómo la
manipulación lógica toda la realidad debe ser lo que es, sostiene Kierkegaard, Hegel mata a
todos y todas singularidad verdadera novedad en la historia. Singularidad histórica genuina,
afirma Kierkegaard, es impredecible. No puede ser sistematizada por la lógica.

La parte posterior asunción de la posición de Kierkegaard es la monista uno común. Se da

por sentado que si el hombre no puede ponerse toda la existencia de hechos en categorías
lógicas no existe un sistema existencial en absoluto. Sin duda, Kierkegaard dice que hay un
sistema existencial en "Dios", pero esto es una afirmación sin sentido por su parte, ya que
en su base hombre no puede saber nada de un Dios. Ese "Dios" es para él un acto de fe en
el sentido kantiano de la fe, es decir, como una práctica más que una noción teórica.

Pero si, desde el punto de vista de Kierkegaard, Hegel se llama racionalista, ¿cuánto más la
ortodoxia cristiana. Es la ortodoxia cristiana, en la medida en que sea coherente con sus
propios principios y sólo él, que se aferra a la idea de toda la realidad está taxativamente
determinada por la voluntad de Dios y por lo tanto exhaustivamente conocido por la mente
de Dios. Hegel no cree en un Dios en absoluto. Él no cree en la idea de Dios como un
concepto constitutivo. Para él, la idea de un dios es un concepto limitante. Y esto hace que
todo el mundo de la diferencia. La idea moderna del concepto de límite se basa en el
supuesto monista que a menos que el hombre puede logicize la realidad, que es mostrar
cómo toda la existencia fáctica es reducible a loci en una red de relaciones lógicas, a
medida que la realidad es irracional. Y así, el racionalismo de Hegel es la expresión de
escepticismo y el irracionalismo absoluto.
Kierkegaard debería haber dirigido sus dardos en el Calvin y no en Hegel. Es Calvin lugar de
Hegel que cree que en realidad es un sistema de la realidad y el conocimiento. Calvin hace y
Hegel no cree que existe una Trinidad ontológica autónoma que se conoce
exhaustivamente en virtud de la naturaleza de su existencia y que exhaustivamente conoce
el universo, en virtud del hecho de que él determina todo lo que sucede en ella.

Por tanto, podemos imaginar Hegel y Kierkegaard como de pie juntos como irracionalistas y
indeterministas contra Calvino el racionalista y determinista. Dirán que a Calvin ya que es
imposible para él conocer la mente de su Dios exhaustivamente por su propia admisión y la
afirmación, por lo que debe con ellos para llegar a ser un irracionalista. Calvino le
contestaba: "Yo puedo entender por qué usted debe decirlo. Está en tus suposiciones
bastante consistente en decirlo. En efecto, si toda la realidad es de una sola pieza, como
usted supone, entonces la mente humana y la mente divina son también de una sola pieza.
La mente divina no es entonces saber algo más y la voluntad divina, entonces no controlar
nada más que lo hace la mente humana y la voluntad humana. Hay, pues, no tiene sentido
apelar a la mente divina como saber lo que la mente humana no conoce, y no hay entonces
ningún sentido hablar de la mente divina como revelar nada a la mente humana. Hay, pues,
o bien no hay misterio en absoluto, ya sea a lo divino o de la mente humana, o hay un
misterio tanto a la divina y la mente humana. Y puesto que, obviamente, es un misterio
para la mente humana, llego a la conclusión de que hay un misterio también para la mente
divina. Llego a la conclusión, en resumen, que la realidad es en última instancia, misterioso.
Pero, ya ves, yo trabajo en la presuposición de Dios como el Creador y el controlador del
hombre. Empiezo con esta distinción. He francamente aceptado esta distinción en la
autoridad de las Escrituras. Y se parece razonable que en mi suposición es razonable que
debería hacerlo. Si el hombre ha de saber acerca de esta mente divina que está por encima
de él como su creador y por lo tanto como su legislador, va a depender de la mente divina
de revelación voluntaria de sí mismo. El carácter voluntario de esta revelación aparece no
sólo si y cuando este dios habla al hombre de una manera personal directamente, sino que
parece no menos en todos los hechos del universo creado. Para el universo creado en sí
debe su existencia a un acto voluntario de Dios. Es inteligible sólo si se considera como tal ".

"Si, pues, todos los que me confronta es revelacional de la actividad personal y voluntaria
de Dios en sí misma, resulta que cuando trato de pensar los pensamientos de Dios después
de él, es decir, cuando por medio del don de la manipulación lógica que este Creador ha
dado a mí. Trato de hacer un "sistema" de la mía, mi sistema será en ningún momento una
réplica directa del sistema divino, sino que en cada punto de ser analógica del sistema de
Dios. Se puede en ningún momento ser una réplica directa, porque decir eso sería destruir
la base misma sobre la que estoy trabajando. Decir esto también significaría que el hombre
no es después de todo la criatura de Dios, sino que tiene en su mente lo que Dios tiene en
su mente el hombre podría reducir toda la existencia fáctica de las relaciones lógicas,
entonces podría predecir todos eventuación futuro de la historia. Por otro lado, puesto que
la mente humana es creada por Dios y por lo tanto en sí mismo, naturalmente, reveladoras
de Dios, la mente puede estar seguro de que su sistema es verdadera y corresponde a una
escala finita al sistema de Dios. Eso es lo que queremos decir cuando afirmamos que es
analógico al sistema de Dios. Depende de sistema de Dios, y poniendo todo depende de el
sistema de Dios que es por necesidad un verdadero sistema. Sostengo, pues, que es posible
que el ser humano a lo que se llama un sistema existencial. Pero también sostienen que la
mente humana, en todas las proposiciones que se hacen por medio de sus facultades
lógicas, se enfrenta a hechos que son lo que son en última instancia por el sistema
existencial que es de Dios. Por lo tanto, cuando Dios me dice algo que atañe directamente a
su propio ser apartado del mundo. Me puede repetir en el nivel de mi experiencia las
palabras que él ha hablado. Cuando, por ejemplo, me dice que ha existido desde toda la
eternidad antes de la creación del mundo, puedo repetir sus palabras y decir "Dios es
eterno", pero es evidente que Dios ha hecho, y no lo he hecho, agarró completamente lo
que Dios quiere decir. Dios se conoce de forma exhaustiva, y yo lo sé realmente, pero no de
forma exhaustiva. Además, lo que es cierto de las cosas que Dios me dice acerca de sí
mismo puede decirse de todo lo que Dios me dice a mí mismo o del mundo. Incluso las
cosas que observo con mis sentidos, con respecto a las cosas que usted está acostumbrado
a hablar de lo que pertenece a la esfera de la ciencia o al reino del mundo fenomenal, sigue
siendo cierto en mis presuposiciones que no comprendo ellos de forma exhaustiva. Todos
los hechos del mundo fenoménico son incomprensibles para mí, precisamente porque son
lo que son en virtud de la acción voluntaria de la voluntad de Dios con respecto a ellos. Ellos
son lo que son, ocupan un lugar en el esquema de las cosas espacio-temporales, porque
Dios por su plan y por la ejecución de su plan en las obras de creación y providencia, les
hace ser lo que son. Ellos son, en última instancia tan incomprensible para mí como lo es
Dios mismo. Mi idea de la incomprensibilidad de Dios, por lo tanto, presupone su
cognoscibilidad verdad. Y su cognoscibilidad verdadera se basa en el hecho de que yo soy
su criatura y que todas las cosas creadas son hechas por él. No podía por lo tanto incluso
afirmar la incomprensibilidad de Dios a menos que presupone la cognoscibilidad de Dios.
No puedo afirmar la posibilidad de conocer cualquier cosa en el mundo de los fenómenos
menos que presupone la cognoscibilidad de Dios. Por lo tanto, en la idea de que toda la
realidad fenoménica, ya sea dentro de la mente del hombre o que lo rodea, es lo que es por
el resultado de la actividad de la voluntad de Dios como reveladoras de su carácter. En esto
me basar la doctrina de la incomprensibilidad de Dios.

"En mi doctrina de la incomprensibilidad de Dios soy, por lo tanto, no ponerse del lado de
usted, señor Kierkegaard, como en contra de Hegel. Por el contrario, desde mi punto de
vista que ambos son irracionalistas. Ambos niegan la posibilidad de conocer a Dios, y ambos
deben, si son compatibles, niegan la posibilidad de conocer nada. No se puede hacer
inteligible para mí el que cualquier cosa puede ser conocida a menos que presuponen mi
Dios que todo lo sabe porque él controla todo. Mi idea de la incomprensibilidad de Dios es,
por tanto, como los polos opuestos de lo que hoy se llama el irracionalismo moderno. Y
desde su punto de vista, mi doctrina de la incomprensibilidad de Dios debe ser
irremediablemente determinista y racionalista. La doctrina de la incomprensibilidad de
Dios, como lo sostengo presupone que Dios es totalmente conocidas por él y que él conoce
totalmente su mundo creado. Supone, además, que el hombre, creado por Dios a su
imagen y hace y no puede dejar de conocer a Dios. Incluso usted, señor Hegel, tendrá que
admitir que eres tan reacia al racionalismo tal, a tal Metaphysik alte, como es el Sr.
Kierkegaard ".

"No tanto, la intención de hacer concesiones a ninguno de los dos. Yo puedo hacer ninguna
concesión que le satisfagan a menos que estuviera dispuesto a sacrificar mi posición en
toda la cognoscibilidad de Dios. Si yo hiciera concesiones a que tendrían que ser en el
sentido de que en mi sistema no tengo una réplica auténtica aunque finito o analógico del
sistema existencial de Dios. Es decir, tendría que renunciar a la cognoscibilidad genuino de
nada en absoluto. Tendría que ser totalmente escépticos. Yo propongo que a menos que
interpretar la realidad en términos del Dios de la Biblia y por quien todas las cosas subsisten
y son lo que son, ni siquiera se puede hacer inteligible a sí mismo su propia posición. Así
que estoy realmente valer la incomprensibilidad de Dios con el fin de evitar la destrucción
de la posibilidad de la predicación en cualquier campo que sea. "

Volviendo ahora a la posición Buswell, es evidente que, junto con las posiciones de los
romanos y el Arminianismo se comete el error fatal de tratar de apaciguar a los enemigos
de la fe cristiana haciendo concesiones tales como sacudir los cimientos de la fe cristiana,
base de conocimiento sin ninguna posibilidad de ganar a sus oponentes. No es razonable
esperar que para ganar a los oponentes a la posición cristiana si no partió cuidadosamente
la posición cristiana de la de sus oponentes.

En lo que se ha dicho hasta ahora, se hizo hincapié en la idea de que Dios los controles, por
lo que conoce todas las cosas. Es debido a esta afirmación de que el cristianismo es
frecuentemente acusado de racionalismo. A esto hay que añadir que el hombre no sabe y
no puede nunca esperar para conocer a Dios o cualquier otra cosa de forma exhaustiva.
Nunca lo ha hecho y nunca puede llegar a tener en su mente exactamente el mismo
contenido del pensamiento que Dios tiene en su mente. Como una criatura de Dios, el
hombre nunca sabe Dios "adecuadamente". Él sabe pro mensura Humana. Esta afirmación
no es contrario al sino de participar en el primer argumento con respecto a la amplitud de
todo conocimiento de Dios. Si nos atenemos a la primera, también tenemos que celebrar
que la segunda. En efecto, si nos atenemos a la primera, entonces y sólo entonces hemos
pensado en la mente humana como realidad derivada y totalmente dependiente en cada
punto de la mente de Dios y su actividad anterior. Romanistas y los arminianos no se
sostienen a la primera y por lo tanto no se sostienen a la segunda. Ellos no tienen a la
primera porque se aferran a la primera sería negar que la mente humana tiene la ultimidad,
y esto no romanista o arminiana está dispuesto a hacer. Sosteniendo a la ultimidad de la
mente humana en algún sentido, el romanista y el arminiano puede también mantener, e
incluso debe, para ser coherente, sostienen que la relación entre lo divino y la mente
humana es similar a la de un profesor a un alumno. El maestro sabe muchas cosas que el
alumno no conoce. Sin embargo, el profesor le dice al alumno lo que sabe y no hay ninguna
razón en absoluto por qué el alumno no eventualmente debe saber tanto como el maestro.
Tampoco hay ninguna razón por la que el alumno no debe comprender una sola
proposición hecha por el maestro, así como el propio profesor. El maestro puede entender
algunas de las implicaciones de una propuesta que ha hecho a la pupila, mientras que el
alumno no entiende estas implicaciones en un momento determinado. Pero cuando el
profesor añade nuevas propuestas a la primera, estas implicaciones gradualmente se
pondrá de manifiesto al alumno, así como para el profesor. Hay sólo una diferencia de
gradación entre los dos. El maestro y el maestro sabe lo que son incomprensibles para el
alumno hasta que el profesor revela lo que sabe el alumno. La posibilidad de que el alumno
de comprender el maestro en lo que dice se basa en el hecho de que ambos se encuentren
funcionando en las mismas condiciones y limitaciones. El maestro no lo sabe todo porque él
no controla todo. Particularmente no controla la mente del alumno. El maestro lo tanto, no
se puede predecir el futuro, porque el futuro no está totalmente bajo su control .. Él no
puede estar seguro de que las leyes de la lógica por medio de la cual él hace predicciones
encajar totalmente en los hechos del universo sobre el que se hacen afirmaciones. Así que
no es un misterio para él de la misma manera que hay un misterio para el alumno. Tanto el
maestro y el alumno busque a leyes impersonales de la lógica que son independientes de
los dos, ya que ninguno de ellos controla los hechos de la realidad por medio de su poder.

Es cierto que el Romanismo y el Arminianismo no pondrá el asunto tan claro como esto.
Ellos quieren mantener la relación entre el Creador y la criatura, pero, en última instancia,
su enseñanza con respecto a la ultimidad o la autonomía de las cuentas de la mente
humana por su compromiso con la visión no-cristiana de la relación entre Dios y el hombre
como lo demuestra la relación profesor-alumno. De acuerdo con todo el pensamiento no
cristiano, el hombre es potencialmente divina. El hombre no es realmente depende de Dios.
El hombre no es creado por Dios. El mundo no está bajo el control providencial de Dios. Así
que la mente del hombre puede llegar a conocer todas las cosas.

Aunque con el idealismo moderno el conocimiento de todas las cosas por el hombre se
considera un mero concepto limitante para que el hombre nunca podrá, en cualquier
momento dado esperar a conocer todas las cosas, sigue siendo verdad que Dios y el
hombre son en este punto de vista esencialmente sujeto a la mismas limitaciones. La razón
por la cual según el hombre moderno idealismo nunca puede llegar a conocer todas las
cosas en un momento dado es que Dios tampoco. La razón radica en el hecho de que el
ideal racionalista del conocimiento integral se compensa con el supuesto irracionalista de
que la realidad nunca es exhaustiva cognoscible para cualquier mente.

Así, las dos posiciones, el cristiano y el no cristiano, de pie directamente enfrente de uno al
otro. Afirmar la primacía de la relación Creador-criatura, la posición cristiana, expresado
constantemente en la fe reformada, sostiene que el hombre no hace en ningún momento
tienen en su mente exactamente el mismo contenido del pensamiento que Dios tiene en su
mente. Cuando su Dios hace una proposición revelacional a él como el que él, Dios, es
eterno, el hombre en la repetición de esta proposición dice que Dios es eterno. El punto de
referencia es el mismo, pero el contenido no está siendo sujeta a ninguna condición, él
mismo la fuente de todas las condiciones para el hombre. Dios ve a la vez la importancia de
esta proposición en toda la profundidad de su significado sabe Dios s el significado de esta
proposición en toda la plenitud de su significado, porque él lo sabe en relación a todas las
otras proposiciones que va a hacer o no hacer para el hombre. Si Dios había hecho todas las
revelaciones proposiciones que él tendrá que realizar al hombre de sí mismo, aun así el
hombre no puede tener el mismo contenido del pensamiento en su mente que Dios tiene
en su mente a menos que él mismo eran divinos. El hombre nunca puede experimentar la
experiencia de Dios. Un sinfín de propuestas de adición no cambie el asunto en lo más
mínimo. Revelación Alta en el pasado ha enriquecido y no hay duda en lo sucesivo va a
enriquecer la plenitud de sentido que el hombre posee cuando responde a esta revelación
en su confesión y adoración, pero agregó que la revelación no puede acabar con la
diferencia entre la experiencia de la Trinidad ontológica autónoma y la experiencia del
hombre creado. Cuando el hombre dice que Dios es eterno, que puede, a causa de sus
propias limitaciones, pensar en Dios sólo por ser muy viejo. Se puede pensar en la
eternidad sólo en términos de años sin fin.

Al decir esto no estamos por un momento caer en el irracionalismo moderno. No hablamos

vagamente de las profundidades oceánicas de Dios, que es la realidad, y de la imposibilidad
de vaciar esta profundidad por medio de las tazas de té de nuestro entendimiento.
Tampoco vamos a hacer con Tomás de Aquino afirma que nuestro conocimiento de Dios es
por remoción solamente. Para hablar de la infinidad de la realidad y de su insondabilidad
por la comprensión, en definitiva, ser un irracionalista, es bastante consistente con ser un
racionalista Porque la esencia de muelles racionalismo de la idea de la ultimidad o
autonomía de la mente del hombre. Y sobre esta base irracionalismo está de acuerdo con el
racionalismo. La única diferencia entre los dos es que el irracionalismo es el racionalismo
sofisticado o desgastado, es racionalismo que sabe que se ha perdido en los bosques del
irracionalismo. Sin embargo, el irracionalismo, a pesar de saber que la ampliación siempre
tanto la compensación que ha realizado en los bosques del "infinito malo" siempre
encontrará más salvaje para conquistar, no es un rechazo del principio de racionalismo.

En contraste con esta posición del cristiano con respecto al hombre, el no saber en
cualquier momento sólo lo sabe Dios se basa en la presuposición del Dios autónoma de las
Escrituras. Y este presupuesto es la muerte de los dos racionalismo e irracionalismo. Se
trata de la muerte de ambos porque ella sola mantiene la dependencia completa de la
mente del hombre sobre la mente de Dios.

Así que cuando alguien dice que Dios es eterno que está diciendo algo positivo sobre el ser
de Dios a pesar de que, en cuanto a su propia conceptualización se refiere, no puede pensar
de esta eternidad de otro modo que en términos del paso de los años. Él está diciendo algo
positivo por el hecho de que todos los hechos del universo, y sobre todo los hechos de su
propia experiencia, son una revelación positiva de la naturaleza o el carácter de Dios. Este
hecho es el de la prioridad de la relación positiva de Dios al mundo en el camino de la
creación y de la providencia, en el camino de la creación del hombre a imagen de Dios, que
salva del escepticismo. La idea cristiana del conocimiento humano como analógico del
conocimiento de Dios es por lo tanto la única posición en la que el hombre, que no puede
controlar ni saber nada en el último sentido amplio del término, sin embargo, puede estar
seguro de que su conocimiento es verdadero.

Decir, pues, que la mente humana puede conocer incluso una proposición en su significado
mínimo con la misma profundidad de significado con el que Dios sabe que la proposición es
un ataque a la relación Creador-criatura y con ello un ataque al corazón del cristianismo. Y a
menos que mantener la incomprensibilidad de Dios como participar y correlativa a la idea
del poder que lo controla todo y el conocimiento de Dios, vamos a caer en la herejía
arminiana romanista y de hacer que la mente del hombre en algunos puntos como máximo
igual que el mente de Dios.

Para dar a entender mejor el significado actual de la incomprensibilidad de Dios, es bueno

observar las consecuencias de no enseñar con claridad.

Uno de los enemigos actuales del cristianismo histórico es el pecado irracional, de hombres
como Karl Barth y Emil Brunner. Mientras habla mucho de la "totalmente otro" Dios y de su
distinción cualitativa frente al hombre, niegan el carácter revelacional de toda la realidad
creada. Por lo tanto su enseñanza con respecto a la incomprensibilidad de Dios es cortado
suelto de su base en la actividad positiva revelacional de Dios, ya sea en la naturaleza o en
la gracia. El resultado es que realmente hacen que el Universo o Realidad en su conjunto el
objeto final de la predicación y son uno con moderna post-kantiano ciencia y la filosofía en
su culto de la casualidad.
Con el fin de oponerse a este pecado irracional del nominalismo moderno ya sea en el
atuendo de la ciencia positivista, la filosofía voluntarista o teología dialéctica, algunos
pensadores reformados caer en el error de emplear lo que es realista y racionalista no
cristiano a priori. Así que tratan de curar el pecado irracional, por medio del racionalismo
Hemos visto que este es el caso con el Dr. Clark.

En términos generales, el procedimiento es el siguiente: Se muestra cómo todas las formas

de sentimentalismo y el voluntarismo, todas las formas del empirismo y el positivismo puro
conducir directamente hacia el callejón sin salida de escepticismo. El método idealista
común de la refutación del empirismo se emplea. Este argumento es en el sentido de que
cualquier experiencia de cualquier cosa y cualquier afirmación por parte del hombre
presupone nada sobre la existencia de un absoluto intemporal. Sin un todo absoluto
intemporal sería flux y nada se puede decir cualquier cosa. Debe haber absoluta verdad si
hay que ser aún la posibilidad de error. El escéptico por lo tanto siempre se refuta de su
propia boca, tiene que estar en la verdad a fin de que el emplazamiento de la artillería con
la que ataca a la verdad. Él debe estar en lo destruiría.

La pregunta ahora es si el hombre puede conocer nada positivo acerca de esa absoluta
intemporal. Si no puede, lo formal refutación de todas las formas de escepticismo no hará
ningún bien. Puedo ser capaz de demostrar que el escepticismo es lógicamente
contradictorio en sí mismo y la auto-refutación. Este es un procedimiento negativo. En lo
positivo fundación he hecho mi refutación del escepticismo? Si no puedo indicar una base
positiva, el escéptico puede responder a mí que no puedo mostrar cómo mis operaciones
lógicas tienen alguna relación con los hechos de la experiencia en absoluto. Por todo lo que
puedo decir por el contrario, el hombre puede entonces estar en la lamentable posición de
poder mostrar a las leyes de la lógica de que su experiencia no tiene sentido, pero no soy yo
Si un bote de remos en un océano de infinita extensión y profundidad podía hablar , se
podría decir que el océano que es muy fluido en verdad, y sin ninguna solidez, pero el mar
sería responder que lleva el bote de remos, y no el bote al mar.

El argumento idealista es impotente ante en contra de tal respuesta. Para la posición

idealista supone, como se ha señalado, que la mente del hombre es potencialmente divina.
Esto implica que la mente del hombre no tiene derecho a recurrir a una mente que está por
encima de ella L Incluso si la mente del dios del idealismo decirse que es mucho mayor que
la mente del hombre, sin embargo, incluso esta mente de Dios está rodeado por los hechos
sobre los que no tiene control. A menos que presuponen la doctrina de la creación
temporal y del control absoluto de todas las cosas en el universo por la providencia de Dios,
Dios se enfrenta a aquello sobre lo que no se puede legislar por medio de su pensamiento.
En particular, dado que en el supuesto de hombre idealista no es creado por Dios, la mente
del hombre pueda iniciar lo que es nuevo e impredecible por Dios. Dios le pregunto y
espero que las leyes de la lógica de alguna manera controlar la realidad, pero no puede
asegurar el hecho de que lo harán. Estas leyes son entonces independiente de su
naturaleza.

Por lo tanto, sólo si la presuposición cristiana del plan todo control de Dios se hace que
exista un eficaz argumento contra el escepticismo. Por tanto, es muy importante que al
tratar de refutar el escepticismo y el irracionalismo se oponen. Teólogos reformados hacer
distinción cuidadosa entre la especie de a priori que está implicado en la posición idealista
de que no lo hace y el tipo de a priori que está implicado en la posición cristiana que hace
propia base en la distinción Creador-criatura.

No hace falta decir que los romanistas y los arminianos claramente no se hace esta
distinción, o al menos no lo hará contar en su discusión con el pragmatismo. Dado que
tanto afirmar la ultimidad de la mente humana en algún punto que, en consecuencia, creer
en un dios que se vio enfrentado a aquello sobre lo que no tiene control. Por tanto, no todo
lo que el hombre se encuentra en el mundo a través de los hechos de la naturaleza o de la
historia será exclusivamente revelacional del plan de Dios. Junto con la no cristiana, que
rechaza o ignora por completo la diferencia Creador y la criatura, romanista y el arminiano
está obligado a recurrir a las leyes abstractas de la lógica cuando trata de refutar el
escepticismo y para probar la verdad de la revelación cristiana al natural el hombre.

Pero el procedimiento esencialmente escolástica o romanista sobre la cuestión de la

aplicación de algún sistema abstracto de la lógica de los hechos de la experiencia es seguida
incluso por algunos teólogos reformados. Esto se realiza en particular en el campo de la
apologética. Por lo tanto, toca el tema muy brevemente.

En la apologética teólogos cristianos procuren que la fe cristiana parece razonable el no

creyente. Quieren ganar el incrédulo a la aceptación de la fe. El no creyente quiere
entender la doctrina que se le pide que acepte. Y él quiere estar seguro de que el
cristianismo está de acuerdo con los hechos. Él quiere saber que los hechos sobre los que el
cristianismo habla realmente ocurrió y que ellos tienen para él el significado de que el
cristianismo dice que tienen.

Un momento de reflexión revelará el hecho de que es imposible que el cristiano para

satisfacer el incrédulo sobre estas cuestiones. Apologistas cristianos tratan de hacerlo con
respecto a hechos como los milagros, haciendo hincapié en lo meramente denotativo en
lugar de la definición connotativa de ellos. Dr. Clark lo hace con el fin de demostrar que, si
se lo considera así, el científico, haciendo con sus propios métodos reconocidos, no pueden
pretender que sean imposibles. Hay, dice, con toda observación científica de una especie,
siempre un margen de error. No es el umbral más allá del cual ninguna investigación puede
ir. Por lo tanto, siempre hay lugar para lo excepcional. Así, el mismo científico debe permitir
la posibilidad de milagro. Se convierte entonces en una cuestión de mera investigación
histórica si los supuestos milagros del cristianismo han ocurrido realmente.

Es obvio que en esta base, el no creyente, incluso el pragmático, puede permitir la

posibilidad de milagro. Pero con el propio Clark entonces responder que los milagros del
tipo pragmático puede permitir no son más que extraños acontecimientos y por ello han
perdido toda su importancia como parte del sistema cristiano de verdad.

Además, lo que es cierto con respecto a los milagros también es cierto con respecto a todos
los hechos que forman parte de la doctrina cristiana, si estos hechos sea natural o
sobrenatural. El científico no cristiano y filósofo puede permitir la posibilidad de tales
hechos, y los hechos tales como son sólo libre de toda alianza con su connotación cristiana.
Decir que con Clark en el trato con los milagros que se ocupan principalmente de su
definición denotativa, es decir con la pregunta de si realmente ocurrió, en lugar de con su
definición connotativo, es decir, la cuestión de su importancia en el sistema cristiano, a
continuación, admitir que un pragmático fácilmente puede admitir en su propia base el
hecho de la resurrección de Cristo, es decir que, como cristianos, estamos defendiendo lo
que nos dicen no tiene sentido. Es, además, a reconocer la legitimidad de la teoría de la no-
creyente de lo que es posible y lo imposible y con el mismo admitiendo que los hechos, tal
como los ve la teología cristiana, nunca podría haber sucedido.

Debería observarse que la única manera que un cristiano puede satisfacer al creyente con
respecto a la posibilidad y realidad de los hechos del teísmo cristiano es si estos hechos han
sido totalmente reducido a las partes de un sistema lógico que la mente humana puede
comprender. El incrédulo permite a ser posible sólo lo que se puede reducir a las relaciones
lógicas de un sistema que puede penetrar de forma exhaustiva. Parménides puede
presentarse como un modelo de lo que ocurre con la enseñanza cristiana si las exigencias
de la lógica del no cristiano debe ser satisfecha. Para ser, es ser conocido o cognoscible, era
el lema de Parménides. Es decir, para que cualquier cosa exista tenía que ser exhaustiva
cognoscible por medio de los principios de la lógica. La aplicación de esta doctrina a la
cuestión de la creación de la nada, llegó a la conclusión de que tal hecho era imposible.
Parménides no era incompatible. Él tenía razón. En el supuesto de que él hizo, es decir, que
no existe una diferencia cualitativa entre lo divino y de la mente humana, no puede ser
admitida como un hecho que tiene sentido a menos que forme parte de un sistema lógico
atemporal. Y esto quiere decir que no puede haber nada que sea temporal.

Si se piensa que esto no es sino una forma, y que una forma extrema de pensamiento no
cristiano, y que hay otras formas que no permiten la existencia de hechos que no es, por
tanto susceptible a la lógica humana, contestamos que si tales hechos están permitidos,
son entonces clasificados como sin sentido. En la medida en que los hechos se dice que
tienen un significado en todo caso no cristiana, deben formar parte de un sistema lógico
controlable. Parménides aplica la ley de la contradicción positiva y directamente y llegó a la
conclusión de que la creación de la nada es imposible. Modern post-kantiano pensamiento
se aplica la ley de la contradicción negativamente y llega a la conclusión de que no tiene
sentido hablar del Dios trascendente del cristianismo y de su acción en relación con el
mundo de la manera que lo hace la teología ortodoxa. Si vamos a seguir utilizando los
términos.

Dios, la creación, la caída y la expiación, debemos hacerlo a través de ellos, no como

nociones constitutivas sino como una limitación nociones. Ellos no tienen sentido como
nociones constitutivas. Tal es el argumento de que el hombre moderno. Así que es cierto
que si tomamos la antigua o la mente moderna es la misma historia. Es la mente de la
criatura que se ha absolutised después de la caída por lo que ha hecho propio el punto de
referencia último de toda predicación. Y con esto se ha erigido como el determinante de lo
posible y lo imposible. Se balancea postulado del lógico en el vacío y audazmente afirma
que nada puede llegar a existir, pero lo que va a contestar a las leyes del reino.

Con estos hechos en mente, entender fácilmente cómo fatal de un procedimiento que es
desde el punto de vista cristiano, para tratar de satisfacer las exigencias del hombre natural
con respecto a la posibilidad y realidad de los hechos. El cristiano no puede permitirse
nunca para hablar de hechos como tales sin pretender al mismo tiempo que son y deben
ser lo que el cristianismo dice que son. La discusión acerca de los hechos no puede ni
siquiera comenzar hasta que el problema de su posibilidad a priori se resuelva. Y es fatal
para el apologista cristiano aceptar la prueba no cristiano de la posibilidad. Si se le permite
a sus hechos por tolerancia de los hechos no cristiano, entonces estos hechos ya no son sus
hechos, sino del no-cristiano.

La cuestión de la incomprensibilidad de Dios es de particular importancia en relación con la

relación de la autoridad de las Escrituras y la razón. Como se señaló en un capítulo anterior,
la razón humana nunca iba a funcionar por sí mismo, sin relación a la revelación
sobrenatural autoridad. Incluso en el paraíso, antes de que el hombre cayó, la razón del
hombre estaba destinado sólo a la orden, por lo que es posible que una criatura, la
revelación que fue dada a él en los hechos de la naturaleza que lo rodea, en los hechos de
su propia constitución, y su razonamiento era estar sujeta a la revelación sobrenatural de
Dios. Pero si la revelación sobrenatural era necesario incluso antes de la caída con el fin de
que el hombre pudiera interpretar correctamente cualquier hecho, ¿cuánto más era una
revelación sobrenatural es necesario después de la caída. Y esta revelación sobrenatural
que era necesario después de la caída tenía que ser de un carácter redentor. Los hombres a
quienes esta revelación vendría sería hostil a ella, a menos que se hicieron receptivos por la
redención misma que se acercó a ellos para su aceptación por ellos. Así el Espíritu Santo
tenía que dar al hombre el poder de creer la revelación de que iba a redimirlo. Por lo tanto
la Escritura dice que el hombre natural no se conoce por lo que realmente es menos que ha
sido redimido. Entonces, ¿cómo pueden los cristianos sin poner en peligro su propia
posición atractivo para el hombre natural, como si supiera lo que es y como si lo hizo
comprender los hechos del universo como lo que son en términos de una filosofía de la vida
que deja a Dios por completo? Sobre todo ¿cómo puede teólogos reformados, que han
enseñado la doctrina de la depravación total y que han dejado de lado como heréticas las
enseñanzas Arminianos y romanista con respecto a la ultimidad y la autonomía humana,
vuelta y apelar a la autonomía humana en sí misma para la aceptación de la doctrina
cristiana? Sin embargo, esto es lo que se hace hoy en día constantemente. Se realiza
cuando la posibilidad de una revelación sobrenatural se establece en términos de una
filosofía de los no creyentes. Uno o dos casos puede ser suficiente para probar el punto.

En su libro La fe de razonamiento, TC Hammond argumenta a favor de la posibilidad de la

revelación profética en términos de una filosofía personalista idealista moderna basada en
la epistemología kantiana. "Pero si la Razón Universal se esfuerza por expresarse en el
orden impuesto desde fuera de nuestras facultades perceptivas, y se expresa también en
nuestras reacciones subjetivas, entonces es la que brota de la conciencia también un
descubrimiento, y también es una revelación". 8 Esto es cierto en el reino de la naturaleza.
Pero también es cierto en el ámbito de la moral. En ambos casos el individuo se enfrenta a
un orden moral objetivo. "Y llegados a este punto, no podemos asumir lo que la experiencia
común parece, al menos a corroborar, que aquí también los inventores, o más bien los
descubridores originales, son pocos, mientras que las grabadoras son muchos? Que sólo
ibis se concedió, y el lugar se ha encontrado a los profetas de la humanidad dentro del
mismo círculo de pensamiento que nos da los pioneros en el progreso del mundo. Y aquí,
por fin llegamos, no ciertamente el libro, pero la posibilidad de que el libro que un estudio
menos intensivo había descartado "9.

Pero la "posibilidad de que el libro" lógicamente no puede ser concedida en absoluto por
aquellos cuyo último punto de referencia es ser humano como ya se entiende sin el libro. Si
existe la posibilidad y la realidad del libro son otorgados por aquellos a los que apela
Hammond, a saber, la escuela personalista idealista de los filósofos modernos, a
continuación, las palabras de este libro se celebran a ser palabras que no tienen nivel
científico en el mundo de la ciencia.

Al negar que es posible establecer la posibilidad de que el libro en términos de los que no
interpretan en términos del libro, no es en absoluto nuestra intención de convertir a Barth y
en su manera de comenzar con la actualidad de la libro. Para Barth y Brunner en el inicio de
la actualidad del libro, en lugar de establecer primero su posibilidad, hacer de las palabras
del libro algo que necesita a su vez ser sometido a una prueba que está dentro del hombre
mismo. El libro, dice Brunner, no representa para nosotros una vida coherente y visión del
mundo. Tenemos que encontrar la Palabra de Dios en las palabras y en la espalda de las
palabras del libro. 10 El rechazo del método utilizado para el establecimiento de la
posibilidad de que el libro utilizado por los teólogos modernistas y filósofos idealistas es
decir, en el caso de Barth y Brunner, pero el racionalismo encubierto.

Frente a tanto el racionalismo rechazado por Barth y Brunner, y el irracionalismo afirmado

por ellos, la fe reformada ha establecido la idea de que tenemos que empezar con la
actualidad del libro. No debemos pretender que hemos establecido la posibilidad de que el
libro y la necesidad de la misma en términos de una filosofía que no recibieron el libro.
Nosotros tenemos como cristianos de hecho aprendidas con Calvin a nosotros mismos
interpretan en términos del libro, y que en la autoridad del libro, y luego hemos mirado al
libro para la interpretación del significado de los hechos. No hablamos de la definición
denotativa de los hechos de la revelación cristiana. No sabemos nada más que hechos tales
como son el tema del libro, la revelación autoritativa de Dios, dice que son. Y desafiamos a
los incrédulos diciendo que a menos que los hechos son lo que la Biblia dice que son, no
tienen ningún sentido en absoluto.

Carl FH Henry sigue un método similar a la de Hammond. Señala que la propia ciencia debe
admitir que hay muchas cosas en la "naturaleza" que está más allá del alcance del ojo
humano. Este hecho, dice, abre la puerta al reino sobrenatural de la ley. 11 "Porque
ciertamente admisible que las mismas pruebas por lo menos, en la que" más allá de ver "las
correcciones científico con el fin de establecer un sistema de la naturaleza, se puede
evaluar también "más allá de ver 'en la dirección de la evidencia para el teísmo." 12 Así, la
compuerta está abierta a un "reino espiritual." Y así ", es al menos posible que la
comodidad que tonto el salmista se deriva de modernas tendencias filosóficas pueden
convertirse en una molestia periódica. El caso para el teísmo no es en el momento
establecido, pero tampoco, por lo demás, es refutado. "13 Henry encuentra consuelo en el
hecho, mientras que su" tonto "se supone que encontrar el malestar en el hecho de que tan
gran hombres como Platón, Aristóteles, Zenón, el estoico, Plotino, Descartes, Berkeley,
Leibniz, Kant, Hegel, Royce, Hocking, Bowne, y Brightman, han visto en la necesidad de
interpretar la vida en términos de un mundo sobrenatural en algún sentido más allá de la
mundo que habían visto o ver. Creemos que el "tonto" tiene más justificación que tiene
Henry. Porque si los hombres tales como los estoicos y Plotino tiene razones legítimas para
la celebración de los sistemas monistas absolutamente las que sean titulares, entonces el
cristiano no tiene motivos para nada para el "dualista" Creador-criatura distinción que él
hace. Y les aseguro que estos hombres no eran básicamente ilógico en su razonamiento.
Partiendo del supuesto de la autonomía humana se produjo lógicamente nada más que
pudieran hacer que la conclusión de que la realidad es de una sola pieza y que no hay Dios
en el sentido cristiano del término.
No es de extrañar que Henry no tiene manera de conectar la Biblia y su autoridad a un
método filosófico que es tan directamente contrario a la enseñanza de la Biblia. Él dice que
"el caso bíblico para el teísmo se mueve independientemente de los argumentos filosóficos
para la existencia de Dios." 14 Sin embargo, la auto-revelación de Dios también se dice que
eliminar la incertidumbre "en torno a los llamados" pruebas teístas. "15 Pero si la Biblia se
elimina la incertidumbre de las pruebas teístas, entonces la Biblia y la prueba filosófica no
puede ser independiente de la otra. Y sentado que en realidad no son independientes unos
de otros, entonces la pregunta es, ¿qué dice la Biblia acerca de las pruebas? La Biblia
verdaderamente puede decirse para eliminar la incertidumbre con respecto a una prueba
para monismo. Porque la Biblia enseña claramente que tal prueba es erróneo. Y Henry
tiene razón cuando en la siguiente página, dice que la Biblia no razona destronar "para esa
premisa sería imposible para cualquiera a pensar cualquier cosa, incluso esta frase." 16 El
uso instrumental de la razón es negada por nadie.

Y la Biblia también es algo incierto, pero al requerir al hombre a presentar sus razones a la
autoridad de Dios. La enseñanza de la Escritura es que cuando el hombre lo hace su tema la
razón a la autoridad de la Escritura que él piensa que las cosas en sus relaciones
verdaderas, y que cuando él no someter la razón a la autoridad de la Escritura que él piensa
erróneamente.

Está claro que Henry es confuso en vez de aclarar la cuestión entre el cristiano y el no
cristiano posición con respecto a la autoridad de la revelación de Dios. La única manera que
uno puede poner el tema con claridad y sencillez es por señalar el hecho de que, o bien se
piensa en términos de la autoridad de las Escrituras, por lo que la razón y todas sus
actividades sujetas a esta autoridad, o de lo contrario los actos de uno y piensa en la propia
final autoridad. Y la razón de la falta de esta cuestión clara en el caso de Henry, como en el
caso de Hammond, es el intento de hacer que la posición cristiana aceptable a la razón del
hombre natural, sin cuestionar el supuesto básico de que el hombre natural, es decir, su
muy querido y nunca olvidado autonomía.

Ya se ha hecho a la labor de Carnell cuando argumenta que la Biblia debe apelar a la

creencia a la razón del "hombre racional". "Cuando uno llega averring ser de Dios,
seguramente es el deber de un hombre de exigir una prueba que esto es así. "17" Traigan
sus revelaciones! Que se haga la paz con la ley de la contradicción y los hechos de la
historia, y ellos merecen asentimiento de un hombre racional. "18 Y el apologista cristiano
se presenta como contento de tener su revelación tomar el examen establecido por la
razón autónoma para que puede tener un diploma valioso. "Un examen cuidadoso de la
Biblia revela que pase estos exámenes rigurosos summa cum laude". 19 El hecho del asunto
es que ni una sola doctrina de la Escritura o de hecho ha pasado la prueba a la que también
lo haría de buena gana Carnell someterlos . Y eso a pesar del hecho de que cada uno de
ellos ha sido a menudo objeto de que tanto los defensores como por los destructores del
cristianismo. Cada hecho que pasaría la prueba se puso en el estante como irracional y sin
sentido desde un punto de vista científico. Y cada doctrina que sería aceptada sería alguien
como mataría a todos los bits de la trascendencia de Dios.

Un ejemplo adicional de un teólogo reformado tratando de satisfacer la demanda

racionalista del hombre natural puede ser mencionado. No tiene por qué sorprendernos de
que es por aquel a quien hemos visto también tratar de satisfacer las demandas irracionales
del hombre natural mismo. Hemos visto que cuando J. Oliver Buswell Jr. estaba tratando de
defender la religión cristiana contra la acusación de racionalismo y determinismo que sabía
de nada más que hacer que bajar el tono de la potencia que lo controla todo de Dios, hasta
cierto punto, afirmando con el arminiano que el hombre tiene el máximo poder
determinante en algunos puntos de su experiencia. Así se introduce cierta irracionalidad en
la enseñanza cristiana. De la misma manera cuando trata de defender la religión cristiana
contra la acusación de irracionalidad que no conoce nada más que pueda hacer más que
insertar algún racionalismo en la enseñanza cristiana. La Escritura y la Confesión Reformada
basada en ella claramente enseña que Dios es inmutable en sí mismo. Desde el punto de
vista de la no-cristiano no puede mantenerse a menos que también estamos dispuestos a
sostener que Dios está activo en relación con el mundo. Si Dios al mismo tiempo no se
había creado el mundo y si en otro momento él ha creado el mundo, no puede, dice el
incrédulo, se dice que es inmutable. Y lo que se dice acerca de la inmutabilidad de Dios se
puede decir de todos los demás atributos de Dios. La doctrina ortodoxa con respecto a los
mismos podrán hacerse valer si al mismo tiempo se admite que un Dios así no tiene sentido
en cuanto a la experiencia humana se refiere.

A esta tasa de los no creyentes, Dr. Buswell no tiene respuesta mejor que reducir uno de los
cuernos del dilema. Por el mismo método a priori por la cual el Dr. Clark busca resolver la
"paradoja" de la soberanía de Dios y la responsabilidad humana, el Dr. Buswell resuelve la
"paradoja" de la inmutabilidad de Dios y de sus actividades con respecto al mundo. El
"resuelve" mediante la reducción de la inmutabilidad de Dios, tal como existe dentro de sí
mismo a un "inmutabilidad" o la consistencia de la relación de la actividad en el tiempo.
"Inmutabilidad de Dios consiste en su plan perfectamente unificado en el trato con el
mundo que él creó." 20 Esta definición, sin duda satisface el no creyente, pero le satisface,
ya que prácticamente admite que su acusación de que inteligible nada se puede decir sobre
el ser -contenida Dios de la fe reformada.

Bastante se ha dicho en este capítulo y en los anteriores, que indican la gran necesidad de
mantener el significado bíblico de la incomprensibilidad de Dios sobre contra el
racionalismo y el irracionalismo moderno. Es importante doctrinalmente, es también
importante en tono de disculpa. Si atendemos a la opinión romanista de la razón en el
ámbito doctrinal nosotros también lo haremos en el ámbito apologético. Si atendemos a la
opinión romanista de la razón en el ámbito apologético que también lo hará en el doctrinal.
El resultado es la falta de impugnación hombre moderno con el evangelio completo.
Capítulo 15: El conocimiento innato y adquirido de Dios

Un breve capítulo hay que añadir unos cognitio Dei insita y cognitio Dei adquirida. Podemos
ser breve en este punto, puesto que es esencialmente el mismo punto que se discutió
cuando se establecen los principios de la epistemología cristiana. Es esencialmente la
cuestión de la teología natural. Al discutir este punto, se puede volver a comenzar con la
afirmación repetida Bavinck que nunca ha sido ni puede ser una teología natural. "En una
palabra", dice Bavinck, "no hay una sola verdad religiosa o ética que se reconoce ubique,
semper et ab omnibus, no podemos hablar de una teología natural, como tampoco se
puede hablar de la jurisprudencia natural o de una moral natural". 1 Si partimos de este
punto, no puede ir muy mal en nuestra evaluación de conocimiento innato de Dios. Esto no
significa que los cristianos y no cristianos están de acuerdo en un cierto contenido de
pensamiento con respecto a Dios. Pueden, sin duda, se acordaron en su declaración formal
de lo que dicen acerca de Dios. Los dos pueden decir que creen en un ser supremo. Pero
esto no implica que ya han puesto la misma connotación de la palabra "supremo". ¿Qué
significa, entonces, no es más que el hecho de que la revelación general de Dios en el
hombre persiste en aflorando a pesar de todo lo que el pecador puede hacer para
mantenerlo bajo. Esto es a pesar de sí mismo que el hombre debe reconocer algo de la
revelación de Dios en su interior. Este es el sentido de la religión.

Tal vez una ilustración familiar nos ayudará a comprender algo de la materia. Supongamos
que un niño tiene sarampión. Ellos son los primeros interno, y el niño se siente incómodo.
Él siente que hay algo mal con él, se siente ". Gruñón" En pocas palabras, es anormal.
Insiste, sin embargo, que él se siente bien, eso es bastante normal. A continuación, el
sarampión comienzan a aparecer en la piel, y se puede ver por sí mismo, sin embargo, él
insiste en que no hay nada malo con él. Por fin, a regañadientes admite que no es de
primera categoría, y que él no está interesado en el fútbol por la tarde.

De alguna manera tal que el hombre natural se siente que hay algo mal con sus
interpretaciones de la vida. Involuntariamente allí surge en el seno de su conciencia la
presión del testimonio del Espíritu a la existencia de Dios. Él hace todo lo posible para
suprimir este testimonio, él busca una explicación psicológica para él, y si muy sofisticada y
educada, puede tener éxito en gran medida en su conciencia ardiente con un hierro
caliente. Si no es muy sofisticado, puede manifestar su acuerdo con la idea de que hay un
Dios de una manera formal, se pueden hacer las obras de la ley, y por lo tanto se trata de
aliviar su conciencia. Pero siempre será "perseguido" por el testimonio del Espíritu a la
revelación de Dios en su interior.

Si nos fijamos en la cuestión de esta manera estamos dispuestos a distinguir

cuidadosamente entre la noción cristiana de conocimiento innato y las ideas innatas de
Descartes o la teoría recuerdo de Platón. Descartes seguía la línea idealista de pensamiento
al sostener que el hombre tiene conocimiento en sí mismo. Su posición es contraria a la
posición cristiana en que no reconoce que todo el conocimiento del hombre, la revelación
presupone. Con Platón, Descartes supone que el hombre puede, en gran medida, obtener
conocimiento, simplemente la obtención de lo que es en sí mismo, al margen de Dios.

¿Qué tiene de Descartes el racionalista, vale también para los empiristas. A pesar de que se
opuso a las ideas innatas de Descartes, que no eran más dispuestos a reconocer el
verdadero lugar de la revelación que fue Descartes. Para ellos, la mente del hombre era una
tabula rasa. Pero la mente del hombre como creado por Dios, no puede ser una tabula rasa.
Entonces Adán apareció por primera vez, de inmediato reaccionó éticamente al testimonio
del Espíritu dentro y más allá de él. Y el hombre caído no puede dejar de reaccionar
éticamente a ese testimonio. En consecuencia, no podemos decir que el conocimiento
innato de Dios en el hombre es la capacidad meramente formal, la capacidad o
potencialidad, en vista de la creación del hombre como un ser intelectual, a reconocer la
revelación si y cuando llegue. No puede haber conciencia finita humana que no se agita a
sus profundidades por el contenido revelacional dentro de sí misma, así como sobre sí
misma. Así, las ofertas de los conocimientos innatos con un contenido de pensamiento, y
no con una mera formalidad. La conciencia humana finita en sí es revelacional de Dios.

Pero el punto importante, queremos señalar una vez más, es que este contenido de
pensamiento es, en el fondo, involuntario. Nace en el seno de hombre a pesar de sí mismo.
Es por esta razón por la que aparece con mayor claridad en el plano intuitivo o no
raciocinativo-de la conciencia del hombre.

Poner el asunto de esta manera no quiere decir que la doctrina de la Iglesia sobre el
conocimiento innato es un cruce entre el racionalismo y el empirismo. Doctrina de la iglesia
está igualmente opuesto a estos dos sistemas de filosofía porque ninguno de ellos tiene un
lugar para la doctrina cristiana de la revelación. Es de mala gana que de nuevo hay que
señalar que esto no ha sido claramente puesto de manifiesto en el debate Bavinck de la
materia. Él es, sin duda, crítico tanto con el empirismo y el racionalismo, pero él no lo hace
completamente claro que una filosofía cristiana se apoya en una base completamente
diferente de la de cualquier empirismo o el racionalismo. Él nos dice que no puede haber
tal cosa como la teología natural. Pero una teología natural es inevitable si aceptamos a
cualquiera de empirismo o el racionalismo que no están del todo equivocados en sus
supuestos fundamentales. Aquel que ha dicho, como Bavinck ha dicho que no puede haber
tal cosa como la teología natural, no debería decir lo que dice en las palabras siguientes:
"Las verdades de las matemáticas, la lógica, los principios básicos de la ética, el derecho y la
religión son aceptados por todos como una verdad incuestionable. "2 Bavinck habla de"
principia per se nota, koinai ennoai, eternae veritas ", que se imprimen en el alma del
hombre. 3 Pero Bavinck mismo nos dice que todo depende de la comprensión de estos
koinai ennoai correctamente. Sin embargo, a pesar de eso, su propia descripción no es del
todo satisfactoria. Se opone enérgicamente la afirmación de que el hombre debe tener bien
formulado conceptos de deidad en sí mismo, sin la revelación. Luego continúa diciendo con
respecto al conocimiento innato del hombre: "Pero esto indica que el hombre tiene tanto la
potentia (aptitudo, vix, facultas) y el inclinatio (habitus, dispositio) por lo que en un proceso
normal de desarrollo y en medio del entorno en el que Dios le dio la vida, para llegar a un
cierto conocimiento indudable de Dios aparte del proceso de razonamiento científico o
prueba, emphutoos adidaktoos kai "4.

Justo lo que se Bavinck decir con estas palabras? Es algo difícil de determinar. Para que este
pasaje consistente con la insistencia en que no puede haber una teología natural, tenemos
que interpretar en el sentido de que el hombre, a pesar de que un pecador sin la gracia
salvadora, está obligado, a pesar de sí mismo, a reconocer algo de la revelación de Dios en
su interior. Hay, sin embargo, dos otras interpretaciones sugeridas por el contexto. Uno de
ellos es el que sugiere la cita con anterioridad, en el sentido de que no está en todas partes
entre los hombres un cierto reconocimiento, en el sentido de aceptación de ciertos
principios básicos. Pero tal interpretación nos llevaría directamente a una teología natural
en el que los creyentes y los no creyentes están totalmente de acuerdo en ciertas verdades
naturales. Luego hay otra interpretación sugerida por el hecho de que Bavinck parece en
ciertos lugares para significar, por el conocimiento innato, no más de una mera capacidad
de conocimiento. Él sugiere esto cuando dice que, al igual que un hombre que abre los ojos
no pueden dejar de ver la luz del sol sobre él, así que también debe, cuando se entera de
que hay un Dios y que hay una diferencia entre el bien y asentimiento del mal, de la verdad
de estos asuntos. 5 La dificultad de pensar de esta forma de conocimiento innato de Dios es
que es puramente de sentido. Decir que hay un Dios, y que hay una diferencia entre el bien
y el mal es no decir nada sobre el contenido de estos términos. Por otra parte, la Escritura
enseña claramente que no es una mera cuestión de forma, pero muy claramente una
cuestión de contenido. Los paganos, según Pablo, tratar con un cierto contenido de
pensamiento que aparece en ellas. Pero los principios del hombre natural de interpretación
en un grado de acuerdo. Luego hablan de los principios generales en los que los cristianos y
los no cristianos están de acuerdo. Pero al hacerlo, lo hemos hecho a pesar de que la
enseñanza bíblica de la depravación total. Y hemos perdido toda posibilidad de discusión
con los no creyentes, en cuanto que se puede insistir en que lo seguimos a la conclusión
lógica implicada en su posición de que los principios descansan en sí mismos y no en Dios,
es decir, a la doctrina de un finito dios. Por tanto, deberíamos más bien hablar del
conocimiento innato de Dios en el hombre como la revelacional contenido de pensamiento
que se presenta con su propia conciencia, ya que su propia constitución es revelacional de
Dios. Calvin prácticamente afirma que la conciencia de uno mismo y la conciencia de que
Dios está involucrado en el otro.
Sólo si tenemos una visión correcta del conocimiento innato de Dios que también podemos
tener una visión adecuada del valor del argumento ontológico para la existencia de Dios. A
continuación, sustituir la idea de que el Dios de la Biblia es el presupuesto de toda
interpretación verdadera de la idea cartesiana de que el hombre puede comenzar a partir
de sí mismo como un punto de partida fundamental.

Esto nos lleva ahora a una breve reflexión sobre la adquirida cognitio Dei. Y volvemos a
empezar con la declaración Bavinck de que la revelación de Dios precede a la vez el
conocimiento innato y adquirido de Dios. 6 "Por lo tanto", dice, "un método equivocado
cuando un cristiano en el trato con la teología natural busca hacer sin A la luz de la Escritura
y la iluminación del Espíritu a fin de tratar con él neutral para después dar vuelta a la
teología revelada. "7" Aun el cristiano no sería capaz de leer correctamente la naturaleza si
no fuera por la luz de la Escritura "8.

Si seguimos esta pista de Bavinck no puede ir muy mal. Tenemos entonces que distinguir
cuidadosamente entre los conocimientos adquiridos de Dios por parte de los cristianos y los
conocimientos adquiridos por parte de los no cristianos. En ambos casos nos limitamos,
como es habitual, para el conocimiento de Dios aprendió de la naturaleza. El cristiano sabe
que iba a interpretar erróneamente la naturaleza, debido al pecado que está dentro de él, a
menos que sean iluminados por la Escritura y guiada por el Espíritu Santo. Estrictamente
hablando, no debería por lo tanto se refieren a dos fuentes con respecto a su interpretación
general de la vida. Si él dice: "La Escritura y la razón convencerme de que esto o aquello es
cierto", debe decir con esto que la razón, como se ve en todo a la luz de la Escritura, le ha
convencido. Si, por lo tanto, apela a los no creyentes, debido a que la naturaleza se revela a
Dios, debe hacerlo de tal manera que los hagan aparecer al final que él está interpretando
la naturaleza a la luz de la Escritura.

La innata y los conocimientos adquiridos de Dios puede, en consecuencia, se dice que es

correlativa a la otra. Ninguno de ellos es inteligente por sí mismo. Decir que el
conocimiento innato es inteligible por sí misma es caer de nuevo sobre una base cartesiano
o platónico. Decir que el conocimiento adquirido sea inteligible por sí mismo es volver a
caer en un empirismo no cristiano. Ellos son mutuamente interdependientes.

Pero incluso esto no es suficiente. El catolicismo romano se enorgullece del hecho de que
se trata de una situación de equilibrio entre el conocimiento innato y adquirido. En su
concepto de analogía que prácticamente ha hecho que estos correlativo doce y cincuenta y
ocho de la noche otro. Lo que Roma ha dejado de hacer, sin embargo, es presuponer la
doctrina cristiana de Dios, la creación, y por lo tanto de la revelación. Sólo si seguimos a
Calvin en la toma de autoconciencia humana a depender de la conciencia de Dios que
tenemos el verdadero fundamento, tanto para lo innato y lo adquirido conocimiento de
Dios. Sólo si presuponemos primero a Dios y por lo tanto pensar en todo lo creado,
incluyendo la auto-conciencia del hombre, como reveladoras de Dios podemos pensar
realmente de los conocimientos tanto innata como adquirida. A continuación, puede
pensar en ellos como limitantes de los conceptos de la una de la otra.

Por otro lado, el conocimiento adquirido de Dios por parte del creyente será una
falsificación constante de lo que él de mala gana tuvo que reconocer en sí mismo de la
revelación de Dios. Esto no quiere decir que externamente y formalmente esta falsificación
debe aparecer. Por el contrario, es muy posible, y en las comunidades civilizadas incluso
probable, que la falta de Christhan dará un asentimiento formal al argumento intelectual
para la existencia de Dios. Así también, es incluso probable que él hará las obras de la ley,
es decir, muestran similitud en su comportamiento externo a la de los cristianos. Y todo
esto es en sí mismo un don de la gracia restrictiva de Dios. Pero todo esto no es menos
quita el hecho de que todos tímida reacción del pecador, es decir, la reacción que procede
conscientemente desde el ego dañado, a la revelación de Dios en y alrededor de él, ya sea
intelectual o moral , es una falsificación de esa revelación. Asentimiento formal al
argumento intelectual para el cristianismo, y de exigencia farisea en vivir de acuerdo a la
forma de la ley, son en sí tal vez la más diabólica falsificación de la verdad.

Es en este sentido que las pruebas empíricas llamadas para la existencia de Dios debe ser
juzgado. Como con frecuencia acordada por los que no pretenden ser cristianos, a pesar de
que viven bajo la pálida de la influencia del evangelio, que significan no más que los
hombres aceptar un Dios finito. Incluso en caso de ser declarado realmente, es decir, en
caso de ser declarado, de tal manera que sea Dios el presupuesto de la posibilidad de la
predicación en todas las esferas de la vida, y los hombres formalmente asentimiento a tal
declaración, significaría simplemente que tienen que quererlo y, a pesar de reconocerse a sí
mismos algo de la verdad de la revelación de Dios en su interior. Un hombre que iba a dar
su asentimiento intelectual a tal declaración y no aceptan el evangelio de la salvación por
medio de la sangre de la cruz sería lo que simplemente indican que el proceso de
falsificación de la verdad ha sido, en su caso, asumió proporciones diabólicas.

No nos hacemos, en este sentido, discutir Bavinck vista sobre las "pruebas teístas." Hemos
tenido lo que equivale a la posición Bavinck ante nosotros cuando se evaluó el trabajo del
Dr. Hepp. Sólo comentar que la discusión Bavinck de las pruebas no se lleva a cabo en ese
alto nivel a la que él mismo nos ha llevado cuando hizo evidente que sólo podía haber un
principio de la teología, y que no podía ser, por lo tanto, no la teología natural, en el sentido
aceptado del término. Así, con respecto a la prueba teleológica, Bavinck dice que tendría
algún valor incluso si se debe dejar sin resolver la cuestión de la unidad o la pluralidad de la
Deidad. Dice que en todo caso se habría demostrado la necesidad de la idea de la
inteligencia de una interpretación del mundo. 9 Con esto no podemos estar de acuerdo.
Sostenemos que esto es de acuerdo con la teología propia de Bavinck. Si la cuestión de la
unidad o la pluralidad no se resuelva la cuestión de la inteligibilidad en y más allá del
universo no está resuelto. O, más bien, se liquida desfavorable para el cristianismo. Una
pluralidad de dioses es, para todos los efectos prácticos, igual a ningún dios. El que es un
politeísta es un irracionalista, él no tiene derecho a reclamar la racionalidad de un Dios
absoluto como el principio de su interpretación de la vida. Y un argumento similar es válido
para las otras llamadas pruebas teístas. O bien hay que señalar de una manera
verdaderamente cristiana-teísta, o que implican la doctrina de un Dios finito, y un dios
finito no hay Dios.

En consecuencia, no diría que estos argumentos, ya que han sido históricamente formulada
incluso por los no cristianos, son válidos hasta cierto punto. No dudamos en afirmar que
ellos no son válidos. Si fueran válidas, el cristianismo no sería verdad. En consecuencia,
también, no diríamos que, a pesar de que son débiles como pruebas, son fuertes como
testigos. 10 Si eran fuertes como testigos, que sería fuerte para ser testigos de que el
cristianismo no es verdad. No hay ninguna diferencia esencial entre el testimonio y la
prueba. Tampoco podemos decir que son de una buena dosis de valor para el creyente,
incluso si no lo hacen, como tal, convencer al incrédulo. Bavinck 11 dice que estas pruebas
coloca armas en manos de los cristianos por la que puede parar el ataques de los no-
creyente, que en todo caso no tiene armas mejores que él. 12 Aquí nos volveríamos a
distinguir entre un cristiano y un no cristiano el uso de las pruebas. Si el cristiano forma las
pruebas teísticamente correctamente, son, sin duda, un arma en la mano con la que se
puede confirmar y rechazar el ataque del enemigo. Pero esta defensa y confirmación está
en el suelo que tiene la verdad y que sus opositores confiar en una mentira. No se puede
decir que por lo menos el enemigo no tiene mejores armas, sino que luego hay que decir
que el enemigo tiene armas de madera, mientras que el creyente tiene armas verdaderas.
Si teísticamente dicho, los argumentos no hacen más que dar el contenido de la revelación
de Dios al hombre, y argumentan que es la única cosa razonable a hacer por un ser humano
a aceptar esta revelación.

Es de gran importancia en nuestro día a aclarar a nosotros mismos este asunto de

conocimiento innato y adquirido. Además de los tradicionales enemigos de la posición
ortodoxa, es decir, los racionalistas y empiristas las que hemos hablado, hay en la
actualidad el irracionalismo de Barth y su escuela. Barth afirma ser un enemigo de la
"teología natural". Por lo tanto, podría parecer que encontrar a un amigo en él. Sin
embargo, lo contrario es el caso. Barth cae en la aceptación de una teología natural, a pesar
de sí mismo, y por lo tanto se alinea con los enemigos de la fe reformada.

Es un hecho bien conocido que separa la teología de Barth marcadamente de las otras
ciencias. En el campo de las demás ciencias que él piensa que no hay diferencia entre un
cristiano y un no cristiano. Esto es fatal para cualquier persona que piensa que él es
realmente oponerse a la teología natural. Esto significa que Barth se prepara para
interpretar las grandes áreas de la vida humana sin la revelación de Dios, y eso es tener una
teología natural. Todo conocimiento es, en último análisis, una unidad. Si decimos que
somos independientes en nuestro conocimiento, y creo que podemos prescindir de Dios en
cualquier momento, bien podemos afirmar que estamos dispuestos a prescindir de él en
cada momento.

Así Barth y los irracionalistas modernas en parte posición general con codo con los
racionalistas y los empiristas del presente y el pasado en común oposición a la fe
reformada. Una posición consistente es la necesidad de la hora. Se requiere que establezca
la fe reformada en su plenitud ante nosotros mismos y ante aquellos a quienes tratamos de
ganar para la fe.
Capítulo 16: Los nombres y atributos incomunicables de Dios

A. Los Nombres de Dios

En consonancia con lo que se ha dicho acerca de la revelación de Dios que ahora pueden
recurrir a la consideración de sus nombres. Estos nombres deben, en la naturaleza del caso,
ha sido dado por Dios mismo. No es la idea del hombre de Dios con la que nos
enfrentamos, pero es la idea de Dios de sí mismo que se nos presenta en sus nombres.

Los nombres que Dios nos da de sí mismo no son meras marcas de denotación, y no hay
otro fuera de sí de quien necesita ser distinguidos. Los nombres de Dios nos revela algo de
la naturaleza o esencia de Dios. No pueden revelar esta naturaleza por completo, pero sin
embargo son expresión de algo de esa naturaleza. Si no lo fueran, no tendrían ningún
significado en absoluto.

Esto desencadena la posición ortodoxa de lleno desde la posición actual. La situación actual
supone que el hombre es su propio punto de partida fundamental para la interpretación de
la vida. Por lo tanto, considera que es él mismo el que da nombre a lo que él llama "dios."
Se da por sentado que no ha habido ninguna revelación por parte de Dios en cualquier
lugar.

El argumento de pie frente a la posibilidad de nombrar Dios mismo es lo que hemos

discutido cuando hablamos de la posición de AE Taylor con respecto a la revelación. Se dice
que, en cualquier revelación de Dios que viene a nosotros tendría que ser un elemento
subjetivo. Nos tendríamos que recibir una revelación en nuestras propias mentes. Así, Dios
estaría limitada por nuestra interpretación. Cada uno de nosotros tiene un concepto
ligeramente diferente de Dios de todas las demás. Pero esto no es cierto si el concepto
cristiano de la revelación es cierto. Esta revelación garantiza la identidad del punto de
referencia entre todos los hombres que hablan el uno al otro. Y garantiza la identidad
esencial de los contenidos, entre las mentes de aquellos que aceptan esta revelación en su
intento de interpretarlo. Para hablar de la limitación de Dios es negar su carácter absoluto y
con ello de negar a Dios mismo. Si tuviéramos que hablar de limitación de Dios, tendríamos
que hablar de la auto-limitación, y tendríamos que empezar por su propia limitación en la
creación del mundo. El resultado sería un ocultamiento de Dios en lugar de una revelación
de él. Panteísmo ha buscado constantemente a acuñarse en la iglesia por esta avenida.
Desde el Modernismo está listo para entrar en la iglesia a través de las doctrinas panteístas
de edad, que es la razón de más para no ceder un ápice en este punto. La Biblia usa
nombres antropomórficas de Dios constantemente, pero en ninguna parte se presenta una
deidad limitada.

Hay una historia en la revelación de los nombres de Dios. Esto es lo que debe esperar.
Sobre todo debemos esperar esto en relación con el desarrollo del "principio especial," el
principio de la redención. Mientras que los planes y propósitos de Dios de la salvación se
realizaron cada vez más y dejó en claro a su pueblo, él reveló más de sí mismo al hombre.
Este proceso de Dios está nombrando a sí mismo en sí mismo una parte del proceso del
"principio de especial."

Por los nombres de Dios, en general, puede significar: (a) los apelativos con que Dios nos
dice a dirigirse a él, o propia nomina, (b) los atributos o perfecciones de Dios que están
adscritos a una o todas de las tres personas de la Trinidad.

1. Nomina Propria en el Antiguo Testamento

una. El, Elohim, Eljon. Este nombre, naturalmente, vienen por primera vez en la historia de
los nombres. Significa el que es primero, tener prioridad y por lo tanto el poder absoluto. El
nombre aparece generalmente en plural. Esto no es una indicación de politeísmo. Es más
bien una indicación que apunta hacia la doctrina de la Trinidad, revelado más plenamente
en una etapa posterior de la revelación.

Eljon de Alah, para subir (correspondientes a los Hupeistos griegos), señala a Dios como el
Alto y Sublime, Gen 14:18 donde Melquisedec lo utiliza.

Cabe señalar que estos nombres se utilizan a veces de ídolos, y del hombre. En este
sentido, no son nombres propios. Son los nombres propios de Dios en distinción de sus
atributos.

b. Adonai indica a Dios como el Soberano a quien todo está sujeto y quien el hombre se ve
obligada a obedecer. En épocas anteriores era el nombre usual por el cual Dios se abordó.

c. Shaddai o El Shaddai. El significado de esto tal vez puede ser el mejor determinarse a
partir de Génesis 17:1. Abraham estaba a punto de recurrir a los medios naturales con el fin
de obtener a través de ellos las promesas que parecían imposibles de cumplir. Entonces el
Señor se apareció a Abraham diciendo: "Yo soy El-Shaddai", es decir, yo soy capaz de hacer
que todos los poderes de la creación sirva a la realización del "principio especial." Dios es
un Dios de la naturaleza estableciendo Su obra de gracia. Para su pueblo, la grandeza de
Dios se convierte en una fuente de consuelo y seguridad.

d. El nombre Jehová Adonai reemplazado gradualmente en la boca de la gente de Dios. Es

el nombre de Dios como Dios del pacto. Toda religión es la religión verdadera alianza, y se
basa en el nombre de Dios como el inmutable en su actitud de la gracia que salva a su
pueblo. En él Dios se entrega a su pueblo. No más de lo que puede negarse a sí mismo
puede promesa de su pacto con su pueblo fallar. Realmente es el nombre propio de Dios en
el Antiguo Testamento.
Los Judios se dio cuenta de exaltación alto de Dios a tal punto que ellos interpretaron
Levítico 24:11, 16, donde se hace mención de la blasfemia contra el nombre, ya que
significa que el nombre "Jehová" no puede ser utilizado por ellos en absoluto. Ellos
sustituido ya sea Elohim o Adonai.

Jehová Tsebhaoth probablemente se refiere a Dios como el Dios de las huestes angélicas.
Demostración: (a) el nombre es a menudo puesto en conexión con los ángeles; 1 Sam 4:4, 2
Sm etc 6:2: (b) los ángeles se presentan como un host que rodea el trono de Dios, Gén
28:12, 1 etc Kgs 22:19: (c) el nombre no tiene un sabor parecido a la guerra, sino que
expresa la gloria de Dios como Rey. Dt 33:2, 1 Reyes 22:19, Salmo 24:10, Is 06:03, Is 24:23,
Zac 14:16

2. Nomina Propria en el Nuevo Testamento

una. En el Nuevo Testamento Theos toma el lugar de Elohim en el Antiguo Testamento.

Hupeistos theos, Marcos 5:7, etc, ocupa el lugar de Eljon. Pantokratoor y Pantokratoor
Theos, Dios todopoderoso, sustituye a El-Shaddai. Es el mismo Dios, trascendente en el
poder y la majestad de toda creación, estableciendo su salvación entre los hombres, en que
nos encontramos, tanto en el Antiguo y Nuevo Testamento. Esta última idea se expresa en
el uso constante de Theos en relación con los pronombres posesivos. En Cristo, Dios es el
bien del pueblo del pacto.

b. Kurios, Señor, se refiere tanto a Dios ya Cristo. En general, se sigue insistiendo en la idea
del Antiguo Testamento de Jehová, con mayor énfasis en la autoridad de Cristo.

c. Padre, a entender el uso del nombre de padre, cuando se aplica a Dios en el Nuevo
Testamento, hay que recordar (a) que la idea se le dio en el Antiguo Testamento, por lo que
no hay ninguna diferencia real entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento sobre
esta cuestión, y (b) que es de acuerdo con la etapa posterior del desarrollo del principio
especial que este nombre debe aparecer en primer plano. Es cierto que en el Antiguo
Testamento, el nombre se utiliza con especial referencia a Israel como una teocracia, por lo
que el significado individual y ético del término no se adelanta, pero como la teocracia es
una de las etapas de la revelación de la especial principio, la inferencia correcta nos lleva a
sostener, en este caso como en otros, que el Antiguo Testamento contiene esencialmente
la misma cosa que el Nuevo Testamento. Aquél es menos desarrollado que el segundo. Por
otra parte, el Nuevo Testamento no aprueba una "paternidad universal de Dios." Se habla
de Dios como el Padre de todos los hombres en el sentido de ser su Creador, en este
sentido, podemos hablar de una paternidad universal. Pero este es un concepto metafísico.
Éticamente, ningún hombre de Dios es considerado como un hijo de Dios a menos que la
imagen de Dios en él se renueva en Cristo. Col 3:10, Efesios 4:24

B. Los Atributos de Dios

Llegamos a una discusión de los atributos de Dios. El problema al que nos enfrentamos
desde el principio es el de la relación de las virtudes o atributos de Dios a su ser. Al tratar
con distinciones en la Divinidad, debemos necesidades de tener cuidado de no hacer a
pesar de la sencillez de su ser. No podemos dividir la Deidad. Pero si esto es cierto,
entonces debemos concluir que las distinciones que hacemos se realizan sólo nosotros, y
sólo tienen un valor subjetivo?

Sólo hay una respuesta posible a esta dificultad. Cada atributo de Dios es colindante con
Dios. Dios es luz, Dios es amor, Dios es justicia, Dios es la santidad. Sin embargo, Dios
mismo ha en su revelación nos instruyó a hacer distinciones con respecto a su ser. Estas
distinciones nos ayudan a comprender algo de los débiles y la riqueza de su ser. 1

Si pensamos en la relación de los atributos de Dios a su ser de esta manera, nos

encontramos una vez en la posición de contrastar al cristiano a la posición de no-cristiano.
La diferencia es que una vez más que de pensar de manera abstracta y concreta de pensar
de Dios. Si uno piensa en abstracto se obtiene una esencia negativa, vacío. Esta esencia es
entonces positivo en contraste con contenido de pensamiento que se dice que, en la
naturaleza del caso, para delimitar la esencia. Así, un concepto no cristiano de
incomprensibilidad se combina con un concepto no cristiano del conocimiento positivo, y el
resultado es una división en la Deidad, así como la destrucción del conocimiento humano.

Es bueno, por tanto, que tenga en cuenta la distinción entre un ortodoxo y una concepción
ortodoxa de la manera de eminencia y la forma de la negación por las que los hombres han
hablado de Dios. La noción ortodoxa comienza con Dios, como el hormigón existente por sí
mismo ser. Así, Dios no se nombra de acuerdo con lo que se encuentra en la criatura,
excepto Dios ha nombrado en primer lugar a la criatura de acuerdo a lo que es en sí mismo.
La única razón por la que parece como si Dios se nombran de acuerdo con lo que se
encuentra en la criatura es que, como criaturas, estamos psicológicamente debe empezar
por nosotros mismos en nuestro conocimiento de nada. Somos nosotros mismos el punto
próximo de partida de todo nuestro conocimiento. En contraste con esto, sin embargo,
debemos pensar en Dios como el último punto de partida de nuestro conocimiento, Dios es
el arquetipo, mientras que nosotros somos los ectypes. El conocimiento de Dios es ectypal
arquetípico y el nuestro.

Si nos damos cuenta de este hecho de que Dios es el original y el hombre es la derivada,
con seguridad podemos aplicar la vía de eminencia y la forma de la negación. No tienen por
qué temer que vamos a llegar a un concepto vacío o que nuestro conocimiento será
subjetiva. Nuestros intentos de decir algo acerca de Dios y luego de vuelta de ellos, el hecho
original que Dios ha dicho algo acerca de sí mismo.
Por otro lado, si no mantenemos claramente ante nosotros este hecho del Dios existe por sí
mismo, que se ha auto-consciente y por un acto de libre determinación se reveló, entonces
siempre se conducía por el camino de la negación en una noción abstracta de la esencia de
Dios, y por el camino de la eminencia en la incertidumbre y la delimitación de Dios. Nuestra
reflexión sobre el conocimiento de Dios siempre debe empezar con lo positivo de auto-
revelación de Dios. El camino de la negación es la manera por la cual las criaturas hechas a
imagen de Dios, al darse cuenta de que su posición es un derivado, hasta llegar a su estado
original. Como hecho a imagen de Dios, estas criaturas han recibido una revelación positiva
de Dios. Fue sólo después de la entrada del pecado que el hombre puede pensar en sí
mismo como ya no es la criatura de Dios. Y fue entonces cuando se inventó el resumen en
lugar de la forma concreta de la negación. De esta forma abstracta de la negación es una
herramienta conveniente para el pecador por que para quitar los atributos positivos de
Dios de hacer demandas directas sobre él. El hombre hizo creer que al hablar de la justicia
de Dios no hacía más que atribuir algo de sus propios sentimientos a un ser que vive en la
realidad por encima de todas esas distinciones.

Fue sólo en el campo de la revelación especial que el hombre comenzó de nuevo a pensar
concretamente de Dios. Es en el Antiguo como en el Nuevo Testamento que Dios habla a
cabo plena y libremente sus necesidades con respecto al hombre y el hombre sabe que
estos requisitos son expresiones reales del ser de Dios.

En este sentido podemos señalar que Barth ha seguido el resumen en lugar de la forma
concreta de la negación en su doctrina de Dios. La razón de esto nos parece radicar en el
hecho de que ha aceptado la primera abstracto en lugar de la forma concreta de afirmación
con respecto al conocimiento del hombre sobre el mundo. Se ha señalado antes que, para
Barth, no hay diferencia entre el cristiano y el no cristiano lo que se refiere al conocimiento
de las cosas de este mundo. Al estilo de Kant afirma que el hombre un conocimiento
independiente del mundo fenoménico. Para Barth, el conocimiento del hombre sobre el
mundo de los fenómenos no se basa en una revelación previa positiva de Dios. Lo único que
le queda a él, cuando se vuelve a la cuestión del conocimiento del hombre de Dios, es
seguir el camino de la negación abstracta. Si las demandas del hombre de saber cualquier
cosa independientemente de Dios que ha equiparado el nivel de su propio pensamiento
con el nivel de pensamiento de Dios. Si alguno dice que tiene el principio unificador
fundamental para la interpretación del mundo de los fenómenos en sí mismo aparte de
Dios, que ha asumido con la misma que él tiene acerca de él hechos últimos no
interpretados. Y si estos hechos son hechos brutos para él como intérprete último, también
son hechos brutos de Dios como otro intérprete supremo. Y esto también equivale a decir
que en realidad no hay intérprete último de todos. Esto significa que cada intérprete es
realmente un hecho bruto que de alguna manera es el punto de enfoque de un principio
racional que de alguna manera parece correr a través de los hechos brutos. En otras
palabras, estamos ante una alternativa que no se puede evitar. Podemos presuponer a Dios
como el único principio y por lo tanto absolutamente consciente de la interpretación
personal. En ese caso, el hombre no puede interpretar correctamente cualquier cosa
menos que su interpretación puede considerar como una reinterpretación de la
interpretación de Dios. Esta Barth no está dispuesto a hacer. Él quiere mantener su
independencia para el hombre en algún momento. De esta manera él no puede escapar la
única opción que queda. Esa única opción es reducir a Dios a una esencia vacía, un mero
principio impersonal.

Somos muy conscientes del hecho de que Barth describe los atributos positivos a Dios.
Parece fuera de Calvin Calvin en su insistencia en la soberanía de Dios. Pero esto no cambia
el hecho de que si él fuera fiel a su propio principio de interpretación que no podía adscribir
atributos positivos realmente a Dios. Tendría que terminar en silencio. Barth puede decir
siempre tan a menudo que Dios tiene que revelarse. Esto es en sí mismo verdadero. Pero
Barth no permite realmente a Dios que se revela. Él pone obstáculos en el camino de la
revelación de Dios en la forma del pensamiento humano concebido de forma
independiente. El resultado es que, según Barth, no se puede confiar en nada de lo que se
ha hablado al hombre en las Escrituras como la Palabra de Dios. Las palabras de la Escritura,
afirma Barth, son, después de todo, pero las palabras humanas. La revelación de Dios no se
puede hablar de ellos como tal. Pero la única razón que puede decir esto es que él no ha
hecho la mente humana absolutamente sujeto en su interpretación de la mente divina. Se
ha atribuido al poder de la mente humana en absoluto en contra de la mente divina. Si la
mente humana se sometan a Dios en virtud de la creación, no hay una razón más por la que
no debería ser un medio por el cual Dios puede hablar al hombre directamente.

Teología romanista también sigue el resumen en lugar de la forma concreta de la negación

y la inmanencia. El "racionalista" enfoque de Aquino es similar a la "irracionalista" enfoque
de Barth. Ambos tienen sus raíces en la noción de que el hombre es, en cierta medida,
autónoma. Tanto Aquino y Barth sostienen que el hombre puede interpretar
correctamente el mundo de los fenómenos, sin referirse a Dios. Tanto por lo tanto, decir
que el hombre sólo puede conocer lo que Dios no es. Ellos usan la vía de la negación antes
de que se utilice el modo de eminencia. Luego, cuando se usa de la manera de eminencia
que no pueden hacer más, lógicamente, de introducir un Dios finito, un Dios que es como
hombre. Así, la doctrina analogia entis del romanista y la analogia fidei no son muy
diferentes entre sí, el romanismo es así, a pesar de su aristotelismo, permitir un Dios
trascendente y por lo tanto es "ortodoxo". Barth, por su kantismo no admite Dios
trascendente en absoluto, y por lo tanto es poco ortodoxo. Pero debido a su uso abstracto
de las formas de negación y eminencia, el romanismo no puede ofrecer mucha resistencia a
Barthianism.
Si hemos captado la diferencia entre la ortodoxia y la idea no ortodoxa de la manera de
eminencia y la negación, entonces estamos en condiciones de abordar brevemente con los
atributos individuales de Dios. En efecto, es en realidad el mismo problema que se
encuentra con nosotros en el caso de cada atributo individual. Tenemos que hablar de Dios
antropomórfica. La Escritura habla de Dios de esa manera. De hecho, no hay otro camino
para nosotros para hablar de Dios. Por otro lado hay que estar alerta ante el peligro de que
debemos olvidar que Dios es el original y que nosotros somos los derivados.

La Iglesia ha custodiado celosamente la originalidad de Dios. En su pensamiento por lo que

ha hecho con razón los atributos incomunicables de Dios que precede al transmisibles. Y se
ha apresurado a añadir que ningún atributo puede, como tal, debe ser comunicada al
hombre. Nada puede existir en el hombre tal como existe en Dios. Por lo tanto, Dios es
incomprensible en todo lo que él revela con respecto a sí mismo. Todo con respecto a Dios
está en el plano de lo absoluto, mientras que todo con respecto al hombre es derivado. Por
otro lado, tenemos en el hombre una copia, algo de lo que Dios ha revelado con respecto a
sí mismo. El ser del hombre es analógica del ser de Dios. Por tanto, si hablamos primero de
los atributos comunicables los llamados de Dios, es sólo con el fin de destacar la
originalidad de Dios. Los atributos incomunicables de Dios son aquellos atributos con
respecto a lo que parecen encontrar la menor analogía en nosotros mismos, y de la que
tanto habla la Escritura en gran parte por medio de la negación. Por otro lado, los atributos
comunicables los llamados de Dios son aquellos de los que parecen tener más analogía en
nosotros mismos y de los que tanto hablan las Escrituras de manera más positiva.

C. Los atributos incomunicables de Dios

1. El aseidad o independencia de Dios

En primer lugar entre los atributos, por lo tanto, hablar de la independencia o auto-
existencia de Dios (autarkia, omnisufficientia). Todo lo que hemos dicho acerca de Dios
hasta el momento ha insistido en el carácter autónomo de Dios. "Él es per se ipsa bonitas
Sanctitas, sapientia, vita, veritas, etc" 2 Dios es una se; Sus criaturas son ab alio. "En este
aseidad de Dios, pensó, no sólo como ser por sí mismo, sino la plenitud del ser, todas las
demás virtudes están incluidos, no son más que el planteamiento de la plenitud del ser de
Dios" 3.

Dios no puede decirse que es causa sui, si por causa se entiende la fuente de producción.
Dios no es de producción propia, ya que no se produce en absoluto. Por otro lado Dios
puede decirse que es causa sui, si por causa se entiende la razón y el sentido de su
existencia. Él es autónomo racionalidad. Su racionalidad no es algo que él posee, pero es
algo con lo que su ser es colindante. Por esta razón debemos tener cuidado cuando
decimos que Dios es el ser más alto que los que no puede ser pensado. Si tomamos el ser
más alto de lo que podemos pensar, en el sentido de tener un concepto de, y atribuirle una
existencia real, no tenemos la noción bíblica de Dios. Dios no es la realidad que se
corresponde con el concepto más elevado que el hombre, considerado como un ser
independiente, capaz de pensar. El hombre no puede pensar en un absoluto auto-
contenido, es decir, que no puede tener un concepto de la misma en el sentido ordinario
del término. Dios es infinitamente mayor que el más alto es de que el hombre puede
formar un concepto.

Es cierto que podemos pensar en una. Siendo mayor de lo que podemos concebir o realizar
un concepto de Y podemos usar la palabra "concepto" de Dios de esta manera más amplia y
más flexible. De hecho, es en esta forma más amplia y más flexible que hay que hablar
cuando hablamos de nuestro concepto de Dios. Por lo que simplemente significa que la
noción o idea que tenemos, por un proceso de razonamiento analógico, buscó la manera
por nosotros mismos, de la existencia de Dios. Cuando hablamos de nuestro concepto o
noción o Dios, debemos ser plenamente conscientes de que por ese concepto que tenemos
una reproducción analógica de la idea que Dios tiene de sí mismo. Nuestras nociones o
conceptos finitos son réplicas de las nociones de Dios.

Tal vez podamos aclarar todo este asunto contrastando el procedimiento escolástico, con
respecto a la búsqueda del conocimiento de Dios, a lo que aquí hemos defendido como es
el procedimiento consistente cristiana. Para ello, puede resultar conveniente para el
trabajo de un filósofo católico moderno. Nos tomamos el trabajo de P. Coffey en Ontología,
con el fin de ver lo que dice con respecto al bienestar de Dios. Citamos una parte de su
capítulo, "El ser y sus determinaciones primarias".

"La noción de ser, espontáneamente alcanzado por la mente humana, se encuentra en la

reflexión para ser la más simple de todas las nociones, desafiando cualquier intento de
análisis en otras más simples nociones. Está involucrado en todos los demás conceptos que
podemos hacernos de todo objeto de pensamiento alguno. Sin ella no podríamos tener
idea de nada. "

"Por lo tanto, la primera de todas las ideas en el orden lógico, es decir, en el proceso de
pensamiento racional".

"También es la primera de todas las ideas en el orden cronológico, la primera que se forma
la mente humana en el orden del tiempo. No es, por supuesto, que recordamos haberlo
formado antes de que otras nociones más determinadas.

Pero la actividad del niño despertar intelectual deben haber procedido de lo más simple,
más fácil, más superficial de todos los conceptos, los conceptos más completa, más clara y
determinada más, es decir, a partir de la noción vaga y confusa de "ser" o "cosa" a las
nociones de modos de ser definidos o tipos de cosas. "
"Esta noción directa del ser es también el más indeterminado de todas las nociones,
aunque no, por supuesto, enteramente indeterminado. Un objeto del pensamiento, para
ser concebible o inteligible en absoluto por nuestras mentes finitas, deben ser prestados
definido de alguna manera y grado, y aun esta amplia noción de "ser" se hace inteligible
sólo por ser concebido como algo positivo y como contraste con absoluta no-ser o la nada
"4.

"De acuerdo con la filosofía hegeliana," pensamiento puro "aparentemente puede pensar"
ser puro ", es decir, estar en indeterminación absoluta, siendo que ni siquiera diferencian
de" puro no ser »o la nada absoluta. Y esta confusión absolutamente indeterminado (que
no puede llamar a una "síntesis" o "unidad") de algo y nada, de ser y no-ser, de lo positivo y
negativo, de la afirmación y la negación, sería concebido por nuestras mentes finitas como
el correlato objetivo y al mismo tiempo como absolutamente idéntico, su correlato
subjetivo que es "pensamiento puro". Pues bien, es con la mente humana y sus objetos, y
cómo piensa que estos objetos, que nos preocupa en la actualidad , no con especulaciones
que implican la suposición gratuita de un Ser que trasciende toda la dualidad de sujeto y
objeto, toda determinación de conocer y de ser, toda distinción del pensamiento y la cosa.
Creemos que la mente humana puede establecer la existencia de un Ser Supremo, cuyo
modo de pensamiento y existencia trasciende toda comprensión humana, pero sólo puede
hacerlo como el logro culminante de toda su especulación. Y el ser trascendente que
alcanza así no tiene nada en común con el ideal monista verdadero ser de la filosofía de
Hegel. Al tratar de establecer desde el suelo una alta priori de tal concepto intangible, la
filosofía hegeliana se inicia en el extremo equivocado. "

"Además, la noción de ser es la más abstracta de todas las nociones, los más pobres en
intensión, ya que es mayor en extensión. Lo derivan de los datos de nuestra experiencia, y
el proceso por el cual llegar a ella es un proceso de abstracción. Ponemos a un lado todas
las diferencias mediante el cual las cosas se distinguen unos de otros, nosotros no
consideramos que estas diferencias; prescindimos o abstracto de ellos mentalmente, y
retener a consideración sólo lo que es común a todos ellos. Este elemento común
constituye el contenido explícito de nuestra noción de ser. "

"Hay que señalar, sin embargo, que no excluir positivamente las diferencias con el objeto
de nuestro concepto, no podemos hacer esto, por la sencilla razón de que las diferencias
también son 'ser', ya que ellos también son modos de ser. Nuestra actitud hacia ellos es
negativo, nosotros simplemente abstenerse de considerar de manera explícita, aunque
siguen siendo en nuestro concepto implícitamente. La separación efectuada es sólo mental,
subjetivo, teórica, formal, negativo, no es objetivo, no es real, no es positivo. Por lo tanto el
proceso por el cual reducir el concepto de ser el concepto más amplio de tal o cual modo
genérico o específico de ser, no añade nada al anterior concepto realmente nuevo, o
diferentes o ajenos a ella, sino más bien pone de manifiesto explícitamente algo que estaba
implícito en el segundo. La composición de estar con sus modos, por lo tanto, sólo la
composición lógica, no es real. "

"Por otro lado, parece que cuando nos abstraemos un modo genérico de ser de los modos
específicos subordinados a los primeros, excluir positivamente las características
diferenciadoras de la especie, y que, por el contrario, cuando el género reducir a un
especies subordinadas lo hacemos mediante la adición de un modo de diferenciación que
no figuraba siquiera de manera implícita en el concepto genérico. Así, por ejemplo,
"racional" el concepto de diferenciación no se encuentra ni siquiera implícitamente en
«animal» el concepto genérico: se añade en ab extra al segundo 5 a fin de alcanzar el
concepto específico de «animal racional" o " hombre, de modo que en la abstracción de la
genérica del concepto específico subordinado prescindimos de manera objetiva y
realmente el concepto de diferenciación, de forma positiva la exclusión de este último. Este
tipo de abstracción que se llama objetivo, real, positivo, y la composición de estos modos
genéricos y diferenciales de ser técnicamente se conoce como composición metafísica. Los
diferentes modos de ser, que la mente puede distinguir a diferentes niveles de abstracción
en cualquier concepto específico, tales como 'racional' sensible ',' vida ',' corporal ', en el
concepto de "man'-son también conocidos como "los grados metafísicos" de ser ".

"Se ha cuestionado si este último tipo de abstracción se utiliza siempre en relación modos
genéricos, específicos y diferenciales de bienestar. A primera vista no parece ser una cuenta
bastante satisfactorio del proceso en los casos en que la noción genérica exhibe un modo
de ser que se puede realizar sólo en una u otra de un número de modos alternativos
específicos por medio de differentiae no se encuentran en las cosas que están fuera del
mismo género. La noción genérica de figura plana rectilínea no significa, por supuesto,
incluir explícitamente 'triángulo', su especie "cuadrilátero", "pentágono", etc, ni tampoco
incluye ni siquiera implícitamente definido cualquiera de ellos. Pero el concepto de cada
uno de los caracteres diferenciales, por ejemplo, 'threesidedness' la diferenciación es
ininteligible excepto como un modo de una "figura plana rectilínea. 6 Esto, sin embargo, es
sólo accidental, es decir, debido a los objetos especiales que se consideren , 7 e incluso aquí
persiste la diferencia de que mientras que lo que diferencia a las especies de las figuras
planas rectilíneas no esté explícita y formalmente plano rectilíneo, lo que diferencia finita
del ser infinito, o sustancial de ser accidental, sí es también formal y explícitamente
bienestar. Pero hay otros casos en los que la abstracción es manifiestamente objetivo. Así,
por ejemplo, "racional" el concepto diferenciador ni siquiera implícitamente eludir 'animal',
el concepto genérico para el primer concepto se puede encontrar realizada en seres
distintos de los animales, y "vivo" el concepto diferenciador ni siquiera incluye
implícitamente el concepto "corpóreo", porque se puede encontrar realizada en seres
incorpóreos ".
"Dado que la noción de ser es tan simple que no puede ser analizado en otras más simples
nociones que pudieran servir como su género y diferencia, no se puede hablar
estrictamente por definir. Sólo podemos describir por considerarlo desde varios puntos de
vista y comparándolo con los diferentes modos en los que encontramos dado cuenta. Esto
es lo que hemos estado tratando hasta ahora. Teniendo en cuenta su relación fundamental
de la existencia, podríamos decir que "el ser es lo que existe o es menos capaz de existir ';
ens est id quod existit vel saltera Existere potest. O, lo que no es nada absoluta: "Ens est id
quod non est nihil absolutum. 'Or, teniendo en cuenta su relación con nuestras mentes,
podríamos decir que" el ser es lo que es pensable, lo que puede ser un objeto de
pensamiento. "

"La noción de ser es tan universal que trasciende todas las modalidades determinadas
reales y posibles de ser: abarca a ser infinito y todos los modos de ser finito. En otras
palabras, no es en sí mismo un genérico, sino una noción trascendental. Más ancho que
todos, incluso los géneros más amplios y más alto, no es en sí misma un género. Un género
es determinable en sus especies por la adición de las diferencias que se encuentran fuera
del concepto del propio género; siendo, como hemos visto, no es de esta manera
determinable en sus modos "8.

No es nuestro propósito analizar este pasaje de Coffey en detalle. Señalamos simplemente

que todo el enfoque de Coffey es abstracto. Él mismo dice que la noción de ser es obtenido
por abstracción. Si se sigue este camino hasta el final, uno está obligado a aterrizar en el
punto de ser abstracto puro. Pero Coffey no está dispuesto a aterrizar allí. Él maneras en
que la noción de ser es el más indeterminado todavía "no es, por supuesto, enteramente
indeterminado." Él quiere contrastar la noción de ser a la de la absoluta no-ser. Él siente
que la identificación hegeliana de ellos es absolutamente injustificable. Sin embargo,
estamos obligados a mantener que Coffey se dirigió directamente a la puramente
indeterminado de Hegel. Es sólo por una incoherencia feliz que ser y no-ser no son
términos intercambiables para él. Coffey se pone tan cerca del abismo del no-ser absoluto
como se atreve cuando dice: "Ens est id quod non est nihil absolutum".

Cuando uno comienza así con la noción abstracta de la analogía del ser, Dios y el hombre
están obligados a salir de esta vaga de ser tan correlativos entre sí. Los diversos modos de
ser convertido, en ese caso, mutuamente analógico. Coffey habla de modos superiores e
inferiores del ser, y en consecuencia también habla de ser más y menos. Él no puede
encontrar una doctrina verdadera creación en su suposición básica. Hay que elegir entre
decir que Dios es un ser autónomo y que los seres humanos son creados análogos de él,
mientras que él es el original y no el análogo de ellos, y diciendo que hay un ser vaga
general que se divide el proceso de limitación en varios modos. En el primer caso, tenemos
la verdad cristiana, y en el segundo caso tenemos lo que es realmente el concepto pagano
de ser. La noción aristotélica de la analogía del ser no puede armonizarse con la idea
Creador y la criatura de la Escritura.

La propia existencia de Dios sólo se puede mantener si empezamos concretamente con la

noción de Dios como plenitud de ser autónomo, el proceso de abstracción siempre ha
llevado a los hombres extraviados.

2. La Inmutabilidad de Dios

La inmutabilidad de Dios está involucrado en su aseidad. Dios es "inmutable en su

existencia y esencia, como él está en su pensamiento y voluntad, en todos sus propósitos y
decretos." 9 Él es llamado Jehová el que no cambia (Malaquías 3:6) y con él está ahí
ninguna sombra que se proyecta girando.

Estamos otra vez a estar alerta para no confundir cristiana con la no cristiana pensamiento
sobre la cuestión de la inmutabilidad de Dios. Doctrina de la Iglesia no debe ser confundido
con el akinytos aidios ousía de Aristóteles. Bavinck no lleva a cabo este punto, ya que deben
ser llevados a cabo. Incluso se tiende a minimizar la diferencia entre la doctrina de la iglesia
y la del pensamiento pagano. 10 Sin embargo, Bavinck mismo nos dice que para Agustín la
inmutabilidad de Dios es la consecuencia directa de la plenitud autónoma del ser divino 11.
Pero, sin duda, en el caso de Aristóteles, la inmutabilidad del ser divino se debió a su
vacuidad y la inmovilidad interna. No hay contraste mayor es pensable que la existente
entre el impasible noeeseoos noesis ʾ / it de Aristóteles y el Dios cristiano.

Esto parece particularmente por el hecho de que la Biblia no duda en atribuir todo tipo de
actividad a Dios. Dios crea el mundo, sino que mantiene sus ojos en ella constantemente,
no sólo en el mundo en general, sino incluso en los más mínimos detalles. Pero a lo largo de
toda esta actividad con respecto al universo creado, él mismo se dice que permanecen sin
cambios. Es 41:4, Is 43:10, Is 46:4, Is 48:12, Dt 32:39, Jn 8:58, Hebreos 13:8. En esto
precisamente consiste la gloria de la doctrina cristiana de Dios, que el inmutable es el que
tiene el control de los cambios del universo. Si él fuera el resumen de Aristóteles, no sería
más que el correlato del universo, y por lo tanto no tendría ningún control sobre él.

Bavinck señala que la inmutabilidad de Dios ha tenido sus enemigos.

Estos enemigos se han encontrado entre aquellos cuyo pensamiento ha sido informado por
la filosofía pagana como la de Heráclito. Dorner, por ejemplo, trató de armonizar la
inmutabilidad de Dios con el hecho de su preocupación activa por las cosas del universo
diciendo que Dios es inmutable sólo en el aspecto ético de su ser. Dios es siempre amor y
siempre es santo. Por otro lado, Dios cambió cuando en realidad ha creado el mundo y
cuando, en la persona del Hijo, que se hizo carne. 12 Bavinck insiste, y con razón, que todos
estos esfuerzos están condenados de antemano al fracaso. Las Escrituras hablan
antropomórfica de Dios, y no podía hacer otra cosa, pero por todo lo que Dios, en sí mismo,
es inmutable. "No es redonda cambio de él; hay un cambio en la relación de las cosas a él,
pero no hay ningún cambio en el mismo Dios." 13 Se ha señalado en el Capítulo 14 que
define la inmutabilidad Buswell simplemente como una relación de permanencia de Dios
para el mundo.

3. La infinidad de Dios

La infinidad de Dios participa también en su aseidad. Por la infinitud de Dios se entiende la

plenitud infinita de su ser. Dios no tiene límites en su existencia, y por lo tanto en sus
atributos. Dios es concreto auto-existencia.

Nuevamente estamos obligados a describir este atributo principalmente por medio de la

negación. Pero de nuevo es de suma importancia que se utiliza la vía de la negación
correctamente. Podemos tratar de aplicar la vía de la negación a dos de los aspectos más
importantes del mundo creado, para así acercarse a algo de la noción de infinitud de Dios
Comparamos infinito de Dios en relación con el tiempo y el espacio. Por lo tanto, hablar de
Dios como un ser eterno y por ser omnipresente.

En ambos casos, es necesario estarle muy cuidadosos para evitar el mal infinito que resulta
si se sigue un proceso de abstracción. Sin embargo, es muy fácil cuando caminamos por el
camino de la negación a caer en la abstracción. El camino de la negación es muy a menudo
identificado con el camino de la abstracción. Entonces nos dijo que nos debería
simplemente tomar las nociones de tiempo y de espacio, y restar características tales como
sucesión o continuidad de los mismos con el fin de llegar a las nociones de eternidad y
omnipresencia. Pero cuando seguimos este consejo que aterrizar en el polo muy opuesta a
la de la plenitud del ser de Dios. Entonces llegamos al vacío puro.

En consecuencia, necesitamos la plenitud inefable del ser de Dios como la presuposición de

nuestras nociones de tiempo y espacio. Luego restar de estas nociones a las limitaciones
que les corresponde en virtud del hecho de que han sido creados por Dios. Si hacemos esto,
caminamos teísta en el camino de la negación. El camino de la negación es entonces, al
mismo tiempo, el camino de la afirmación. Dios aparece entonces tan llena y rica en su ser
que ni siquiera podemos hacer negaciones con respecto a él, fuera del presupuesto de la
plenitud de su ser.

La idea de la infinitud de Dios lleva a cabo con especial fuerza el hecho de que la
predicación del hombre con respecto a él no debe ser predicado independiente.
Independiente de predicación por parte del hombre implica la delimitación de Dios y, por lo
tanto, la finitization de Dios. Así, la forma abstracta de la negación, que supone la capacidad
del hombre para participar en la predicación independiente, se frustra, sino que busca un
mundo eterno, y termina por encontrar una que no es más que una contraparte negativa
del universo espacio-temporal. Este ser puede ser cualquiera de los dos deistically o
panteísta concebido. En ambos casos, la diferencia entre el Creador y la criatura es
realmente alto.

En consecuencia, comenzamos nuestro pensamiento acerca de la infinitud de Dios al insistir

en que la plenitud del ser de Dios está detrás de la plenitud activa y variedad en el mundo
espacio-temporal. Las Escrituras nos conduce a este respecto. No tiene ninguna duda en
hablar antropomórfica de Dios. Se atribuye todo tipo de actividad a él. De esta actividad no
podemos pensar de otra manera que espacial y temporalmente. Así que nos encontramos
cara a cara con la elección, ya sea de pensar en Dios como totalmente semejante a nosotros
mismos, o de pensar en nosotros mismos los análogos finitos de la plenitud de su ser. Como
no podemos hacer lo primero sin borrar la diferencia entre el Creador y la criatura, nos
vemos obligados a hacer esto último.

Pensando en el infinito de Dios en relación con el tiempo de esta manera, por lo tanto,
pensar en la plenitud de la actividad interna de la que el movimiento en el universo
temporal condicionada es una réplica creada. Dios es auto-determinatively internamente
activo. Dios es el Dios auto-predicador es la vida en sí mismo. Dios de Platón tuvo la idea de
la vida de pie encima de él, el Dios de los cristianos no conoce los principios definitorios
más contra sí mismo. Y porque es así la vida y la actividad interna, el Dios del cristianismo, a
diferencia del dios de Aristóteles, podría convertirse en la fuente autónoma de el universo
creado. Dios de Aristóteles no era la fuente activa del mundo que nos rodea. Tanto para
Platón y Aristóteles, el tiempo tiene una especie de realidad independiente del fiat creativo
de Dios.

Así tenemos, como cristianos, una filosofía distinta de la historia. Todo lo que ha ocurrido
en el pasado, todo lo que sucede en el presente, y todo lo que va a pasar en el futuro, se
basa en su presupuesto de la actividad interna autosuficiente de la auto-fundamentación y
por lo tanto ser no delimitado. Los movimientos de la historia no son determinantes de la
actividad autosuficiente de Dios, cuando Dios creó el mundo por la determinación de su
voluntad, no hubo ningún cambio en sí mismo. Cuando la segunda persona de la Trinidad se
encarnó no hubo ningún cambio en Dios. Dios le dio la existencia del mundo al lado de él. Él
podría hacerlo sólo porque él es el ser infinito autónomo. Así, la doctrina de la infinitud de
Dios, lejos de llevarnos al panteísmo, es la mejor salvaguarda contra. Cualquier intento de
salvaguardar la doctrina de Dios contra el panteísmo restando de la actividad interna
independiente de Dios está condenada de antemano al fracaso. Es aquí que el
Arminianismo, que insiste en que lo histórico no es totalmente dependiente de la actividad
interna independiente de Dios, a pesar de su deseo de proteger a la doctrina cristiana de
los peligros del panteísmo, pero conduce, finalmente, en el panteísmo. A continuación, el
Arminianismo dice que Dios habla de él por el camino de la negación abstracta. No puede
hacer otra cosa si quiere permanecer fiel a su principio de dar al hombre creado un cierto
poder absoluto sobre predicativo contra Dios. De acuerdo con el arminianismo tiene poco
que ofrecer resistencia a estos modernos sistemas idealistas de la filosofía como la de AE
Taylor, y de otros, para quien la realidad el tiempo es algo que Dios mismo no ha explorado
a fondo.

Buswell define el tiempo como la "mera posibilidad vacía de relación en la secuencia y

tiempo en el sentido literal es infinito." 14 Sin embargo, en los principios cristianos que no
hay tal cosa como una "posibilidad vacía de relación en la secuencia." Toda posibilidad de
secuencia depende del consejo de Dios. Posición Buswell aquí es de una sola pieza con el
hecho de que, con el romanista y el arminiano, atribuye un grado de autonomía para las
personas y por lo tanto también los intentos de hacer la enseñanza cristiana acuerdo con
los principios de interpretación del hombre natural. En la definición de la eternidad de Dios,
así como en la definición de la inmutabilidad de Dios. Buswell por lo tanto no habla del Dios
autónomo en absoluto. "Cuando decimos que Dios es eterno, queremos decir que nunca
hubo ni habrá ninguna posibilidad de cualquier relación en la secuencia independiente de
Dios. Dios es auto-existente desde tiempo pasado infinito al futuro infinito tiempo "15
Hablando de inmutabilidad que dice:". Tenemos aquí no falta de relación, no inmovilidad,
no indiferencia, no absoluto, en ningún sentido matemático, pero tenemos una
consistencia perfecta, perfectamente completar relación en cada momento del proceso
temporal "16.

Hay que señalar a este respecto que, en la cuestión de la eternidad de Dios, Karl Barth y su
escuela también defender a los que atribuyen virtualmente independiente predicativo y,
por lo tanto, la delimitación de competencias para el hombre creado, y la existencia
independiente de las fuerzas creadas en general. Karl Barth sigue el camino de la negación
abstracta en todo cuando se refiere a la doctrina de Dios. Y en particular, ¿verdad seguir el
camino de la abstracción cuando habla de la eternidad de Dios.

Barth dice que hay tres clases de tiempo. No es nuestro tiempo de calendario normal, el
tiempo en el que cada día nos movemos y tenemos nuestro ser. Pero esto es no ser
identificado, dice Barth, con el tiempo tal como fue creado por Dios. Hora de creación es
por lo tanto una especie de segundo. Esta vez la creación, sin embargo, se nos oculta. En
nuestra vida diaria no sabemos nada, pero nuestro tiempo propio calendario. En
consecuencia, si Dios es hablar con nosotros y revelarse a sí mismo a nosotros, tendrá que
atravesar este tiempo ordinario de la nuestra. Por lo tanto debe haber una tercera clase de
tiempo, a saber, un tiempo de revelación. 17

¿Por qué Barth siento obligado a hablar de tres tipos de tiempo? La razón principal parece
residir en su idea de que si no hacen estas distinciones nos veríamos obligados a afirmar
que podemos resolver las difíciles cuestiones sobre el sentido de la presente, la pregunta
del comienzo y el final de los tiempos, y el relación del tiempo a la eternidad. 18 Aquí,
creemos, se encuentra la fuente de error de Barth. Si empezamos por todo nuestro
pensamiento que presupone el Dios auto-fundamentación, no tenemos que reclamar y no
puede pretender que vamos a, por ejemplo, comprender, es decir, conceptualizar, la
relación del tiempo a la eternidad. De hecho, entonces sabemos de antemano que no
podemos entender esa relación. Estamos obligados a hablar de Dios en un lenguaje
temporal. Y sabemos que las categorías de tiempo, cuando se aplica a Dios, debe ser
considerado como una mera analogía de toda la riqueza de su ser interno.

En contraste con esta Barth, basando su pensamiento sobre los principios abstractos de una
lógica no-cristiano, insiste en que el Dios de nuestro pensamiento debe ser reducido a las
proporciones de lo que el hombre puede comprender. Y luego, cuando reconoce que el
hombre no puede pensar a través de toda la realidad, piensa en Dios como el resto de la
realidad que de alguna manera se supone que están más allá del alcance de las facultades
interpretativas del hombre. Así es como el racionalismo de Barth lo llevan en el
irracionalismo. En la medida en que Barth es coherente con su propio principio de la
interpretación, la eternidad de su Dios debe llegar a ser un concepto vacío. Es sólo por el
hecho de que es a menudo inconsistente con alegría que le atribuye la plenitud interna
para ser de Dios.

La triste consecuencia de pensar en abstracto de la eternidad de Dios aparece más

sorprendente en el caso de la teología de Barth. El resultado del modo de resumen del
pensamiento de Barth es que prácticamente niega el cristianismo histórico. Aparentemente
se opuso a la ideationalism de las filosofías idealistas. Barth cae en el idealismo sí mismo. La
obra de Cristo, según Barth, no tiene lugar en nuestro tiempo ordinario. No es por el valor
infinito de la obra de Cristo hizo por nosotros en la cruz del Calvario, no es a causa de la
resurrección física real con el mismo cuerpo con el que murió en la cruz que Cristo ha
redimido a su pueblo. Es más bien por algo que se dice que ha ocurrido en "tiempo de
revelación" de que las cosas que suceden en el tiempo del calendario son indicadores de
que Cristo se dice que es nuestro Salvador. Para Barth, nada de lo que sucede en nuestro
tiempo puede tener un valor infinito. Nuestro tiempo no es más que una realidad sombría,
algo en la naturaleza de la imagen en movimiento de Platón de la eternidad. Tiene una
existencia casi independiente, pero no es un teatro de ajuste para la actividad de Dios.

Así, el contraste básico entre un cristiano y un no cristiano noción de eternidad de Dios está
ante nosotros. El que piensa en la infinitud de Dios concretamente como la plenitud interna
de la actividad de Dios, también piensa en este mundo como realmente existente y por ser
un teatro importante para la actividad transitoria de Dios. Para él no era un verdadero Adán
cuyos actos de la historia tenía un significado real. Hay una verdadera redención obrada en
el tiempo del calendario para la salvación del hombre. Por otro lado, el que piensa en la
eternidad de Dios en abstracto, y por lo tanto immanentistically, reduce a Dios a un
principio inactivo vacío, y hace de los hechos de la historia sea un total o parcialmente un
teatro independiente de la actividad del hombre con existencia independiente.

Ahora podemos ser breve en nuestra discusión de la infinitud de Dios con respecto al
espacio. Volvemos a empezar con la plenitud interna del ser de Dios como fundamento
positivo del mundo creado y, por tanto, de su aspecto espacial. Es este ser auto-existente,
que ha creado el mundo por un acto de su voluntad, y que por lo tanto puede y debe estar
presente para todos, el espacio con la plenitud de su ser con el fin de que pueda existir.
Cuando hemos empezado poniendo así un fundamento positivo en nuestras nociones de
relaciones espaciales, no absolutizar estas relaciones para luego extraer de ellos
conclusiones negativas con respecto a la infinitud de Dios. Nosotros podemos absolutizar
espacio, ya sea positiva o negativamente. Si lo absolutiza positiva, identificamos
directamente a Dios con su creación y pensar en lo material o mecánicamente. Si lo
absolutiza negativamente, tendemos a identificar a Dios con su creación indirecta, y pensar
en su omnipresencia como algo etéreo principio impersonal que es el equivalente abstracto
de las relaciones espaciales determinadas con las que tienen contacto diario. Es esta
absolutización negativa de espacio que aparece en traje ofttimes ortodoxa. Es el resultado
de la utilización extracto de la vía de la negación hablado anteriormente. Los hombres dicen
que Dios no está limitado por el espacio, dicen que no es espacial en absoluto, sino
espiritual. Sin embargo, al decir estas cosas, no me refiero a lo que la teología ortodoxa
significa cuando decimos que Dios no está limitado por el espacio. Podemos significar una
de dos cosas: Si hemos presupone la creación de este mundo por Dios, el espacio no puede
circunscribir a Dios, porque su misma existencia a cada momento depende del poder
substraining continuo de Dios que, por un acto de su propia interna existente que se creó
originalmente el espacio. Si, por otra parte, no hemos presupone la creación del mundo por
Dios, y decir que Dios no está limitado por el espacio, podemos decir simplemente que Dios
es, para nosotros, un poco de algo vaga indefinida que no podemos llegar con nuestra
delimitación de competencias. Ni que decir tiene, el cristianismo se aferra a la noción
anterior de la infinitud de Dios con respecto al espacio.

4. La Unidad de Dios

Por la unidad de Dios queremos decir que Dios es un Dios, y que no se compone de partes.
Por lo tanto, hablar de la unidad de la singularidad y de la unidad de la simplicidad.
Singularidad y la simplicidad están involucrados en el otro. Tenemos en el caso de Dios
numérico identidad absoluta y, por lo tanto, la suficiencia cualitativa interna.

Identidad numérica absoluta se opone a la unidad específica o genérica. Dios es completa

auto-conciencia. Si no lo fuera, no sería un Señor, y las palabras del Deuteronomio
«Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, Jehová uno es" no sería del todo cierto (Dt 6:4).
Entonces habría algún tema vago o indefinido sustancia no exhaustivamente basa por lo
tanto, a causa de la plenitud del hormigón auto-existencia de Dios, que es simple.

En el mantenimiento de la unidad de la simplicidad de Dios sobre la base de la enseñanza

bíblica, la iglesia se encuentra cara a cara con más enemigos por todas partes. No es sólo el
que profesa el politeísmo que se opone a la simplicidad de Dios. Todos los que de alguna
manera separar las ideas o universales de la Deidad del sujeto o persona de Dios se oponen
a la doctrina cristiana de la simplicidad de Dios. Y todos los que con la filosofía griega
comenzar la interpretación de la realidad con la asunción de la ultimidad de la mente
humana, separar el ser de Dios de las ideas. Si se parte de la suposición de la ultimidad de
un hombre impersonalizarse el fundamento último de la predicación. Dios es entonces
relegado a una posición de la finitud. Si no es igual a la unidad entonces debe ser solicitada
por el proceso de abstracción de una pluralidad existente en última instancia. Dicha unidad
será una unidad vacía y sin vida. Es una unidad que encontramos en la filosofía de Platón o
Aristóteles. Aristóteles "Dios" es un principio, no una persona.

Cuando se habla de la aseidad de Dios que citamos de Coffey, un teólogo católico romano
con el fin de demostrar que, si uno comienza su pensamiento con una noción abstracta del
ser, uno no puede llegar a la idea de la auto-existencia de Dios. En el presente contexto,
queremos citar un pasaje de otro teólogo católico romano, es decir, Etienne Gilson, con el
fin de demostrar que, como en el caso de la aseidad de Dios, por lo que en el caso de la
simplicidad de Dios, católicos La teología no es totalmente fiel a la posición cristiana.

Citamos de Gilson sobre la cuestión de la relación entre el Dios de Aristóteles al Dios del
cristianismo.

Cuando hablamos del dios de Aristóteles, para efectos de comparación con el Dios
cristiano, nos referimos, por supuesto, el motor inmóvil, acto separado, puro, el
pensamiento del pensamiento, se establece en un texto célebre de la Física (8, 6). ¿Cómo
este texto debe ser tomado tendremos que considerar más adelante, por el momento me
limitaré a observar que el motor inmóvil primero es muy lejos de ocupar en el mundo de
Aristóteles, el único lugar reservado para el Dios de la Biblia en la tradición judeo-cristiana
mundo. Volviendo al problema de la causa de los movimientos en la Metafísica (12, 7-8)
Aristóteles comienza por mirar hacia atrás a las conclusiones anteriormente establecidos de
la física: "Está claro, pues, de lo que se ha dicho, que hay una sustancia que es eterno e
inmutable, y aparte de las cosas sensibles, se ha demostrado también que esta sustancia no
puede tener cualquier magnitud, pero sin partes e indivisible. Pero también es claro que es
impasible e inalterable; para todos los otros tipos de cambios son posteriores a cambiar de
lugar. Es claro, entonces, ¿por qué este primer motor tiene estos atributos. "Bueno, y ¿qué
más se puede pedir? Un inmaterial, eterno separado e inmutable sustancia no es esto
precisamente el Dios del cristianismo? Tal vez, pero lee, lee la siguiente frase: "¿No
debemos pasar por alto la cuestión de si hemos de suponer una de esas sustancias o más
de uno, y si es esto último, ¿cuántos" Entonces una vez que se sumerge en cálculos
astronómicos para para determinar si, en el primer motor, no debemos admitir cuarenta y
nueve, o incluso cincuenta y cinco motores demás, todo separado, eterno e inconmovible.
Así, aunque el motor inmóvil primero está solo en ser el primero, no es el único en ser un
motor inmóvil, es decir, una divinidad. Y estaban allí, pero sólo dos, eso sería suficiente
para demostrar que "a pesar de la supremacía de la primera idea, la mente del filósofo
sigue profundamente impregnada de politeísmo. 'En el pensamiento a corto, griego, incluso
en sus representantes más eminentes , no alcanzó para que la verdad esencial que se
ponchó de un solo golpe, y sin una sombra de la prueba, por las grandes palabras, de la
Biblia, "Audi Israel, Dominus Deus noster Dominus est unus" (Deut. 6:4 ) 19.

Lo que nos llama la atención en este pasaje de Gilson es el hecho de que él comienza
haciendo hincapié en la gran diferencia entre la aristotélica y el concepto cristiano de Dios.
No sólo en este pasaje, pero en otras partes del libro que hemos citado, Gilson contrasta la
posición cristiana desde otras posiciones refiriéndose a Deuteronomio 6:4, "Para saber
cómo es Dios, Moisés se dirige a Dios Ser pide su nombre , y en seguida viene la respuesta
"Ego sum qui sum, Ait: sic dados filiis israel, qui est Misit me ad vos." (Ex 3:14) Ningún
indicio de la metafísica, sino que habla de Dios, causa finita est, y el Éxodo establece el
principio de que a partir de ahora toda la filosofía cristiana será suspendido. A partir de este
momento se entiende de una vez por todas que el nombre propio de Dios es el Ser y que,
conforme a la palabra de san Efrén, se recoge más adelante otra vez por San Bonaventura,
este nombre denota Su esencia Ahora bien, decir que el palabra que designa la esencia de
Dios, es decir que en Dios esencia y existencia sólo son idénticos. Es por eso que Santo
Tomás de Aquino, refiriéndose expresamente a este texto del Éxodo, declarará que entre
todos los nombres divinos hay una que es eminentemente propio de Dios. Es decir, qui est,
precisamente porque este est qui significa otra cosa que el ser mismo. No significat Forman
aliquam ipsum esse sed. En este principio se encuentra una fecundidad inagotable
metafísico, todos los estudios que aquí se limita a seguir los estudios de sus resultados. No
hay sino un solo Dios, y Dios es ese Ser, que es la piedra angular de toda la filosofía
cristiana, y no fue Platón, ni siquiera era Aristóteles, fue Moisés quien lo puso en la posición
"20.

Todo esto nos lleva a tener altas expectativas. Parece que podemos razonablemente
esperar encontrar en el pensamiento de Gilson un esfuerzo consistente para elaborar una
filosofía cristiana y la teología. El que realmente ha visto la verdad que en Dios el ser y la
esencia son colindantes deben tratar de interpretar toda la realidad a la luz de la
presuposición del Dios autónomo. Gilson no lo hace. No sería un buen seguidor de Santo
Tomás, si lo hacía. Gilson insiste en que, aunque Aristóteles y los griegos no encontraron
una verdadera noción de Dios, esto no se debió a ningún principio falso razonamiento. "Por
mi parte", dice, "No veo ninguna contradicción entre los principios establecidos por los
pensadores griegos de la época clásica y las conclusiones que los pensadores cristianos
sacaban provecho de ellos. Parece, por el contrario, desde el momento en que estas
conclusiones se deduce, que se presentaron como evidentemente contenida en los
principios, de modo que se convierte en una cuestión de cómo los que descubrió los
principios podrían tan completamente dejar de apreciar las consecuencias necesarias allí
implícitas. Mi punto de vista de la cuestión es la siguiente: que Platón y Aristóteles se
perdió todo el sentido de las ideas que fueron los primeros en definir, porque no pudieron
explorar el problema de ser hasta el punto en que trasciende el plano de inteligibilidad, lo
que toca de la existencia. Las preguntas que ponen eran las correctas, para el problema que
tenía en la mano era sin duda el problema del ser, y por esa razón sus fórmulas siguen
siendo buenas. Los pensadores del siglo XIII, al ver allí el reflejo de sus propias mentes, les
dio la bienvenida no sólo sin dificultad, pero con alegría, porque ellos se vieron capaces de
leer las verdades que contiene, a pesar de que ni Platón, ni Aristóteles, incluso, había sido
nunca capaz de descifrarlos.

Y así sucedió que, en uno y el mismo tiempo, que la metafísica griega avanzó decidida, y
que el progreso se realizó bajo el impulso de la revelación cristiana. El lado religioso del
pensamiento de Platón no se reveló en toda su potencia hasta los tiempos de Plotino en el
siglo III, la de Aristóteles pensaba que se podría decir sin paradoja indebida, no hasta su
exposición por Tomás de Aquino en el siglo XIII. Sustituyendo más bien el nombre de
Agustín por la de Plotino, y teniendo en cuenta en todo caso que se Plotino no fue del todo
ignorante del cristianismo, podemos concluir que si medieval pensaba logrado que el
pensamiento griego hasta su punto de perfección, que era a la vez porque el pensamiento
griego ya era cierto, y ya que el pensamiento cristiano, en virtud de su muy cristianismo,
tenía el poder de hacerlo aún más. Cuando se planteó el problema del origen del ser, Platón
y Aristóteles estaban en el camino correcto, y es precisamente porque estaban en el
camino correcto que ir más lejos a lo largo que era un progreso. En su marcha hacia la
verdad, se detuvo en seco en el umbral de la doctrina de la esencia y la existencia
concebida como realmente idénticos en Dios y realmente distintos en todo lo demás. No
tenemos la verdad fundamental de la filosofía tomista y también, podemos decir, de toda la
filosofía cristiana alguna para aquellos de sus representantes que piensan que es
procedente impugnar la fórmula de acuerdo en el fondo en el reconocimiento de la verdad.
Platón y Aristóteles estaban construyendo un magnífico arco, todas las piedras de las que
convergieron sobre esta piedra angular, pero que se debía a la Biblia que la piedra angular
fue puesta en su lugar, y fueron los cristianos que realmente lo puso allí. La historia nunca
debe olvidar tampoco lo que debe a la tradición griega, por un lado, o lo que debe a la
Divina Pedagogo en el otro. Sus lecciones llevan consigo una evidencia luminosa, como no
nos acordamos siempre de haber sido concedido "21.
Nuestro comentario sobre todo esto debe necesariamente ser breve. El punto principal
parece ser-el siguiente: Al decir que los principios del razonamiento empleado por Platón y
Aristóteles son esencialmente correcto, Gilson ha sido infiel a Deuteronomio 6:4, de
acuerdo con el cual, como él nos ha dicho, desea para construir su teología. Si, en Dios, el
ser y la esencia son realmente colindante, tenemos ante nosotros una personalidad
absoluta. Entonces no hay distinción entre lo absoluto y personalidad.

Dios no se limita a tener personalidad, pero es la personalidad absoluta. Esto implica que él
es el creador absoluto de cualquier ser que pueda existir fuera de sí.

Y esto a su vez implica que la mente del hombre debe, en su actividad interpretativa,
pensar los pensamientos de Dios después de él. O podemos convertir esto a cabo. Podemos
comenzar con la noción de una mente realmente creado. Una mente que, si se razona de
acuerdo con el principio de su createdness, llegan a la conclusión de que Dios existe como
aquel en quien la esencia y el ser son sinónimos.

En contraste con esto, podemos tomar la posición de los griegos. También en este caso no
hay mucha diferencia en lo cual empezamos. Podemos comenzar con la vaga noción de ser.
Entonces Dios no se presupone como formando un cotermineity de la esencia y la
existencia. En ese caso no puede ser y es la existencia junto a Dios que no es creado por él.
Así, la mente del hombre no es una mente creada. Así, hay formas últimas junto a Dios. Y si
hay ultimates al lado de Dios, el ser y la esencia de Dios no son colindantes. Por otro lado,
podemos empezar con la suposición de que los griegos en el sentido de que la mente del
hombre no es una mente creada. Si no es una mente creada, su interpretación no es así, en
última instancia, dependen de la mente de Dios. Esta mente no creado es entonces un
hecho bruto de la mente divina, y esto implica que la mente divina no es coincidente con su
propio ser.

Parece que a pesar de su loable esfuerzo para elaborar un Gilson filosofía cristiana ha sido
incapaz de hacerlo. Él no puede hacer justicia a la unidad o la simplicidad de Dios. Así, el
catolicismo romano no puede proporcionar un antídoto realmente eficaz para el aumento
de las deidades finitos que nos envuelve hoy. Escritores católicos están acostumbrados a
culpar al principio de la Reforma de la moderna atropelladamente en el mundo religioso
Fulton J. Sheen, por ejemplo, ha escrito el libro La religión sin Dios en el que repasa los
muchos dioses de los teólogos liberales, y luego trata de trazar una conexión entre esta
confusión y los originales teología de la Reforma. Como cuestión de hecho, es la teología
católica romana, con su fracaso realmente pensar en el ser y la esencia de Dios como
colindante que está aliado con el modernismo y el politeísmo.

A este respecto nos puede volver a llamar la atención sobre Barth y su escuela. Su concepto
nominalista de Dios es, en efecto, una negación de la simplicidad de Dios. Si la racionalidad
de Dios es colindante con su esencia, no puede negarse a sí mismo. Si la esencia de Dios es
colindante con todo su ser no puede ser y debe ser en este universo creado una expresión
racional de su plan. En ese caso, la mente del hombre está hecho a imagen de Dios y, como
tal un instrumento adecuado para la transmisión de la verdad de Dios al hombre. La mente
del hombre, una vez que se ha convertido en pecado, necesita la limpieza de la
regeneración con el fin de convertirse en el medio de la autocomunicación de Dios
expresión, pero no es inherentemente incapaz de ser un medio como Barth afirma que es.
Capítulo 17: La Trinidad de Dios

Pasamos de nuestra consideración de los atributos incomunicables de Dios a la de su

triunidad. El hecho de que Dios existe como el hormigón auto-suficiente ser aparece
claramente en la doctrina de la Trinidad. Aquí, el Dios que es numéricamente y no sólo
específicamente uno en comparación con cualquier otra forma de ser, ahora parece que
tiene dentro de sí una distinción de existencia específica y numérica. Se habla de la esencia
de Dios, en contraste con las tres personas de la Trinidad. Hablamos de Dios como una
persona, y sin embargo se habla también de tres personas en la Deidad. Como decimos que
cada uno de los atributos de Dios se identifica con el ser de Dios, mientras que todavía
estamos justificados en hacer una distinción entre ellos, así que podemos decir que cada
una de las personas de la Trinidad es exhaustiva de la divinidad misma, mientras que sin
embargo, existe una distinción real entre las personas. Unidad y pluralidad son igualmente
fundamental en la Deidad. Las personas de la Trinidad son mutuamente exhaustiva de los
otros, y por lo tanto, de la esencia de la Divinidad. Dios es un ser de una sola conciencia, y
sin embargo es también un ser tri-consciente.

La Escritura enseña la doctrina de la Trinidad de Dios. Es así que en primer lugar se resume
la evidencia que ofrece.

En cuanto al Antiguo Testamento, ha habido dos tendencias extremas que haremos bien en
evitar. Ha habido quienes han buscado un sistema completo de teología en el Antiguo
Testamento. Ellos han mantenido en consecuencia que la doctrina de la Trinidad se enseña
claramente aquí. Por otro lado ha habido aquellos que niegan que la Escritura enseña un
sistema unificado de doctrina. Ellos sostienen que no hay evidencia de la Trinidad en el
Antiguo Testamento. 1 En contraste con estas dos posiciones extremas, consideramos que
la Escritura como el registro de la revelación de Dios orgánicamente mediada por el
hombre. Esperamos que la doctrina de la Trinidad, que se impartirán en el Antiguo
Testamento, pero que sea mucho más claramente enseñada en el Nuevo Testamento.

En cuanto al uso de "Elohim" en el relato de la creación, podemos a lo sumo dicen que es

congruente con la doctrina de la Trinidad como reveló más tarde. La evidencia de la que
dependemos es más bien que de diferenciaciones hechas entre las personas de la Trinidad
en etapas posteriores de la revelación.

A. La enseñanza de la Trinidad en el Antiguo Testamento

1. Tal vez podamos pensar en Génesis 19:24 como un indicador de la diferenciación en la

Deidad. Aquí leemos: "Entonces el Señor hizo llover sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre
y fuego de parte de Jehová desde los cielos." Aquí el ángel de Jehová, que estaba en la
tierra, hizo llover azufre y fuego de parte del Señor que está en los cielos.
2. En Génesis 16:13, Hagar se dirige al ángel de Jehová como "Ya ves que Dios me".

El ángel de Jehová está en un momento identificado con Dios, y en otro momento distingue
de Dios en Éxodo 23:20-21 leemos: "He aquí, yo envío mi mensajero delante de ti para que
te guarde en el camino, y te introduzca en el lugar que yo he preparado. Guárdate delante
de él, y oye su voz; no le seas rebelde, porque él no perdonará vuestra rebelión, porque mi
nombre está en él "Aquí el ángel se identifica con el nombre de Jehová.. Por otro lado, en
Éxodo 33, el Señor dice que va a enviar al ángel con Israel, pero no se vaya. Aquí el ángel se
distingue claramente de Dios.

3. Una diferencia aún más en la Trinidad parece estar indicado en pasajes tales como:

una. Salmo 33:6: "Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, Y todo el ejército de
ellos por el aliento de su boca" (Salmo 33:6).

b. En Proverbios 3:12-31: "Sabiduría" es personificada, y distinguirse del Creador (Pr 3:12-

31).

c. Isaías 48:16: "Venid á mí, oíd esto: yo no he hablado en secreto, desde el principio,
porque el tiempo que era, aquí estoy, y ahora el Señor Dios y su Espíritu, me ha enviado "(Is
48:16). Isaías 63:10: ". Pero ellos fueron rebeldes, e hicieron enojar su santo espíritu; por lo
tanto, se les volvió enemigo, y él mismo peleó contra ellos" En estos textos, el Espíritu se
habla como una persona distinta (Is 63: 10).

d. Salmo 45:6, 7: "Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; el cetro de tu reino es un
cetro derecha. Tú amas la maldad justicia, y aborrecido por tanto Dios, tu Dios, te ha ungido
con óleo de alegría más que a tus compañeros "(Salmo 45:6-7). (Citado en Hebreos 1:8-9)

e. Salmo 110:1: "Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus
enemigos por estrado de tus pies" (Salmo 110:1).

f. Isaías 61:1: "El Espíritu del Señor está sobre mí" (Is 61:1).

B. La enseñanza de la Trinidad en el Nuevo Testamento

Estos textos son de ninguna manera exhaustiva. Sólo indican que hay, como dice el profesor
Berkhof, al menos, indicios claros de las tres personas de la Trinidad en el Antiguo
Testamento. 2

En cuanto al Nuevo Testamento, enumerar brevemente los pasajes bíblicos en los que se
enseña la Trinidad, como se cita en la Confesión de Westminster.

1. Mateo 3:16, 17: "Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí los
cielos le fueron abiertos a él, y él vio al Espíritu de descender como una paloma Dios, y
venía sobre él , y he aquí una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado, en quien
tengo complacencia. "(Mt 3:16-17)

2. Mateo 28:19: "Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el
nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo" (Mt 28:19).

3. 2 Corintios 13:14: "La gracia del Señor Jesucristo, y el amor de Dios y la comunión del
Espíritu Santo sean con todos vosotros. Amén "(2 Corintios 13:14). (Ver Efesios 2:18)

4. Juan 1:14, 18: ". Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y
contemplamos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad"
"Ningún hombre ha visto Dios jamás: el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, él le
ha dado "Jn 1:14, Jn 1:18 (Véase Hebreos 1:6, Colosenses 1:15-17).

5. Juan 15:26: "Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el
Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará irritación de mí" (Jn 15:26). Gálatas
4:6: "Y por cuanto sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo en vuestros corazones, el cual
clama: ¡Abba, Padre" (Gal 4:6).

C. Declaración Doctrinal

Sobre la base de estos y otros pasajes de la Escritura, la Confesión de Westminster 3 dice:

"En la unidad de la Deidad, hay tres personas de una sustancia, poder y eternidad: Dios el
Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo. El Padre no es de nadie, ni engendrado ni
procedente, el Hijo es eternamente engendrado del Padre, el Espíritu Santo procede
eternamente del Padre y del Hijo ".

Para explicar esto, AA Hodge dice: 4 "Después de haber demostrado antes que no hay sino
un Dios vivo y verdadero, y que sus propiedades esenciales abarcar todas las perfecciones,
esta sección se afirma además:

"En primer lugar, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de igual modo que un solo
Dios, y que la esencia divina indivisible y todas las perfecciones divinas y prerrogativas,
pertenecen a cada uno en el mismo sentido y grado".

"Segundo, que estos títulos, Padre, Hijo y Espíritu Santo, no son nombres diferentes de una
misma persona en diferentes relaciones, sino de personas diferentes". "En tercer lugar, que
estas tres personas divinas se distinguen entre sí por ciertas propiedades personales y se
manifiestan en un cierto orden de la sustancia y de operación ".

La sección entera de que el Dr. Hodge dedica a la discusión de la mencionada tres 5 es

extremadamente valioso.

D. La historia de la Doctrina
La declaración completa de la verdad bíblica sobre la doctrina de la Trinidad es el fruto de
un largo y laborioso proceso de interpretación de la Escritura. El conocimiento de esta
historia es particularmente útil con el fin de tener en cuenta los tipos de herejía contra la
cual se ha formulado la doctrina. Algunos de los puntos altos de este desarrollo puede ser
mencionado. 6

La Trinidad es de la importancia práctica para nosotros. Después de discutir los diversos

atributos de Dios, Calvino dice: "Pero hay otra marca especial por el cual se designa, con el
propósito de dar un conocimiento más íntimo de su naturaleza. Mientras que él proclama
su unidad, que claramente se nos presenta como existente en tres personas. Estos,
debemos mantener, a menos que el nombre desnudo y vacío de la Deidad sólo es aleteo en
nuestro cerebro sin ningún conocimiento genuino. "7 Calvin no significa simplemente que
Dios tiene, como cuestión de hecho se reveló como Trinidad. Esto es cierto, pero también
parece decir que Dios no puede existir más que en forma trinitaria. Para citar Warfield: "De
acuerdo a Calvino, pues, al parecer, no puede haber tal cosa como un monadistic Dios, la
idea de multiplicidad entra en la noción misma de Dios." 8 Al decir que la esencia de Dios es
simple y que las tres personas son iguales entre sí en cuanto a su divinidad, la Iglesia se ha
fijado en oposición a todas las formas de pensamiento no cristiano. La Trinidad no es una
doctrina especulativa de poca importancia. Cada tipo de herejía es, en última instancia, un
ataque a la Trinidad. Bavinck dice: "La esencia del cristianismo, la absoluta auto-revelación
de Dios en la persona de Cristo, y la absoluta autocomunicación de Dios en el Espíritu
Santo, sólo podría mantenerse si tienen su fundamento y principio en la Trinidad ontológica
"9. Bavinck habla de la Trinidad ontológica. Esto es importante. Todo pensamiento no
cristiano nos quiere hacer pensar en Dios como un aspecto del universo en su conjunto. De
una forma u otra, todas las herejías traen existencia espacio-tiempo como el otro aspecto
del universo como un todo. Esto es claramente característica de herejías días presentes.
Aquí, de hecho, se encuentra el vínculo de conexión entre las herejías antiguas y modernas.
Por esta razón, la Iglesia ha hecho hincapié en el hecho de que la Trinidad ontológica, es
decir, la Trinidad, tal como existe en sí mismo, al margen de su relación con el universo
creado, es auto-completar, implicando como lo hace la ultimidad de la unidad y la igualdad
de pluralidad. Pero fue un camino largo y difícil por la que la iglesia llegó a su alta doctrina
de la Trinidad.

El primer período de la historia de la doctrina de la Trinidad, DC 1-325, se caracterizó por el

esfuerzo para demostrar que el Cristo de la historia es la segunda persona de la Trinidad.
Entonces los cristianos adoraban a Cristo como Dios se les acusó de politeísmo. Los
hombres estaban dispuestos a identificar a Cristo con el Logos de los gnósticos. Ellos
estaban dispuestos a pensar en Cristo como una especie de ser intermedio entre Dios y el
hombre. Sólo de esta manera, ellos pensaron que podían encontrar la unidad entre lo
eterno y lo temporal que necesitaban. Pensamiento griego habló de Dios como el otro
absolutamente de este mundo, como el silencio abismo, y del Logos como medio de
expresión personal para Dios en el universo. Naturalmente, este tipo de especulación se
oponía a la idea de la auto-contenida ser de Dios.

Los padres apostólicos de los siglos I y II ya había comenzado la lucha contra Ebionitism y
docetismo. Ellos no van más allá de las declaraciones bíblicas directas en su discusión de la
Trinidad. Poco estaban equipados para demostrar que con esta auto-revelación de Dios que
poseía el sistema filosófico sólo defendible de la verdad.

En el siglo II los apologistas, especialmente Justino Mártir, puso de manifiesto la divinidad

de Cristo más claramente. "Pero", Bavinck dice, "la relación inmanente entre el Padre y el
Hijo no está claro en el caso de Justino Mártir." 10 "Todavía parece como si el Hijo fue
generado en interés de la creación del mundo. Todavía se presenta como si Dios en sí
mismo es el Dios oculto, en contraste con el Hijo como el Dios revelado. Del mismo modo,
hay muy poco en Justino Mártir acerca de la naturaleza divina del Espíritu y su relación
onotolgical al Hijo y al Padre. "11

1. Ireneo, Tertuliano, Orígenes

Ireneo hizo un gran avance al oponerse al concepto gnóstico de Dios y de la Bavinck Logos
dice: "El Logos era lo que fueron relevados de su doble naturaleza, y se coloca en el lado
divino" 12. Aunque no siempre es consistente consigo mismo, Ireneo se opuso a la idea del
Dios escondido (Buthos) en contraste con el Hijo. Esto fue un gran avance. Demostró que
Dios no en manera alguna la necesidad del universo como un medio de expresión personal,
sino que se auto-expresado en la Trinidad.

Tertuliano Ireneo al insistir en que, aunque el Hijo y el Espíritu son una unidad con el Padre,
la Divinidad no es la unidad, sino también la Trinidad suplementos. Ireneo no había hecho
hincapié en este aspecto de la cuestión suficientemente. Con respecto a Tertuliano, Bavinck
dice: "A pesar del hecho de que no siempre se subordinacionismo trascender, y no
distingue suficientemente entre lo ontológico, cosmológico y el soteriológico en la doctrina
de la Trinidad, no ha facilitado los conceptos y las palabras que la doctrina de la Trinidad
necesarios para su formulación. Se ha sustituido la filiación por el Logos-la especulación, y
de esta manera separar la Trinidad ontológica de la especulación cosmológica. Y ha sido el
primero que ha tratado de obtener la trinidad de personas, no de la persona del Padre, sino
de la esencia de Dios "13.

Orígenes también cayó en el error de subordinacionismo. Hizo hincapié en la unidad del

Hijo con el Padre, pero a fin de mantener la diversidad que él sabía que se necesitaba, hizo
una distinción entre la esencia del Padre y la esencia del Hijo. El Padre fue una vez más, a la
manera griega, considerado como el ser más último, lo más alto que el Hijo, el Hijo es
superior a la del mundo.
2. Arrianismo

Puntos de Hodge que muchos seguidores de Orígenes, como Dionisio de Alejandría, Arrio y
sobre todo, enseña una doctrina mucho más baja que la de Orígenes. Según Arrio,
Jesucristo no fue creado a partir de la esencia de Dios ", pero ek ouk ontoon, y por lo tanto
no era homoousios con el Padre" 14.

3. Sabelianismo

Otra forma poco satisfactoria de la declaración de la doctrina de la Trinidad es la que

generalmente se habla como Modalismo. Sabelianismo que comúnmente se contrastó con
el arrianismo, diciendo que el arrianismo enseña la diversidad de las personas de la Trinidad
sin suficiente hincapié en la unidad de esencia, mientras que Sabelianismo enseñó la unidad
de la esencia sin suficiente hincapié en la diversidad de las personas. Esto es cierto, pero no
claramente a la raíz del asunto. Se trata de una distinción similar a la que dice que el
panteísmo, mientras insiste en la inmanencia de Dios y el deísmo hace hincapié en la
trascendencia de Dios, el teísmo hace hincapié en dos. El punto es que la Iglesia no podía
limitarse a unir el arrianismo y Sabelianismo con el fin de llegar a la verdad. Tuvo que
rechazar tanto por ser reducible a fondo a la misma herejía, la de unir el temporal en una
unión correlativa con lo eterno. Este es el caso con todas las especulaciones
subordinacionista que se resume en el nombre de "arrianismo." Pero Sabelianismo también
busca que el mundo temporal facilitar la pluralidad como un suplemento al mundo eterno
que haya proporcionado la unidad de la realidad como un todo .

4. El Credo de Nicea

Cuando el Concilio de Nicea se reunieron para exponer y defender la verdadera doctrina de

la Trinidad es rechazado arrianismo al afirmar que Cristo es "homoousion a patri" y
Sabelianismo, al afirmar que las personas eran personas de la Trinidad ontológica y no
meramente las manifestaciones económicas, con respecto para el mundo. Ellos no
diferencian como "allo allo kai", sino como "allos allos kai." Al rechazar estas dos herejías
del consejo rechazó dos formas de una herejía, la herejía uno básico con respecto a la
Trinidad, es decir, la mezcla de lo temporal con la eterna unión definitiva. Con el fin de
oponerse a estas dos formas de la herejía uno no sólo era necesario para mantener los dos
puntos mencionados contra los arrianos y Sabelianos, sino también hacer hincapié en que
la relación interna de las personas en la Divinidad es anterior e independiente de la relación
de la Deidad del universo creado. Charles Hodge dice: "A medida que la esencia de la
divinidad es común a las diversas personas, tienen una inteligencia común la voluntad y el
poder. No hay Dios en tres inteligencias, tres voluntades, tres eficiencias. Los tres son un
solo Dios, y, por lo tanto, tienen un mismo propósito y voluntad. Esta unión íntima se
expresó en la Iglesia griega por el perichooresis palabra, que inexistentia ',' las palabras
latinas 'inhabitatio' y 'intercommunio,' se utilizaron para explicar "15.

5. Constantinopla, 381

En el Credo Niceno todos los elementos de la doctrina de la Escritura verdad están

presentes. ¿Qué ha ocurrido desde que no deja de tener importancia, sin embargo. Si la
verdadera doctrina se quería mantener tuvo que ser continuamente actualizado y refinado.
Así que tenía que ser más sencillo de lo que había hecho que el Espíritu Santo también
como el Hijo es una persona consustancial con el Padre y el Hijo. Atanasio y Agustín hizo
mucho para hacer más claro que las tres personas son co-ordenadas. Y un punto
importante en este sentido fue mostrar que el Espíritu Santo procede no sólo del Padre,
sino también del Hijo (filioque). Sólo si el Espíritu procede tanto que la inter-comunión de
las personas de la Trinidad es eternamente completa. La Iglesia Occidental con mayor
claridad que la del este vio que la coordinación de las personas y su intercomunicación
exclusivamente interno no podía expresarse sin la cláusula filioque. A medida que la
generación del Hijo por el Padre tenía que ser una generación eterna, por lo que el
procedimiento del Espíritu tenía que ser un proceso eterno de ambos, el Padre y el Hijo.
Hodge dice: "La deficiencia más evidente en el Credo Niceno es la omisión de cualquier
afirmación definitiva sobre el Espíritu Santo, el Consejo de Constantinopla añadió las
palabras:" Creemos en el Espíritu Santo "del Credo de Nicea, las palabras:" ¿Quién es Señor
y dador de vida, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló
por los profetas. "(La cláusula filioque fue finalmente aprobado por el Sínodo de Toledo en
el año 589.)

6. Calcedonia, 451

Todas las herejías con respecto a la Trinidad puede ser reducido a la herejía de una gran
mezcla de lo eterno y lo temporal. Por lo tanto, las herejías del nestorianismo y
Eutychianism que fueron retiradas en el Concilio de Calcedonia no eran más que formas
modificadas de la oposición a la doctrina de la Iglesia de la Trinidad. Por el Credo de
Calcedonia, el Dr. Schaff dice: "Mientras que el primer Concilio de Nicea había establecido
el eterno, preexistente divinidad de Cristo, el Símbolo del cuarto concilio ecuménico se
relaciona con el Logos encarnado, mientras caminaba sobre la tierra, y se sienta a la diestra
del Padre. Está dirigida contra los errores de Nestorio y Eutychas, quien estuvo de acuerdo
con el Credo de Nicea en oposición al arrianismo, pero puso la divinidad de Cristo en una
falsa relación a su humanidad "16.

En cuanto a la forma de declaración de la doctrina de Calcedonia, las palabras de Schaff

puede ser citado: "La doctrina ortodoxa sostiene, en contra de Eutychianism, la distinción
de la naturaleza, incluso después del acto de la encarnación, sin confusión o conversión
(asygchytoos, inconfuse y atreptoos , immutabiliter), sin embargo, por otro lado, sin
división o separación (adiariretoos, indivise, y achoristoos, inseparabiliter), de modo que la
divina será siempre divina y la humana siempre humano, y sin embargo los dos tienen una
vida común continuamente , y se interpenetran unos a otros, como las personas de la
Trinidad "17.

7. La Confesión de Westminster

Aquí también podemos añadir las palabras de la Confesión de Westminster: "El Hijo de
Dios, la segunda persona de la Trinidad, siendo verdadero y eterno Dios, de una misma
sustancia, e igual con el Padre, hizo, cuando vino el cumplimiento del tiempo había llegado ,
tomar sobre sí la naturaleza del hombre, con todas las propiedades esenciales y de
enfermedades comunes de la misma, pero sin pecado; siendo concebido por el poder del
Espíritu Santo en el vientre de la Virgen María, de la sustancia. Así que dos naturalezas
enteras, perfectas y distintas, la Divinidad y la humanidad se unieron inseparablemente en
una persona, pero sin conversión, composición o confusión. ¿Qué persona es verdadero
Dios y verdadero hombre, sin embargo, un solo Cristo, el único mediador entre Dios y el
hombre. "18 De estas declaraciones se desprende que la preocupación principal de la
Iglesia ha sido la de mantener a Dios y al hombre en la relación adecuada con entre sí sin
confundirlos. Dios existe como trino. Es por lo tanto la auto-completado. Sin embargo, él
creó el mundo. Este mundo no tiene sentido, a pesar de, sino por la propia integridad de la
Trinidad ontológica. Este Dios es el fundamento del universo creado y por lo tanto es
mucho sobre ella. Si se define sólo como la negación del universo, sin haber sido
considerado como su fundación, tendríamos una alteridad absoluta de Dios. Pero esta
"alteridad absoluta" acabaría convertido en un aspecto de la realidad como un todo,
cuando se pone en relación con el universo temporal en absoluto. Cualquier doctrina que
niega la providencia de Dios (como el deísmo hace) o su providencia y la creación (como el
pensamiento griego hizo) al final debe convertirse en una confusión o lo eterno y lo
temporal. El deísmo y el panteísmo no hay más que dos formas del error básico de una
confusión de lo eterno y lo temporal.

Así también, cuando el pecado entró en el mundo, y la segunda persona de la Trinidad

asumió la naturaleza humana, lo eterno y lo temporal no estaban confundidos.
Nestorianismo fue de nuevo el formulario deísta de la oposición a la doctrina verdadera, y
Eutychianism era la forma directamente panteísta.

8. Antitrinitarismo Moderno

No podemos hacer más que indicar, en una palabra que las herejías modernas en teología
tienen su origen en o se puede remontar de nuevo a una concepción falsa de la Trinidad, el
Dios auto-contenido de la Escritura. En los tiempos modernos como en los tiempos
antiguos, los hombres han mezclado lo eterno y lo temporal.

Un notable ejemplo de esto se ve en la oposición a la formulación de Calvino sobre la

doctrina de la Trinidad. Calvin estaba fuertemente interesado en la afirmación de la
consustancialidad de las tres personas de la Trinidad. En palabras de Warfield: "En su
afirmación de los" auotheotes "del Hijo, Calvino, entonces estaba tan lejos de suponer que
estaba enunciando una novedad, que era capaz de citar los Padres de Nicea en sí como la
afirmación de que« en muchos palabras. "Y sin embargo, en su afirmación de que, marca un
hito en la historia de la doctrina de la Trinidad. No es que los hombres no habían creído
antes en la propia existencia del Hijo que Él es Dios, sino que los modos actuales de
enunciar la doctrina de la Trinidad dejó una puerta abierta a la entrada del defectuosas
modos de concebir la divinidad del Hijo, . autotheotes 'para cerrar la cual se requirió alguna
afirmación tan radical, de sus "19 Warfield añade:" Tertuliano, Agustín y Calvino son los tres
hombres a los que la Iglesia debe prestar más para la formulación de la doctrina de la
Trinidad. No era de extrañar que las declaraciones de Calvino se opuso con vehemencia.
Por no hablar de los católicos romanos, que discutían entre sí sobre las doctrinas de
Calvino, o los luteranos cuyas objeciones fueron a cuestiones de detalle, realizamos una
breve nota de las objeciones arminiano. En contraste con los luteranos, los arminianos
tenía "clara tendencia a la subordinacionismo adecuado de los origenistas. '" 20 se
Arminius, aunque él niega los "autotheotes" del Hijo, "bastante salva su ortodoxia." "La
gravitación de Arminianismo fue, sin embargo, hacia abajo, y nos encontramos con que ya
se enseñan por Episcopius, ya no es una cierta subordinación en el orden entre las personas
de la Trinidad, en interés de la doctrina nicena de la "generación eterna 'y' procesión ', sino
más bien una generación y procesión en aras de una subordinación de la naturaleza entre
las personas de la Trinidad "21.

"Curcellaeus enseñado nada más que una" unidad específica "de las Personas divinas." 22
George Bull mismo era menos extrema que Curcellaeus. Pero después vino Bull Samuel
Clarke, que estaba dispuesto a admitir que el Hijo ha sido engendrado de la esencia del
Padre ", aunque deseaba que se le permitiera que era igualmente posible que Él pudo
haber sido hecho de la nada" 23.

La oposición a la doctrina arminiana cierto sólo preparó el terreno para más salidas
radicales. Los filósofos idealistas han identificado la Trinidad con el principio de tesis,
antítesis y síntesis en la realidad como un todo. Influenciado por estos filósofos muchos
teólogos han ido por mal camino de la fe. Unitarismo no es más que una nueva forma del
viejo error de mezclar lo eterno y lo temporal. El modernismo es el heredero feliz de todas
las herejías y básicos para todos sus herejías es la negación de la consustancialidad del Hijo
y del Espíritu con el Padre, o mejor dicho, su error es aún más profundo que eso, ya que el
mismo Padre es para modernismo no más que un aspecto de la realidad. Si alguna vez hubo
necesidad de reafirmar y enseñar la verdadera doctrina de la Trinidad, que es ahora.

Hay desconocimiento tanto de vista de Barth de la Trinidad, ya que es con respecto a su

noción de la trascendencia de Dios. Barth principio kantiano de la "libertad de Dios" no
permite ningún espacio en absoluto para nada la doctrina tradicional de la Trinidad
ontológica autónoma. En este caso, como en otros, él utiliza las palabras de la ortodoxia,
pero rechaza sentido. Todos los atributos incomunicables de Dios son correlativized por
Barth. Su activismo le obliga a hacerlo. Así también lo ontológico Trinidad se correlativized.

Parece, pues, que al exponer la doctrina de la Trinidad, la Iglesia se prepara para su vida y
lucha a muerte con el mundo. Al exponer su doctrina de la Trinidad, la Iglesia afirmó su fe
inquebrantable en sí misma, Dios misterioso. Es esta auto-contenido, ser misterioso que se
ha dignado a revelarse al hombre. Él se ha revelado como necesariamente existente, tal
como existe. Por lo tanto, podemos decir que Dios existe necesariamente como un Dios
trinitario. Cuando la Escritura atribuye ciertas obras específicamente al Padre, otros
específicamente al Hijo, y otros específicamente al Espíritu Santo, nos vemos obligados a
presuponer una distinción genuina dentro de la Divinidad detrás de esa adscripción. Por
otro lado, la obra atribuida a cualquiera de las personas es el trabajo de una persona
absoluta. Bavinck ha señalado que, en la doctrina de la Trinidad, tenemos el corazón de la
religión cristiana. 24 Siempre estamos en peligro, dice, de vuelta en la dirección de
Sabelianismo al permitir que la unidad absoluta del ser de Dios para hacer a pesar de las
distinciones personales genuinos en la Deidad, o de convertir al arrianismo, al permitir la
distinción de las personas en la Deidad que hacer a pesar de que la unidad absoluta del ser
de Dios 25.

¿Cómo vamos a evitar este peligro? La respuesta parece ser que la mejor forma de evitar
este peligro si es que (a) establece claramente la doctrina y de ver que en ella tenemos una
doctrina de Dios, que es diametralmente opuesta a la de la filosofía y de la teología
moderna y (b) Ofrecemos este trino Dios sin disculpa como el único presupuesto posible
para la posibilidad de la predicación.

La principal dificultad en la realización de cualquiera de estas tareas parece residir en el

hecho de que muy fácilmente comenzar nuestro razonamiento en el extremo equivocado.
Comenzamos suponiendo que podemos razonar acerca del Dios trino sin haber le
presupone. Estamos razón unívocamente en lugar de analógica.

Si razonamos así unívocamente no podemos evitar caer en uno de dos errores. O bien
sostienen que la Trinidad se puede demostrar que el hombre no cristiano a ser una doctrina
racional sobre sus propias suposiciones, o sostenemos que la Trinidad es un misterio en el
sentido de que es irracional. Veamos por un momento a estos errores.
A veces se afirma que podemos demostrar a los hombres que no estamos afirmando algo
que deberían considerar irracional, ya que se dice que Dios es uno en esencia y trino en
persona. Por lo tanto, afirman que no han asegurado la unidad y la trinidad de exactamente
la misma cosa.

Sin embargo, esta no es toda la verdad del asunto. Nosotros afirmamos que Dios, es decir,
toda la Deidad, es una persona. Hemos tomado nota de cómo cada atributo es coextensiva
con el ser de Dios. Nos vemos obligados a mantener esto a fin de evitar la noción de un ser
interpretada de algún tipo. En otras palabras, estamos obligados a mantener la identidad
de los atributos de Dios con el ser de Dios con el fin de evitar el fantasma del hecho bruto.
De manera similar hemos observado cómo los teólogos insisten en que cada una de las
personas de la Divinidad es co-terminous con el ser de la divinidad. Pero todo esto no
quiere decir que las diferencias de los atributos son meramente nominal. Tampoco es decir
que las distinciones de las personas son meramente nominal. Necesitamos tanto la
cotermineity absoluta de cada atributo y cada persona con todo el ser de Dios, y la
verdadera significación de las diferencias de los atributos y las personas. "Cada persona",
dice Bavinck, "es igual a toda la esencia de Dios y colindante con las dos otras personas y
con los tres", 26 ("Elk persoon es daarom gelyk aan het gansche Wezen en evenveel als
andere de beide de als alle saam drie "). En contra de todos los demás seres, es decir, frente
a los seres creados, por tanto, debemos considerar que el ser de Dios presenta una
identidad numérica absoluta. E incluso dentro de la Trinidad ontológica debemos mantener
que Dios es numéricamente una. Él es una persona. Cuando decimos que creemos en un
Dios personal, no sólo significa que creemos en un Dios al que el adjetivo "personalidad" se
pueden unir. Dios no es una esencia que tiene personalidad, Él es la personalidad absoluta.
Sin embargo, en el ser de la persona que nos está permitido y obligado por las Escrituras
para hacer la distinción entre un tipo específico o genérico del ser, y tres subsistencias
personales.

Como cristianos decimos que esto es un misterio que está más allá de nuestra
comprensión. Sin duda lo es. Dios mismo en la totalidad de su existencia, está por encima
de nuestra comprensión. Al mismo tiempo, este Dios misterioso es misterioso porque es,
en sí mismo, totalmente racional. No es como si lo primero que puede, aparte de las
Escrituras, determine el hecho de que debe haber un Dios trino, si ha de haber
racionalidad. Si somos cristianos, toda nuestra interpretación es en términos de este Dios
del que hablamos. Es él quien primero ha revelado a sí mismo en su creación antes de que
pudiéramos saber nada de él. Pero si hay una cosa que parece claro en las Escrituras es que
no hay hechos brutos no interpretados. En Dios está siendo considerada aparte de su
relación con el mundo, el ser y la conciencia son colindantes. Y porque esto es así, los
hechos del mundo se crean los hechos, los hechos traídos a la existencia como el resultado
de un acto plenamente consciente de sí mismo por parte de Dios. Así que, aunque no
podemos decir por qué la Deidad debe existir tri-personal, podemos entender algo de la
realidad, después se nos dice que Dios existe como un ser trino, que la unidad y la
pluralidad de este mundo tiene detrás de sí una Dios en el que la unidad y la pluralidad son
igualmente definitivo. Por lo tanto, podemos decir que este mundo, en algunos de sus
aspectos, al menos, muestra analogía con la Trinidad. Este mundo está hecho por Dios y,
por lo tanto, en la medida en que es capaz de hacerlo, puede ser pensado como revelando
a Dios como existe. Y Dios existe como un ser trino.

Para el no cristiano, sin embargo, todo esto debe parecer irracional. Ha comenzado su
proceso de pensamiento, asumiendo que el hombre es definitiva. En este supuesto se
pueden en el mejor de permitir una especie de personalidad que es superior a él. Nunca se
puede permitir que la personalidad absoluta. Si lo hiciera él mismo ya no ser definitiva.
Cuando se especula sobre la cuestión del ser, debe aparecer a él como un universal que
está en contraste con todas las formas de la personalidad. Para él, la esencia de Dios no
puede ser sino una Buthos vacía que es la contrapartida de la personalidad. En este sentido,
el pensador no cristiano con frecuencia estará preparado para admitir el misterio y la
super-racional. Este tipo de irracionalidad no hace ningún daño a su orgullo. No hace asalto
su independencia asumida. Por lo tanto, es este tipo de irracional que las llamadas no
cristianos la "super-racional." Es el no-todavía, aunque posiblemente-a-ser-racionalizado.
Por otro lado, lo que el cristiano llama a la "super-racional" o lo que está por encima de la
razón del hombre, pero bastante aceptable e incluso indispensable para el hombre, el no
cristiano debe llamar y no llamar "irracionales" en el sentido objetable de la plazo. La
noción de una personalidad que es al mismo tiempo favorable, la noción de una conciencia
que no es contrapuesto pero es co-terminous con absoluta está siendo, al no cristiano,
contradictoria. Dice que tal noción pretende decir algo mientras no dice nada. Decir que
Dios es una persona y al mismo tiempo decir que existe como tres personas, él dirá, no es
más que a ti mismo contradecir verbalmente, pero quiere decir que toda predicación es
analítica. Es afirmar que está ya totalmente completa; que no se puede añadir a. Todas las
dificultades que enfrentan Parménides se lo dijo a enfrentar el creyente cristiano.

Así, nos encontramos cara a cara con un dilema. El cristiano afirma que sólo sobre la base
del Dios de la Biblia, a la que sin duda no puede penetrar en su ser, pero ¿quién nos ha
dicho que en él la unidad y la diversidad son igualmente último, ¿hay alguna posibilidad de
predicación. Por otro lado, el no cristiano dice que con la creencia en Dios tales cosas no
hay posibilidad de predicación. No hay manera posible de reblandecimiento este dilema.
Tampoco queremos bajar el tono. Si decimos que podemos explicar la doctrina de la
Trinidad a la satisfacción del hombre natural, reduciendo el elemento irracional objetable a
la suya no objetable irracional. Estamos, de hecho, la creación de un irracional que es
objetable desde el punto de vista cristiano. Cristianos y no cristianos no pueden poner en
común o intercambiar sus misterios, siempre y cuando sean fieles a sus posiciones. Queda,
pues, argumentar sobre cuya super-racional es realmente desagradable. Para ello,
debemos situarnos recurrir a las posiciones para el bien del argumento. Y si se hace esto, el
cristiano debe sostener que el hecho de no cristiano adora bruta, mientras que él mismo,
aunque con mucho gusto admitir que no se puede interpretar de forma exhaustiva los
hechos, puede volverse a Dios, porque para Dios no hay hechos brutos.

La Iglesia Católica Romana, a primera vista parece evitar el error de tratar de reducir la
doctrina de la Trinidad en tales proporciones como para que sea inobjetable para el
hombre natural. Es muy insistente en que la doctrina de la Trinidad es un misterio
totalmente fuera del alcance de la razón humana. Sin embargo, si miramos más de cerca,
vemos que Roma ha puesto en común los cristianos y los no cristianos concepciones de la
racionalidad. Afirma que en el mundo fenoménico no hay diferencias entre el cristiano y el
no cristiano principio de interpretación. Sostiene que por la razón (es decir, la razón no
regenerada), el hombre puede interpretar correctamente los aspectos muchas partes del
mundo creado. Y luego añade que no hay un área más allá del alcance de la razón. Y que es
esta zona, llamada el área de la fe, en la que se nos dice que creer en la Trinidad. Pero esto
es identificar los cristianos y los no cristianos ideas de misterio. Y en cuanto a la acusación
de contradicción implicada en la creencia en la Trinidad. Roma recurre a un concepto no
cristiano de la unión de la unidad y la pluralidad con el fin de eliminar esa carga. Hemos
señalado antes que la teología católica comienza su pensamiento con la noción abstracta
del ser. Y pensadores no cristianos no se oponían a esta noción abstracta del ser. Si, pues,
Roma identifica la esencia de Dios con esta noción abstracta del ser y añade a la
personalidad de Dios a este ser abstracto, es muy poco lo que cualquier pensador no
cristiano pudiera objetar.

No decimos que Roma no se presentan a menudo una mejor doctrina de la Trinidad que
hemos esbozado aquí. Nuestro argumento sólo es que, de acuerdo con el genio de su
método, no tiene derecho a una doctrina mejor. Roma ha hecho un compromiso con la no-
cristiano en el punto esencial de la metodología, y es fatal para el desarrollo de la sana
doctrina para hacerlo.

Resumiendo lo que se ha dicho acerca de la Trinidad y se establece en relación a lo que se

dijo en el capítulo anterior sobre los atributos incomunicables de Dios, podemos afirmar
que para una teología cristiana coherente del principio de individuación se encuentra
dentro de la Divinidad. Dios, desde toda la eternidad, completamente se identificó como la
única existente en sí mismo un hecho. Él se identificó sin necesidad de otros hechos de los
que se necesitan para ser distinguidos. No había ningún ser universal, de la que fue un caso
particular. No había ninguna mente independiente del ser absoluto que podía ejercer en el
mismo Dios. Hay una diferenciación profunda y rica en la relación personal entre las tres
personas de la Trinidad. Las personas de la Trinidad son mutuamente exhaustiva de los
otros, y, por lo tanto, de la esencia divina.

Para todas las especulaciones no cristiana, por el contrario, el principio de individuación se

encuentra en otro lugar que en la deidad independiente. Los racionalistas pueden
encontrar este principio de individuación en alguna razón impersonal eterno, y los
empiristas pueden encontrar en el "espacio-tiempo", pero ambos coinciden en la búsqueda
de otro lugar de donde el cristianismo se encuentra. Sólo el cristianismo se encuentra en la
personalidad absoluta de Dios.

Es con este telón de fondo que ahora pueden recurrir a la consideración de los atributos
comunicables de Dios. Si el principio de individuación es verdad que se encuentra en la
personalidad absoluta de Dios, el hombre es creado el portador de la imagen de Dios. Dios
se comunica al hombre un ser semejante a la suya. Que la comunicación no es entonces
una participación en el ser eterno de Dios, sino que es la replicación finita del ser divino.
Sólo ante el fondo de la plenitud del ser de Dios como hasta ahora discutido que podemos
hacer justicia a los atributos comunicables.
Capítulo 18: Los atributos comunicables de Dios

Dios es a diferencia del hombre, tiene "incomunicables" atributos. Dios también es hombre
como, él tiene "contagiosas" atributos. Dios es trascendente anteriormente, sino también
inmanente en el hombre. Como el hombre es creado por Dios y es como lo que es correcto
decir que Dios es como el hombre.

En primer lugar hablamos de la espiritualidad de Dios. Dios es espíritu, y los que le adoran
deben adorarle en espíritu y en verdad al decir que Dios es un Espíritu, no creo que de
algún vago concepto genérico de la espiritualidad de la que Dios es un caso particular y otro
hombre de Dios es el absoluto Espíritu. Él es el Espíritu autónomo. Él no necesita
materialidad más contra sí mismo con el fin de individualizar a sí mismo. Él es el Espíritu de
auto-individualizada.

De esta espiritualidad hombre, creado como él está en la imagen de Dios, lleva en sí una
réplica débil. No se puede decir del hombre que él es un espíritu. El hombre es un ser físico-
espiritual. No quiero decir con esto que el hombre es un ser físico-individualizada, en el
sentido de que algo espacio-temporal es el principio básico de Dios individuación como
autónomo Espíritu es el principio último del hombre de individuación. Dios ha creado a
cada hombre individual justo cuando en su consejo inescrutable ha determinado. Pero Dios
ha creado al hombre un ser físico-espiritual.

No hace falta decir que todas las formas de materialismo se dejan de lado en la noción de la
espiritualidad de Dios. El que cree en ningún sentido del mundo espacio-temporal como
entidad no-creado hace a pesar de que la espiritualidad de Dios Pensar en el mundo
espacio-temporal como no creado, es pensar en Dios como el mejor de un correlativo a
este espacio -temporal del mundo. Entonces Dios se reduce al aspecto espiritual de la
realidad spirito-material. Es de esta manera que la filosofía idealista piensa en la
espiritualidad de Dios. Y es de esta manera que la teología modernista también piensa en la
espiritualidad de Dios. Cuando se habla mucho de los valores espirituales que significa
simplemente que existe de alguna manera, más allá del aspecto visible del universo, otro
aspecto que es espiritual.

Sólo si vemos claramente que Dios es el ser espiritual independiente que podemos adorarlo
correctamente. Adorar a los valores espirituales de algún tipo anodino no es adorar a Dios
en espíritu y en verdad. Tampoco se puede decir que es espiritual, si uno medita con
frecuencia en cosas indescriptibles superiores de la vida. Tenemos derecho legítimo de
utilizar las frases "cosas elevadas de la vida" y "valores espirituales" si sólo podemos estar
claro en nuestras mentes que para nosotros estas cosas son lo que ellos llaman sólo si son
lo que la auto-revelación de la auto-contenido espiritual que Dios quiere que sean.
En relación con la espiritualidad de Dios también podemos hablar de la invisibilidad de Dios.
Cuando la Escritura atribuye órganos corporales a Dios, esto es sin duda para ser tomado en
sentido figurado. Sólo Dios es inmortal e invisible. Jesús sí dice que el que lo ha visto ha
visto al Padre también, pero esto sólo corrobora la afirmación de que por "ver a Dios" se
entiende una visión espiritual. Nadie vio la divinidad de Jesús, excepto en la medida en que
se expresó en su naturaleza humana. Puntos Bavinck que, bajo la influencia de
Pseudodionysius, la noción falsa de la visión.

Dei por essentiam como una posibilidad para el logro último del hombre entró en la
teología cristiana. 1 teología escolástica entregó su tendencia especulativa cuando se habló
de un lumen gloriae por el cual el hombre se supone que debe ser sacado de sus
limitaciones criaturales en el más allá con el fin de para que tenga un alto grado de
penetración en el ser mismo de Dios. 2

En el luteranismo se encontró una tendencia similar. Incluso algunos de los teólogos

reformados habló de una visio Dei por essentiam. 3 Pero los teólogos reformados más,
siguiendo el ejemplo de Calvino, se negó a participar en tales especulaciones ociosas, 4 y
francamente negado la visio Dei por essentiam en el más allá . Lo hicieron porque tenían a
la incomprensibilidad eterna de Dios. Dios es infinito y el hombre es finito. Esto es cierto en
el estado de gloria no menos que en el estado actual. Dios puede ser visto por el hombre no
es otro que una moda creada. "El objeto", dice Bavinck, "por lo tanto puede ser infinito,
pero la representación de ese objeto en la conciencia humana siempre debe ser finito. Pero
entonces la visión de Dios no puede ser por essentiam. Dios siempre tiene que dar un
sungkatahasis, una revelación, con el fin de que condescender con el hombre y darse a
conocer. Mateo 11:27 continúa vigente para toda la eternidad. El visio Dei por essentiam
llevaría consigo que el hombre se vuelve divina y que la línea divisoria entre el creador y la
criatura sería arrasada. 5 La salvación del hombre, sin duda consiste en una visio beatifica
Dei, pero es la visión beatífica una visión de lo posible para el hombre finito. 6

Atributos del Entendimiento

Se nos dice en las Escrituras que Dios es luz y que no hay ningunas tinieblas en él en
absoluto (1 Jn 1:5). Él mora en luz que ningún hombre puede acercarse (1 Tm 6:16). Bavinck
dice: "En esta denominación se incluye la idea de que Dios es plenamente consciente de sí
mismo, que Él ve a través de la totalidad de su ser, y que no hay nada en su ser que está
escondida a su conciencia." 7 O otra vez: "No hay ni puede haber en Dios no hay tinieblas,
Él es todo luz, Él mora en luz y es la fuente de luz." 8 ¿O una vez más: "Dios es el ser eterno
y puro. Y Su eterno conocimiento no tiene nada menos que plena esencia eterna de su
objeto. El ser y el conocimiento son colindantes en Dios. "9 En contraste con este teólogo
arminiano, C. Norman Bartlett dice:" Su subconsciente perfecciones flor consciente hacia el
auto-reconocimiento a través de las actividades involucradas en la elaboración de material
más o menos refractario en un parecido cada vez más al original divino "10.

Sólo en caso de que así insistir en la cotermineity del conocimiento de sí mismo con el ser
de Dios que podemos escapar de todas las formas de pantheising pensamiento. Si el
conocimiento de Dios no es coincidente con su ser de su conocimiento puede, en el mejor
de los casos, ser un correlativo al ser. Este ser entonces se da una potencialidad de su
propio. Conocimiento de Dios, entonces no puede ser ya un conocimiento interno
completo. Se convierte en lugar de un conocimiento de que debe obtener por un proceso
de investigación de un ser que existe independientemente de sí mismo, es en realidad vista
de Bartlett.

Por la idea de cotermineity del conocimiento y del ser de Dios, podemos evitar la
identificación de la conciencia de sí mismo y del mundo, la conciencia de Dios. Si el ser y el
conocimiento no son colindantes en Dios entonces se levanta sobre contra el conocimiento
de Dios como un complemento. Entonces no hay posibilidad de distinguir entre no-creado y
ser creado. Hay entonces puede haber creación excepto en el sentido platónico atenuada
de formación de un material pre-existente. La conciencia de Dios de sí mismo luego se
entrelaza con la conciencia del mundo. Eso también es la opinión de Bartlett. Es, por
supuesto, es cierto que hay que distinguir entre el conocimiento de Dios y de su ser. Esto es
tan cierto como que hay que distinguir entre los diversos atributos de Dios. Pero si estas
distinciones son realmente para ser mantenido en su pleno significado, deben mantenerse
como correlato de un principio de identidad que es tan básico como son ellos mismos. Para
evitar el panteísmo de identidad en blanco hay que insistir en una identidad que es
exhaustiva correlativa de las diferenciaciones dentro de la Divinidad. Así también para
evitar las diferenciaciones abstractas y equívocos del deísmo, es necesaria una
diferenciación que es exhaustivamente correlativo del principio de identidad en la Deidad.

Conocimiento que Dios tiene de sí mismo aún se puede hablar de como el conocimiento
necesario. Él mismo existe como un ser necesario su conocimiento de sí mismo es, pues,
necesario en el sentido de que es el conocimiento de sí mismo como un ser necesariamente
existente. Y es porque Dios tiene este conocimiento amplio y bastante de sí mismo
necesariamente, y por lo tanto de manera exhaustiva, que él también tiene un amplio
conocimiento de todas las posibilidades fuera de sí. Esta posibilidad depende de sí mismo el
plan de Dios con respecto a la misma. Dios es libre de crear lo que quiera. Este
conocimiento que Dios tiene de sí mismo más allá de toda posibilidad por lo tanto puede
ser llamado el libre conocimiento de Dios. Es de esta manera que podemos mantener una
distinción rígida y clara entre el conocimiento de Dios y su poder. Bavinck 11 puntos que de
los conocimientos necesarios sobre Dios, el hombre no puede tener más que una réplica
finito 12.
Filosofía idealista no puede hacer esta distinción. Para él no hay diferencia real entre lo
posible y lo real. Dios no creó el universo libremente, pero necesariamente se expresó en el
mismo. Por lo tanto Dios no puede tener un conocimiento libre de lo posible. Tampoco
puede tener un conocimiento preciso de lo posible. De hecho, no se puede tener
conocimiento de nada. No puede existir como una personalidad absoluta.

Arminianismo no la base de conocimiento de Dios sobre el universo en el control de Dios

sobre el universo. Si tenemos claro en nuestra mente el punto de que el conocimiento de
Dios de sí mismo es un conocimiento absoluto y necesario, y que por lo tanto puede crear
libremente y libremente conocer la realidad más allá de sí mismo, estamos protegidos
contra las falsas nociones que hablan de la presciencia de Dios, como si se tratara de algo
que dependía de la existencia previa de algo junto con Dios. En sentido estricto, no existe
un conocimiento previo de Dios. Pero podemos hablar de conocimiento previo si sólo nos
damos cuenta de que hablamos analógicamente. Dios conoce todas las cosas más allá de sí
mismo con un acto de la visión de su propio plan con respecto a esas cosas. Esto es lo que
significamos cuando decimos que el conocimiento de Dios es analítica. Nosotros tomamos
esta palabra en su sentido moderno filosófico de "auto-dependiente".

Porque el conocimiento de Dios es ser considerado como analítico rechazamos lo que

normalmente se habla de él como el conocimiento mediato de Dios. Se afirma que en el
caso de ciertas circunstancias, el conocimiento de Dios depende de ciertas condiciones que
deben ser cumplidas por el hombre. Así, por ejemplo, en 1 Samuel 23:11, cuando David le
pregunta al Señor si los hombres de Keila lo entregaría a sus enemigos si se quedaba entre
ellos, parece que la respuesta del Señor depende de una condición sobre la que no tiene
controlar. O también, cuando Jesús dijo que si los milagros que hizo en otros lugares se ha
hecho en Tiro y en Sidón estas ciudades no hubiera sido destruida, parece que hay una
condición sobre la que él no tenía control. Contra esta noción de conocimiento mediato,
Hodge ha sostenido con razón que no hay ninguna otra categoría al lado de la de la posible
y lo actual y que Dios controla todo. Dios coordinación tanto, los controles de todo lo que
sucede. 13 Si Dios tuvo que esperar a que los acontecimientos sucedan
independientemente de si mismo antes de que pudiera entender, sería un Dios finito. Su
conocimiento sería entonces inferencial.

La misma objeción también lleva a cabo en contra de la idea arminiana de que el

conocimiento de Dios puede ser separado de su delantera ordenación. Esto significaría que
los eventos tienen lugar en este universo independientemente del plan de Dios.
Conocimiento de Dios de tales acontecimientos sería inferencial, post-eventum
conocimiento. No hay una tercera alternativa. Cualquiera de los dos piensa en Dios como el
totalmente auto-consciente para los cuales no hay hechos brutos, o uno hace a Dios
depende de hechos brutos. Es sobre la base de su propio decreto con respecto al mundo
que Dios tiene pleno conocimiento del mundo.

Si mantenemos esta noción bíblica de la ciencia de Dios delante de nosotros, vamos a

pensar en el conocimiento humano como analogía del conocimiento de Dios. Y sólo si
hacemos esto podemos tener una disculpa verdaderamente cristiana. Arminianismo, con su
salvación sobre la base de la fe previsto, y el catolicismo romano, con su semi-pelagiana
doctrina de la libertad humana, descansa su pensamiento sobre una falsa noción de
conocimiento divino. En consecuencia, no son capaces de ofrecer un argumento eficaz
contra la filosofía idealista cuando se reduce el Dios personal a un resumen de un principio
a priori que tiene como complemento un final igualmente un principio posteriori. Esto se ha
vuelto recientemente de manifiesto en los escritos de CS Lewis, Norman C. Bartlett, John y
Thomas 14.

En cuanto a Karl Barth y su escuela, ellos también destruir la noción bíblica del
conocimiento de Dios. No quieren hablar de un primer plano de coordinación de todo esto
en este mundo. No quieren, por lo tanto, hablar de la ciencia de Dios con respecto a este
mundo como concedido al hombre en forma sistemática. Ellos niegan la validez del
conocimiento analógico que el hombre tiene de Dios, aun cuando este conocimiento se
confiesan basa en la auto-revelación de Dios. Es difícil ver cómo uno, al hacer esto, puede
evitar cometer alguna injusticia al conocimiento soberanamente libre de Dios con respecto
al mundo. Si Dios tiene tal conocimiento no hay razón por la que el hombre, creado a
imagen de Dios, no puede tener una réplica finito y sistemática tanto de ese conocimiento.
Y si Barth, implícitamente al menos niega el libre conocimiento de Dios con respecto al
mundo, sino que también implícitamente niega el conocimiento absoluto y necesario que
Dios tiene de sí mismo. El primero se basa en la última. Debemos comenzar con el
absolutamente necesario el autoconocimiento de Dios. Desde que llegamos a la conclusión
que el libre conocimiento de Dios con respecto al mundo. Y de ella, a su vez, podemos
concluir que el hombre pueda tener una extensión. Analógicamente construido y
sistemático por lo tanto, aunque no exhaustivo, el conocimiento de Dios y de su voluntad

Sabiduría

En relación con el conocimiento de Dios, debemos mencionar la sabiduría de Dios. Está muy
elogiado en la Escritura. Dios es presentado como aquel que utiliza los medios más eficaces
para el cumplimiento de su finalidad integradora. Podemos contrastar el cristiano y el no
cristiano noción de la idea de la sabiduría. La noción cristiana de la sabiduría depende de la
noción del Dios autónomo. Debido a su conocimiento autónomo y necesario que puede,
cuando así lo desea, crear un universo, y crear este universo tal como él quiere crear. Este
es, por lo tanto, "el mejor de los mundos posibles." Sabiduría de Dios se muestra en él. El
hombre puede entender algo de ella si sólo va a pensar los pensamientos de Dios después
de él.

Pero precisamente aquí radica la dificultad. Pensamiento idealista ha tratado de pensar en

un orden y un plan en este mundo al proponer ciertos principios eternos de la verdad, la
bondad y la belleza. Y luego se ha hecho de la mente del hombre el estándar por el cual
juzgar de la eficacia con que estos principios parecen hacerse realidad en este mundo. Los
idealistas fueron lo suficientemente amables para encontrar que este es tal vez el mejor
mundo que Dios podía hacer, en vista de las limitaciones que se encontraba bajo. De este
modo, "el mejor mundo posible" de la teodicea de Leibniz es realmente nada más que una
gran disculpa por un Dios finito.

Una teodicea cristiana tendrá que empezar su defensa de principios muy diferentes. Tendrá
que comenzar con franqueza de la presuposición del Dios autosuficiente. No hace falta
decir que este Dios autosuficiente, que controla todas las cosas y conoce todas las cosas,
porque los controla, pueden utilizar los mejores medios para alcanzar su fin. ¿Pero cuáles
son los mejores medios? Son las que Dios crea conveniente para su uso. Y puesto que son
las que Dios crea conveniente para el uso que puede ser totalmente fuera del alcance de la
comprensión humana. Era totalmente más allá del entendimiento de Job a saber por qué
debe sufrir. Sus amigos le podría aconsejar que se fue con el propósito de cultivar su
personalidad. Y esto era cierto, sin duda como principio formal. Pero, ¿por qué Dios tiene
que hacerle sufrir mucho más que otros que estaban sin duda, en sus obras, no es mejor
que él? Él encontró la única solución cuando finalmente se rindió completamente en manos
del soberano Dios. Sin duda, la sabiduría de Dios aparece en el mundo, y el hombre puede
ver algo de él. Sin embargo, sigue siendo verdad que Dios es un Dios que aparta a sí mismo,
y el hombre no debería ensayo para aprobar o condenar las obras del Santo por las normas
de su propia invención. Los Reformados "teodicea" es por lo tanto muy diferente de los
romanistas y arminiana. Este último considera que Dios necesitaba obstáculos en el
universo para la plena realizarse a sí mismo 15.

Los atributos morales de Dios

Desde el intelectual pasamos ahora a los atributos morales. En primer lugar nos ocupamos
de la bondad de Dios. Aquí, también, hay que distinguir entre lo que Dios es en sí mismo y
lo que es con respecto al universo creado. Dios es, ante todo, el bien en sí mismo. Ninguno
hay bueno sino uno (Marcos 10:18). La bondad no es un mero atributo que se debe
adjuntar a Dios como sujeto, pero Dios es la bondad. En él, las ideas y el ser son uno. 16 Es
por esta razón que Dios debe estar centrado en sí mismo en todos sus actos morales. Él no
puede pedir nada más allá de sí mismo como el fin último de la acción moral. Cuando Dios
manifiesta su bondad para con sus criaturas lo hace en última instancia, por su propio bien.
El arminiano (Bartlett <) dice que tal punto de vista de Dios es hacer lo egoísta.
Es esta noción de la bondad de Dios, que constituye el fundamento de la verdadera ética
cristiana. Dios debe ser summum bonum del hombre. El fin principal del hombre es
glorificar a Dios y gozar de él para siempre. Para los no-cristianos ética de cada especie el
summum bonum final puede no ser más que un principio abstracto de la bondad. Filosofía
idealista se puede hablar de la idea eterna de la mercancía, pero esta idea no es tan eterno
como parece ser. No es más que el correlativo a un universo de cambio. Para todo cambio
no ética cristiana es definitiva, y por lo tanto correlativo a un principio fundamental de la
ética hombres pueden pensar que tienen. El resultado es que no hay nada que es
totalmente inalterable. Para el idealismo, también, la personalidad no puede ser definitiva.
Dios mismo está al lado, por lo que realmente sujeto al principio del Bien. Así, el sujeto y el
adjetivo o lo particular y lo universal de la realidad ética último se separan. Una vez que
esta separación se lleva a cabo, no se sabe a lo que los hombres pueden pasar largos en sus
teorías éticas. Si el reino de lo absoluto de Dios no se hace el bien supremo para el hombre,
no hay nada. Al final, para evitar que el hombre haciéndose su summum bonum propio. Los
hay que adorar y servir al Creador, y hay aquellos que adoran y sirven a la criatura. No
existe tercera clase.

En segundo lugar, debemos observar que Dios, que es bueno en sí mismo, hace el bien a
sus criaturas. No es como si todo su ser, naturalmente, se desbordaba en otro ser. La
creación de Dios de que el mundo era un acto consciente de sí mismo. 17 Fue un acto
consciente de sí mismo como el que está del todo bien. Por tanto, no puede ser bueno en
ninguna criatura, excepto que tiene su fuente en Dios. "Dios es la causa efficiens,
exemplaris et finalis de todo bien, independientemente de cuál sea diversificado esta
bueno puede ser." 18 Dios vio que su creación era buena la primera vez que lo hizo.
Escritura nos invita a alabar la bondad de Dios continuamente. Es un mundo de sufrimiento
esta bondad de Dios se manifiesta como misericordia y compasión.

Cuando la bondad de Dios se manifiesta a lo totalmente indigno que se llama gracia. No

podemos hablar de la cuestión de la gracia en su totalidad. Esa es una cuestión que se
discute en la soteriología. Nos limitamos a hablar de ello aquí como una manifestación de la
bondad de Dios. Sólo el que cree en el Dios de las Escrituras, el Dios plenamente consciente
de sí mismo, el Dios en quien ser y son colindantes idea, realmente puede hacer justicia a la
noción bíblica de la gracia. Si uno no cree en el Dios de la Biblia, hay que considerar que no
todo lo bueno es en última instancia depende de él. Entonces no todo el mal es un delito
contra la bondad de Dios. Y si el pecado no es exclusivamente un delito contra la bondad de
Dios, entonces la gracia puede, en el mejor de los casos, ser una especie de compañero de
simpatía de parte de Dios para los seres que no son de alguna manera como
afortunadamente situado como él.
La teología moderna, por lo tanto, basado como está en la filosofía idealista, no tiene
derecho a hablar de la gracia de Dios a los pecadores. Y la teología de Barth, que pretende
luchar enérgicamente contra el modernismo a cada paso, no se puede hacer justicia a la
idea de la gracia, ya que, también, se aferra a la existencia de un mal que no es el resultado
de un acto deliberado de desobediencia por parte de Barthianism hombre no cree que Dios
creó al hombre perfecto, y que el pecado entró en el mundo por la caída de un Adán
histórico que vivía en el paraíso. Para Barth, toda la historia del paraíso no debe ser tomado
como un relato de los acontecimientos históricos, sino más bien que se tome como símbolo
de las verdades espirituales. Es así que la teología dialéctica quita el fundamento de una
verdadera doctrina de la gracia de Dios al hombre. Y en cuanto a la teología arminiano, es,
también, no siempre se puede predicar la doctrina bíblica completa de la gracia de Dios en
la medida en que también piensa en el hombre como independiente del consejo de Dios en
algún momento de su actividad. Ofensa del hombre en romper la ley de Dios en el paraíso
fue, para Arminianismo, no en su totalidad y exclusivamente una ofensa contra el Dios
absoluto. Arminianismo no tiene a un Dios absoluto por completo. No podía mantener a un
Dios absoluto totalmente a menos que estuvieran dispuestos a renunciar a su enseñanza
con respecto a la independencia definitiva del hombre en algún momento. Y el pecado no
es total y exclusivamente un acto de hostilidad contra el absoluto de Dios, la gracia no
puede ser total y exclusivamente al acto soberano de la eliminación del pecado como una
ofensa contra el Dios absoluto.

Así pues, parece que, en el anuncio completo de la gracia absoluta inmerecido de Dios al
hombre, la fe reformada, con su noción completamente bíblica de Dios como autónomo en
todas sus virtudes y por lo tanto en la bondad, se queda solo. No hay duda que otros hacen,
en cierta medida, predicar la gracia de Dios. Sin embargo, sigue siendo cierto que es la
misión de la fe reformada para recordar al hombre a la enseñanza bíblica completa sobre
este tema. Es doctrina calvinista de Dios que le permite hacer justicia al evangelio de la
gracia gratuita de Dios.

Gracia Común

Sólo si pensamos concretamente de Dios que también podemos pensar concretamente de

las cosas del mundo creado. Y por lo tanto podemos pensar bíblicamente acerca de la
doctrina de la tan disputada de la "gracia común". Si pensamos concretamente de la
cuestión, vemos en seguida que el término "común" es realmente aplicable sólo en un
sentido muy suelta a la idea de la gracia . La actitud de Dios hacia los salvos y los no salvos
en ningún momento puede ser estrictamente común. Es así que empezamos en este punto,
Dios siempre se refiere a los réprobos como reprobados. Cuando, por lo tanto, da a los
regalos reprobados seguro en esta vida, de los que se lo merecen, y estos mismos dones
(como, por ejemplo, la lluvia y el sol) también llegan a los salvos, no podemos concluir que,
con respecto a la lluvia y el sol. Dios tiene la misma actitud hacia el creyente y el no
creyente. Cuando hablamos de la actitud de Dios hacia los creyentes hemos de tener en
cuenta el panorama total de la relación del creyente con Dios. Así pues, los dones de la
lluvia y el sol a los creyentes son los dones de un Dios de pactos que ha perdonado los
pecados de su pueblo, y que sabe que su pueblo necesita estos regalos. De manera similar,
los dones de la lluvia y el sol a los no creyentes son dones a los hombres que Dios odia, y se
les da, porque ellos también tienen necesidad de esas cosas para cumplir el propósito que
Dios tiene con ellos, Dios dio la vida faraón y su capacidad para gobernar, para que él sea
capaz de hacer aquello para lo cual Dios lo había levantado.

Tanto el trigo y la cizaña recibir la lluvia y el sol, para que ambos puedan llegar el día del
juicio para la revelación de la gloria de Dios. En todo esto, Dios le dio un testimonio de su
presencia. Los hombres Hechos 14:16 son a través de este testimonio sin excusa. Así, Dios
dio a los hombres y las naciones en todas partes lo que necesitan para una vida natural y la
civilización, para que puedan cumplir con los propósitos de Dios. Él los detuvo en su
tendencia natural a hacer continuo solamente el mal, para que ellos, a pesar de su propia
naturaleza inherente mal, hacer lo que externamente se asemeja a los requisitos de la ley
de Dios (Romanos 2:14-15). Fue así como por los dones de Dios a los pecadores que el
carácter demoniaco lleno de pecado apareció y se parecen. Cuando el mundo por su
sabiduría manifiesta ser ignorante de Dios, por su gracia, Dios salva a los pecadores a sí
mismo. Cuando la justicia de los hombres se demuestra que es, sino como trapos de
inmundicia, Dios se revela desde el cielo su justicia entre los hombres.

Se concluye entonces, que la "gracia común" no es estrictamente común. El "común" de

gracia que viene a los creyentes viene junto con su estado perdonados ante Dios, el
"común" gracia que viene a los incrédulos viene junto con su estado de perdón.
Externamente considerado, los hechos pueden ser el mismo, pero el marco en los dos casos
es radicalmente diferente.

Cuando, por lo tanto, se nos exhorta a seguir el ejemplo de Dios en hacer el bien a nuestros
enemigos, es decir, en dar los regalos a ellos y ayudarlos, (Lc 6:35) se nos pide tener la
misma actitud hacia ellos que Dios tiene hacia ellos. No hemos de olvidar que son enemigos
de Dios. Debemos hacer el bien a ellos, a pesar de este hecho. Debemos hacer el bien a
ellos, al menos en parte, a los efectos de que puedan cumplir con el propósito que Dios
tiene con ellos. Desde luego, no debemos juzgar absolutamente. Dios Absoluto juicio se
reserva para sí mismo. Sin embargo, con la aparición de las malas acciones de los hombres,
no podemos dejar de pensar en ellos como enemigos de Dios.

Decimos que este es uno de los factores de la situación. No decimos que es el único factor.
Dios ama a las obras de sus manos, y los avances que hacen a su cumplimiento final. Por lo
tanto, puede y debe alegrarse con Dios en el desarrollo de la historia de la carrera, incluso
en el desarrollo de la maldad de los hombres a fin de que la justicia de Dios sea más plena
pantalla. Pero si Dios nos dice que, a pesar de la maldad de los hombres, ya pesar del hecho
de que hacen un mal uso de sus dones para su propia condenación mayor, el que es
paciente para con ellos, no tenemos que concluir que no hay un sentido en el que Dios
tiene un favor a los no creyentes. Hay un sentido en el que Dios tiene una desgracia para el
creyente, porque, a pesar de la nueva vida en Él, Él los pecados a los ojos de Dios. Así que
Dios pueda tener a favor de los no creyentes, debido a la "buena relación" que Dios mismo
le da a pesar del principio de pecado dentro de él. Si tuviéramos que pensar en Dios y de su
relación con el mundo de una manera unívoca o abstracta, podríamos estar de acuerdo con
quienes sostienen que no existe una diferencia cualitativa entre el favor de Dios para con
los salvos y hacia los inconversos. Arminianos y Barthians prácticamente hacer esto. O bien,
podríamos estar de acuerdo con quienes sostienen que no hay sentido en el que Dios
puede mostrar un favor a los réprobos. Por otro lado, si la razón concreta acerca de Dios y
su relación con el mundo, simplemente escuchar lo que Dios nos ha dicho en su Palabra al
respecto. Es posible que aun así ser muy difícil construir una teoría de la "gracia común",
que va a hacer justicia a lo que dice la Escritura. Hacemos las Escrituras el estándar de
nuestro pensamiento, nuestro pensamiento y no el estándar de la Escritura. Toda la
actividad del hombre, ya sea intelectual o moral, es analógica, y por esta razón, es muy
posible que el pecador no salvo a hacer lo que es "bueno" en un sentido y para el creyente
que ver lo que está "mal" en un sentido 19.

Con respecto a la pregunta, a continuación, en cuanto a si en realidad la Escritura enseña

una actitud de favor, hasta cierto punto, de parte de Dios para con el no creyente, sólo
podemos insinuar que creemos que hace. Incluso cuando tenga plenamente en cuenta el
hecho de que el no creyente abusos de todo don de Dios y lo utiliza para la mayor
manifestación de su mal, no parece haber evidencia en las Escrituras que Dios, en esta vida,
tiene una cierta actitud de favor a los no creyentes . Podemos apuntar a pasajes como el
siguiente: En el Salmo 145:9, se nos dice: ". El Señor es bueno con todos, y sus misericordias
sobre todas sus obras" En la búsqueda del significado de este pasaje, debemos tener
cuidado. En primer lugar, es preciso recordar que Dios está constantemente estableciendo
su propio pueblo en el centro de la salida de su bondad a los hijos de los hombres. Así, en
Éxodo 34:6-7 leemos: "Y el Señor Dios pasó delante de él, proclamó: El Señor, el Señor Dios,
misericordioso y clemente, paciente y abundante en bondad y verdad, que guarda
misericordia a millares, que perdona iniquidad, la rebelión y el pecado, y que de ningún
modo justificará al malvado;. visito la maldad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos
de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación "En este pasaje son, por así decirlo,
advirtió a pensar concretamente sobre la cuestión antes de misericordia con nosotros, Dios
y la gracia es principalmente extensiva a aquellos cuyos pecados han sido perdonados Si en
cualquier sentido que se da a aquellos cuyos pecados no son perdonados, siempre hay que
recordar que Dios no pasa por alto la iniquidad. Por tanto, podemos esperar que en el
Salmo 145, el salmista no enseña nada que esté fuera de acuerdo con lo que se ha
enseñado en Éxodo 34. Por lo tanto, el significado primario del Salmo 145 es una vez más
que gran favor de Dios está con su pueblo. Aun cuando Dios da grandes regalos para los no
creyentes, que son, en un sentido más básico, los regalos a los creyentes. Dones de Dios a
los no creyentes ayudan a hacer la vida de los creyentes sea posible, y en buena medida,
agradable. Pero esto no quita el hecho de que el mismo no creyente es en cierta medida, el
destinatario del favor de Dios. Hay una cierta alegría en el don de la vida y sus bendiciones
naturales para el no creyente. Y bien podemos pensar que el Salmo 145 tiene esto en
cuenta. Tal alegría como lo hay en la vida del creyente no puede ser hallado en él después
de esta vida ha terminado. Incluso en el más allá, los perdidos pertenecen a las obras de las
manos de Dios. Y Dios sin duda ha gozo que a través de las obras de los malos hombres y
los ángeles, que está estableciendo su gloria. Sin embargo, eso no es lo que el salmista
parece querer decir. Parece que hay cierta satisfacción por parte de Dios, incluso en la
alegría temporal del creyente como una criatura de sí mismo, una alegría que al final gire a
la amargura, pero que, no por. Menos es alegría mientras dure

Otro pasaje al que nos referiremos brevemente es Mateo 5:44-45. "Pero yo os digo,
bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os
ultrajan y os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que
hace que su sol salga sobre malos y buenos. "En este pasaje, los discípulos de Jesús se les
dice que negarse a sí mismos el gozo egoísta de expresar enemistad contra aquellos que los
odian. No son para expresar su actitud de hostilidad. Pero esto no es todo lo que tienen que
hacer. Se trata de sustituir la actitud de odio con una actitud de amor. Él no lo sabe, pero
que éste que ahora lo odia podría algún día convertirse en un creyente. Este es un factor en
la situación total. Sin embargo, esto no se va a efectuar el único factor. Ni siquiera es la
razón expresada por su amar a su enemigo. La guía para la acción uno de los creyentes con
respecto al enemigo es la actitud de Dios hacia ese enemigo. Y el creyente se le dice
definitivamente a amar a su enemigo en la imitación de la actitud de Dios hacia ese
enemigo. La actitud de Dios hacia ese enemigo por lo tanto debe de alguna manera ser una
de amor. Es sin duda el amor de un enemigo, y, por lo tanto, en el caso de Dios, nunca el
mismo tipo de amor como el amor hacia sus hijos. Y en la medida que conocemos a los
hombres a ser enemigos del Señor, tampoco puede amar en el mismo sentido en el que nos
dice que amemos compañero creyente. Dios sin duda permite que el trigo y la cizaña
crecen juntos hasta el día del juicio, pero aún así, a pesar de propósito final de Dios con los
creyentes es su destrucción y la promoción de su gloria a través de su destrucción, que los
ama, en un sentido, mientras que todavía se mantienen por sí mismo, a través de sus
propios regalos, de expresar plenamente el principio perverso que hay en ellos.
Así que también debemos pensar de lo que se denomina la oferta universal
bienintencionada de salvación, sabemos que hay personas a quienes Dios, en su secreto
consejo no tiene la intención de salvar. De los alrededor de nosotros, no siempre se sabe
quién es salvo y quién no. En cierto sentido, por lo tanto, nuestra ignorancia explica la
necesidad de utilizar una fórmula general en la predicación del evangelio. Sin embargo, esta
no es la única razón por la cual Cristo lloró sobre Jerusalén, sobre una Jerusalén que él sabía
que en su mayor parte, lo rechazan. Así que Dios llama a los que él sabe que va a endurecer
sus corazones. Trabajó con Faraón que dejara ir a su gente antes de la hora final de la
destrucción de venir. Sin embargo, él había levantado a Faraón para que la destrucción
final. Es deber de los hombres que se arrepientan, como lo fue originalmente su deber de
no pecar. Siempre es el deber del hombre para obedecer la voz de Dios. La llamada al
arrepentimiento que los incrédulos reciben se sumará a su juicio, porque no prestarle
atención. Pero para ser capaz de añadir a su juicio, debe haber tenido un significado real en
su caso. Decir esto es no caer en el Arminianismo individualista. Los que no han escuchado
el llamado de la redención serán juzgados porque son pecadores en Adán y Adán. Sin
embargo, los que han oído la llamada y no la han aceptado recibirán mayor condenación.
Por lo tanto, debe haber un significado real en la llamada que llega a ellos. Sólo en caso de
que realmente pensamos analógicamente o concretamente de los atributos de Dios que
podemos así hacer justicia a todos los aspectos de la verdad de las Escrituras. Sólo si
tenemos en cuenta todo esto que podemos entender algo de lo que se quiere decir cuando
Pablo dice en Romanos 2:14, 15 que el hombre natural tiene por naturaleza la obra de la
ley. Esto no puede significar que la naturaleza pecaminosa del hombre ya no es
pecaminoso. Si ese fuera el caso, significaría que ya había recibido el evangelio. Sólo se
puede decir, por tanto, que, a pesar de su corazón pecaminoso, que habitualmente hace
cosas que, externamente considerados, cumplen los requisitos de la ley. Sus buenas obras
sean accidentales en cuanto a su corazón pecaminoso se refiere, pero hay en él algo así
como una vieja naturaleza, la cual, a pesar suyo, le lleva a hacer lo que es bueno en cierto
modo. No es simplemente no es tan malo como podría ser, pero es, en cierto sentido, muy
bien. Es un regalo de Dios para el creyente cuando en esta vida que lleva una vida
externamente bueno, aunque no sea de su corazón. Las obras de los infieles son, ser vicios
seguro, espléndidos, son eso, sino que también están en el mismo tiempo algo más. Son, en
cierto sentido, un regalo del favor de Dios, y ellos, a su vez, son el objeto de un cierto favor
de Dios.

En general, la idea de lo común, ya sea aplicado a la gracia o al llamado del evangelio debe
estar estrechamente relacionada con la idea de antes y después. Vulgaridad siempre
vulgaridad hasta cierto punto y con una diferencia. Pero vulgaridad es más común anterior
a posterior. Los hombres en general, creyentes y no creyentes, son considerados y tratados
de manera similar a medida que el proceso de diferenciación entre ellos no ha llegado al
desarrollo. Hay una ira común a los elegidos y no elegidos en la medida en que la diferencia
entre los elegidos y los no elegidos no ha llegado aún a la expresión. Lo mismo sucede con
la gracia común y el llamado del evangelio común. Es para hombres considerados en su
estado más o menos indiferenciado que la vulgaridad término es aplicable. La historia tiene
sentido genuino, la doctrina de la elección no podrá ser interpretado en el sentido de
destruir su significado, sino más bien para que sea el fundamento de la misma.

La Santidad de Dios

Al hablar de la santidad de Dios, puede comenzar de nuevo en el punto de su auto-

suficiencia. Moisés dice en Éxodo 18:11: "¿Quién como tú, oh Jehová, entre los dioses?
¿Quién como tú, magnífico en santidad, Terrible en maravillosas hazañas, hacedor de
prodigios "En 1 Samuel 2:2, Hannah alaba a Dios como ella dice," No hay santo como
Jehová: porque no hay ninguno fuera de ti, ni hay roca como nuestro Dios. "Así, la santidad
de Dios descansa en su incomparable auto-existencia. Dios no tiene la santidad, sino que es
la santidad. El profeta Amós resalta esto con estas palabras: ". Jehová el Señor juró por su
santidad: He aquí, vienen días sobre vosotros, para que él os llevarán con ganchos, ya
vuestros descendientes con anzuelos" Am 4 El Señor, no pudiendo jurar por su santidad si
su santidad no eran idénticos a sí mismo.

Por la santidad de Dios, por lo tanto significar absoluta pureza moral interna de Dios Es
natural esperar que cuando este atributo de Dios se expresa en la revelación de Dios al
hombre, requiere su completa pureza. Esta pureza completa en el hombre consiste en la
dedicación completa de la actividad moral del hombre a la gloria moral de Dios.
Negativamente, este tendrá que expresarse como la separación del pecado.

En el Antiguo Testamento esta expresión negativa de la santidad de Dios llega con fuerza al
primer plano. Hay todo tipo de dedicación a Dios de las personas y cosas de un laico a un
uso sagrado. La idea es que a causa del pecado de toda la vida humana se ha convertido
profanado. No es como si esto era originalmente así, sino todo lo contrario. El "secular",
como tal, no está mal. Se ha convertido en el mal por el pecado del hombre. Teología de
Barth no se atiene a la caída del hombre en la historia y, en consecuencia, no puede hacer
justicia a la distinción bíblica entre lo sagrado y lo secular. Puntos de vista de Barth
realmente equivale a decir que el mal existe en la materia en sí. Por tanto, es imposible,
según Barth, que no debe haber ningún obras hechas por el hombre temporal que son
verdaderamente santo ni siquiera en principio. La verdad no puede ser sagrado, a
diferencia de las obras impías para él.

La posición de Barth no es radicalmente diferente de la del modernismo. Tampoco se

puede dejar espacio para lo que es verdaderamente sagrado en este mundo porque no cree
en una perfecta creación original y en una caída histórica. Y tampoco cree en la espalda
autosuficiente santo Dios del mundo. Si lo hicieran, también tendría que creer en la
creación temporal y en la caída del hombre en la historia.

En el Nuevo Testamento la expresión positiva de la santidad de Dios es más fuerte que el

negativo. Dios quiere que su pueblo por su propia voluntad por el don de su gracia para
dedicarse a él. Es el Espíritu Santo el que crea en el hombre una verdadera santidad de
Dios. Por supuesto, el aspecto negativo no ha desaparecido Se manifiesta en el castigo de
los malos, de los que rechazan el Santo. Castigo eterno para los malvados es el resultado
natural de la santidad de Dios.

La Justicia de Dios

Con la justicia de Dios que significa la autonomía interna consistencia del ser divino. Dios es
una ley en sí mismo. Él es el absoluto existente en sí mismo personalidad y por lo tanto, al
mismo tiempo, la ley absoluta. Dios no tiene la ley, pero es la ley. Su auto-conciencia se
refiere a la actividad con la complacencia absoluta de la rectitud interna de la relación entre
los diferentes aspectos de la multiplicidad que se encuentran dentro del ser divino. Él no
puede y no tolera ninguna subordinación de cualquier aspecto de su ser a cualquier otro
aspecto de su ser. Los atributos y las personas de Dios son todos a la par.

Esta consistencia autónoma se expresa en el mundo creado por el mantenimiento de la

coherencia creada entre los hombres. No es, por necesidad, un negativo y un aspecto
positivo a esta expresión de la justicia de Dios entre los hombres. Dios distribuye la justicia
entre los hombres, y finalmente distribuir justicia completa entre ellos. Se castiga la
injusticia y la justicia recompensas. Pero si Dios es premiar la justicia tiene que haber
justicia. Y entre los pecadores no hay justicia. Hay, sin duda, una medida de la justicia civil
entre los hombres. Pero esto procede del "hombre viejo" dentro de los cuales no han sido
capaces de subyugar por completo. Los hombres pueden hacer lo que es correcto, porque
en el fondo saben que son criaturas de Dios, pero en la medida que la altura de sus propios
principios conscientemente adoptadas son totalmente injustos. Si ha de haber alguna
justicia en un mundo de pecadores, por lo tanto, se debe dar a los mismos. Debe ser un don
de la gracia de Dios. Y aquel a quien Dios, por su gracia, da justicia que recompensa con
mayor gracia. Visita a sus pecados sobre ellos, es decir, se les castiga, pero al final se los
recompensa por la justicia que es de ellos por la gracia, con la gracia aún más.

Así, la consistencia que se encuentra en el creyente es corresponsal de la consistencia que

se encuentra en Dios. Esta consistencia en el creyente consiste en la voluntad de pensar los
pensamientos de Dios después de él, en el deseo de hacer la voluntad de Dios después de
él, y para sentir sensación de Dios después de él. Si el cristiano se da cuenta de esto,
encontrará que es su deber de mantener, en la medida de lo que puede en sí mismo y en
sus semejantes, una correspondencia de la coherencia humana a la coherencia divina. Él
buscará el mantenimiento de las leyes de Dios para los hombres en todo lugar y en todo
momento, de manera que ellos mismos están de acuerdo con esas leyes. Él no dudará en
dar a entender a los hombres que la consecuencia natural de su inconsistencia es la
separación eterna de la coherente. Tampoco hay que dejar de señalar la débil y vacilante al
hecho de que para el justo se levanta la luz eterna.

No hace falta decir que la modernidad no puede hacer justicia a la justicia de Dios. Para el
modernismo, como para la filosofía idealista, la justicia entre los hombres no es la
correspondencia con la naturaleza coherencia interna de Dios, pero la correspondencia
para supuestamente existente leyes eternas. Pero, excepto en el supuesto del Dios auto-
consistente, no hay ningún motivo para pensar que la ley no va a cambiar. Ley verdadera no
puede existir sino en un fundamento cristiano.

Lo que es cierto de la modernidad es también verdad de la teología dialéctica. Emil Brunner

en su libro Das Gebot und die Ordnungen (Inglés tr. El imperativo divino) sostiene que es
posible en el principio dialéctico de hacer justicia a las ordenanzas de Dios con respecto a
este mundo. Sin embargo, se observa fácilmente que el que no cree en una creación
temporal no puede creer en la noción bíblica de la providencia. Y el que no cree en la
providencia no le hace justicia a las ordenanzas de Dios. Los teólogos dialécticos, como
cuestión de hecho, niegan que exista la posibilidad de encontrar en la historia de cualquier
organización que se puede decir, incluso, en principio, para encarnar las ordenanzas de
Dios, para cualquier ámbito. No puede haber ningún estado, ninguna iglesia, o cualquier
otra organización que sea en su manifestación histórica, sino algo pecaminoso, según Barth.

También en este caso los extremos se tocan. El modernismo y la teología dialéctica unir las
manos en el rechazo de la posición cristiana histórica.

Los atributos de la soberanía

Como el auto-existente Dios quiere ser él mismo como su propio fin. 20 Se gobierna en el
sentido de que es totalmente auto-gobernados. Esto no debe ser tomado nominalistically.
Dios no puede existir más que él existe. Su voluntad no actúa independientemente de su
naturaleza. Su voluntad quiere su naturaleza como su naturaleza se expresa en su
testamento.

Por lo tanto, es una vez más con el Dios autónoma que comenzamos nuestro pensamiento
con respecto a su voluntad. Al hacer esto, podemos decir que así como no es para Dios un
necesario y un conocimiento libre, por lo que es para él un propensio in se ipsum y
propensio en un creaturas 21 Y el segundo depende de la primera.

Poner el asunto de esta manera podemos ver que hay un contraste fundamental entre el
cristiano y la noción idealista de la voluntad de Dios. El idealismo no es capaz de hacer la
distinción que acabamos de hacer. Porque no hay un Dios en el que, en cuanto a su propio
ser se refiere, la autoconciencia y la esencia son colindantes. En consecuencia no hay Dios
que pueda realmente se hará como el último uno. Para idealismo toda conciencia es
siempre considerado como que tiene encima.

Para que la idea de la autonomía interna integridad de Dios, Bartlett sustituiría el de "auto-
realización a través de la auto-negación por parte de las personas en la Deidad ..." 22

contra sí misma no-consciente de algún tipo. Filosofía idealista no injustamente se puede

llamar filosofía del inconsciente. Para idealismo Dios puede en el mejor de ser un dios finito
que gasta la energía de su voluntad a los hechos brutos que están dentro o alrededor de él.

Volviendo a la cuestión de la voluntad de Dios con respecto al universo creado podemos

dejar clara la distinción entre la posición cristiana y el no cristiano, preguntando si un acto
moral es correcto porque Dios lo quiere, o si Dios lo quiere porque es lo correcto en sí
mismo. Si responde verdaderamente cristianas de acuerdo con su principio de
interpretación, debe decir que un acto es correcto porque Dios así lo quiere. Por otro lado,
si responde un no-cristianos verdaderamente de acuerdo con su principio de interpretación
que debía decir que Dios lo quiere porque es bueno en sí mismo. Para que un no cristiano
que es justo no tiene fundamento último es en el ser de Dios. Para un cristiano, el
fundamento último de lo que es correcto y se puede encontrar en ninguna otra parte sino
en el ser de Dios. Y siempre es necesario recordar que el ser de Dios no ha de ser
contrastada con la voluntad de Dios como la última instancia de apelación con respecto a lo
que es correcto para hombre. Para el hombre la voluntad de Dios expresa la naturaleza de
Dios, no de forma exhaustiva, pero realmente todavía.

Teniendo en cuenta la voluntad de Dios con respecto al universo con más detalle, podemos
distinguir entre su secreto y su voluntad revelada. O podemos hablar de la voluntad de
decreto de Dios y la voluntad de mandato de Dios.

En lo que respecta a la voluntad secreta de Dios o decretada, las siguientes observaciones

con el fin de: (1) Se llama "secreto" no porque el hombre no sabe nada de ella. Gran parte
de secreto de Dios se ha realizado ya y, como tal, reveló,. Pero el hombre no puede conocer
de antemano. Y aunque esto no es del todo cierto, ya que el hombre, por ejemplo, se
puede saber en general que Dios hará que su causa triunfe. Pero el hombre no puede saber
con precisión y en detalle lo que Dios va a llevar a cabo.

(2) Es la fuente de toda la sustancia y el poder en el universo creado. Es integral. Todo lo

que se deriva de ella: Creación, Revelación 4:11 "... porque tú creaste todas las cosas, y por
tu voluntad existen y fueron creadas." Gobierno, Proverbios 21:1 "El corazón del rey está en
la mano del Señor como los cursos de agua, se aparta él dondequiera que él quiere "Daniel
4:35" Y todos los habitantes de la tierra son considerados como nada. y él hace según su
voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y no hay quien detenga
su mano, y le diga: ¿Qué haces? "Efesios 1:11" ... que hace todas las cosas según el designio
de su voluntad. "Los sufrimientos de Cristo, Lucas 22:42" Pero no se haga mi voluntad, sino
la tuya ". elección y reprobación, Romanos 9:15" ... Tendré misericordia del que yo tenga
misericordia, y me compadeceré del que yo me compadezca. "Regeneración, Santiago 1:18"
El, de su voluntad él nos hizo nacer por la palabra de verdad, para que seamos una especie
de primicias de sus criaturas. "Santificación, Filipenses 2:13" Porque Dios es el que obra en
vosotros tanto el querer como el hacer por su buena voluntad. "Los sufrimientos de los
creyentes, 1 Pedro 3:17:". Porque es mejor, si la voluntad de Dios así lo quiere, que llegáis a
padecer por hacer el bien que haciendo el mal "Toda nuestra vida y destino en las cosas
pequeñas, como nuestro término Volente Deo, Hechos 18:21; Santiago 4:14 "Si el Señor
quiere." Mateo 10:29.

(3) Es incluyente y tolerante de la realidad del pecado. La cuestión de la inclusión a la vez

adelanta los mayores problemas del origen del pecado. Sobre la base de la integración
absoluta de la voluntad de Dios, tanto en lo físico y en las esferas morales de los seres
creados, la lógica nos parece conducir a la vez de decir: "Entonces Dios es responsable por
el pecado." En consecuencia, el intento se ha hecho para que el pecado entra en el
universo, a pesar de Dios. Pero esto implicaría que había un poder más allá de Dios no
creado por él. Un segundo intento de resolver el problema se produce cuando los hombres
buscan una cierta necesidad por encima de Dios, para que Dios, a fin de crear el archivo.
Buena, especialmente el bien moral, tenía que tener en cuenta el mal o por lo menos la
posibilidad del mal "Un Dios cuya naturaleza esencial es el amor sagrado no será y no
puede gobernar por la fuerza. Dado que esto es así, es inevitable que haya mal en un
mundo de seres finitos libres. "23 Pero no hay ninguna razón por la que Dios, el ser perfecto
moral que no puede pecar, no debería ser capaz de crear a un ser finito moral que podría
no el pecado. La Escritura dice que Dios hizo uso de la posibilidad de que el mal para a
través de él para aumentar su gloria, pero no dice que Dios tuvo que utilizar incluso como
un medio.

El problema del mal no es mayor aquí que es el problema de la creación. La dificultad lógica
es muy similar en ambos casos. En ambos casos se busca, a raíz de la Escritura, para evitar
el panteísmo. En ambos casos nos inclinamos al misterio. En ambos casos podemos decir
que estamos seguros que ningún otro sistema ha resuelto el problema o en cualquier grado
se acercó a una solución. En ambos casos tenemos que nuestra posición es la única solución
razonable, ya que tiene el Dios absoluto como un centro de descanso, mientras que todos
los demás sistemas descansar sobre la arena movediza del relativismo. Cuando decimos,
por tanto, que la voluntad de Dios es permisivo con respecto a pecar, no pretendemos
haber resuelto la dificultad, sino sólo haber seguido las Escrituras en dos cosas. (A) negar
que Dios es responsable por el pecado, y (b) negar que algo le pasa a pesar de él y en la
elusión de su propósito. El decreto de Dios, aunque permisiva con respecto al pecado no
deja de ser eficiente.

(4) Es gratuito, no es necesario.

(A) la voluntad de Dios con respecto a sí es necesario y libre. Que Dios estaría negando su
naturaleza si lo hizo no se hará como el bien supremo, y sin embargo no se determina en la
búsqueda de sí mismo por algo más allá de sí mismo. Con el fin de distinguir la voluntad de
Dios con respecto al universo creado a partir de la voluntad de Dios con respecto a sí
mismo, que se llama el último necesario y libre, y el primero, necesario pero no libre.

(B) Es más importante la distinción entre la libertad de la voluntad de Dios y una concepción
panteísta de la necesidad. Hay un panteísta y hay una concepción teísta de la necesidad.
Esta última se basa en la naturaleza de Dios como personalidad absoluta: el primero es
considerado como más allá de Dios, o al menos como frenar el carácter absoluto de la
personalidad de Dios. Los dos son diametralmente opuestos el uno al otro. La teología
cristiana se basa en la idea de la necesidad teísta, sino que sería destruida por la idea de la
necesidad panteísta.

En consecuencia, cuando se sostiene que la voluntad de Dios es libre, esto se dice

principalmente en oposición a la necesidad panteísta. Necesidad panteísta es el resultado
de la hipótesis monista de la no-cristiano. Afirma que Dios tuvo que crear el mundo, o no
puede realmente contribuir a su gloria. Dice que Dios no podía crear un ser moralmente
perfecto. El supuesto todo el tiempo es que lo temporal y lo humano son el estándar para
las viceversa eternas y divinas, en lugar de. El teísmo sostiene que Dios no tuvo que crear el
mundo en cuanto que es todo-suficiente. Tampoco era, cuando decidió crear el mundo,
limitado a un cierto número de opciones, de manera que, como dice Leibniz, este es el
"mejor de los mundos posibles" dadas las circunstancias. Dios era libre de crear, y libre de
lo que va a crear. Él podía crear cualquier cosa que estaba de acuerdo con su naturaleza.

(C) La libertad no indiferencia. Algunos teólogos, espiando el peligro de la necesidad

panteísta, han ido al extremo opuesto de negar toda forma de necesidad. Lo han hecho
mediante la identificación de la libertad de Dios con indiferencia. Dios acaba de pasar a
crear el mundo. Duns Scoto, el padre del nominalismo (en su comentario sobre el
Sententiae de Lombardus) lleva esta idea a través de él hasta que por casualidad realmente
gobernó por encima de Dios. Si la voluntad de Dios es una voluntad de no indiferencia
liderado por su inteligencia, el azar es mayor que Dios. Y cantidades oportunidad de
necesidad, una vez más, pero esta vez de nuevo en una necesidad panteísta. Por casualidad
establece la impersonal sobre el personal y el principio superior de la personalidad.

De acuerdo con la teología cristiana ha intentado escapar de Escila y Caribdis en su

concepción de la voluntad de Dios, por una parte, negando la necesidad panteísta o
indirecta nominalismo. También en este caso, la teología cristiana no pretende haber
resuelto la dificultad lógica. La dificultad lógica es ésta: que la voluntad de Dios es gratuito,
pero que, cuando se ejerce en la creación del universo, en este acto de la voluntad no es
una expresión de la naturaleza de Dios. ¿Cómo puede un ser eternamente activo,
plenamente consciente de sí mismo, ser libre? En lo que respecta a la naturaleza de Dios, la
mayor necesidad es la mayor libertad. Con respecto al universo, pues, que Dios es libre en
el sentido de que su creación fue en ningún sentido como necesario ser de Dios es
necesario. La idea de la creación estaba presente con Dios desde toda la eternidad, pero el
logro real no lo era. Y esto es por lo que nuestras mentes finitas pueden alcanzar. En este
momento, estamos en peligro de insertar nuestras categorías temporales en lo eterno. Nos
damos cuenta de que nuestro pensamiento no es más que analógico. Sin embargo, también
somos conscientes de que nuestro pensamiento es genuinamente analógico, de modo que
las distinciones que hay que hacer son verdaderas en la medida que vaya.

(5) La voluntad de Dios es absoluta. La distinción entre un absoluto y una voluntad

condicionada de Dios no se aplica a voluntad secreta de Dios, porque la voluntad no es
totalmente secreto decirnos cómo la voluntad de Dios ha de ser realizado. Se dice que
todas las cosas suceden de acuerdo al plan de Dios, pero no completamente indicar la
manera en que esto debe ser hecho. Ya sea que este evento en particular será o no se
cumplirá o si va a suceder en parte, o nada en absoluto a través de la acción de la
personalidad finita, a veces permanece sin revelar. El carácter absoluto de la voluntad de
Dios se implica en lo absoluto de la naturaleza de Dios, y en la amplitud misma de su
voluntad. No podría ser más amplio si no fuera absoluta, y no podía ser absoluta si no fuera
completa.

(6) la voluntad de Dios es una unidad. La distinción entre un antecedente y un consecuente

voluntad de Dios no se aplica a la voluntad de Dios en misterio. No podía, a menos que la
voluntad de Dios fuera un acto temporal. Si se dice que apunta a una lógica y no una orden
temporal, la distinción puede ser inocente, pero históricamente se ha hecho en el interés
de la inserción de lo temporal a lo eterno y esto la Iglesia no puede permitir.

La voluntad revelada

En lo que respecta a la voluntad revelada, también llamada la "voluntad de mandato",

podemos destacar los siguientes; voluntad revelada de Dios es la regla dada a sus criaturas
racionales por los que van a regular sus vidas. La voluntad revelada de Dios nos dice lo que
debemos hacer, mientras que el secreto se determina lo que Dios hace, ya sea a través de
la acción del hombre o no. ¿Qué, nos preguntamos, es la relación entre estos dos?

En primer lugar, podemos decir que no puede ser rotundamente contradictorias, como se
afirma a menudo. Hay que señalar en primer lugar que un gran territorio de la voluntad
secreta de Dios realiza en la historia no se realiza a través de la voluntad de mando en
absoluto. Todo lo que sucede en el universo en el que el hombre no actúa como un agente
no ofrece ninguna oportunidad posible para el conflicto. En segundo lugar, sostenemos
que, en el territorio en el que ambos testamentos, o los dos aspectos de la voluntad única
de Dios son operativas, no puede haber ninguna oposición, a menos que se sostenía que
Dios no puede hacer caso omiso mal por bien, y el mal que Es un poder que no están bajo el
control de Dios. Si Dios hace lo malo de control, si no entrar en el universo, a pesar de él, el
hecho de que el mal se expresa en la acción de la personalidad finita no hace ninguna
diferencia. En tercer lugar, la asunción de la postura que sostiene que existe un dualismo
insuperable entre el secreto y la voluntad revelada de Dios es que, si el hombre no puede
oponerse a Dios en absoluto, el hombre no sería una persona moralmente responsable, y
dado las órdenes él no tendría sentido. Esto significaría que la responsabilidad no puede
residir en una persona finita o dependiente, ya que se tendría que ser capaz de soportar un
Dios absoluto con el fin de ser considerado responsable. Así, sólo Dios podría ser
responsable, y Dios no puede ser responsable porque tiene que ser la fuente de la
responsabilidad. Concluimos, pues, que no puede haber contradicción entre los dos
aspectos de la voluntad de Dios, porque son expresiones de un mismo Dios, el Dios de la
veracidad absoluta. Decir que no puede haber contradicción entre el secreto y la voluntad
revelada de Dios es presuponer que el hombre puede actuar independientemente de Dios.

Los casos reales de la transgresión por parte del hombre de la voluntad de Dios de mando
no prueban que no hay contradicción entre estos dos aspectos de la voluntad de Dios. La
misma desobediencia no es a pesar de, sino útil para la realización de la voluntad de Dios
en misterio. El caso es aquí precisamente el mismo que el problema de la entrada del
pecado anteriormente discutido.

Decir, sin embargo, que las dos voluntades no pueden ser contradictorias, no significa que
el hombre puede racionalizar, armonizar ellos sin dejar residuos. La dificultad es otra vez la
misma que la dificultad con respecto a la entrada del pecado. ¿Cómo era posible que Dios
odia el pecado y aún así permitir su entrada en el universo? ¿Cómo es posible que Dios
prohíbe matar y sin embargo permitir la comisión de la misma? La dificultad no se resuelve,
en el sentido de hecho lógicamente penetrable al hombre, diciendo que Dios anula el mal y
la transgresión para siempre. La misma Escritura nos dice que él lo hace. Sin embargo, la
dificultad está completamente resuelto por medio de esta afirmación en la medida en que
se refiere al hecho de la totalidad de Dios autónoma carácter. Y sólo sobre la base de la idea
del Dios autónomo del cristianismo es la idea misma de la responsabilidad humana tiene
ningún sentido en absoluto. Ningún sistema no cristiano de pensamiento puede encontrar
una solución a la cuestión de la responsabilidad humana. Nadie puede encontrar la
suficiente independencia para sus propias necesidades. Muchos han abandonado el
problema sin esperanza de solución. Ellos consideran al hombre como la víctima indefensa
e irresponsable del destino. Tal pesimismo es de esperar que los hombres se niegan a
aceptar la solución que Dios les ofrece.

Voluntad secreta de Dios a menudo se realiza directamente a través de su voluntad

revelada. Una gran parte de la voluntad de Dios ha de ser realizado de manera positiva a
través de la agencia de secundaria del hombre. Dios ordena obediencia. El hombre obedece
y Dios es glorificado en gran medida con el mismo. Podemos notar de paso que la dificultad
lógica misma se presenta aquí donde se reunió con el párrafo anterior. Si, pues, las
objeciones eran válidas en el caso de que uno, que sería válido en ambos. Si uno sostiene
que por el pecado del hombre puede realmente frustrar la voluntad secreta de Dios en
cualquier sentido, entonces, para ser coherente, también se debe mantener a través del
hombre que la obediencia no es en realidad aumentar la gloria de Dios. El racionalismo es
consistente en negar a la vez.

El significado religioso de una concepción racional de la voluntad de Dios difícilmente puede

ser sobreestimada. Esto es cierto tanto en el campo de la creación y en el campo de la
redención. Se ve fácilmente que el cristianismo no puede durar mucho tiempo si, por
ejemplo, evolución socava el concepto bíblico de la creación. Una concepción racional de la
creación es el fin de una buena práctica del cristianismo. Todas las concepciones anti-
bíblicas de la creación están teñidas panteísta. Buscan un lugar necesario de una relación
libre entre el creador y la criatura. Por esta razón tenemos que estar de guardia en defensa
de la libertad de la voluntad de Dios, y la libertad de la voluntad de Dios no puede ser
mantenida a menos que tenga también las demás características que se han mencionado.
En segundo lugar, en el campo de la salvación, la concepción racional de la voluntad de Dios
nos salva de desaliento. Si el pecador podría frustrar la voluntad secreta de Dios el cielo
permanecerá vacía y Dios ser despojado de la gloria. Por otra parte, también nos hace
fuertes en la certeza de que nuestra labor no es en vano en el Señor.

El Poder de Dios o la Omnipotencia

El poder de Dios no debe ser identificado con su voluntad, a pesar de la voluntad de Dios
implica poder para lograr lo que quiere.

La omnipotencia de Dios no significa que él puede hacer una verdadera mentira, que puede
pecar. No hay poder absoluto de Dios que actúa en contradicción con sus perfecciones.
Dios es la fuente de la posibilidad. Lo que es posible es determinado por la naturaleza de
Dios. La pregunta de si Dios puede hacer lo imposible es imposible. No tiene ningún sentido
a menos que primero se supone que no hay tal cosa como la imposibilidad aparte de Dios.
Ahora bien, si es que existe una imposibilidad, Dios no es Dios, por lo que la cuestión cae.
Por otro lado, si no hay tal imposibilidad, es decir, si Dios es la fuente de la posibilidad, la
pregunta es contestada antes de su puesta, es decir, Dios no quiere romper una
imposibilidad. Él se niega a sí mismo, lo que él nos dice que no puede hacer. Nm 23:19, 1
Sam 15:29, 2 Timoteo 2:12, Hebreos 6:18, Stg 1:13, Stg 1:17

No todo lo que es posible que Dios está realmente realizado. En este sentido, la posibilidad
es mayor que la realidad actual. Gen 18:14, Jer 32:27, 08:06 Zec, 3:9 Mt, Mt 26:53 Es
necesario mantener una vez más contra el panteísmo sostiene que, debido a su elevación
por encima del principio de la personalidad, que todo lo que es posible en el universo ha
sido realizada. Esto pondría en peligro una vez más la libertad e independencia de Dios.
Apéndice del Capítulo 2

En su plan de estudios común Gracia y Educación Cristiana, el Dr. William Masselink me

acusó de iniciar mi sistema de pensamiento con la idea de la ética absoluta antítesis.

Hice respuesta a esta acusación en un folleto titulado Carta de la gracia común. En este
folleto he dejado claro que empiezo bien con la creación del hombre como creado a imagen
de Dios. Después de Calvin Luego hablamos de todos los hombres como inevitablemente
conocer a Dios. Rom 1:19 Todos los hombres, incluso después de la caída, saben, en el
fondo de su corazón, que son criaturas de Dios, por lo que deben obedecer, pero que se
han violado la ley de Dios.

Después de la caída, por lo tanto, todos los hombres buscan suprimir esta verdad, infijo en
su ser, de sí mismos. Ellos se oponen a Dios. Esta es la enseñanza bíblica acerca de la
depravación humana. Si, pues, hemos de presentar la verdad de la religión cristiana a los
hombres hay que llevarlos a donde están. Ellos son: (a) las criaturas hechas a imagen de
Dios, rodeado de un mundo que se revela en su hecho todo el poder de Dios y la divinidad.
Su antítesis de Dios nunca puede ser metafísico. Ellos nunca puede convertirse en nada más
que portadores de la imagen de Dios. Ellos nunca pueden escapar frente a Dios en el
universo de ellos y en su propia constitución. Su antítesis de Dios es por lo tanto de carácter
ético.

(B) A causa de la gracia común de Dios, esta antítesis ética de Dios por parte del pecador
está restringida, y por lo tanto las fuerzas creativas del hombre recibir la oportunidad de
esfuerzo constructivo. En este mundo pecador hace muchas cosas "buenas". Él es honesto.
Él ayuda a aliviar los sufrimientos de sus semejantes. Él "mantiene" la ley moral. Por lo
tanto la antítesis además de ser ético más que metafísico se limita de una manera
segundos. Es una cuestión de principio, no una de la expresión completa. Si el hombre
natural plenamente a sí mismo tal como es expresado en términos del principio ético de la
hostilidad a Dios que habita en su alma, entonces sería un verdadero demonio.
Obviamente, él es a menudo nada por el estilo. No es en absoluto como "malo como puede
ser."

Todo esto se encuentra en este programa y en otros planes de estudio. Así lo señalaron en
una carta en la gracia común. Sin embargo, el Dr. Masselink repite la idea de que inicio mi
sistema de pensamiento de la idea de la Antítesis ética absoluta, e insiste en que quiero
decir con esto que el hombre "en la actualidad es tan malo como puede ser" 1.

Masselink dice que de acuerdo con la teología reformada la antítesis es "principial", no

absoluta. "No creo que la Teología Reformada nunca habla de una ética absoluta antítesis."
Por "Antítesis principial" se entiende que el hombre natural, en principio, está muerto en el
pecado y la depravación del todo. "2
"El hombre natural, sin embargo, es absolutamente depravado en principio" 3.

Masselink por lo tanto también se utiliza el término absoluto con respecto a la depravación
total del hombre. Y he utilizado en varias ocasiones la salvedad de que la depravación es
total sólo en principio. La única diferencia en este punto parece ser que añado un título más
que hace Masselink. Soy muy cuidadoso en señalar que la antítesis es ético, y no metafísico.
No descubro esta distinción en Masselink. Quizás esto explica de fallo para el hecho de que
en otros puntos razona como si la antítesis no es absoluta, en principio, incluso cuando esta
antítesis se concibe de vista ético. Me refiero al hecho de que él sigue el Dr. Valentín Hepp
en su idea de que hay ideas generales de Dios, del hombre y del universo en el que los
cristianos y no cristianos no tienen ninguna diferencia principial. 4

De paso, cabe señalar que el uso de la frase "antítesis absoluta" no es tan inédito como
conjetura Masselink. Así, por ejemplo, el Dr. Herman Kuiper lo utiliza y lo ata en estrecha
colaboración con el carácter absoluto del cristianismo. Él dice: "En este sentido es en el
lugar para señalar que la concepción calvinista de la gracia común nos puede ayudar en la
defensa del carácter absoluto del cristianismo. Especialmente en los últimos años muchos
de los que profesan el cristianismo no están dispuestos a suscribir con la concepción
ortodoxa del cristianismo como la única religión verdadera. En lugar de mantener que
existe una antítesis absoluta entre el cristianismo y las religiones no cristianas, prefieren
considerar el cristianismo como el más alto desarrollo de la semilla de la religión que se
implanta en el corazón de cada hombre "5.

Un segundo punto de crítica que se hace sobre mis puntos de vista de otras personas
Masselink y se refiere a las leyes de la lógica. Dice Masselink: "En su reciente publicación,"
Una Carta sobre la gracia común, 'Van Til dice de la razón en general que el problema entre
nosotros y Van Til no significa en absoluto una preocupación grado' tal cosa no existe en la
práctica. " de la diferencia en el conocimiento entre el cristiano y el no cristiano 6, sino más
bien si estamos con Kuyper puede decir que las leyes de la lógica en el hombre natural no
han sido completamente destruida por el pecado. "El lector a la vez observamos que es
totalmente contrario al enfoque adoptado en este programa de estudios de decir que las
leyes de la lógica han sido destruidos en el pecador. El punto entero de la distinción entre la
antítesis de ser ético y no metafísico es que como criatura hecha a la constitución del
hombre la imagen de Dios como ser racional y moral no ha sido destruido. La separación de
Dios por parte del pecador es ético. Como no podía ser metafísico? Incluso los perdidos en
el más allá no han perdido el poder de la determinación racional y moral. Deben tener esta
imagen con el fin de estar al tanto de su condición perdida.

Y esto tiene relación con el punto Masselink que en mi opinión la conciencia del pecador
sería totalmente "vacío de contenido ético." "Si esta" conciencia de Dios y de la conciencia
moral "eran totalmente vacío de contenido ético nuestra confesión sería falso cuando se
habla de la "justicia civil". 7

Pero la distinción entre una metafísica y una antítesis ética se hace con el propósito
específico de evitar la idea de que nunca debe ser una etapa en la que el hombre puede
carecer de conciencia moral. Es porque en la posición romanista esta distinción no se puede
decir que el efecto del pecado se concibe en términos de la escala del ser. Bajo la idea
aristotélica de la analogía del ser, el hombre cuando está en "en puris naturalibus," es poco
menos que carecen de la conciencia ética. Toma la superadditum donum, una noción
metafísica, con el fin de darle una conciencia moral, incluso en el paraíso. Luego, después
de la entrada del pecado, cuando esta superadditum donum se retira, el hombre se hunde
cerca del fondo del ser y también de la capacidad de discernir entre el bien y el mal.

Será difícil para Masselink para no caer en esta línea de pensamiento. Parece funcionar con
la idea de la escala del ser en la frase siguiente al citado. "En el infierno de la antítesis entre
Dios y el hombre natural es absoluta. No hay gracia común ni la justicia civil en la perdición.
"Ahora bien, es cierto que no hay gracia común en la finca de los perdidos. Pero son los
perdidos "carente de contenido ético"? No su conciencia les hiere para siempre por haber
ofendido la santidad de Dios? Masselink hace que la idea misma de "contenido ético" a
depender de la presencia de la gracia común. Se muestra así que en su gracia opinión
común, en la restricción del principio de pecado, mantiene a los hombres de caer en un
estado en el que ya no son capaces de tener conciencia moral. Esto está en consonancia
con la idea del pecado como romanista tener un efecto perjudicial sobre la metafísica del
hombre.

Toda la cuestión de la influencia del pecado, si es ético o metafísico, goza de una céntrica
expresa en la idea de que a excepción de la entrada de la gracia común a todo el mundo,
incluyendo al hombre, habría caído en pedazos. Herman Kuiper con razón rechaza esta idea
cuando dice: "También se niegan a suscribir con la enseñanza de Calvino en el libro 2, cap.
2, 17 en el sentido de que la caída del hombre habría dado lugar a la destrucción de toda
nuestra naturaleza, incluyendo nuestro poder de razonamiento si Dios no nos hubiera
salvado. Calvin aquí parece olvidar que la revuelta en el mundo de los ángeles no tenían por
su resultado de que los demonios han perdido toda capacidad de raciocinio, y también deja
fuera de consideración el hecho de que las almas en pena que algún día habitan en el lugar
de tormento seguirá siendo hombres y conservará una cierta medida de potencia
intelectual. "8

En una carta en la Gracia Común, expresé la idea de que tenemos que utilizar las ideas de
"metafísica" y "ética" en relación con la caída del hombre que limite o nociones
supplementative. 9 Tenemos que hablar como si el pecado haría han destruido la obra de
Dios. Eso fue sin duda su intención ética. Pero sabemos que esto no era una posibilidad
metafísica última, pues era ya, desde toda la eternidad, una parte del plan de Dios que el
pecado debe ser derrotado a través de la obra de Cristo.

Avance real en el pensamiento Reformada se ha producido en la última generación

mediante el uso de conceptos supplementative. Esta verdad ha permitido GC Berkouwer y
otros para evitar algunos de los que de otra manera escolástica debe obtener. En la
teología aparece cuando en el terreno de la idea de la elección se deduce que Dios no
puede en ningún sentido tener una actitud de favor a la humanidad como grupo. También
se obtiene cuando, porque nos aferramos a la idea de la responsabilidad que tenemos
también que por lo tanto puede haber elección. Se obtiene también cuando se dice que no
puede haber igualdad de ultimidad de la idea de la elección y la reprobación de Dios, o
cuando decimos que la elección de Adán por la obediencia era igual de final con su elección
por la desobediencia. En pocas palabras, sin pensar en nuestros conceptos teológicos a lo
largo de estas líneas como ser supplementative de unos a otros, caemos en el logicismo.
Nosotros reducir la importancia de la corriente de la historia de las categorías estáticas de
la lógica.

El don de la razón lógica fue dada por Dios al hombre para que pudiera ordenar la
revelación de Dios de sí mismo. No se le dio autoridad que pudiera por medio de ella
legislar sobre lo que es posible y lo que es real. Cuando el hombre hace un "sistema" para sí
mismo el contenido de la revelación que le había dado en la Escritura, este sistema está
sujeto a, no es independiente de la Escritura. Así, la idea de sistema empleado por los
cristianos es muy diferente de la idea de sistema como se emplea en la filosofía moderna.

Por tanto, es inútil decir que los cristianos no cristianos que el cristianismo es "de acuerdo
con la ley de la contradicción" a menos que explicar lo que quieren decir con esto. Para el
no cristiano tendrá esta declaración para significar algo completamente diferente de lo que
el deber cristiano para decir con ella. El no cristiano no cree en la creación. Por lo tanto,
para él la ley de la contradicción es, como todas las demás leyes, algo que no encuentra su
fuente última en la actividad creadora de Dios. En consecuencia, el no cristiano tratará de
hacerlo a través de la ley de la contradicción lo que el cristiano se había hecho para él por
Dios. Para el Dios de los cristianos legisla sobre lo que es posible y lo que es imposible para
el hombre. Para el no cristiano, el hombre determina esto por sí mismo. Ya sea positiva o
negativamente el no cristiano determinará el campo de lo posible y con ello la corriente de
la historia por medio de la ley de la contradicción.

Esto significa que para los no cristianos los conceptos que se emplea durante el uso de la
ley de la contradicción se toman como exhaustiva de la "esencia de la cosa" que tratan de
expresar. Y tomando cada concepto enteramente expresar la esencia de una cosa, no
cristiano el pensamiento trata de expresar la totalidad de la realidad, incluso de la realidad
temporal, en términos de conceptos que son estáticas. Aun cuando se admite, ya que
generalmente es en el pensamiento moderno, que la realidad es exhaustiva temporal y por
lo tanto no es en absoluto o sólo parcialmente expresables en términos de conceptos, aún
se mantiene o se supone que lo que se expresa por medio de conceptos es todo lo que el
hombre puede conocer. Los hombres entonces se puede hablar de revelación como otro
medio de conocer la realidad. Incluso se puede decir que esta otra realidad es más básica
que la realidad que se conoce a través de la manipulación conceptual. A continuación, se
postula un dualismo entre la idea de la fe por la cual se esta realidad totalmente otro
"conocido" y la razón por la que el mundo de los fenómenos es conocido. En cualquier caso,
el significado real de los hechos de la historia se destruye.

Esto se ve más claramente en el caso de la teología dialéctica. Con el fin de mantener la

singularidad de los hechos de la historia de esta teología piensa que es necesario hablar de
la historia original a diferencia de la historia ordinaria. Historia común no puede, por
ejemplo Barth y Brunner, manifestar cualquier cosa única. Y su razón de decir esto es que
asumen que el hombre debe interpretar la historia común de la forma no cristiana
pensamiento lo interpreta. Es decir, debe ser interpretada por medio de conceptos y
conceptos estos, a su juicio, matar a todos individualidad. Conceptos, se nos dice, puede
hacer frente sólo con esencias abstractas. El individuo es por medio de los conceptos
reducidas a una instancia de una clase. De hecho, el individuo está totalmente perdido en
los conceptos que lo describen.

Ahora bien, es sólo en la teología reformada que los medios se dispone para oponerse a
este enfoque moderno. Y eso no se debe a que la teología reformada tiene acceso a algún
medio de manipulación de la realidad no está abierto a cualquier persona. Es más bien
porque sólo en la teología reformada es la justicia completo hecho a la idea de Dios como
creador del hombre. Si Dios es realmente creador del hombre y luego el pensamiento del
hombre debe ser considerado como analógico. Y por lo tanto sus conceptos no bien se
puede emplear como instrumentos de un sistema deductivo. Estos conceptos deben ser
empleados como medio para mostrar la riqueza de la revelación de Dios. Cuando entonces
la contradicción aparentemente aparece, como siempre lo que debe hacer cuando el
hombre busca conocer la relación de Dios a sí mismo, no habrá negación ya sea de elección
o de la responsabilidad humana en el nombre de la ley de la contradicción.

Aplicado al problema general de la gracia común, la idea de limitar o conceptos

supplementative significa que no vamos a negar la gracia común ni, por otra parte
mantener a la gracia común que crea un territorio neutral entre creyentes y no creyentes.

La imagen de Dios en el Hombre

La necesidad de la utilización de la idea del concepto limitar o supplementative puede
ilustrarse adicionalmente mediante la observación de lo que sucede si no se usa con
respecto a la idea de hombre como el portador de la imagen de Dios.

Es costumbre en círculos reformados para distinguir entre la imagen de Dios en el más

amplio y la imagen de Dios en el sentido más estrecho. Pero la dificultad se desarrolla si no
claramente hincapié en que esta distinción no se va a realizar a través de deductivamente.

Esta dificultad puede ser indicado por un breve resumen de la imagen de Dios (Sus dioses
Beeld) por Abraham Kuyper, Jr. La imagen de Dios en el sentido más amplio, Kuyper dice, se
debe encontrar en la esencia del hombre. 10 Y esta esencia del hombre no ha cambiado en
el hombre caído 11 "El hombre ha sido permitido mantener mucho, y es, a pesar de su
caída profunda, capaz de mucho, porque ha mantenido la imagen de Dios en su esencia y
por la Gracia Común acudió en su ayuda. "12" La imagen de Dios no se puede perder, ya
que, si el hombre puede Jose, él en el momento de perderla, dejan de ser un ser humano.
La imagen de Dios en el sentido más amplio (sensu latiore) hace referencia a lo humano en
el hombre, para que el que el hombre, a diferencia de todas las demás criaturas, es el
hombre y no un ángel o un animal o una planta. "13

Resumiendo su propia discusión de la imagen en el sentido más amplio como la esencia

inmutable del hombre, Kuyper dice que hay que buscar en primer lugar en el cuadro "a
través del cual el hombre es una persona, y luego aún más en los dos capacidades que esta
maravillosos 'I' controles, la capacidad de saber y la capacidad de voluntad ... "14

La imagen de Dios en el sentido más estricto se dice que consiste de un verdadero

conocimiento justicia y santidad. Como de costumbre, Efesios 4:23-24 y 3:10 Colosenses se
citan en apoyo de esto. Kuyper también habla de la inmortalidad, como parte de la imagen
de Dios. 15 Pero no necesitamos, para nuestro propósito, seguir su análisis en detalle.

Nuestro interés se vuelve al hecho de que esta imagen en el sentido más estricto se dice
que está perdido. "Así, la imagen de Dios en el sentido más estricto del conocimiento
verdadero consiste la justicia y la santidad. Esta imagen fue perdido, y en su lugar llegó la
ceguera, la culpa y el pecado. "16 Esta imagen se pierde, desaparece.

¿Qué, nos sentimos tentados a preguntar, es el efecto de la desaparición de esta imagen en

el sentido más estricto sobre la imagen en el sentido más amplio? Este último, como se
recordará, no se puede perder. Por consiguiente, se llama la "imagen en sí misma" (als
zoodanig). 17 Y el conocimiento de esa imagen, como tal, se llama conocimiento como tal.
18 Sin embargo, por el pecado la razón que pertenece a la esencia inmutable del hombre se
dice se ensombreció. 19 Su inmortalidad que poseía en el paraíso se pierde. 20 Ya no hay
ninguna justicia en su testamento. 21
Entonces, ¿podemos seguir diciendo que la esencia del hombre, su persona, su razón y
tendrá sabio no se ve afectada por la pérdida de la verdadera justicia, el verdadero
conocimiento y santidad de la verdad o si nos siguen diciendo que la esencia del hombre se
mantiene sin cambios, mientras que sus cambios de la naturaleza, es nada, entonces aún
no se han dicho acerca de esta esencia en absoluto? ¿No se ha convertido en una entidad
totalmente sin rasgos distintivos?

Problemas similares confrontarnos con respecto a la imagen de Dios en el sentido más

estricto. ¿Es tan libremente, por lo que "accidentalmente" en relación con la esencia del
hombre, que se puede perder sin afectar a la esencia del todo? Es la esencia del hombre, la
personalidad humana, la imagen como tal, con el conocimiento como tales, completamente
desprovisto de contenido ético? Si es así, es el contenido ético de ser un don de la gracia
redentora de pre-común a la manera de la superadditum donum romanista? Entonces
gracia después de la caída sería mayor gracia, pero la gracia de la misma clase que el
hombre fue dado antes de la caída.

Así, la distinción inicial antitética entre una esencia inmutable y cambiante naturaleza se
convierte en su contrario. Dado que la esencia no puede, en todos los sentidos se mantiene
para ser afectado por la pérdida de la naturaleza perfecta, el pecado tiene un efecto
perjudicial sobre la esencia del hombre después de todo.

La gracia común está obligada a salvar la situación intacta metafísico ", intervino Dios el
Señor con la gracia común, una gracia dada al hombre como hombre, a través del cual el
pecado se contuvo, la maldición fue marcada, y la vida natural en la tierra, sin embargo
cambió drásticamente, se mantuvo. Una raza humana podría desarrollarse, y la historia
podría comenzar su curso. Sin la entrada de la Gracia Común esto habría sido totalmente
imposible "22.

Por otro lado los restos de la imagen de Dios que se mantienen en el pecador se dice que
son los restos de la imagen en el sentido más estricto. "La imagen de Dios no consiste sólo
en el conocimiento verdadero y el servicio de Dios y en la justicia y santidad, de la que se
conservan restos en el sentimiento religioso y en la vida moral del hombre natural, sino
también en el control real sobre la . tierra por el hombre "23 Es en esta línea que el autor
dice:" Sin la entrada de Gracia Común hombre habría perdido la imagen de Dios, y que han
llegado a la plena expresión de amarga hostilidad hacia Dios y hacia un explosivo vida con el
pecado y la maldad. La vida de su alma hubiera sido como la de un diablo, respecto de la
cual no se puede hablar de la gracia común a todos "24.

Así, la gracia común es intercambiable dice que lo que conserva algunos restos de la imagen
de Dios en el sentido más amplio, y algunos de los restos de Dios en el sentido más estricto.
En el primer caso la gracia común es necesario para salvar la situación metafísica intacto.
Así que estamos de vuelta prácticamente con el concepto romanista de la superadditum. En
este último caso la gracia común parece ser un medio para bajar el tono de la doctrina de la
depravación total. Los "restos" de la imagen de Dios en el hombre natural, entonces
parecen ser características pequeñas del verdadero conocimiento, la verdadera justicia y
santidad de la verdad. La diferencia entre el creyente y el no creyente se convierte
entonces en una cuestión de grado.

Parece entonces que si hacemos uso de conceptos como "esencia" y "naturaleza", sin
estipular que ellos son limitativos y supplementative de unos a otros, no sólo entrar en la
confusión y la contradicción, pero estamos inadvertidamente condujo a posiciones que
estábamos tratando de evitar .

Todo esto no es sorprendente. En una metodología no-cristianos como el romanismo se

hizo cargo de Aristóteles, el hombre es el último punto de referencia en la predicación.
Sobre esta base el hombre no es considerado como la criatura de Dios. Y su intelecto tanto,
no se piensa en como siendo dependiente de Dios. Sin duda, la analogía palabra se utiliza
para describir la relación del ser humano con el pensamiento divino. Sin embargo, en base a
esta idea aristotélica de la analogía se basa en la idea de participación, más que en la idea
de la creación. El hombre es considerado como la participación en el ser de la divinidad por
medio de su intelecto. A través de sus conceptos que se supone que descubrir la esencia de
la realidad como algo que es totalmente inmutable. Cambio en el universo creado es
entonces llevado a ser el mismo que Chance. Hechos individuales del mundo creado se
toman a caracterizarse por casualidad. O si tienen alguna realidad que debe ser porque de
alguna manera participar en la eternidad de lo divino. El resultado es que cuando el hombre
trata de ordenar los hechos del mundo temporal que debe encontrar su realidad en un
mundo de esencias que no son temporales. Para explicar es por lo tanto, sobre esta base,
para explicar la individualidad que había que explicar.

En el uso de este esquema aristotélico y su aplicación a la idea de la imagen de Dios en el

hombre. Teología romanista fue conducido a la idea de la escala del ser. Cerca de la no-ser
es el hombre en puris naturalibus. Él está allí prácticamente sin contenido ético. El
contenido ético debe ser colocado sobre él artificialmente por medio de la idea de la
posible participación en la divinidad.

Sin duda, es de la mayor importancia para la teología reformada a utilizar los conceptos de
la imagen de Dios en el hombre de una forma verdaderamente analógico, es decir, con la
intención clara de pensar como seres que están llamados a dar orden a la revelación de
Dios. Utilizando los conceptos humanos de esta manera significa estar profundamente
consciente, momento a momento, que cada concepto empleado constantemente deben
estar sujetos a la totalidad de la revelación de Dios. Y esto implica la creación de conceptos
como la esencia del hombre y de la naturaleza del hombre en la relación definitiva de
correlatividad entre sí. La idea de la esencia del hombre simplemente no puede ser tomado
como representativo de algo completamente inmutable. Y la idea de la naturaleza no puede
representar algo que puede cambiar totalmente. Así nos encontramos con que en la
práctica las modificaciones están siendo constantemente utilizada. La esencia se dice que
está afectado por el cambio de la naturaleza sufre. Y la naturaleza en sí está en necesidad
de una "naturaleza" dentro de sí mismo que no está totalmente sujeto a cambios.

Cuando, pues, los dos conceptos se toman como tímidamente en la suplementación de

otro, mejor que se haga justicia con el contenido de la revelación que se pretende expresar.
Entonces el hombre que se cree perfecto, que cae en el pecado, es el destinatario del
común y en algunos casos gracia especial se ve en su desarrollo histórico.

Entonces también la doctrina de la gracia común puede hacer mejor justicia a la evolución
histórica del hombre. El punto de vista escolástico está en la naturaleza del caso, obligado a
hacer injusticia a la importancia de la historia.

Una de dos, siempre se lleva a cabo. Cualquiera de una separación absoluta y artificial se
hace entre la esencia y la naturaleza del hombre, o, si se supera la separación es superada
mediante la reducción de la distinción a una de grado. La metafísica y la ética son o bien
totalmente separados o se reducen a diferencias de grado.

Mirando hacia el pasado, esto aparece de la siguiente manera. La idea de la gracia, ya sea
especial o común, se dice que es totalmente inaplicable al hombre preredemptive porque
es exclusivamente aplicable al hombre que se ha convertido en un pecador. Esto puede
parecer estar en el interés de hacer hincapié en la importancia del patrimonio histórico,
que es el significado de la realidad de la caída del hombre. En realidad, esto llevaría a la
destrucción del patrimonio histórico, reduciéndolo a la no relacional o irracional. Es el tipo
de cosa que uno encuentra cuando se afirma que la elección de Adán en el paraíso para
siempre fue igual de final con su elección para el mal. Esta es la idea esencial arminiano que
Dios no controla todo lo que sucede, pero los hechos del hombre son final.

Por otra parte, cuando, sobre esta base, escolar, una continuación que se busca entre la
actitud de Dios hacia el hombre, antes y después de la caída, esto se buscó a lo largo de
metafísica en vez de a lo largo de las líneas éticas. Ese hombre no es totalmente un
demonio (una noción ética) se reduce a, o por lo menos mezclada con la idea de que el
hombre tiene el poder de distinguir entre el bien y el mal, que Satanás y los perdidos en lo
sucesivo también. Entonces, la gracia común se convierte indistintamente lo que mantiene
los restos de la imagen de Dios en el más amplio o la imagen de Dios en el sentido más
estricto del término. Con el fin de evitar la idea de que el hombre esté totalmente
desprovisto de contenido ético se considera necesario que se tienen vestigios del
"conocimiento verdadero" y la verdadera moralidad, como Adán tenía.
Con singular sagacidad Calvin evitado este enfoque escolástico cuando habló de la
revelación de Dios como penetrar en el penetralia de ser psicológico del hombre. El sentido
de la deidad es el principio de continuidad que él presupone que como en relación con el
cual la reacción ética del hombre lleva a cabo. Y esto significa que el hombre está siempre
éticamente reaccionar a esta revelación de Dios. La primera vez que vive bajo la gracia de
Dios en general y reacciona favorablemente. Luego reacciona desfavorablemente y viene
bajo la maldición de Dios. En cuanto a su actitud ética se refiere este es, en principio,
totalmente hostil a Dios. Entonces la gracia entra en escena, el ahorro y la gracia no tanto
ahorro de energía. No mantiene algunos restos o bien de la imagen de Dios en el más
amplio o en sentido estricto, si éstos se deben tomar en forma escolástica. ¿Cómo puede la
gracia común de mantener el pecado de ser principial hostilidad hacia Dios? No hay grados
en el principio de la depravación. En este sentido, la imagen de Dios se ha perdido. Por otro
lado, la gracia común no conserva restos de la imagen en el sentido más amplio, si esta
imagen se considera como aquello que es inmutable. ¿Cómo puede ser salvado los restos
de lo que nunca fue objeto de cambiar?