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Calendario Vaishnava
● Martes 3 de Julio: “Advenimiento de Sri Vakresvara Pandita”
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En años anteriores, el rey se lo diría a algunos de sus siervos, "Ir y limpiar el templo" Pero,
¿Qué podría hacer? Ellos podían barrer, pero no con amor y devoción.
Sri Chaitanya Mahaprabhu tomó el servicio. En primer lugar, engalanó a todos los Vaishnavas
presentes, les puso tilaka, y le dio a cada uno una escoba y un bote de agua. Luego,
encabezados por el mismo Sriman Mahaprabhu, todos los devotos fueron al templo de
Gundicha realizando kirtan:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha Jaya Jagannatha, Jaya Baladeva Jaya
Baladeva Jaya Baladeva Jaya Baladeva, Jaya Subhadra Jaya Subhadra Jaya Subhadra.
Cuando llegaron, limpiaron el templo de Gundicha preparándolo para la llegada del Señor
Jagannath, barriendo y lanzando agua.
El Señor Chaitanya personalmente, mostró a los Vaishnavas como limpiar el suelo, como
servir sin egoísmo y sin falsa arrogancia.
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Las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra son adoradas en el templo, pero el día de la
fiesta del Ratha Yatra se llevan a través de las calles para que todos puedan tener la fortuna
de verlos. Tres carros ricamente decorados, que se asemejan a las estructuras del templo, son
llevados por las calles de Puri. Esto conmemora el viaje anual del Señor Jagannatha, el Señor
Balabhadra y su hermana Subhadra hasta el templo de Gundicha, que está situado a una
distancia de 2 kilómetros de su propio templo.
Cada año se construyen carros nuevos. Este es el único día en que a los devotos que no se les
está permitido entrar en el templo, como a los que no son hindúes, pueden ver las Deidades.
Durante el festival, devotos de toda la India van a Puri con un deseo sincero de tocar la cuerda
del carro. Consideran esto un acto piadoso y arriesgan sus vidas en la enorme multitud.
Las enormes procesiones que acompañan a los carros tocan canciones devocionales con
tambores, panderetas, etc. Filas de niños pasan a través de las calles que el carro recorre y se
añaden al coro.
Los carros de Ratha son aproximadamente de unos 14 metros de alto y son arrastradas por
miles de peregrinos a la vez.
Significado: Srila Shivananda Sena ha sido descrito por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Maharaja con las siguientes palabras: Era un habitante de Kumarahatta, que también se llama
Halisahara, y era un gran devoto del Señor. A dos kilómetros y medio de Kumarahatta hay
otra aldea, conocida como Kanchadapada, en la que se encuentran unas Deidades de Gaura-
gopala instaladas por Shivananda Sena; estableció también un templo de Krishnaraya que
aún existe hoy en día. Shivananda Sena fue el padre de Paramananda Sena, a quien también se
conocía como Puridasa y Karnapura.
Paramananda Sena escribió en su Gaura-
ganoddesa-dipika (176) que dos de las gopis
de Vrindavana, cuyos nombres anteriores
fueron Vira y Duti, se combinaron para ser su
padre. Srila Shivananda Sena conducía a
todos los devotos del Señor Chaitanya que
iban desde Bengala a Jagannatha Puri, y se
hacía cargo personalmente de todos los
gastos del viaje. Esto se describe en los
versos 19 al 26 del capítulo décimo sexto del
Madhya-lila.
Srila Shivananda Sena tuvo tres hijos, llamados Chaitanya dasa, Ramadasa y Paramananda.
Éste último fue más tarde Kavikarnapura, el autor del Gaura-ganoddesa-dipika. Su
maestro espiritual fue Srinatha Pandita, que era el sacerdote de Shivananda Sena.
Debido a los excesivos gastos de Vasudeva Datta, Shivananda Sena estuvo encargado de
supervisarlos. Shivananda Sena experimentó los aspectos saksat, avesa y avirbhava del Señor
Chaitanya Mahaprabhu. En una ocasión recogió un perro cuando iba camino de Jagannatha
Puri, y en el Capítulo primero del Antya-lila se explica que, más tarde, ese perro alcanzó la
salvación debido a su compañía. Cuando Srila Raghunatha dasa, que más tarde fue
Raghunatha dasa Gosvami, escapó de la casa de su padre para unirse al Señor Chaitanya
Mahaprabhu, su padre escribió una carta a Shivananda Sena para obtener alguna información
sobre él. Shivananda Sena le envió los detalles que le habían pedido, y más tarde, el padre de
Raghunatha dasa Gosvami envió unos sirvientes y dinero a Shivananda Sena para que cuidase
de su hijo. Una vez, el Señor Shivananda Sena invitó al Señor Chaitanya Mahaprabhu a su
casa, y Le dio de comer tan suntuosamente que el Señor se sintió indispuesto. Al saberlo su
hijo, Le dio una medicina para la digestión, y esto agradó mucho al Señor Chaitanya
Mahaprabhu. Esto se describe en los versos 124 al 151 del Capítulo Décimo del Antya-lila.
En una ocasión, cuando iban a Jagannatha Puri, todos los devotos tuvieron que quedarse bajo
un árbol, sin un techo bajo el que poder cobijarse, ni
siquiera un simple cobertizo, y Nityananda Prabhu se
enfadó mucho, como si estuviese alterado y hambriento. En
esa circunstancia, el Señor maldijo a los hijos de
Shivananda a que murieran. La esposa de Shivananda se
sintió muy afligida y comenzó a llorar. Estaba seriamente
convencida de que, puesto que sus hijos habían sido
maldecidos por Nityananda Prabhu, iban a morir. Cuando
Shivananda llegó y encontró a su esposa llorando, dijo:
“¿Por qué lloras? Muramos todos, si el Señor Nityananda
Prabhu así lo desea”. Cuando Srila Nityananda Prabhu vio
a Shivananda Sena, el Señor le golpeó muy fuerte,
quejándose de estar hambriento, y le preguntó por qué no
había dispuesto lo necesario para Su alimento. Tal es la
conducta del Señor con Sus devotos. Srila Nityananda
Prabhu Se comportó como un hombre hambriento ordinario,
como si dependiese enteramente de las disposiciones de Shivananda Sena.
Había un sobrino de Shivananda Sena, llamado Srikanta, que abandonó el grupo en protesta
por la maldición de Nityananda Prabhu, y fue directamente a ver al Señor Chaitanya
Mahaprabhu a Jagannatha Puri, donde el Señor le tranquilizó. En aquella ocasión, el Señor
Chaitanya Mahaprabhu permitió que Puridasa, que en aquel entonces era un niño, le
chupase el dedo del pie. Por orden del Señor Chaitanya Mahaprabhu, pudo componer
inmediatamente versos sánscritos.
Durante el malentendido con la familia de Shivananda, el Señor Chaitanya Mahaprabhu
ordenó a su asistente personal, Govinda, que les llevase todos los remanentes de Sus
alimentos. Esto se describe en el verso 53 del capítulo duodécimo del Antya-khanda.
Chaitanya Charitamrita, Adi Lila 10, 6
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Srila Vakresvara Pandit es mencionado en el Sri Chaitanya Charitamrita por su danzar extático.
Tuvo muchos discípulos, especialmente en Orissa.
Tungavidya es la quinta de las varistha gopis.
Su complexión es del color de la kunkuma y la
fragancia de su cuerpo es como sándalo
mezclado con alcanfor. Su vestido es pandu-
mandana, amarillo pálido. Ella es quince días
más joven que Srimati
Radharani, y su edad es
de 14 años, 2 meses y
22 días. Ella viste
prendas de color blanco.
Sus padres son Puskara
y Medha Devi y su
marido es Balisa. En la zona occidental de los pétalos de Madana-
sukhada Kunja radica la gran belleza de color carmesí
Tungavidyanandada Kunja, donde Sri Tungavidya Sakhi siempre
reside. En Gaura Lila ella aparece como Sri
La gopi Tungavidya Vakresvara Pandita.
Ella ama mucho a Sri Krishna y, llena de entusiasmo por ese prema, ella expone el bhava
conocido como vipralabdhatva. Ella es muy dedicada a su seva de bailar y de cantar, y es una
profesora célebre de música que es experta en tocar la vina y cantar en el estilo conocido como
Marga. Ella tiene plena fe en Krishna, es muy experta en el arreglo de reuniones de la Pareja
Divina, es ilustrada en rasa-sastra (melosidades trascendentales), es ilustrada en las dieciocho
ramas del conocimiento, en Niti-sastra (moral), baile, teatro, la literatura y todas las demás
artes y las ciencias.
De genio vivo y experta en el disimulo, Tungavidya es una de las líderes de la gopis.
Algunas de las sakhis en yutha de Tungavidya son Manjumedha, Sumadhura, Sumadhya,
Madhureksana, Tanu madhya, Madhusyanda, Gunacuda y Varangada. Estas gopis son las
mejores bailarinas. Ellas son músicos expertos en tocar mridanga y cantar en recitales. Se
dedican especialmente en buscar agua de los riachuelos de Vrindavana. Ocho gopis
mensajeras encabezadas por Manjumedha-devi están especialmente pendientes de la
organización de las alianzas políticas (sandhi) la primera de las maniobras diplomáticas en el
arte de la política entre Radha y Krishna.
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Vuelven las Deidades después de una estancia de siete días en el templo de Gundicha. En el
Ratha Yatra miles de devotos de todo el mundo visitan Puri, para participar del evento.
Las Deidades, después de siete días de permanecer en el templo de Gundicha, emprenden su
viaje de regreso.
El retorno de los carros se lleva a cabo en el mismo orden
que en el Ratha Yatra. El carro de Baladeva se mueve en
primer lugar, seguidos de los de Subhadra y Jagannatha.
En su camino de regreso, Jagannatha se detiene durante un
tiempo en el templo Ardhasani, llamado popularmente
templo Mausi Ma o el templo de la tía. Los 3 carros tirados
por miles de devotos, se honran en la tarde mientras las
Deidades permanecen sentadas en sus carros.
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Sri Sanatana Gosvami nació en 1488 y es el hermano mayor de Srila Rupa Gosvami y el
mayor de los seis Gosvamis de Vrindavana.
Rupa y Sanatana recibieron las tierras del gobierno para su uso personal en Fatehbad, donde
construyeron un enorme palacio.
Ellos también construyeron hermosas mansiones en Ramakeli. Fue en Ramakeli en 1510, que
Sanatana y sus dos hermanos se reunieron con Chaitanya Mahaprabhu por primera vez. Tras
reunirse con ellos, Chaitanya les dio los nombres de Rupa, Sanatana y Anupama. Debido a
esta reunión, los hermanos decidieron renunciar al mundo y unirse a Chaitanya y su séquito.
Rupa dimitió de su cargo, pero la dimisión de Sanatana fue denegada por el Sultán.
Sanatana dejó de venir a la corte y fingió estar enfermo. Pero cuando el Sultán envió a sus
médicos personales para tratar a Sanatana
regresaron e informaron de que Sanatana
estaba en perfecto estado de salud. El
Sultán personalmente visitó a Sanatana y
trató de convencerlo para que siga
prestando sus funciones gubernamentales
y lo acompañara en una campaña militar
contra el estado de Orissa.
Tras la negativa de Sanatana, Hussein
Shah lo puso en la cárcel.
Durante su estancia en prisión, Sanatana
recibido una carta de su hermano Rupa
diciéndole que Chaitanya Mahaprabhu
había dejado Puri para ir a Vrindavana, y Bhajana Kutir de Sanatana Gosvami, Vrindavana.
que Rupa y Anupama habían decidido reunirse con él allí. Sanatana logró sobornar al
carcelero con dinero que Rupa le había enviado para casos de emergencia. Sanatana, luego
cruzó el río Ganges e hizo su camino hacia Vrindavana.
Cuando Sanatana estaba de camino a Vrindavana, se enteró de que Chaitanya Mahaprabhu
había dejado Vrindavana y se había ido a residir a Benarés. Allí
Sanatana se reunió con Chaitanya, quien le impartió
instrucciones referentes con el sambandha-Jnana (conocimiento
de sí mismo y su relación con Dios). Chaitanya enseñó que la
identidad constitucional de cada alma es ser un eterno siervo de
Dios.
Chaitanya explicó sus enseñanzas a Sanatana en tres categorías:
sambandha (relación con la Divinidad), abhidheya (el método
para reanimar aquella relación), y prayojana (el último logro de
la meta suprema de la vida). Después de instruir a Sanatana en
el aspecto de la teología Gaudiya Vaishnava, Chaitanya le
instruyó para ir a Vrindavana, donde Sanatana visitó los sitios
conectados a los pasatiempos de Krishna.
A la edad de 27 fue a vivir a Vraja donde permaneció durante
43 años. Su partida fue en la luna llena del día de Asar en el año 1558.
Empieza primer mes de Chaturmasya. Ayuno de verduras de hojas verdes durante un mes
El período de Chaturmasya comienza en el mes de Asadha (junio-julio) a partir del día del
Ekadasi llamado Sayana-ekadasi en la quincena de cuarto creciente, y termina en el mes de
Kartika (octubre-noviembre) en el día del Ekadasi llamado Uttana-ekadasi, en la quincena de
cuarto creciente. Este período de cuatro meses se denomina Chaturmasya.
Algunos Vaishnavas lo comienzan el día de luna llena de Asadha y lo terminan el día de luna
llena de Kartika. También así es un período de cuatro meses. El período de Chaturmasya se
mide en meses lunares, pero también hay quien lo sigue en función de los meses solares, desde
Sravana Kartika. Tanto si es lunar como si es solar, el período de Chaturmasya se sigue en la
estación de las lluvias. Todos los sectores de la sociedad, no importa si son grihasthas o
sannyasis, deben observar Chaturmasya. Su observancia es obligatoria para todos los asramas.
El verdadero propósito que hay tras ese voto de cuatro meses es reducir al mínimo la
cantidad de complacencia sensorial. No es muy difícil. En el mes de Sravana, no hay que
comer espinacas. En el mes de Bhadra, no hay que comer yogurt, en el mes de Asvina no hay
que beber leche, y durante el mes de Kartika urad dhal…
Chaitanya Charitamrita, Madhya Lila 4, 169
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www.sadhyavastu.tk
* También información sobre Vastu-shastra y ceremonias Vastu.