Laurence Hansen-Love , autor e co-autor de vários livros, incluindo a Filosofia de

A a Z e Cours particulier de philosophie , fazemos amizade para autorizar a reprodução

deste artigo dedicado à filosofia de Hans Jonas , autor do Princípio
Responsabilidade , uma das mais importantes obras de filosofia ética do século XX.
Sobre o livro de Hans Jonas , The
Principle of Responsibility (1979)
À primeira vista, não parece muito serio argumentar que a "humanidade para vir" pode
ter direitos. O senso comum argumentará que o que não existe - ou cuja existência é
problemática - não pode ter quaisquer direitos.Somente os "direitos", no sentido estrito
do termo, podem ser concedidos a pessoas físicas ou jurídicas que possam reivindicá-
los, ou seja, afirmar-lhes os assuntos ou órgãos que tenham correlativamente a
obrigação de respeite-os. Estritamente, portanto, nem os seres coletivos (espécies
animais) nem as coisas (árvores, rochas ...) nem "seres da razão" ("humanidade") podem
ter direitos: exceto confundir o direito legal (o que implica a lei e a sanção) e o direito
moral que é apenas um requisito indeterminado e, portanto, intraduzível em termos
legais (como o direito de as crianças serem amadas por exemplo ...). Ou para dizer de
outra forma: não pode haver direito sem um contrato pelo menos tácito, pelo menos
potencial e sem reciprocidade acordado por todos os contratados. Por todas estas razões,
"humanidade futura", ou gerações vindouras, não podem ser os "sujeitos" de qualquer
reivindicação, de qualquer requisito, e não podem, com rigor, reivindicar qualquer
coisa. . Ou, por outras palavras: por que eu deveria impor alguma restrição aos meus
desejos por causa de uma prole que não me pertence e que eu não tenho que fazer?
Em tal contexto, as teses de H.Jonas e as discussões em torno de seu trabalho parecerão
muitas como especulações ociosas ou até perigosas ("Retorno da ética, ou retorno de um
obscurantismo triste e limitado, um tecnofobia fanática? ... O livro de H. Jonas é um
livro, na verdade, que assusta "escreve JP Seris na técnica) .
No entanto, as mentalidades evoluíram. Não só alguns filósofos leram os textos de
Hans Jonas e, sem aderir a algumas de suas idéias, tomaram nota de seu
argumento. Mas também são os juristas que, a nível internacional, tomam em
consideração hoje os direitos da "humanidade", por um lado; as de "futuras gerações",
por outro lado. A noção de "crime internacional" (Comissão de Direito Internacional,
artigo 19, 1976), a de "patrimônio comum da humanidade", e especialmente a de "crime
contra a humanidade" leva os teóricos legais a considerar isso Existem obrigações
internacionais para a humanidade como um todo, e não apenas para pessoas
individuais. Os conceitos de "crimes sem vítimas" (danos muito sérios e irreversíveis ao
meio ambiente, destruição intencional de bancos de gene, etc.) e "erros sem culpa"
(como dirigir enquanto intoxicados) agora estão bem adquiridos. O livro de um jurista
americano, E.Brown Weiss, Justice for Future Generations (1993), esclarece e
completa uma evolução muito geral da teoria jurídica que constitui uma retomada, em
sua própria esfera, das advertências emitidas desde vinte anos por filósofos como
H.Jonas, C. Castoriadis ou hoje Paul Ricoeur, ou Vaclav Havel, que escreveu por sua
vez em 1991: "Sem a revolução global da esfera da consciência humana, nada pode para
mudar positivamente, mesmo na esfera da existência humana, e a marcha do nosso
mundo para a catástrofe social, ecológica e cultural é irreversível "(Discurso ao
Congresso Americano).
Uma "mudança sem precedentes na ação
humana".
Em 1979, Hans Jonas publicou o Princípio da Responsabilidade , em resposta
ao Princípio da Esperança deErnst Bloch . A crença no progresso, isto é, a utopia
da transformação indefinida e necessariamente positiva da natureza e do homem, teve
seu dia: H. Jonas assume a demonstração, o que o faz leva, como veremos, a desafiar a
maioria dos postulados da "modernidade". Todos sabemos agora que os recursos da
natureza não são inesgotáveis. Mas Jonah vai muito mais longe: ele diz que o homem
está se tornando o pior inimigo do homem ("estamos em permanente perigo de
autodestruição coletiva"). Há mais: a disjunção do Ser e do Valor ("apenas o homem é
criador de valores", "nada vale a pena sem o humano", repetimos hoje sem hesitação)
sobre o qual repousa A "fé" dos modernos é, segundo H. Jonas, ser questionada, o que
exige uma metafísica clara e explícita. Um reverso de toda filosofia contemporânea,
especialmente deconstrucionista, Hans Jonas se atreve a perguntar novamente a questão
do valor do Ser.
O ponto de partida de sua teoria, no entanto, é uma afirmação simples, a de uma
inversão completa das relações entre o homem e a natureza: durante muito tempo a
natureza era o quadro imutável, protetor ou ameaçador, de uma vida humana sentiu-se
como essencialmente precário. Hoje, o poder tecnológico tornou a natureza "alterável à
vontade" e, ao mesmo tempo, tornou "um ser frágil e ameaçado" que, como um ser
humano, ou melhor, como uma criança, pode ser realizada agora para um objeto de
responsabilidade. Na verdade, estamos testemunhando uma "mudança sem precedentes"
na ação humana que é tempo de tomar consciência: já não é certo que amanhã a
humanidade encontre as condições de possibilidade de sobrevivência.Daí a necessidade
de hoje nos perguntarmos - pelo menos - a seguinte questão: esse futuro frágil e
ameaçado, ainda a queremos? Ou vamos nos lavar as mãos? Depois de toda a
proposição "Depois de nós, o dilúvio ..." pode muito bem ser justificado. Posso preferir
a destruição do mundo para um arranhão do meu pequeno dedo, já notou Hume em seu
tempo ...

A problemática sobrevivência da
humanidade
Pelo contrário, Hans Jonas acha que a "responsabilidade" pelo futuro da humanidade é
hoje um princípio (e não uma mera virtude ...), isto é, o fundamento de uma concepção
completamente nova. de ética . A responsabilidade não é mais concebida em seus
termos legais clássicos: ser responsável pelas ações de alguém, no sentido usual, é poder
reivindicar a paternidade, isto é, responder a elas, especialmente sob A forma de
compensação ("imputabilidade de responsabilidade"). A responsabilidade jonasiana é,
pelo contrário, uma idéia moral e metafísica. A responsabilidade pelos outros - isto é,
a obrigação de responder pelos outros, mesmo que nenhuma lei me obrigue a fazê-lo - e
a responsabilidade pelo futuro, isto é, a responsabilidade como preocupação, ou mesmo
solicitude, e não a capacidade ou vontade de agir ou projetos que eu estaria
envolvido.Nestas condições, a responsabilidade não é o resultado da autonomia, é a
base. Também não é uma característica particular ou secundária da humanidade, pelo
contrário, ela constitui seu signo distintivo, até sua definição. As análises de Hans Jonas
podem ser parte desta "revolução copernicana" da ética, que está sendo realizada
pelo filósofo contemporâneo Emmanuel Levinas. A responsabilidade, concebida
como uma obrigação sem escolha, como uma impotência e uma carga (outra que sempre
"me levou refém", de acordo com a fórmula de J. Greisch), é condição da humanidade e
não conseqüência disso . A verdadeira "sujeição à alteridade", essa responsabilidade - a
solicitude terá naturalmente para primeiro comando a existência da humanidade: pois,
para cada homem, "a possibilidade de haver responsabilidade é a prioridade absoluta" (
PR p 142). A partir de tais axiomas, H.Jonas é levado a reconsiderar completamente as
idéias de direitos e obrigações, e desenvolver seu "princípio" em termos muito
paradoxais. A nova "responsabilidade" não é pensada em atos, mas em "fazer
poder". O: "você deve, então, você pode" é revertido em um: "para que você possa" (p
177) dado o poder exorbitante da tecnologia que, de fato, está no trabalho no mundo,
que eu Goste ou não, devo me considerar um dos gerentes do planeta e, como tal, co-
responsável por seu futuro. O objeto deste dever "imperioso e implacável" é o "frágil",
o "perecível como tal", isto é, a natureza e a vida como um todo, e não apenas o ser
humano. Esta "responsabilidade", finalmente, não é recíproca: ela me obriga no que diz
respeito a um futuro que não existe, e para o qual não vou pedir contas. O paradigma
desta situação de obrigação sem reciprocidade é a relação dos pais com o recém-
nascido, cuja infinita miséria cria um dever irrefutável de ajudá-lo, uma obrigação
absoluta que não tem outro fundamento além da simples consideração dessa
fragilidade. Para o relacionamento do adulto com o filho destituído não é legal: é ético,
no sentido de que é fundamentalmente assimétrico e irreversível. A característica da
ética - de acordo com Emmanuel Lévinas e Hans Jonas - é encomendar sem prometer
nada em troca. Mas o que ela pede? Essencialmente, respeito pela humanidade. Ou seja,
antes de tudo, para garantir que a humanidade seja, que os homens únicos são possíveis,
eles ainda podem nascer e surgir. Que eles podem possivelmente "viver bem" é o
segundo mandamento, muito mais difícil ainda se materializar.
Essas obrigações encontram sua tradução no imperativo categórico Jonasiano: "Aja de
tal maneira que os efeitos de sua ação sejam compatíveis com a permanência
de uma vida autenticamente humana na Terra " (pp. 30-31) ou
novamente: "nunca o A existência ou a essência do homem na sua totalidade
devem ser postas em prática na aposta de atuação "(p. 62). Assim, o simples fato
de que uma técnica é potencialmente perigosa deve levar a suspendê-la, porque a
natureza irreversível das conseqüências "proíbe jogar dados". É fácil ver na filosofia de
Jonah que aqui resumimos a base teórica do que a política agora banalizou como o
"princípio da precaução".

Por que a humanidade deve ser?

Tal ética, que se baseia na preocupação de levar em consideração o interesse das
gerações futuras, exige grandes objeções e suscita um delicado debate metafísico. Para
Hans Jonas, a ética circunda uma metafísica.Mas isso só pode ser baseado neste "sim
disse ser". Mas por que devemos aprovar, ou assumir o que é , inclusive o que pode
ser? Por que, por exemplo, preservar a todo custo as espécies ameaçadas de extinção? O
"sim diz ser", de acordo com Jonas, está "inscrito no próprio ser". A vida, de fato, se
quer, e todo organismo vivo testifica disso querendo perseverar na existência, mas
também optando pela vida de qualidade. Mas por que a humanidade deve ser? A
natureza, afinal, poderia muito bem estar sem nós! E ainda mais radicalmente: por que
ser melhor do que o não-ser? Para todos os "céticos excessivos", Hans Jonas responde
que a "simples responsabilidade do valor para um ser já decidiu em favor da prioridade
de ser não-ser-que não pode ser imputada" ( PRp 76). Em outras palavras, a questão do
valor de ser surge somente se tomarmos o ponto de vista do ser, cuja existência é,
portanto, pressuposta! O raciocínio pode parecer um pouco especioso aqui, e de fato,
neste ponto, Hans Jonas não convence todos os seus leitores, longe disso!
Pois as afirmações desta ordem chocam hoje com essa objeção tenaz do pensamento
pós-kantiano, moderno e pós-moderno: o experimento era absolutamente impossível
da indecidibilidade das bases, "essa miséria que marca qualquer pessoa responsável
". Devemos decidir, mas reconhecendo a impossibilidade de julgar, porque já não temos
nenhum critério que nos permita saber com certeza o que é certo e verdadeiro (veja
neste ponto o artigo de E. de Fontenay « Algo como dados ... "no jornal Autrement
dedicado a La responsabilité , pp. 118-131, 1994).
Por mais discutível que seja sobre este ponto, a filosofia de Jonah é hoje amplamente
comentada e constitui uma referência a nível filosófico. Também é completado ou
confirmado por um trabalho legal abundante, do qual o livro EBWeiss constitui uma
atualização esclarecedora.
"Nós não herdamos a terra, tomamos
emprestado dos nossos filhos" (provérbio
indiano)
Este livro bem pesquisado enumera os textos já em vigor sobre a proteção do
"patrimônio comum da humanidade" e os direitos das gerações futuras, da Conferência
de Estocolmo (1972) à Conferência do Rio ( 92 de junho). De acordo com
a Carta Mundial da Natureza (82): "Todos os governos e povos do mundo devem,
de forma coletiva e individual, cumprir sua responsabilidade histórica, de modo que
nosso pequeno planeta seja legado às gerações futuras em um estado que garanta a todos
uma existência respeitosa da dignidade humana ". O princípio geral adotado pela EB
Weiss é o seguinte: cada geração é guardiã e usuário de nosso patrimônio comum,
natural e cultural. Como "guardiões do planeta", temos certas obrigações para as
gerações futuras, assim como nossos antepassados tinham obrigações para
nós. Herdando o direito de se beneficiar do legado herdado, somos obrigados a
transmitir esse legado. Em suma: a qualquer momento, cada geração é o guardião do
planeta, juntamente com o seu usufrutuário.
Este princípio geral sendo afirmado, o autor tenta traduzir essa idéia em obrigações
normativas; Estabelece uma série de diretrizes que são precisas e cautelosas, e mostram
que elas podem ser aceitas por culturas de tradições muito diferentes (o princípio da
conservação das escolhas, o princípio da preservação da qualidade, o princípio do
direito à acesso equitativo ao legado de gerações anteriores, etc. ...). Também mostra
como os problemas atuais colocados pelos enormes desequilíbrios entre nações ricas e
desfavorecidas estão intimamente relacionados com as questões da justiça
intergeracional que nos ocupam aqui. Ele também tenta responder as principais
objeções que vêm à mente de leitores e advogados. Neste ponto, seu ponto é semelhante
ao de H. Jonas; e é por isso que achamos que podemos abordá-los em conjunto em uma
discussão crítica global dos postulados dos dois autores.
O valor da existência
O próprio Hans Jonas formula a objeção de que seus oponentes repetirão: o axioma
segundo o qual "o ser é melhor do que o nada" é impossível de justificar sem
religião. Deve, portanto, ser considerado, escreve H. Jonas, "como um axioma sem
justificação" (p.33): porque não há contradição, ele escreve, "preferindo uma breve
exibição de fogos de artifício de extrema conquista. A metafísica de H.Jonas seria
fundada apenas sobre: "a vontade de se curvar diante do sagrado que o respeito por si só
nos revela" (p 302) .
Mas esse recurso ao sagrado, dizem os comentadores, não interrompe nenhuma
discussão? Isso não leva naturalmente à intolerância e ao fanatismo? Seria necessário
proscrever todas as ontologias e lembrar que toda ética deve cumprir as condições de
reciprocidade geral de responsabilidade legal; já que ninguém deve impor nada a
ninguém sem discussão. Além disso, o desejo de limitar a liberdade humana ao afirmar
que a humanidade deve permanecer idêntica a si mesma (por quê?) É questionável e
perigoso. Não devemos procurar negar, de acordo com G. Hottois, o "caráter abismal da
liberdade humana" e pode-se até pensar que o niilismo é também "liberdade e, por que
não, esperança" ( nos fundamentos de uma ética contemporânea , p. 31).Ninguém
está em condições de dizer a ninguém quais são as obrigações objetivas de cada um de
nós, e muito menos a humanidade inteira, em nome de posições filosóficas por
definição contestables.
Impossível tratar com desprezo tais críticas: no entanto, o próprio H.Jonas admite que o
personagem, com todo rigor, injustificado de suas opções metafísicas, não pode ser
acusado de dogmatismo, obscurantismo, etc. No fundo, E. de Fontenay explica que,
mesmo que a responsabilidade deva enfrentar "a indecidibilidade das fundações", isso
não nos isenta de ter que "responder" às gerações futuras. É claro que os " nascituri "
(aqueles que nascerão ) não constituem nenhum "grupo de pressão". No entanto, e
tudo bem pensado, temos o direito de privar dessa "experiência de indecidibilidade,
desta miséria que marca todos os responsáveis sendo "a humanidade a vir, a
humanidade constituída por estes" pobres ainda não nascidos, sem voz para ser ouvida
"?
As gerações futuras têm direitos?
Elizabeth de Fontenay ecoa a idéia jonassiana de "responsabilidade", uma idéia que ela
reconhece ao mesmo tempo é racional e logicamente injustificada - até mesmo
injustificável. A discussão só pode permanecer viva entre Jonassians que (como
J.Testard) consideram que, se tudo é possível hoje, tudo não está permitido até agora, e
que "o homem não precisa ser melhorou "(Esprit, 91 de maio) e anti-jonassiens (PA
Taguieff, em Spirit March-April 1994) que acreditam que não se pode impor à liberdade
limites a priori e que tal" purificação "constituiria para a a humanidade um
"confinamento sufocante" (Gilbert Hottois, p. 21, No fundamento de uma ética
contemporânea ). Não devemos deixar o homem correr todos os riscos da liberdade?
Ao mesmo tempo, em termos legais, a posição de EB Weiss coloca dois conjuntos de
problemas. Por um lado, não pode ser dito - estritamente falando (isto é, se alguém
adere a uma teoria contratualista do direito) - que as "gerações futuras" têm direitos. No
entanto, salientar-se que há uma evolução significativa das teorias legais sobre este
ponto: hoje tendemos a admitir que a classe de seres que provavelmente têm interesses
(animais, gerações vindouras) é maior do que a dos agentes. Morais (ver Jean-Yves
Goffi, o filósofo e seus animais ). Por outro lado, as noções de "crime contra a
humanidade e de" crime sem vítimas "(manipulações genéticas, fabricação de clones
humanos e quimeras ...) testemunham essa evolução: pode-se cometer um" crime contra
o " humanidade "- contra a idéia da humanidade - sem ter prejudicado ninguém em
particular (através da programação de um crime por exemplo). A questão é então a de
estabelecer normas legais verdadeiramente vinculativas em um contexto tão
incerto. Podemos proibir as gerações presentes de transgredir certas regras em nome de
direitos, interesses, indeterminados (e indetermináveis ...) gerações vindouras? E se a
resposta for sim, quem exercerá essa restrição? Quais corpos (internacionais?) Terão
legitimidade suficiente? Nem o uso de especialistas nem o uso de qualquer autoridade
moral (ou religiosa) podem ser considerados capazes de responder a tais desafios.
As questões políticas colocadas pelo livro de H.Jonas não são menos difíceis ... Como
criar um "entusiasmo necessário" pela moderação "? Se o uso do medo permanece
problemático, a idéia de Jonah é ainda menos extravagante do que se acredita
geralmente: processo heurístico muito mais do que persuasão, o medo é concebido
como um medo racional e moderada e não uma ansiedade desestabilizadora, mesmo
inibidora.
Por outro lado, a idéia jonassiana de capacitação por uma elite iluminada (uma espécie
de "tirania benevolente", p. 200) de decisões autoritárias e impopulares mantém a
atenção e, ao mesmo tempo, inspira as maiores reservas! Se a avaliação das ameaças
para o nosso futuro não for mais a responsabilidade da opinião pública, menos
questionamentos, sob esse regime, das decisões tomadas serão excluídos desde o
início. Adeus democracia, então. Porque, de acordo com H.Jonas, o pluralismo só pode
"garantir a permanência do progresso compulsivo" ("Hacia uma filosofia da
tecnologia"). Um regime de tipo totalitário poderia até ser o preço a pagar para parar o
salto para a frente (op cit, pág. 36), porque basta confiar na "minoria mundial sem
vergonha de sociedades democráticas e liberais, onde há muito o que levar medidas
autoritárias e impopulares que são necessárias ". A questão é finalmente posada por
H. Jonas sem mais franqueza: "Temos o direito de nos tornar desumanos para que os
seres humanos permaneçam na Terra?" (PR p. 348).
O recurso ao sagrado?
Além dessas palavras que são bastante "frias na parte de trás", obviamente sempre
citadas sob a responsabilidade de H.Jonas, reconhecem com os melhores comentaristas
que as questões colocadas por esta filosofia não podem ser pura e simplesmente
evadidas sob o pretexto de o pastismo, o obscurantismo, etc. Se a ética não pode ser
separada do respeito e, se respeito, concebida como "carinho do sujeito que responde ao
chamado do todo-Outro" - usar as palavras de Levinas - refere-se a algo que é da
ordem do sagrado, por que não admitir, e dizer isso? Devemos concluir que a obrigação
de levar em conta o futuro da humanidade continua impensável sem religião? Do
sagrado ao religioso, há uma certa margem. Também se pode observar que o respeito
pelos direitos da humanidade - passado, presente ou futuro - pode ter significado mesmo
fora de qualquer coisa sagrada de seres humanos ou natureza. Afinal, a fé religiosa não
é necessária para admitir - por exemplo - que os mortos têm direitos e que temos o
dever de ouvir o chamado deles (incluindo o chamado mudo daqueles que
permaneceram sem enterro ...) . A religião também não é a condição sine qua non para
entender que os homens certamente, hoje e amanhã, serão protegidos contra seu próprio
excesso. No final, por que não admitir com Jonah - mesmo que seja necessário correr o
risco de ser enganado - que a humanidade é definida pela capacidade de responder a
chamada, além da morte, conforme abaixo da vida e do discurso efetivo, daqueles cuja
futura existência não é mais do que uma mera possibilidade.
Artigo publicado em Cours particulier de philosophie , 2006, Belin, de
Laurence Hansen-Love