Problemas da ortodoxia na América

de

Pe. Alexander Schmemann

II. O problema litúrgico

[ Seminário de São Vladimir , 1964, vol. 8, # 4,

pp. 164-185.]

1. A situação
2. A redução lingüística
3. A Redução "Rubristica"
4. O rito ocidental
5. O problema real
6. Ensino Litúrgico
7. Restauração Litúrgica
8. Tradução Litúrgica
9. O problema litúrgico e a "ortodoxia americana "

1. A Situação

O problema litúrgico da ortodoxia americana pode ser formulado como uma

dupla questão: quanto de nossa tradição litúrgica pode ser preservada aqui
e quão bem ela pode ser preservada?A primeira questão é quantitativa. Um
ortodoxo nascido e educado na América provavelmente não percebe que, do
tesouro litúrgico tremendamente rico e verdadeiramente "todo-abrangente" da
Igreja, uma parte muito pequena é realmente usada no nível paroquial. O fato
deve ser dito sem rodeios: do ponto de vista litúrgico, estamos nos tornando
rapidamente uma igreja dominical e até mesmo nosso culto dominical é
drasticamente reduzido. Para uma grande maioria, se não esmagadora, do
nosso povo, a vida litúrgica da Igreja é limitada ao domingo de manhã e dois
ou três dias adicionais: o Natal, a Epifania, a Sexta-Feira Santa. . . Tudo
aquilo que era tão vital, tão central, tão essencial na piedade litúrgica do
passado: as festas e suas vésperas, a "tristeza luminosa" dos serviços
quaresmais, a beleza celestial única do ciclo mariológico, o calor, quase
pessoal, comemoração dos santos, o longo e solene crescimento daSemana
Santa - tudo isso, embora ainda esteja obedientemente listado nos calendários
eclesiásticos - está virtualmente ausente da vida litúrgica
real. Negligência? Falta de tempo?Certamente não, pois, ao mesmo tempo,
uma paróquia está lotada de atividades de todos os tipos. Numa comunidade
urbana normal, algo está "acontecendo" todas as noites: uma reunião, um
grupo de jovens ou adultos, uma palestra, um jantar, uma reunião. Mas tudo
isso é para o salão paroquial, não para a Igreja. Durante seis dias, a paróquia é
de fato uma instituição secular - ocupada, bem organizada, administrada sem
problemas, mas litúrgica. A adoração aqui é abordada e considerada em
termos de um "mínimo exigido" e, com certeza, o mínimo é.Portanto, deve-se
perguntar - esta situação deve ser tomada como garantida, como o "ajuste"
normal da Ortodoxia para a América, como algo que não deve ser mais
questionado?

O segundo problema - quão bem - é qualitativo. E por qualidade eu

certamente não quero dizer belas vestimentas e números musicais elaborados,
a quantidade de ouro e prata em ícones ou o dinheiro pago pelo altar. O que eu
quero dizer é o poder da liturgia, primeiro, para impressionar alma do homem,
a visão ortodoxa da vida e, segundo, ajudá-lo a viver de acordo com essa
visão, ou, em termos simples, a influência da liturgia sobre nossas idéias,
decisões, comportamentos, avaliações - sobre a totalidade da Esta foi durante
séculos e séculos a verdadeira função da liturgia na Igreja Ortodoxa: imergir o
homem na realidade espiritual, beleza e profundidade do Reino de Deus
e mudar sua mente e seu coração. a "câmara nupcial adornada" da liturgia
revelava ao homem seu exílio e alienação de Deus, levando-o ao
arrependimento, ao desejo de voltar a Deus e cumprir seus mandamentos.
Tanto o julgamento como a inspiração, a condenação e a transformação. não
significa que t O homem ortodoxo do passado era mais "moral" ou levava
uma vida melhor. Mas, pelo menos, ele sabia que era um pecador e na melhor
parte de si mesmo tinha uma nostalgia pela "paz e alegria" do Reino; ele
referiu sua vida a isso e julgou pelos padrões cristãos. Ele sabia, e ele sabia
'através do poder da adoração, que Deus quer que ele seja um santo e que ele
não é um santo. Hoje, no entanto, esse poder de adoração desapareceu. A
adoração é algo que deve ser atendido e até desfrutado, é uma "obrigação"
óbvia para o homem religioso, mas perdeu toda a relevância para a vida
real. Não que nosso ortodoxo moderno seja um "pecador" maior, mas toda a
sua abordagem para "pecar" e "justiça", para "certo" e "errado" mudou
radicalmente. Não está mais enraizado na visão total da vida como revelada na
adoração, mas em outro lugar - no "senso comum", na "regra de ouro", no
"ideal de moderação", etc. Os ortodoxos do passado podem levar uma vida
miserável, cheia de cobiça e preocupações materiais, mas sabia que, como
cristão, estava errado, e sabia disso porque vivia em um mundo moldado
moral e espiritualmente pela experiência litúrgica, por essa visão
constantemente renovada e dom de outra Realidade, da inacessível, mas
desejável, beleza do Reino. Os ortodoxos modernos perderam esse desejo e
essa nostalgia. Tudo o que ele quer da Igreja é o reconhecimento de que ele
está em "boa posição", que ele cumpriu suas obrigações religiosas e pode,
com uma consciência livre, entregar-se à "busca da felicidade". Existe hoje
um muro entre a adoração - seu espírito, sua "mensagem" e "chamado", e a
comunidade, que em teoria existe para adorar a Deus. E esse muro é
especialmente óbvio no "sectarismo" radical que domina de fato a vida
cotidiana da paróquia. Todos os problemas de administração paroquial,
gestão, propriedade, etc. são discutidos e entendidos como se as duas horas
passassem juntos na Igreja, a participação no Litourgia - um ato comum e
corporativo de adoração, sacrifício, amor, dedicação e reconciliação -
não tinha nada Para fazer com estes problemas, não foram mesmo
destinados a qualquer aplicação às necessidades e responsabilidades "práticas"
da vida.

Quanto, quão bem ... Chegou a hora de fazer essas perguntas, mesmo que não
tenhamos respostas imediatas e definitivas para elas. Se falamos da ortodoxia
americana, devemos, antes de mais nada, nos preocupar com a ortodoxia. Mas
a Ortodoxia sempre teve seu coração, seu critério e seu poder em sua
adoração. E se estou certo em descrever nossa atual situação como uma
profunda crise litúrgica, é aqui - em uma tentativa de compreendê-la e superá-
la - que começa nossa preocupação verdadeiramente responsável com o futuro
da Ortodoxia na América.

2. A Redução Linguística

Antes de chegarmos ao cerne da questão, porém, devemos dar atenção às

várias "reduções" do problema litúrgico, populares entre aqueles que se
preocupam com a liturgia e estão preocupados com nossa atual crise
litúrgica. Eu uso o termo redução porque a característica comum de todas
essas abordagens é que, em vez de enxergar o problema em todas as suas
complexidades e profundidade, elas o reduzem a um aspecto, por mais
importante que seja, e consideram esse aspecto como o problema total. Uma
análise crítica de tais "reduções" mostrará, espero, sua insuficiência para a
compreensão e o tratamento dos problemas reais.

A primeira e de longe a "redução" mais popular pode ser

denominada lingüística. Aqui a solução para todas as dificuldades e
deficiências litúrgicas é vista em traduzir tudo para o inglês.Quando as
pessoas entenderem as palavras da liturgia, por assim dizer automaticamente,
voltarão ao seu verdadeiro significado e recuperarão seu poder - tal é, de
forma simplificada, a afirmação básica. E, claro, ninguém pode realmente
defender a perpetuação da celebração litúrgica em uma língua estrangeira,
ninguém pode negar a necessidade de traduções e a óbvia necessidade
de compreensão. E, no entanto, quando tudo isso é concedido, permanece algo
que, apesar de toda a sua verdade evidente, faz com que toda essa abordagem
seja apenas parcialmente verdadeira. Esse algo é precisamente a redução de
todo o problema litúrgico à sua dimensão lingüística, a afirmação de que a
tradução constitui uma panacéia contra todos os males de nossa atual situação
litúrgica. E essa redução torna-se até perigosa quando, em seu entusiasmo por
uma tradução rápida, seus partidários parecem ignorar as tremendas
dificuldades implicadas na própria noção de tradução litúrgica, ou mais
explicitamente, o próprio problema da linguagem litúrgica. A maioria de
nossos tradutores parece esquecer que a "chave" básica da liturgia é
principalmente de natureza estética e não racional. Os textos litúrgicos não
são meras declarações - teológicas ou éticas - cujo único propósito é transmitir
e comunicar uma idéia, um mandamento, um conhecimento. Ou melhor, é o
propósito deles, mas eles o cumprem por meios diferentes dos da teologia ou
da pregação. O elemento estético da liturgia: na poesia litúrgica, na música e
no rito - não é acidental, mas essencial; está enraizada na própria natureza do
culto, de modo que, quando privada dela, a liturgia deixa de cumprir
adequadamente sua própria função, que não é simplesmente comunicar
idéias sobre Deus, mas revelar "o céu na terra", para colocar o homem em
direta contato com a Realidade, da qual o culto é o símbolo adequado e
eficiente . Em nossa tradição litúrgica, essa estrutura estética da adoração é
absolutamente essencial, porque está enraizada no conceito e experiência
ortodoxos da Igreja como a manifestação neste aion, neste mundo, do Reino
que está por vir, daquela Realidade última que o A Igreja não apenas anuncia,
mas da qual ela nos faz participantes. Para ter certeza, a liturgia tem uma
função didática ou educacional, pode-se até mesmo dizer que, em certo
sentido, todo o culto está ensinando, é teologia, está pregando, mas esse
ensinamento não é separado e distinto de "beleza", mas " beleza "é seu próprio
conteúdo e meio de comunicação. E é aqui que o problema da tradução
litúrgica adquire seu significado real. Dois terços de todos os textos litúrgicos
de nossa tradição são hinos - ou seja, poesia destinada a ser cantada. E a
poesia é, por definição, intraduzível, pois seu significado está na mistura
orgânica da ordem, do ritmo e da música das palavras. A dificuldade é
aumentada pelo fato de que o padrão muito complexo e sofisticado da
hinografia bizantina, todo seu "gênio" é extremamente diferente do "gênio" da
língua inglesa e dos padrões da poesia inglesa. Um aponta, por vezes, para o
sucesso das traduções eslavas dos textos bizantinos. Mas esse sucesso foi de
fato único e dificilmente pode servir como um precedente, porque a língua
litúrgica eslava foi de alguma forma criada no processo de tradução e, por
todas as razões práticas, é uma réplica quase milagrosa do grego.

Todas essas dificuldades são simplesmente ignoradas pelos nossos

tradutores. Eles seguem a ingênua suposição de que, se alguém "sabe" grego,
eslavo e inglês, não deve haver "nenhum problema" em produzir o Cânon de
Santo André de Creta ou o Hino Acathistos - obras-primas de poesia muito
sutil e refinada! Os resultados, para ser franco, são por vezes desastrosos. Na
melhor das hipóteses, eles nos fornecem textos aborrecidos, confusos e
"queer" (do ponto de vista da língua inglesa) como: "... não se glorie, pois tu
és carne, e três vezes negar-Me-ei, A quem toda a criação abençoa e glorifica
a todas as eras. " ou - "... Tu me deixarás, ó Simão Pedro, diz o Senhor, assim
que te seja posta a palavra, ainda que tu te persuadues, e a serva que se apressa
a aproximar-te desalentará ..." Na pior das hipóteses, temos simplesmente
versos horríveis como este: "A novilha chorou vendo o bezerro elevado em
uma árvore!"
Desnecessário dizer que tais traduções, embora possam ter alguma utilidade
na sala de aula, onde se estuda o que se entende neste ou naquele serviço
litúrgico, são virtualmente inúteis dentro da própria liturgia, onde
permanecem duplamente "estranhas": alheias ao poder poético da liturgia. o
original e alheio às possibilidades poéticas da língua inglesa. E o processo
espontâneo e caótico de traduções que está acontecendo quase em toda parte
hoje, sem planejamento, sem supervisão, sem qualificações e, o que é muito
mais sério - sem mesmo a discussão dos problemas envolvidos na tradução,
pode causar um dano quase irreparável o futuro da ortodoxia americana. Na
realidade, a questão da tradução só pode ser respondida dentro de uma questão
mais ampla - a da continuidade litúrgica da Ortodoxia na América. Nós
trataremos desta questão mais tarde - na parte "positiva" deste artigo. Agora
devemos nos voltar para a próxima - a redução "rubricista".

3. A Redução "Rubrica"

Essa redução consiste em resolver todos os problemas litúrgicos em termos de

práticas "certas" e "erradas", referindo-as de maneira formal e quase jurídica
às "rubricas" do Typikon.Devemos restaurar os serviços em toda a sua pureza
ortodoxa e isso significa, primeiro de todos, que devemos lutar contra as
numerosas distorções ocidentais, latinas, uniatas ou protestantes que se
introduziram nelas. Uma vez eliminadas essas distorções, todos os problemas
serão resolvidos ipso facto. De fato, algumas questões isoladas (ajoelhadas no
domingo, Typika, imersão no Batismo, rendas em vestes sacerdotais) foram
selecionadas e constituem um campo de batalha favorito onde acusações e
contra-acusações, denúncias e condenações provocam em ambos os lados um
complexo de superioridade -justidão e amargura. E aqui novamente, não pode
haver dúvida de que certas práticas abertamente não-ortodoxas devem ser
denunciadas e combatidas. Mas a questão é: em nome de quê e como eles
devem ser combatidos? Pode-se facilmente imaginar uma paróquia da qual
todas essas distorções seriam completamente eliminadas e onde tudo seria
feito de acordo com as "rubricas". Será que essa retidão formal, por si só e por
si mesma, tornará essa paróquia mais "ortodoxa", no sentido aludido no início
deste artigo, "realmente aberta a todo o espírito e poder da liturgia, permeando
toda a sua vida e não simplesmente cumprindo"? na satisfação hipócrita: "nós
aqui fazemos as coisas 'certas'"? E então toda essa noção do que é "certo" e do
que é "errado", essa referência a rubricas - tudo está absolutamente
claro? O Typikon em si, e tentei mostrá-lo em outro lugar, [1] está longe de ser
"auto-explicativo", pois representa e reflete um desenvolvimento litúrgico
peculiarmente complicado, no qual muitos estratos diferentes às vezes estão
em contradição com um deles. outro e que precisa ser entendido e aplicado em
um esforço de reflexão e pensamento. Muitas das nossas práticas - aquelas
que são universalmente aceitas como "corretas" - são questionáveis do ponto
de vista da genuína tradição litúrgica da Igreja - o isolamento do Batismo da
Eucaristia e sua transformação em um serviço privado, a abordagem da
Comunhão. em termos de um "mínimo exigido", a transferência de Vésperas
para a manhã e a de Matins para a noite, para mencionar apenas alguns
exemplos. Deve-se ler, por exemplo, as opiniões dos bispos russos, escritas
em preparação do Sobor de 1917, para perceber quantos problemas litúrgicos
foram levantados por eles, quão insatisfeitos estavam com as práticas
litúrgicas de seu tempo. e como eram pastorais (e não formais ou jurídicos)
em abordar todas essas questões. Simplesmente "transplantar" a "situação"
litúrgica da Rússia ou da Grécia do século XIX para a América não é possível
nem sábio. Não é possível porque grande parte dessa "situação" estava
enraizada e justificada por condições locais que não existem mais; e não é
sábio porque nem tudo estava "certo" ou "correto" do ponto de
vista verdadeiramente litúrgico, e a decadência litúrgica na Igreja Ortodoxa
começou muito antes de sua aparição na América. A Igreja Ortodoxa precisa
de um reavivamento e renovação litúrgica não menos que o Ocidente cristão e
o sucesso duradouro e uma certa "absolutização" de livros como o Manual de
Mesa de Pastores de Bulgakov - livros totalmente desprovidos de perspectiva
teológica, histórica e espiritual e até mesmo conhecimento litúrgico elementar.
, apenas indica quão longe ainda estamos da preocupação real pelas coisas
"certas" na liturgia.

Semelhante ao "rubricisticism" é a obsessão amplamente difundida

pela uniformidade. Durante vários séculos, a Igreja Ortodoxa viveu
alegremente com um certo pluralismo de costumes e tradições litúrgicas,
pluralismo que de modo algum diminuiu sua unidade litúrgica fundamental. O
estudante da Igreja primitiva sabe que existe uma maravilhosa e rica variedade
de expressões litúrgicas na "era de ouro" da liturgia cristã. Sem dúvida, certo
grau de uniformidade - especialmente aqui, na América - é necessário e,
portanto, desejável. Mas isso se tornou uma obsessão real, que pode-se
discutir por décadas a forma "ortodoxa" da cruz ou o corte de vestimentas
sacerdotais - é o sinal de uma preocupação doentia e perigosa com os externos
em detrimento do significado do culto. . "Nas coisas necessárias, nas coisas
duvidosas - liberdade, em todas as coisas - caridade" - esse axioma parece ter
sido completamente esquecido e o nível dos interesses e debates litúrgicos
permanece incrivelmente baixo. E, claro, a tragédia de novo é que a
uniformidade pela uniformidade não resolve nenhum problema real e apenas
obscurece seu verdadeiro alcance.

4. O Rito Ocidental

Há alguns anos, tive a oportunidade de expressar meus pontos de vista sobre o

Rito Ocidental na Igreja Ortodoxa Americana e desde que minhas convicções
não mudaram. Só posso repetir aqui o que escrevi em minha resposta à
brilhante e pensativa defesa do rito ocidental pelo padre W. Schneirla. [2]
Em meu artigo eu escrevi: "Deixe-me em primeiro lugar deixar claro que
teoricamente eu me encontro em acordo básico com o Padre Schneirla. A
unidade do rito na Igreja Ortodoxa é comparativamente um fenômeno tardio e
a Igreja nunca considerou uniformidade litúrgica um conditio sine Ninguém
que conheça a história do culto cristão negará a riqueza da tradição litúrgica
ocidental, especialmente a da antiga e venerável liturgia romana.Pode-se
perguntar até mesmo se a unificação litúrgica realizada por Bizâncio e que
privou a O Oriente Ortodoxo das maravilhosas liturgias de Alexandria, Síria,
Mesopotâmia, etc., foi em si uma conquista totalmente positiva.Por último,
mas não menos importante, é óbvio que no caso de um eventual retorno do
Ocidente à Ortodoxia, a Igreja Ocidental terá sua própria liturgia ocidental e
isso significará um tremendo enriquecimento da Igreja Universal, em tudo
isso e até agora meu acordo com o padre Schneirla está completo.

"Minhas dúvidas dizem respeito não ao aspecto teórico, mas ao aspecto

prático de todo o problema. No entanto, por prática, quero dizer algo muito
mais importante que a simples questão de pré-requisitos que tornariam um rito
definitivo formalmente aceitável como" ortodoxo ". Sem dúvida, ao defender
o Rito Ocidental, o Padre Schneirla é movido por considerações práticas, isto
é, missionárias: sua aceitação pela Igreja deve facilitar a conversão à
Ortodoxia para os cristãos ocidentais, sendo essa também a principal
motivação do Édito do Metropolita Antônio (ie o rito ocidental) poderia servir
ao propósito de facilitar a conversão de grupos de cristãos ocidentais não-
ortodoxos à Igreja ... 'Talvez seja injusto apontar que a análise acadêmica e
objetiva do Padre Schneirla dos vários experimentos ortodoxos no rito
ocidental dificilmente substancia essa afirmação otimista de que alguma
experiência futura pode alcançar uma medida maior de sucesso em tal
conversão corporativa.O centro de minhas dúvidas não está aqui.Para mim, a
única questão importante é: o que exatamente queremos dizer com conversão?
para a Ortodoxia? A seguinte definição, eu presumo, será aceitável para
todos: é o indivíduo ou a aceitação corporativa da fé ortodoxa e do
eu integração na vida da Igreja, na plena comunhão da fé e do amor. Se esta
definição estiver correta, devemos perguntar; pode a "conversão" de um grupo
ou de uma paróquia, pela qual seus líderes espirituais assinaram uma
declaração doutrinária formal e que retiveram seu rito ocidental, por mais
purificada ou emendada, pode tal "conversão" - em nossa situação atual, isto
é, em todo o contexto da Igreja Ortodoxa como ela existe na América hoje -
ser considerada como uma conversão verdadeira? Pessoalmente, duvido
muito. E considero essa crescente interpretação da conversão em termos de
mera jurisdição pertencente a alguma Diocese Ortodoxa, de um "mínimo" de
exigências doutrinárias e litúrgicas e de uma compreensão quase mecânica da
"Sucessão Apostólica" como um perigo muito real à Ortodoxia. Isso significa
a substituição da ortodoxia do "conteúdo" pela ortodoxia da "forma", o que
certamente não é uma idéia ortodoxa. Porque acreditamos que a Ortodoxia é
acima de tudo, fé que se deve viver, em que se cresce, uma comunhão, um
"modo de vida" no qual se está cada vez mais profundamente integrado. E
agora, quer queiramos ou não, essa fé viva, esse espírito orgânico e a visão da
Ortodoxia estão sendo preservados e transmitidos para nós principalmente, se
não exclusivamente, pelo culto ortodoxo. Em nosso estado de divisões
nacionais, de fraqueza teológica, na falta de centros espirituais e monásticos
vivos, de despreparo de nossos clérigos e leigos para um ensino doutrinário e
espiritual mais articulado, de ausência de um verdadeiro cuidado canônico e
pastoral por parte do povo. vários centros jurisdicionais, o que mantém a
Igreja Ortodoxa unida, assegura sua continuidade real com a tradição e dá a
esperança de um reavivamento é precisamente a tradição litúrgica. É uma
síntese única dos ensinamentos doutrinais, éticos e canônicos da Ortodoxia e
eu não vejo como uma integração real na Igreja Ortodoxa, uma genuína
comunhão de fé e vida pode ser alcançada sem uma integração na adoração
ortodoxa.

"Concordo com o Pe. Schneirla e afirmei isso em várias ocasiões, que nossa
tradição litúrgica tem que ser purificada de muitos elementos e práticas locais,
antiquados e algumas vezes totalmente não-ortodoxos. No entanto, ela é
atualmente um vínculo vivo unidade e koinonia.

"E então a última pergunta: é bem correto definir nosso rito como 'em-leste' e,
portanto, 'estranho a todos os cristãos ocidentais saberem' para citar o Edito?
Eu gostaria de sugerir uma distinção bastante nítida entre 'e' oriental '. Sem
dúvida, há muitos traços orientais, ingredientes orientais em nossa vida
litúrgica, sem dúvida também que, para muitos ortodoxos, esse "orientalismo"
parece ser o elemento essencial. Mas sabemos que não é essencial e sabemos
que progressivamente todos esses " os orientalismos "estão sendo eliminados
em um processo muito natural e espontâneo de ajuste de nosso culto à vida
americana. Mas então o que resta e o que pode ser descrito como 'oriental' não
é mais do que o bíblico e patrístico e, portanto, é" Oriental "exatamente na
mesma medida em que a Bíblia e os Padres, ou melhor, todo o cristianismo
pode ser denominado" oriental ". Mas não proclamamos repetidas vezes em
todos os nossos encontros com nossos irmãos ocidentais que é precisamente
este "Oriente" que constitui a herança comum e católica da Igreja e pode nos
fornecer uma linguagem comum que foi perdida ou distorcida? A Liturgia de
São João Crisóstomo ou o Cânon da Páscoa de São João Damasceno estão,
creio eu, muito mais próximos daquela linguagem comum e católica da Igreja
do que qualquer outra coisa em qualquer tradição cristã. E não consigo pensar
em nenhuma palavra ou frase. nesses serviços, seria "estrangeiro" para um
cristão ocidental e não seria capaz de expressar sua fé e sua experiência, se
esta fosse genuinamente ortodoxa.

"Essas considerações, por mais fragmentárias e incompletas, levam à seguinte

conclusão: penso que na atual situação da Igreja Ortodoxa na América, o Rito
Ocidental, teoricamente justificado e aceitável como é, iria, em vez de
'facilitar a conversão', multiplicar perigosamente aventuras espirituais das
quais tivemos muitos no passado, e que podem impedir o real progresso da
Ortodoxia no Ocidente ".

5. O problema real

Mas qual é então o verdadeiro problema e quais são os caminhos para sua
solução? É minha profunda convicção de que as raízes de nossa crise litúrgica
não devem ser encontradas em nenhum "desvio" particular - embora existam
muitas delas; não na barreira lingüística - embora, com certeza, seja muito
séria, mas antes de tudo na situação totalmente nova e sem precedentes da
Ortodoxia na América e dentro do "American Way of Life". Os desvios e, até
certo ponto, até mesmo o "conservadorismo" lingüístico não são as causas,
mas o resultado dessa situação, que, em meu artigo sobre problemas
canônicos, descrevi como moldada principalmente pelo secularismo da
cultura ocidental em geral e do mundo. "American Way of Life" em
particular. Pela primeira vez em sua longa história, a Igreja Ortodoxa deve
viver dentro de uma cultura, um "modo de vida" para o qual ela é
profundamente alienígena, e isso não por causa de seu "orientalismo" ou de
uma diferença étnica. , mas, por causa de seus pressupostos teológicos e
espirituais fundamentais, de toda a sua "visão de mundo". O secularismo é um
fenômeno complexo e é impossível, naturalmente, analisá-lo aqui em todos os
seus aspectos. Para nosso propósito, é suficiente defini-lo como
a autonomia da vida secular, isto é, mundana, do homem e da sociedade, da
religião e sua escala de valores, uma distinção radical entre os "setores"
religiosos e seculares da vida. O secularismo não é necessariamente anti-
religioso: a América, por exemplo, é profundamente religiosa e
profundamente secularista. Pode sinceramente proclamar a necessidade de
religião, dar-lhe um lugar de honra e cobri-la com muitos privilégios. Mas
essa coexistência, cooperação e até mesmo inspiração mútua não altera a
dicotomia fundamental da religião e da vida. A religião pode suprir a vida
com padrões éticos, com ajuda e conforto, mas não pode transformar vida em
religião, torná-la uma vida religiosa cujo conteúdo é Deus e Seu
Reino. Assim, por exemplo, um homem de negócios pode acreditar em Deus e
na imortalidade da alma, ele pode orar e encontrar grande ajuda na oração,
mas uma vez que ele entrou em seu escritório e começou a trabalhar, este
trabalho em si não deveria ser " refere-se às "realidades religiosas
fundamentais da Criação, Queda e Redenção, mas é de fato" auto-suficiente
"ou autônomo.

Mas a "cosmovisão" ortodoxa exclui o secularismo, pois é de fato a idéia

central e abrangente da inspiração da Ortodoxia de que toda a vida não só
pertence a Deus, mas deve ser feita como Deus e centrada em Deus,
transformada em comunhão. com Deus e, portanto, nenhum "setor" de
atividade humana ou criatividade, seja o mais "secular" ou "profano" pode ser
neutro, incapaz de ser santificado, isto é , transformado em comunhão com
Deus. Este não é otimismo ingênuo, pois a Ortodoxia sabe e afirma que o
cumprimento de toda a santificação está no Reino que está além deste
mundo. Sabe e afirma que não há outro caminho para essa satisfação, a não
ser o "caminho estreito" da renúncia e da abnegação. No entanto, afirma com
igual certeza que na Encarnação, Morte, Ressurreição e Glorificação do Filho
de Deus toda a vida e não sua parte "espiritual" ou "religiosa", foi devolvida a
Deus e renovada a vida em Deus.

E o meio desta santificação da vida e do mundo é precisamente a liturgia. Pois

na adoração litúrgica, não somos apenas colocados "em contato" com Deus,
mas recebemos a visão do Reino de Deus, como o cumprimento nEle de tudo
o que existe, de tudo o que Ele criou para Si mesmo, e também somos feitos
participantes dessa nova realidade. E tendo visto e provado do "céu e terra tão
cheios da Sua glória", devemos então relacionar toda a vida, toda atividade,
todo o tempo a esta visão e experiência, para julgar e transformar nossa vida
por ela. Assim, o próprio "outro-mundanismo" da liturgia faz dela um
verdadeiro poder de transformação neste "mundo". Essa sempre foi a
experiência litúrgica dentro da ortodoxia. . . Não que essa experiência tenha
sempre e automaticamente levado a resultados positivos e realmente
transformado a existência humana - provavelmente havia tantos pecados e
deficiências nas sociedades "ortodoxas" quanto em qualquer outra sociedade -
mas, como escrevi em outro lugar: "... eu A satisfação não foi uma delas.No
final do período bizantino, foi como se toda a Igreja estivesse adornada de
vestes monásticas negras e tivesse tomado o caminho do arrependimento e da
autocondenação.Quanto mais forte a vitória exterior da Igreja e quanto mais
solenes, ricas e magníficas as formas externas do bizantinismo cristão se
tornaram, mais fortemente soou este clamor de arrependimento, o pedido de
perdão: 'Eu pequei, transgredi'. .. A beleza e o esplendor supremo de Santa
Sofia o santo ritmo, parecendo medir a eternidade, do mistério litúrgico que
revelou o céu na terra e transformou o mundo repetidas vezes em sua beleza
cósmica imaculada: a amarga tristeza e realidade do pecado, a consciência De
constante queda - tudo isso era a profundidade final deste mundo e o fruto da
Igreja dentro dele. [3]Isso significa que, a vida inteira foi pelo menos vista e
julgada à luz do Reino, como manifestado na liturgia; significa também que
havia nesse mundo fome e sede não apenas pelas "coisas certas", mas pela
perfeição total anunciada pelo Evangelho e, por último, mas não menos
importante, pela certeza de que, se não fosse pela fraqueza e pecaminosidade,
essa perfeição é o único destino digno do homem, a "imagem da glória
inefável de Deus".

Nossa tragédia aqui, na América, é que a liturgia deixou de ser assim

relacionada à vida em sua totalidade, para servir no verdadeiro sentido como
Santificação da vida. E isso não foi devido a qualquer maior pecaminosidade
ou preguiça de nossas comunidades, mas precisamente por causa da filosofia
de vida do secularismo que é "assumida como certa" sem que nosso clero ou
as pessoas sequer tenham consciência disso. O secularismo não é o produto de
qualquer doutrinação especial; é o próprio modo de vida da sociedade
americana. Ela chega até nós através de milhares de canais: através das
escolas, através da publicidade, através de revistas, através de todo o "ethos"
da nossa sociedade. E, no entanto, é uma filosofia de vida consistente, fechada
e muito poderosa que, a menos que seja desafiada e questionada como um
todo, não apenas não pode ser superada, mas também vista e entendida como
algo radicalmente estranho à Ortodoxia. Talvez em nenhum outro lugar se
possa perceber até que ponto o secularismo invadiu nossas comunidades
ortodoxas do que no padrão de nossa vida paroquial. Discutimos
constantemente a relação dentro da Igreja do clero e do laicato, seus
respectivos "direitos" e "obrigações" na administração dos assuntos
paroquiais. No entanto, o que nunca é seriamente discutido em todo esse
debate é a natureza desses "assuntos paroquiais", sua relação com todo o
propósito e natureza da Igreja. Pois, de fato, se o principal "conteúdo" da
administração da Igreja é "contar dinheiro" - para cuidar do "sucesso" material
de uma paróquia, não se vê muito bem (e aqui os leigos certamente têm razão)
Por que um padre deve fazê-lo melhor ou mais competentemente do que um
grupo de homens "profissionais"? E se o padre simplesmente proclama e
afirma seu direito de fazê-lo, não há uma única chance de que esse conflito
seja resolvido em um cristão. Enquanto "contar o dinheiro" permanece sem
relação com a "oferta" e a "oferenda" à Eucaristia e, finalmente, a Eucaristia a
toda a vida, por mais tempo, em outros termos, como não se transformou em
um ato religioso - e realizar essa transformação é exatamente o dever do
Sacerdote, pois oferece o Sacrifício da Igreja a Deus, torna nosso sacrifício de
vida - enquanto tudo isso não for compreendido, a paróquia permanece uma
sociedade secular e é irrelevante, em última análise, quem "preside" em suas
reuniões - uma pr iest ou um leigo. Mas, repito, essa questão final não é
levantada em nenhum dos lados - o clerical ou o leigo - porque de fato ambos
os lados aceitaram uma idéia secularista de administração, "brigas",
"obrigações" etc., porque em sua própria consciência tudo isso não se
relaciona de forma alguma com as duas horas passadas juntas - como a Igreja
de Deus - "no andar de cima", na reunião eucarística. Mas se mesmo dentro da
própria Igreja, um "setor" vital de sua vida é visto inteiramente em termos
seculares e toda referência ao significado da Igreja como revelado na liturgia é
simplesmente e radicalmente ignorada como irrelevante, como se pode até
mesmo falar de o impacto da liturgia na vida realmente secular?De fato, todos
os aspectos da nossa vida - seja família, profissão, relaxamento ou educação -
são moldados e governados por princípios e padrões que ninguém sequer
tentou "reconsiderar" à luz da "visão de mundo" que nos é comunicada em a
liturgia. O último torna-se assim um motor não ligado às rodas, produzindo
uma energia que em nenhum lugar se transforma em movimento, luz ou calor.
E nessa situação torna-se inevitável que a abordagem da liturgia, sua
compreensão fundamental, sofra uma transformação radical. A questão,
subjacente a toda a experiência litúrgica da Ortodoxia, "o que revela sobre
mim e minha vida, o que isso significa para minha atividade e minha relação
com os homens, a natureza e o tempo" é substituída pouco a pouco por todos
completamente diferentes. pergunta: "quanto da liturgia é necessária para me
colocar em 'boa posição'"? E onde a religião se torna uma questão de
obrigação e boa reputação, inevitavelmente todas as questões relativas às
práticas "certas" e "erradas" adquirem um tipo de independência de suas
implicações morais, existenciais e verdadeiramente religiosas. O padre fica
satisfeito se ele celebra a liturgia "correta", as pessoas ficam satisfeitas se
sabem exatamente a quantidade de suas obrigações religiosas, toda a paróquia
se orgulha de sua bela igreja e belos serviços - mas aquilo que, desde o início,
era o fruto real da Liturgia, aquela mistura única de alegria ("Nós vimos a
verdadeira luz") e profunda insatisfação ou arrependimento ("Eu vejo a tua
câmara nupcial adornada mas não tenho roupa para entrar nela"),
esse desafio para o meu toda a vida, esse chamado à perfeição, essa nostalgia
por uma mudança, uma transformação, uma transfiguração - tudo isso
está ausente. A liturgia ainda é o centro de nossa vida na Igreja,
inquestionável, incontestada, sem oposição. Mas é de fato um centro sem
periferia, um coração sem controle da circulação sanguínea, um fogo sem
nada para purificar e consumir, porque a vida que teve que ser abraçada por
ele, se satisfez e escolheu outras luzes para guiá-lo e moldá-lo.

6. Ensinamento Litúrgico

Tendo dito tudo isto, parece que nos encontramos num círculo vicioso. Pois,
por um lado, se é o secularismo - isto é, a alienação do modo de vida da visão
de vida da Igreja que condiciona nossa crise litúrgica, privando a liturgia de
sua relevância e, portanto, poder, nenhuma tradução, nenhuma restauração de
as "práticas certas" curarão sozinhas a doença. É a linguagem da Igreja no
profundo e abrangente significado, não só lingüístico, da palavra que o
homem e a sociedade não ouvem nem compreendem, a linguagem que inclui
os textos e os ritos, todo o ritmo e toda a estrutura. de adoração. Pois o homem
havia adotado, sem ao menos saber, outra maneira de olhar para si mesmo e
para sua vida e isso o torna verdadeiramente cego e surdo para a liturgia a
qual ele obedientemente atende. No entanto, por outro lado, somente a liturgia
pode - e nós explicamos o porquê - romper esse secularismo que a tudo
permeia, pois sempre foi a função adequada da adoração comunicar e
transmitir ao homem aquela visão que somente pode incutir nele. o desejo de
mudança, a nostalgia da glória inefável de sua vocação, o verdadeiro
arrependimento (metanoia - mudança de espírito) que só ele pode julgar,
redimir e transformar.
Mas é bom que tenhamos alcançado o que parece ser um beco sem saída. Só
agora podemos ver o problema real em toda a sua complexidade e lidar com
isso sem reduzi-lo a pseudo-soluções. De fato, é a lógica eterna do
cristianismo que só ganha quando enfrenta a realidade, quando vê a verdade
sobre cada situação e chama as coisas pelos seus nomes. E uma vez que
adotamos essa atitude, entendemos que, de fato, não há círculo vicioso,
nenhum beco sem saída, mas o mesmo e eterno conflito que cada geração
cristã deve redescobrir para si mesma, pois é a própria condição cristã no
mundo. . Entendemos que, em vez de dar ordens e prescrições, devemos
começar a trabalhar; este trabalho será difícil e ingrato e, finalmente, o seu
sucesso dependerá da nossa paciência e da nossa disponibilidade para ir ao
fundo das dificuldades que enfrentamos.

O começo de todo trabalho cristão está sempre ensinando. E devemos

compreender que não temos ensinamentos litúrgicos, se pelo ensino litúrgico
se quer dizer precisamente a explicação consistente da linguagem litúrgica da
Igreja, a iniciação do homem no mistério do culto da Igreja. Tal ensinamento
pode não ter sido necessário enquanto a Igreja e o mundo falassem a mesma
língua, isto é, referissem-se aos mesmos valores, tivessem a mesma visão do
significado último das coisas, em outros termos, como o mundo, apesar de
todo o seu "mundanismo", não era secularista. Hoje, porém, tal iniciação é
uma necessidade absoluta, a própria condição de qualquer restauração
litúrgica ou, melhor, da restauração da liturgia à sua função e significado na
Igreja. Mas o verdadeiro ensino litúrgico e é aqui que nos aproximamos do
coração de toda a matéria - é precisamente a explicação da liturgia em sua
conexão com a vida, revelação de seu poder "existencial". Como tal, este
ensinamento litúrgico é quase diametralmente oposto à interpretação
"simbólica" popular e extremamente superficial dos ritos, interpretação que
"encaixa" muito bem a mentalidade secularista porque não desafia, julga ou
questiona nada nela. Dizer, por exemplo, que a "Pequena Entrada" na Divina
Liturgia "simboliza" que Cristo vai pregar é satisfazer uma inclinação natural
pela pompa religiosa, da qual o homem "secular" gosta muito (cf. seu amor
pelas cerimônias) , procissões, ensaios de casamentos, etc), mas certamente
não levantar questões sobre si mesmo e sua própria vida. Para explicá-lo, no
entanto, como algo que acontece a ele e a toda a Igreja, como o movimento
real (e não simbólico) da Igreja que entra na Presença de Deus, convocado ao
Seu trono, separado do mundo, uma dimensão totalmente diferente da
realidade, imersa na própria santidadede Deus ("Santo Deus, Poderoso, Santo
Imortal ..." da Trisagião) é desafiar o homem não só com a sua própria
participação na liturgia, mas também com a própria verdadeiramente
"terríveis" implicações que tem para toda a sua vida. [4] Pois se de fato como
cristão eu sou aquele que foi dado acesso às coisas celestiais, unido a Deus e
tornado participante da entradade Cristo no Reino, então as palavras do
Apóstolo são aplicáveis a mim: "para isto é impossível para aqueles que uma
vez foram iluminados, e provaram do dom celestial, e se tornaram
participantes do Espírito Santo, e provaram a boa palavra de Deus, e os
poderes do mundo vindouro, se eles caírem, renová-los de novo e de novo
para o arrependimento, vendo que eles crucificam o Filho de Deus novamente
e o colocam em vergonha ”(HEB 6.4). De repente, a liturgia deixa de ser um
rito "venerável", "antigo", "colorido" e "belo" e se torna uma coisa
terrivelmente séria. De repente, toda a minha vida é questionada e tudo nela é
visto essa possibilidade terrível: "colocar o Filho de Deus em vergonha
aberta". E essa possibilidade está aqui porque a liturgia revela a mim quem eu
sou, o que me é dado, coloca-me cara a cara com a glória do Reino e
, portanto, revela o exílio e alienação de Deus de toda a minha vida ...

A água do batismo, a unção do corpo, o pão e o vinho da nossa oferta

eucarística, as datas e as horas do nosso calendário - tudo isso torna nossa
liturgia muito "real", muito "material" - conecta-a com a vida real, a matéria
real, o tempo real do nosso mundo para dar-lhes um novo significado e
colocar neles um novo poder. A tragédia do secularismo é precisamente que
ele "desconecta" essas duas ordens de existência e torna "comida", "amor",
"tempo", "matéria", "dinheiro" entidades em si, incapazes de transformação,
fechadas à graça. . E, portanto, o secularismo está muito feliz com o
"simbolismo sagrado" tantas vezes oferecido como ensinamento cristão,
porque deixa intacta e inquestionável a auto-suficiência da "vida real". Mas
aquele que entendeu, apenas parcialmente, que todo alimento e, portanto, toda
a vida como mantida pela comida, está diretamente relacionado ao grande
mistério da Eucaristia ("coma ... beba ...") já está começando a olhar para o
mundo de uma nova maneira, para ver nele o que ele viu antes. E isso
precisamente é para o secularismo o começo do seu fim.

Assim, o ensinamento litúrgico pode ser definido como explicitando

a filosofia de vida ou modo de vida cristã implícita na liturgia. Não nos
enganemos: esse ensinamento deve ser criado quase ex nihilo, porque durante
séculos, de fato, desde o desaparecimento do catecumenato em sua forma
primitiva, ele simplesmente não existia. Nem a teologia nem a piedade deram
muita atenção a esse aspecto "existencial" da liturgia. Teologia - porque, sob
as influências ocidentais que o permeavam desde o fim da era patrística,
adotou uma estrutura puramente intelectual, [5] e piedade, porque, como dito
acima, nos mundos ortodoxos "orgânicos" do passado, o secularismo estava
apenas começando a penetrar e a minar a "totalidade" da visão ortodoxa da
vida, e a piedade permaneceu, a despeito das possíveis deficiências, litúrgica
em sua essência e inspiração. Criar esse ensino, encontrar as palavras certas e
a perspectiva correta é uma tarefa urgente - para teólogos e pastores, para
todos aqueles que estão preocupados com a educação religiosa. Este é o
primeiro - o passo "teórico" - em direção à solução da crise litúrgica.

7. Restauração Litúrgica
Mas é apenas essa teoria, o esforço para criar uma compreensão consistente da
liturgia e seu significado para a vida que pode nos fornecer um "projeto" de
uma verdadeira restauração litúrgica. A deficiência da "redução rubricista"
discutida acima é que, em seu objetivo de restaurar e defender as coisas
"certas" que misturam coisas essenciais com aquelas que não são essenciais,
quer restaurar práticas que podem ser secundárias e omitir ou ignorar questões
de importância primordial. O que está ausente aqui é a pastoral, e isto
significa, a abordagem verdadeiramente litúrgica e o interesse pela liturgia
como preocupada primariamente com a vida do homem, com sua
formação eclesial [6] e não como uma “coisa correta”. em si. " E é só quando
começamos a pensar nesses termos pastorais que se torna possível planejar
uma restauração real, e não nominal, da vida litúrgica, pois o plano em si está
então arraigado em nossas necessidades reais, na difícil luta pela
sobrevivência humana. almas.

É impossível dar aqui mais do que algumas "dicas" isoladas do que tal
"modelo" deveria conter. Não pode haver dúvida, por exemplo, que a primeira
e mais importante revelação da visão cristã da vida em todos os seus aspectos:
cósmica, social, pessoal, eclesiológica, espiritual, material e escatológica,
sempre foi dada e comunicada no liturgia do baptismo, que no passado
constituía, juntamente com a Eucaristia, o ponto "focal" de toda a vida
litúrgica da Igreja. [7] No entanto, não é apenas difícil, é impossível revelar e
comunicar este sentido abrangente e decisivo do Batismo, se este último
estiver virtualmente ausente da liturgia da Igreja e se tornar uma cerimónia
familiar privada. Como pode um cristão adulto, que, é claro, não se lembrar
do seu próprio batismo, perceber que sua própria vida como cristão e a vida de
toda a Igreja estão enraizadas naquele grande ato de renascimento e
renovação, que o tornou um cidadão do céu? e, portanto, deu uma dimensão
totalmente nova à sua vida no mundo? Como ele pode "experimentar" a Igreja
como realmente criada e recriada através do Batismo se ele simplesmente não
a vê como um ato da Igreja? E, ainda assim, devidamente compreendido,
ensinado e realizado, a Liturgia do Baptismo é, de fato, o primeiro desafio ao
secularismo, a chave da nossa vida como cristãos neste "mundo".

A restauração litúrgica deve então começar no princípio: com a restauração do

Baptismo como o ato litúrgico concernente a toda a Igreja, como a fonte de
toda a piedade litúrgica que, no passado, era antes de tudo uma piedade
batismal, uma referência constante. de toda a vida a este mistério de sua
renovação e regeneração através da morte e ressurreição batismal. Isto
significa, primeiro, a celebração do Batismo dentro da reunião eucarística da
Igreja. Basta simplesmente ler os textos do batismo e da crisma para entender
que eles organicamente levam ao cumprimento do sacramento da iniciação no
sacramento da Igreja, que eles são a entrada na plenitude eucarística e no
cumprimento da Igreja. Significa também a preparação de toda a comunidade
(e não apenas dos parentes imediatos) para o batismo, uma "pregação
batismal" em que a liturgia do batismo: exorcismos, bênção da água, unção
com o "óleo da alegria", imersão , a roupa branca e a crisma seriam reveladas
novamente em seu significado "existencial" para toda a Igreja como a
comunidade de homens batizados, que se refeririam à vida. E isso significa,
finalmente, a explicação em termos de batismo de arrependimento, que é a
dimensão fundamental da vida cristã, sua abertura ao julgamento divino, sua
capacidade de ser transformado pela graça.

A segunda área de restauração litúrgica é certamente a da nossa piedade

eucarística. Dos muitos problemas importantes aqui envolvidos, o mais
urgente é o da compreensão adequada da comunhão. De sua redução a uma
"obrigação religiosa" a ser executada uma vez por ano ou a um ato individual
de piedade, completamente desconectado da liturgia como um ato corporativo,
devemos retornar à sua verdadeira natureza litúrgica e, em primeiro lugar, a
sua relação com a Eucaristia como oferenda e ação de graças. A atual piedade
eucarística pode muito bem existir dentro de uma cosmovisão perfeitamente
secularista porque não está relacionada à vida como um todo. É um contato
com o "supernatural" que não tem nada a dizer ou sobre a "natureza". E
somente se redescobrirmos que o pão e o vinho da Eucaristia são, antes de
mais nada, nossa própria vida, nossa "natureza", toda a nossa obra e toda a sua
matéria ... oferecidas a Deus em Cristo, retornadas a Deus para tornar-se
novamente o que Deus quis dizer desde o princípio - comunhão com
Deus, somente se assim relacionarmos toda a nossa vida com a oferta
eucarística, podemos entender o ato de comunhão como Deus entrando em
nossa vida a fim de preenchê-lo com a Sua graça transformadora. Para dar o
mesmo exemplo - quando um "Comitê da Igreja" entenderá que seu encontro
é uma continuação direta da Divina Liturgia, seu cumprimento na vida, e não
uma "sessão de negócios" que lida com os problemas "materiais" da paróquia,
radicalmente distinto dos "espirituais" que foram tratados dentro do serviço,
nossa piedade começará a minar o secularismo. Mas que esforço,
que conversão real de toda a nossa consciência litúrgica é necessária para
conseguir isso!

Então, toda a experiência litúrgica do tempo, tão obviamente central na

estrutura do culto, em seu ritmo de preparação e realização, jejum e festa,
estações litúrgicas, etc., deve ser "decifrada", ou seja, entendida e explicada
em sua relação com o tempo real de nossa vida, para todos os tempos, [8] e
não apenas para as horas "sagradas" que passamos na Igreja. Eu disse acima
que estamos rapidamente nos tornando uma Igreja "Dominical", mas mesmo
que consigamos acrescentar ao domingo mais alguns "dias de obrigação", isso
por si só não mudará a visão secularista e a experiência do tempo, sua total
autonomia. dos dias e horas de adoração. Para a liturgia é a santificação do
tempo e não de certos momentos do tempo. E santifica o tempo referindo-se -
por meio da liturgia do tempo - a esse evento, a vinda de Cristo, que
transformou o tempo, tornou-a uma peregrinação significativa em direção ao
Reino de Deus. A liturgia do tempo sempre teve um ritmo duplo: o
arrependimento, a preparação, o esforço, a expectativa - e isso, em termos
litúrgicos, é a função de jejuns, eves, vigílias; e a de realização e alegria - e
esta é a festa. Eles representam e nos transmitem as duas dimensões
fundamentais ou experiências da vida cristã. Está enraizado, em primeiro
lugar, na alegria de conhecer a Cristo, de estar com Ele, de lembrar-se Dele. E
está enraizado, também, na "tristeza brilhante" do arrependimento, na
experiência da vida como exílio e esforço. Ambos são extremamente
essenciais e restaurar a liturgia do tempo é, portanto, restaurar esse ritmo
básico. Não é verdade que as pessoas não vêm à Igreja em dias santos porque
não têm tempo. Sempre tem tempo para o que se gosta. As pessoas não vêm à
Igreja porque, literalmente, não a desfrutam e não a desfrutam, porque a
própria realidade da alegria está ausente de nosso ensino e pregação, da forma
como apresentamos a liturgia em termos de obrigações, de obrigações e
de obrigação. -não. Eu mencionei antes, que há sempre alguma coisa
acontecendo à noite no salão da paróquia. No entanto, as noites sempre foram
o "tempo" litúrgico básico da Igreja. E se, por um esforço lento e paciente,
pudéssemos restaurar - em nós mesmos, em primeiro lugar - a alegria dessa
"liturgia do tempo", revelar e "transmitir" sua beleza celestial, seja a beleza
dos serviços penitenciais, seja a beleza espiritual do arrependimento, ou a
beleza da alegria, como revelado nas festas, não apenas as pessoas
"retornarão", mas também entenderão a importância desses serviços para sua
vida "secular".

A verdadeira restauração litúrgica virá não de um cego cumprimento das

"rubricas", mas de sua compreensão. E isso requer um tremendo esforço de
entrar no espírito da Igreja de adoração.

8. Tradução Litúrgica

Isso nos traz de volta ao problema da tradução. Não pode haver dúvidas de
que, se a ortodoxia se tornar verdadeiramente americana, será uma ortodoxia
de língua inglesa e de oração inglesa. Mas precisamente por causa da
tremenda importância dessa integração lingüística e de tudo o que dissemos
sobre a função da liturgia em nossa situação "secularista", a mera noção de
tradução não é suficiente. Expliquei por que, enquanto a Ortodoxia Americana
é traduzida apenas, não é totalmente americana nem totalmente ortodoxa. Não
é totalmente americano porque as traduções literais de textos bizantinos ou
russos (e estas são as únicas traduções que temos até agora) permanecem
estranhas e estranhas ao gênio da língua inglesa, resultam em - para dizer a
verdade, serviços gregos ou russos em inglês. , mas não serviços em inglês . E
não é totalmente ortodoxo porque o que dá a esses textos seu poder real e
cumpre sua função litúrgica - sua beleza é simplesmente perdida nessas
representações literais. Mas, novamente, uma situação que parece sem
esperança só é inútil enquanto não nos atrevermos a aceitar o problema com
toda a seriedade e aplicar-lhe o único remédio: a fé na Igreja que "nunca
envelhece, mas renova sempre a sua juventude". E significa, neste caso
particular, que a verdadeira continuidade com a Tradição viva da Igreja requer
de nós mais do que tradução: uma real recriação da mesma e eterna
mensagem, sua verdadeira encarnação em inglês. Um exemplo ajudará a
entender o que quero dizer. Recentemente, o diário de Dag Hammarskjo - um
documento profundamente poético e místico, no qual o falecido Secretário
Geral das Nações Unidas expressou sua vida religiosa, foi traduzido do sueco
para o inglês pelo poeta WH Auden. Em seu prefácio, Auden confessa que
não sabe uma única palavra em sueco. Ele usou uma tradução literal - mas
ele recriou e deu, por assim dizer, um valor e uma existência, independente do
original sueco. No entanto, ele só poderia fazê-lo porque estava em "simpatia"
com o conteúdo do livro de Hammarskjo1d, entendido de "dentro" de sua
experiência religiosa. Mutatis mutandis este exemplo pode ser aplicado à
nossa situação. O problema não é apenas traduzir, mas dar novamente os
hinos e os textos da liturgia bizantina o poder que eles têm no original e que
está enraizado na unidade orgânica de significado e "beleza". No entanto, para
alcançar isso, é preciso ir além do significado literal e compreender o lugar e a
função de um determinado texto ou série de textos dentro do todo, sua relação
com a mensagem inteira do serviço do qual eles fazem parte. Aqui,
novamente, a compreensão do todo precede e condiciona a real compreensão
de qualquer parte desse todo. Ela nos fornece, em primeiro lugar, o critério
pelo qual julgar o que - nesse "todo" particular - é essencial e deve ser
preservado e o que é mera qualidade litúrgica acidental, repetitiva e
duvidosa. Ele nos fornecerá, então, um método de tradução que não é
necessariamente uma "fidelidade" cega ao original ", pode ser que, para
transmitir o significado e o poder do original, seja necessário parafraseá-lo e
encurtá-lo. , em vez de tentar "espremer" no inglês sóbrio a "riqueza" luxuosa
e intraduzível do texto bizantino.

Assim, por exemplo, se alguém entende o significado do Domingo de Ramos

como sendo a grande festa messiânica , a solene afirmação litúrgica
do senhorio de Cristo no mundo e, portanto, como a inauguração da Semana
Santa, que é o cumprimento da vitória de Cristo sobre o "príncipe deste
mundo", se alguém tem, em outras palavras, a visão do todo -
ainterdependência do Sábado de Lázaro, o Domingo de Ramos e a Páscoa,
tem a chave para a "recreação" apropriada da liturgia de Palmeira.
Domingo. Vê-se, em primeiro lugar, a posição central e a função ao serviço
das saudações messiânicas: "Hosana" e "Bendito é Aquele que vem em nome
do Senhor", tema de Jerusalém como a Santa Sião, como lugar onde a história
da salvação é encontrar o seu cumprimento, a referência constante à dicotomia
de Zacarias: "Rei" e "humilde" como referência ao Reino de paz e amor que
está sendo inaugurado e, finalmente, o leit motiv de todo o serviço "Seis dias
antes da Páscoa" pela qual esta festa é definida como a "festa anterior" da
Semana Santa, a verdadeira entrada do Messias em Sua glória. Então, tendo
"visto" tudo isso, tendo verdadeiramente entrado na mente da Igreja enquanto
celebra esta festa e a mente daqueles que expressaram esta celebração, não se
traduzirá simplesmente, mas, de fato, expressará a mesma celebração, embora
talvez em textos. um pouco diferente do original, encurtado aqui, parafraseado
ali, omitido ou mesmo substituído em certos lugares. Eu não pretendo ser
especialista em inglês, que não é minha língua nativa. Mas, como um exemplo
muito "experimental", permita-me mais uma vez sugerir o que quero dizer
com "recriação". Aqui está uma stichera do Domingo de Ramos em tradução
literal:

"Seis dias antes da Páscoa, a tua voz, ó Senhor, foi ouvida nas profundezas do
Hades, pela qual Tu tens ressuscitado Lázaro, de quatro dias; quanto aos filhos
de Israel, eles estavam gritando 'Hosana'; Ó nosso Deus, glória a Te."

Se nos lembrarmos que este texto é para ele cantado, e ainda ouvido como
um todo, todos estes "pelos quais", "por qual causa", "quanto a", os genitivos
infinitos, as formas pesadas como "por qual causa, os filhos hebreus,
carregando ramos de árvores em suas mãos, exaltando-o com o grito, "não
apenas criam um anticlímax para a música (como se alguém estivesse
cantando um parágrafo de um jornal), mas eles simplesmente não comunicam
a imagem sintética subjacente a eles". palavras. A estrutura da língua grega é
diferente: lá "por qual causa" ou "em que" nunca se adquire a independência
fonética que eles têm em inglês: eles enquadram a palavra ou símbolo
principal sem sobrecarregá-la a ponto de se perder completamente. neste
molho pesado. Um primeiro requisito, portanto, é cortar o período bizantino
em sentenças afirmativas curtas (kerygmatic!), Centrando cada uma em uma
imagem clara e ignorando todas as palavras ou mesmo imagens, que "se
encaixam" no grego, mas dissolvem a sentença inglesa. . Uma renderização
possível poderia ser algo assim:

Seis dias antes da Páscoa

A tua voz foi ouvida no Hades.
Ele ressuscitou Lázaro.
Hosana, glória para ti ... "

Outra stichera do mesmo serviço em tradução literal:

"Quando Tu entras na Cidade Santa sentado sobre um jumento, Tu estavas

apressado para vir a sofrer para cumprir a Lei e os Profetas. Quanto aos filhos
hebreus, predizendo a vitória da Ressurreição, eles te encontraram com ramos
e palmas. dizendo: Bendito sejas Tu, ó Salvador, tende piedade de nós ... "

Tradução possível:
"Entrando na Cidade Sagrada
Montando em cima de uma bunda
Ele estava vindo para sofrer,
Para cumprir a lei e os profetas.
As palmas das mãos e os galhos
Anunciou a vitória da ressurreição.
Bendita és tu, ó salvador,
Tem misericórdia de nós ".

Escusado será dizer que este trabalho de "recriação" não pode ser
amadorístico. O ponto principal do meu pensamento é que isso requer um
estudo litúrgico e teológico muito sério da liturgia, de sua estrutura, de suas
conotações. Precisamos, de fato, de um movimento litúrgico: a redescoberta
do significado primeiro, depois sua "reencarnação" em palavras e categorias
adequadas. Mas nada menos do que esse trabalho sério e paciente fará nossa
liturgia novamente o que sempre quis ser e cumprir na Igreja.

9. O Problema Litúrgico e a "Ortodoxia Americana"

Espero ter deixado suficientemente claro que o futuro da "Ortodoxia

Americana" depende, em grande medida, de nossa compreensão e tratamento
adequado do problema litúrgico.Atualmente, esse futuro é visto de duas
maneiras mutuamente exclusivas. Há aqueles, por um lado, que em nome da
Ortodoxia rejeitam sua "americanização" e há aqueles, por outro lado, que
estão prontos, em nome da "americanização", a abandonar grande parte da
Ortodoxia. Para o primeiro grupo, o futuro da ortodoxia na América só pode
significar a perpetuação da ortodoxia grega ou russa e a atitude, aqui, é a de
um puro negativismo: o mundo inteiro está na apostasia e a Igreja, para
preservar a ortodoxia, deve simplesmente isolar-se em um passado
artificialmente recriado. No segundo grupo, de longe a mais
numerosa aceitação da América e "americanização" pode significar uma
simples rendição ao secularismo; Recentemente, um grupo de líderes da
paróquia tomou uma Encíclica endereçada às paróquias e assinada por vários
bispos a um advogado não-cristão, a fim de "verificar" se o texto episcopal
oferece garantias suficientes aos "direitos" e à "propriedade" de suas igrejas.
comunidades. Neste ponto, pode-se apenas imaginar o quanto resta a
"ortodoxia" e, mais particularmente, o que pode significar nas mentes
daqueles oficiais da Igreja. O que não parece ser realizado em ambos os lados,
pelos defensores de ambas as atitudes em relação à "americanização", é que
não se pode reduzi-lo a um negativismo puro ou a
uma aceitação pura . Ambas as atitudes, paradoxalmente, têm algo em
comum: ambas consideram a "América" como uma realidade que deve
ser rejeitada ou aceita, mas não como aquela sobre a qual a Ortodoxia
deve agir. Mas a afirmação fundamental deste artigo é que pertence à própria
essência da Ortodoxia estar em uma tensão criativa com o mundo em que
vive, e isso significa questionar todos os seus "valores" e "modos de vida" e,
relacionando-os com a verdade da Igreja - para "reavaliar" e mudá-
los.Portanto, quer se coloque a ênfase na aceitação ( americana ) ou
na ortodoxia (rejeição), nenhuma dessas "realidades" é real, desde que seja
mera rejeição ou mera aceitação. A ortodoxia que vive do "negativismo" não é
mais ortodoxa, e a ortodoxia que simplesmente "aceita" também deixou de ser
ortodoxa. No entanto, esta parece ser a escolha verdadeiramente trágica que
enfrentamos em todos os níveis da vida da Igreja: canônico, litúrgico,
espiritual, etc. E a primeira coisa que devemos fazer é rejeitar essa escolha
como errada, na verdade herética. O que temos que fazer é
não aceitar nem rejeitar, mas simplesmente encarar o mundo em que
vivemos e enfrentá-lo como cristãos ortodoxos. Isto significa: ver tudo nele e
o todo como relacionado à nossa fé, como um objeto de avaliação e
julgamento cristão e como capaz de ser mudado e transformado. É isso que o
secularismo rejeita, mas esta é, portanto, a única maneira de superar o
secularismo. O secularismo concorda em ter um casamento "abençoado" pela
Igreja, mas entende o conteúdo do casamento em termos radicalmente
estranhos àquela mesma bênção. E enquanto simplesmente insistirmos que o
casamento seja devidamente solenizado na Igreja, mas não transmitamos
àqueles com quem nos casamos o que acontece ao seu casamento no
Sacramento do Santo Matrimônio, nós, de fato, nos rendemos ao secularismo
... América pode significar secularismo; mas também
significa liberdade. Somos livres, como americanos, para lutar e denunciar o
próprio "modo de vida americano", na medida em que é identificado com
o secularismo. Esta é a verdadeira missão da Ortodoxia na América
e naAmérica e, somente cumprindo esta missão, devemos preservar a
Ortodoxia e torná-la verdadeiramente Americana.

E é aqui que o problema litúrgico adquire seu verdadeiro significado, pois é

principalmente na adoração e através dela que a Igreja age sobre a vida de
seus membros e através deles - sobre o mundo em que vivem. É dentro e
através da liturgia que o Reino de Deus "vem com poder" (Marcos 9.1) -
poder para julgar e transformar. É a liturgia que, ao revelar aos homens o
Reino, torna a vida e a história, a natureza e a matéria uma peregrinação, uma
ascensão em direção ao Reino. É a liturgia, em suma, que é o poder, dado à
Igreja, para superar e destruir todos os "ídolos" - e o secularismo é um
deles. Mas a liturgia é tudo isso apenas se nós mesmos a aceitamos e a usamos
como poder.

Notas

[1] Cf. minha Introdução à Teologia Litúrgica, Paris 1962 (em russo),
brevemente em inglês.
[2] Cf. Rev. WS Schneirla, "O Rito Ocidental na Igreja Ortodoxa", St.
Vladimir's Quarterly Quarterly, vol. 2, n ° 2, primavera de 1958, págs. 20-
44; Rev. A. Schmemann, "O Rito Ocidental", ibid. Vol. 3, n ° 4, outono de
1958; Rev. WS Schneirla, "O Rito Ocidental", Ibid. Vol. 3, n ° 1, inverno de
1959. Cito aqui a partir do artigo indicado acima: pp. 37-38.

[3] A Estrada Histórica da Ortodoxia Oriental, Nova York, 1963, pp. 196-7.

[4] Cf. meu artigo sobre adoração em For Better Teaching, publicado por The
Orthodox Christian Education Commission, 1959, pp. 65-103.

[5] Cf meu artigo "Teologia e Eucaristia" no Seminário de São

Vladimir, Vol. 5, n ° 4. 1961, pp. 10-23.

[6] Eu tenho em mente aqui a palavra russa votzerkovlenie, que é mais ampla
e mais profunda que "churching". Implica a ideia de uma integração na igreja
e também de uma mudança.

[7] Cf. o meu próximo livro sobre Batismo (Lectures in Liturgical

Theology, I, St.Vladimir's Seminary Press, a aparecer em 1965).

[8] Cf. meu artigo, "Jejum e Liturgia" no Seminário de São Vladimir, 1959,
vol. 3, No. 1, pp. 2-9.