TOMO II

LECCIÓN 11.ª

DIAGNÓSTICO

CAPÍTULO I: Las ocho reglas de Diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

CAPÍTULO II: Los cuatro elementos de Diagnóstico (Si Zhen Bian Zheng)
CAPÍTULO III: Interrogatorio por síntomas y signos occidentales
 CAPÍTULO I
Las ocho reglas de diagnóstico
(Ba Gan Bian Zheng)
— INTRODUCCIÓN
— OBJETIVOS
— LAS OCHO REGLAS DE DIAGNOSTICO (BA GANG)
1) Ying-Yang
2) Diferenciación entre exterior-interior (Biao-Li-Bian-
Zheng)
3) Diferenciación entre frío-calor (Han-Re-Bian-Zheng)
4) Diferenciación entre vacío-plenitud (Zu-Shi)
— CUADRO SINÓPTICO
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

INTRODUCCIÓN

La M.T.Ch. considera al ser humano como un ente holístico en el

cual cada parte se relaciona con el conjunto. Esto determina la apari-
ción de una gran complejidad diagnóstica en cuanto a la diferencia-
ción sindrómica, dado que en cualquier enfermedad pueden participar
múltiples variantes.
De aquí la necesidad de una individualización del paciente en cuanto
a su diagnóstico y tratamiento, pues, lo que se pretende es tratar no
solamente el síntoma o signo (rama), sino la causa (raíz).
La acupuntura es una medicina integral donde deben considerarse
muchos factores a la hora de hacer un diagnóstico. Por ello, también,
la acupuntura puede dar grandes satisfacciones cuando es aplicada con
conocimiento, razonando los síntomas y los síndromes hasta llegar al
fondo (raíz) o causa etiológica.
Lo realmente importante en MTCh. no es dar nombre a una enferme-
dad sino averiguar la causa o causas que la han producido en ese pacien-
te en particular. Por ejemplo, una úlcera de estómago puede ser provoca-
da por una insuficiencia de Yin de E., por una plenitud del Yang de H.,
por un estasis de sangre, por un excesivo Yang de E., etc.; lo que menos
importa es eliminar el dolor (aunque tácticamente nos interesa el efecto
placebo que provoca una disminución o supresión del mismo de una
manera inmediata), lo que nos debe importar es incidir sobre la causa
etiológica, incrementando el Yin de E., o sedando su Yang, o sedando
el Yang de H., o tonificando la sangre, o purificando el calor, etc.
Esa es la diferencia entre uno u otro terapéuta, entre uno y otro
acupuntor. El primero generará pacientes acupuntura-dependientes, el
segundo tiene posibilidades de curarles.
Los métodos de diagnóstico por diferenciación de síndromes son,
pues, numerosos y complejos. Para facilitar esta labor de investigación
y como resumen de los desarrollado hasta ahora, sintetizamos los mis-
mo en la siguiente relación:

731
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

— Diagnóstico por diferenciación de los colaterales (Jing Luo Bian

Zheng).
— Diagnóstico por diferenciación de factor climatológico (Liu Qi
Bian Zheng).
— Diagnóstico por diferenciación de las cuatro capas (Wei Qi Jing
Xue Bian Zheng).
— Diagnóstico por diferenciación de los síndromes del TR. (San
Jiao Bian Zheng).
— Diagnóstico por diferenciación de los seis planos (Liu Jing Bian
Zheng).
— Diagnóstico por diferenciación de los síndromes de la energía
y de la sangre (Qi Xue Bian Zheng).
— Diagnóstico diferencial de los síndromes de los líquidos orgá-
nicos (Yin Ye Bian Zheng).
— Diagnóstico por diferenciación de los síndromes del sistema
Zang-Fu (Zang Fu Bian Zheng).
Sin embargo y sin olvidar lo anteriormente dicho, sobre todo el últi-
mo apartado (Zang Fu Bian Zheng), el método más importante a la hora
de realizar un primer análisis de los síntomas, que nos permitirá tener
una base de partida en la obtención de un diagnóstico definitivo, es
indudablemente el diagnóstico por diferenciación de los Ocho Princi-
pios Directores, denominados generalmente con el nombre de las Ocho
Reglas de Diagnóstico (Ba Gang Bian Zheng).
Dado que un síndrome es la consecuencia de la unión de varios sig-
nos y síntomas clínicos, es obvio, que precisamos saber cuales son di-
chos signos a través de lo que se denomina en MTCh. los Cuatro Ele-
mentos de Diagnóstico.
Dicha información la debemos obtener a través de un esquema me-
tódico en el cual podamos ir apuntando todo lo obtenido a través
de los elementos de diagnóstico utilizados. Ello conforma la Historia
Clínica en Acupuntura.
Todo ello: las Ocho Reglas de Diagnóstico, los Cuatro Elementos de
Diagnóstico y la Historia Clínica Acupuntural conforman los tres ca-
pítulos de esta lección.
Ante esta complejidad es importante conocer lo esencial sin disper-
sarse en complicadas disquisiciones. Está escrito en el Nei Jing: “El que
conoce lo esencial resume su discurso en una sola frase, el que no co-
noce lo esencial se dispersa hasta el infinito”.

732
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

OBJETIVOS

— Valorar la situación global de la enfermedad y del enfermo.

— Analizar y clasificar los síntomas con vistas a un diagnóstico y
por ende a un tratamiento preciso.

LAS 8 REGLAS DE DIAGNÓSTICO (BA GANG)

Las 8 reglas de diagnóstico están basadas en las 8 nociones funda-

mentales siguientes:
Nociones Yin-Yang: nociones que sirven para catalogar el tipo de
paciente y dos clases de síntomas. Proporcionan una idea global del
problema y del terreno en el que asienta.
Nociones Interior-exterior (Biao-Li): “Localizan” la situación de la
enfermedad: si los síntomas la revelan como externa (afectación cutá-
nea o de meridianos) no afectará a vísceras ni órganos, por lo menos
de forma lesional (sí pueden aparecer trastornos funcionales). Si por el
contrario se revela como interna, podremos considerarla como lesiva
para órgano o víscera. Por tanto, la localización, además de indicar el
tipo de tratamiento, nos dota de argumentos para realizar un diagnós-
tico de benignidad/severidad.
Nociones Frío-calor (Han-Re): Indican el estado de la enfermedad.
Si el paciente tiende al frío, presenta el cuerpo frío, y busca el calor, la
enfermedad pertenece al grupo “Frío”, lo que presupone: o que la etio-
logía es por energía perversa “Frío”, o que existe un incremento abso-
luto o relativo de Yin en el paciente. Si el paciente tiende al calor, bus-
ca el frío, y presenta el cuerpo caliente la enfermedad pertenece al grupo
“Calor”: y está determinada por energía perversa “Calor” existiendo
un incremento absoluto o relativo de Yang en el enfermo.
Nociones Vacío-Plenitud (Xu-Shi): Revelan el estado “defensivo” del
paciente. Si la enfermedad se entiende como un desequilibrio, este puede
ser por defecto o por exceso. Un síndrome por exceso “plenitud” (Shi),
manifiesta una lucha establecida entre los factores patógenos (Xieqi)
endógenos o exógenos y los factores defensivos y esenciales (Zhengqi).
La acción persistente o una gran cantidad de factor patógeno provoca
(a la larga en el 1.º caso, directamente en el segundo) un agotamiento
de la energía defensiva y produciendo el desequilibrio por defecto o
síndrome de “Vacío” (Xu).

733
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

1) EL YIN Y EL YANG

El Yin y el Yang son nociones abstractas que nos proporcionan una

idea de oposición o interdependencia.
Las características generales del Yin y del Yang son:

SÍNDROME YANG SÍNDROME YIN

Actividad Reposo
Activación Inhibición
Ascenso Descenso
Progresión Regresión
Hiperfuncionamiento Hipofuncionamiento
Hiperdinamia Astenia
Hipertonía Lasitud

Se colocan en primer lugar porque ellos clasifican a los otros con-

ceptos. El exterior, el calor y la plenitud se encuadran en la esfera Yang.
El interior, el frío y el vacío, lo hacen en la Yin.
Por ello las enfermedades se clasifican también en dos grupos: Yin y
Yang. (También se clasifican así el ataque a los órganos (Yin) y a las
vísceras (Yang), la enfermedad de la sangre (Yin) y de la energía (Yang)...
Con vistas al diagnóstico, el Yin y el Yang se estudian según:

A) LOS SÍNTOMAS EVOLUTIVOS YIN Y YANG.

B) LA INSUFICIENCIA DEL YIN O DEL YANG.
C) LOS ESCAPES DE YIN Y LOS ESCAPES DE YANG.
D) SU INCIDENCIA EN EL PRONÓSTICO.

A) Los signos evolutivos

Los signos evolutivos de Yang se producen por una plenitud de la

energía verdadera (Zheng) y un exceso de calor exógeno o endógeno,
los signos son de lucha intensa pues plenitud da exceso de

Qi (Qishi) + calor (Re) = Yang.

Los signos evolutivos de Yin se producen por una deficiencia de Qi

en combinación con el frío. Por tanto déficit de

Qi (Qixu) + frío (Han) = Yin.

734
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

La deficiencia del Qi puede ser originada por vejez, intemperancia,

perturbación emocional, promiscuidad, etc.
— Signos evolutivos Yang (Yang Sheng Xie):
Pacientes con cara al exterior y a la luz, ojos abiertos, en decúbito
supino, extremidades estiradas, inquietos, verborreicos, buscan compañía,
buscan frescor, tienen sed, orina roja, estreñimiento, hipertermia, pul-
so superficial y rápido (tenso).
Tratamiento. Dispersar y refrescar el calor.
Para ello se utilizan en puntura superficial y retirada rápida a la hora
de sacar la aguja y en ocasiones sangrando con ventosa los puntos 14
DM. (Dazhui), 12 DM. (Shenzhu) y los puntos calor de los Meridianos
Yang.
— Signos evolutivos Yin (Yin Sheng Xie):
Paciente con cara: al interior y a la oscuridad, ojos cerrados, decú-
bito lateral, extremidades encogidas, tranquilo, no habla, desea la sole-
dad, desea calor, no tiene sed, orina clara, tendencia a la diarrea, hi-
potermia, lengua pálida, pulso profundo y lento (blando).
Tratamiento: Recalentar el Yang y dispersar el frío.
Para ello se utilizan la puntura profunda y moxación con retirada
lenta aplicada a los puntos 4 DM. (Migmen), 3 DM. (Yaoyuanyuan), 4
RM. (Guanyuan), 6 RM. (Qihai) y los puntos calor de los Meridianos Yin.
El diagnóstico diferencial se puede reunir:

SÍNDROME DE YANG SÍNDROME DE YIN

Fiebre No fiebre e hipotermia

Aversión al calor Aversión por el frío
Euforia Lasitud mental
Sed No sed
Pulso rápido y fuerte Pulso profundo, tenue y sin fuerza
De acuerdo a la etiología de la enfermedad podemos diferenciar un
síndrome de Yang o Yin de acuerdo al siguiente esquema:
SÍNDROME YANG SÍNDROME YIN

Vísceras (Fu) Órganos Zang

Exterior Interior
Dorso Abdomen
Capa superficial hasta el Fu Capa profunda desde el Fu hasta el Xue
Calor Frío
Energía Sangre

735
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

B) Insuficiencia del Yin y del Yan (Zhen Yin-Yang Bu Zu)

También denominada signos de insuficiencia del yin y del yang au-

ténticos.
Insuficiencia del Yin auténtico (Zhen-Yin-Bu-Zu).
Esta sintomatología se produce por una insuficiencia congénita del
Riñón Yin o por agotamiento de los líquidos orgánicos y las esencias.
Presenta dos etapas diferenciadas y evolutivas: vacío del Yin y vacío
del Yin con incapacidad para controlar el Yang.

— Vacío del Yin:

Sequedad de boca y garganta, adelgazamiento, oliguria, tendencia
al estreñimiento o heces resecas, vértigo, insomnio, pulso fino, lengua
sin saburra.
Tratamiento: Tonificar Riñón Yin.

— Vacío del Yin con incapacidad para controlar el Yang.

Febrícula o fiebre vespertina, sensación de calor interno, sobre todo
óseo, tufaradas de calor, ansiedad, transpiración nocturna, pulso fino
y rápido, lengua roja sin saburra.
Tratamiento. Tonificar Riñón Yin y sangre.

— Insuficiencia del Yang auténtico (Zhen Yang Bu Zu).

Esta sintomatología se produce por una insuficiencia congénita del
Riñón Yang o agotamiento del Qi y del Yang.
Presenta dos etapas diferenciadas y evolutivas: vacío del Yang y vacío
del Yang con incapacidad para controlar el Yin:

— Vacío del Yang.

Astenia psico-física, fatigabilidad, agotamiento y postración, tenden-
cia a la economía energética: dificultad para hablar, hipofuncionamiento
orgánico, carácter débil, debilidad sexual, lengua pálida y pulso débil.
Tratamiento. Tonificar el Riñón Yang.

— Vacío del Yang con incapacidad para controlar el Yin.

Hipotermia y aversión al frío, mejora con el calor; tez, boca, labios y
lengua pálidos, poliuria con orina clara (en algunas ocasiones oliguria
y edema), heces blandas o diarrea, lengua pálida, húmeda y a veces
inflamada y pulso tenue.
Tratamiento. Tonificar el Yang y el Riñón Yang.

736
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

C) Escape del Yin o del Yan (Yin Yang Li Jue o Tuo Jin-Tuo Yang)

Se pueden considerar estos signos como evolutivos de una insuficiencia

del y Yin en el control del Yang o del Yang en el control del Yin. Son
afecciones graves.

— Escape del Yin:

Indican una insuficiencia grave de los líquidos orgánicos originada
por vómitos o hemorragias intensas.
Transpiración abundante, pegajosa y salada, sed, sequedad de boca
y deseo de bebidas frías, aversión al calor, respiración jadeante, agita-
ción e inquietud, tez con rosetones, lengua rojo-escarlata y seca, pulso
fino, rápido y sin fuerza.
Tratamiento: Tonificar R-Yin, el Yin y la sangre, dando especial im-
portancia a los puntos 3 R: (Taixi) y 6 BP. (Sanyinjiao).

— Escape del Yang:

Producido tras importantes transpiraciones en el curso de una en-
fermedad.
Cuerpo frío, sobre todo las extremidades, transpiración fría abun-
dante y con gotas gruesas, ausencia de sed o deseo de bebidas calien-
tes, hipopnea, postración, lengua húmeda y pálida, pulso tenue y dis-
perso.
Tratamiento: Tonificar R-Yang, el Yang y la energía, moxar con base
de sal 8 RM. (Shenqe) y con conos o puro el 4 RM. (Guanyuan).

D) Su influencia en el pronóstico

— La presencia de Yin en el enfermo Yin indica mal pronóstico.

— La presencia de Yang en el enfermo Yin indica buen pronóstico.
— La presencia de Yin en el enfermo Yang indica buen pronóstico.
— La presencia de Yang en el enfermo Yang indica mal pronóstico.

2) DIFERENCIACIÓN ENTRE EXTERIOR-INTERIOR (BIAO-LI-

BIAN-ZHENG)

Signos diferenciales entre la superficie y la profundidad (Biao-Li-Bian-

Zheng).
Nos permiten determinar la localización de la enfermedad en los
diversos estratos o rutas energéticas, desde el M.Tendinomuscular has-

737
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

ta la propia sangre (Ver proceso de penetración de la energía perver-

sa). Define la fase evolutiva.
En términos generales, se considera enfermedad externa cuando afecta
a la piel, los músculos, las articulaciones (en algunos casos), los meri-
dianos tendinomusculares, los luo longitudinales, los distintos e inclu-
so las vías respiratorias altas.
Se considera enfermedad en el interior cuando se afectan el sistema
Zang-Fu, los huesos, las médulas, el Xin Bao, las vísceras curiosas y la
sangre.

SÍNDROME DEL EXTERIOR (BIAO ZHENG)

Etiología. Se produce generalmente por el ataque de una energía de
tipo climatológico Liuqi que se convierte en energía perversa T’chiqixie
sobre la parte externa sin llegar a producir un síndrome bi interno y
mucho menos un Liuyin (o factor vírico). También puede ser desenca-
denado por energías electromagnéticas descontroladas, por trau-
matismos o sobreesfuerzo, etc.
Clínica. La afectación externa produce alteraciones en el funciona-
miento circulatorio de la energía Wei que se “estanca” (por viento-frío)
o se “dispersa” (por viento-calor hasta cierto grado de intensidad). El
estancamiento de Wei provoca sintomatología inflamatoria.
Al faltar la “protección” y “nutrición” de la piel por la energía Wei
existe un déficit de rechazo a las noxas (no se calienta si hay frío, no se
refresca si hay calor, se abren sus texturas por el viento) por lo que hay
fobia a la energía perversa atacante. La “lucha” energética se produce
en la superficie: el pulso es superficial.
No hay alteraciones orgánicas por lo que no se afecta la lengua.
Como el Pulmón rige la piel y la porción superior del aparato respi-
ratorio, es frecuente que se produzca: rinorrea, estornudos, obstrucción
nasal, alteraciones en la laringe y tos.
El curso de la enfermedad suele ser corto, bien hacia la curación, bien
progresando hacia el interior.
El calor externo se produce por exceso de energía perversa calor o
exceso de Yang. El frío externo se produce por exceso de energía per-
versa frío o defecto de Yang.
La causa de estas enfermedades localizadas en el exterior suele ser
predominantemente por energía perversa, también por vacío (déficit
Yang) externo.
En el cuadro sinóptico siguiente expondremos los signos diferencia-
les de los síndromes superficial y profundo de frío o de calor.

738
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

Tratamiento. Sudoración (purificación en calor o liberación en frío),

técnica de planos y técnicas de colaterales (tendinomusculares, luos,
distintos).

SÍNDROME DEL INTERIOR (LI ZHENG)

Etiología.
a) por evolución del síndrome externo:
— déficit defensivo,
— factor patógeno interno,
— cuando no se ha tratado o se ha hecho de forma incorrecta.
b) por ataque directo de la E.P. al interior.
c) por factor patógeno endógeno (psicoafectivo, stress, alimenticio,
etc.)
El calor interno se produce por disminución de Yin.
El frío interno se produce por disminución de Yang.
Clínica. Son múltiples los cuadros internos (ver estudios sindrómicos
de los 5 movimientos, de la sangre, de la energía, de los líquidos orgá-
nicos, etc.), por lo tanto, no podríamos enumerarlos todos. Sin embar-
go podemos encontrar algunos signos diferenciales evidentes como:
a) Todo lo que no pertenece a un síndrome de la superficie, perte-
nece a un síndrome interno.
b) Cursa con pulso profundo: la “lucha” es interna.
c) Hay afectación de órgano-víscera: alteraciones (según el órgano
afectado) de la lengua y la saburra.
d) Puede haber frío, sin fiebre, o fiebre sin aversión al frío.
e) Cuando se aprecia una evolución del exterior hacia el interior,
el cuadro se agrava. La “exteriorización” indica mejoría.
Tratamiento. Ver síndrome específico.
En el cuadro sinóptico exponemos los signos diferenciales de los
síndromes superficial y profundo de frío o de calor.
SUPERFICIAL PROFUNDO
SINDROME CALOR SUPERFICIAL SÍNDROME CALOR PROFUNDO
Fiebre con temor al calor Fiebre con temor al calor
Saburra lingual blanca Saburra lingual amarilla
Pulso superficial Pulso profundo y rápido
SÍNDROME FRÍO SUPERFICIAL SÍNDROME FRÍO PROFUNDO
Fiebre con temor al frío Cuerpo y miembros fríos
Saburra delgada y blanca Saburra blanca y resbaladiza
Pulso profundo y compacto Pulso profundo y lento

739
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

Existen enfermedades semi-internas/semi-externas, o enfermedades

“bisagra”; cursan con fiebre alternando con escalofríos, náuseas, vómitos,
boca amarga, sequedad en la garganta, lengua lisa y húmeda (Síndro-
me de Shao-Yang).

3) DIFERENCIACIÓN ENTRE FRÍO-CALOR (HAN-RE-BIAN-ZHEN)

Las enfermedades del frío y del calor permiten determinar la natu-

raleza de la enfermedad, tanto por la agresión del factor patógeno frío
(Han-shi o frío-pleno) o por un vacío del Yang orgánico (Yang-xu o Yang-
vacío). El calor por la abundancia de calor (Re-shi o calor-plenitud) o
por un vacío de Yin orgánico (Yin-xu o Yin-vacío).
Existen síndromes mixtos frío-calor o calor-frío, consecuentes a una
evolución o etapa intermedia de uno hacia otro, denominados síndro-
me de falso frío verdadero calor o falso calor verdadero frío. El diag-
nóstico es más confuso y la apariencia de uno de ellos puede enmasca-
rar la incidencia real del otro.

A) Síndrome del frío (Han Zheng)

Etiología.
— Agresión medioambiental o dietética.
— Disminución del Yang por consumo excesivo (enfermedad cróni-
ca o prolongada), perturbación emocional (Shenxie), gasto de esen-
cias (Jing), fatiga y agotamiento (Qi), etc.
Clínica.
— Derrames claros y fluidos (rinorrea, heces líquidas, poliuria...).
— Palidez de tez y lengua.
— Frío y temor al frío y mejoría con el calor.
— Ausencia de sed o deseo de bebidas calientes.
— Lengua blanca y húmeda o viscosa.
— Pulso lento o apretado.
Tratamiento. Tonificar y moxar Riñón Yang y el Yang general.

B) Síndrome del calor (Re Zheng)

Etiología.
— Excesivo calor patógeno o cambio brusco de frío a calor.
— Estancamiento de la energía por factor emocional, lo que provo-
ca calor o fuego interno (cólera, excitación, stress, etc...).

740
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

— Dieta o ingesta de alimentos de naturaleza caliente o vacío de

Yin (especias, picantes, carnes, etc.).
Clínica.
— Concentraciones de líquidos orgánicos (sequedad de garganta y
nariz, oliguria, heces resecas o estreñimiento, etc...).
— Enrojecimiento del rostro (ojos, mejillas y lengua).
— Calor, fiebre, temor al calor y mejoría con el fresco.
— Sed y deseo de bebidas frías.
— Lengua roja y saburra amarillenta.
— Pulso rápido.
Tratamiento. Purificar el calor, tonificar el Riñón Yin, refrigeración
interna y refrescar la sangre.
Cuadro diagnóstico diferencial frío-calor:

SÍNDROME DE FRÍO SÍNDROME DE CALOR

Aversión al frío, mejoran con calor
Ausencia de sed
Faz blanquecina
Extremidades frías
Poliuria y heces blandas
Pulso profundo y lento
Aversión al calor, mejoran con el fresco
Sed
Faz roja
Extremidades calientes
Oliguria y heces resecas
Pulso resbaladizo y rápido

C) Síndromes mixtos del calor y el frío (Han Re Zheng)

C1) Calor externo, frío interno (Re Biao, Han-Li)

Etiología.
Pacientes con frío interno crónico por vacío de Yang, sujetos a agre-
sión externa del viento-calor o bien agotamiento agudo del Yang por
purgantes, eméticos, etc. en un síndrome de calor.
Clínica.
— Fiebre, escalofríos y temor al viento; cefalea, garganta inflamada
y dolorosa como signos de calor externo.
— Miembros fríos, poliuria de orina clara, heces blandas o diarrea
y ausencia de sed como signos de frío interno.
Tratamiento. Sudoración-purificación y calorificación.

741
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

C2) Frío externo, calor interno (Han Biao, Re Li)

Etiología.
El frío externo se estanca en el interior provocando calor interno y
persistiendo el factor frío o bien en síndrome de calor crónico ante un
ataque del frío brusco o intenso.
Clínica.
— Fiebre y escalofríos, aversión al frío, cansancio, dolor muscular y
ausencia de sudoración como signos de frío externo.
— Sed, agitación interna, irritabilidad, oliguria... como signos de calor
interno.
Tratamiento. Sudoración liberación y refrigeración interna.

C3) Calor arriba, frío abajo (Re-Sahng, Han-Xia)

Etiología.
Desequilibrio del Dao Vital por insuficiencia de la sangre o predo-
minio excesivo del Qi.
Clínica.
— Opresión torácica, cefalea, agitación, sensación de ascenso de la
energía hacia la cabeza (tufarada), enrojecimiento facial, sudo-
ración del cuello y la cabeza, como signos de calor alto.
— Cólicos o dolor abdominal que mejoran con el calor, diarrea lí-
quida, poliuria, pies fríos, como frío inferior.
Tratamiento. Tonificar el Xue, moxar los fuegos de los Yin-Zu, abrir
los Qiaomai, barreras y Daimai.
Resumiendo brevemente, los elementos de diagnóstico diferenciales
entre el frío y el calor se refieren a la tez, la sed, heces y orina, pulso y
miembros.
Sin embargo pueden aparecer síndromes complejos denominados
engañosos, que revelan enfermedades de consideración y que el Neijing
Cap. V define como “El frío, en gran plenitud, alcanzando el máximo
grado, da sintomatología o se trasforma en calor”, podría ser el ejem-
plo típico de la nieve o el hielo que, siendo el frío intenso, quema. “Por
el contrario, el calor en su máxima intensidad va a comportarse como
frío”. Dichos síndromes son:
Verdadero frío - Falso calor
Verdadero calor-Falso frío

742
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

C4) Verdadero frío - falso calor o verdaderp frío interno y falso calor exter-
no o calor aparente y frío real (Li Han Shi Biao Re)
Etiología. Acúmulo de frío en el interior por yuxtaposición de fac-
tores patógenos externos y dietéticos que desplazarán el Yang hacia el
exterior. Consecuentemente cursarán con signos externos de aparente
calor.
Clínica. Existen dos subsíndromes de frío real con calor aparente,
cuya causa es un predominio del R. sobre el BP. (Wu) y sobre C. (Tcheng),
dando lugar a:

C4.1) Síndrome de separación del Yang (Yang Li Jue)

Etiología. Ciclo patológico Wu (contradominio) de R.Yin sobre BP.,
debido al bloqueo o insuficiencia en la transformación (metabolismo o
raíz Yin de BP.) y en el transporte (interrelación o raíz Yang de BP.
Clínica.
Frío interno:
— hinchazón y dolor abdominal, frío en los cuatro miembros, su-
dor frío, temblor, voz débil, anorexia, orina clara, capa negruzca
en el centro de la lengua, pulso profundo y fluyente.
Calor externo:
— inquietud, estreñimiento, sed (el enfermo reclama bebida pero no
bebe), sequedad de boca, faringitis.
Tratamiento. Regular el centro, tonificar el BP. y el E.

C4.2) Síndrome de embalamiento del Yang (Yang Li Jue Hua Feng)

Etiología.
El R.-Yang y el R. Yin mantienen una relación de interdependencia
que es la base fundamental de la vida física (agua orgánica Riñón Yin)
y del calor biológico (fuego vital - Riñón Yang).
El fuego de C. baja a R. (energía Tong con la sangre a arteria renal)
y el agua de R. sube a C. (líquido intersticial o componente acuoso de
la sangre) manteniendo el equilibrio fundamental de la economía ener-
gética, el agua en representación del Yin y el fuego de Yang, confor-
mando el eje más profundo o 6.º plano o Shaoyin.
El R.Yin retiene al R.-Yang no permitiendo que el fuego se eleve,
manifestando signos de excesiva energía en la parte alta. El R.-Yang
retiene al R.Yin no permitiendo que la materia descienda, manifestan-
do signos de incontinencia y frialdad en la parte baja.

743
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

Clínica. La disfunción de esta relación puede provocar signos de calor

aparente en la parte superior y externa y por el contrario signos de frío
interior e inferior.
Signos generales: fiebre o sensación de calor externo y sin embargo
deseo de taparse; sed y rechazo de bebidas frías, deseo de bebida ca-
liente; pies fríos y sin embargo deseo de frescor [“el enfermo desea
desnudarse y sentarse en el lodo” (pérdida de calor externo)]; orinas y
heces abundantes y sueltas y sin embargo épocas de estreñimiento;
vértigo con acúmulo de Yang, lengua rosada con saburra negruzca,
pulso grande pero sin fuerza.
Tratamiento. Equilibrar R-Yang y R-Yin: 4 RM (Guanyuan), 4 DM
(Mingmen), 23 V (Shenshu), 25 VB (Jingmen), 52 V (Zhishi), 6 RM (Qihai),
2 R (Rangu) y 10 R (Yingu). Puntos Ting de los Yin (Jing-pozo).

C5) Verdadero calor-falso frío o verdadero calor interno y falso frío apa-
rente-verdadero calor o síndrome de Yang-frío (Li Re Shi Biao Han)
Etiología. La concentración de la energía en el interior debido a una
necesidad de homeostasia interna (neutralización, estimulación o gasto
importante, etc.) provoca que el Yang no pueda extenderse al exterior.
Clínica. En el exterior: miembros fríos, sobre todo los dedos y sin em-
bargo temor al calor, pulso profundo pero resistente y rápido.
En el interior: sequedad de boca y garganta con deseo de bebidas
frías, halitosis, respiración fuerte, divagación, oliguria, estreñimiento o
despeños diarreicos con ardor anal, lengua roja con saburra amarillento-
oscura o sensación de espinas en la lengua.
Tratamiento. Refrigeración interna y puntos Ting de los Yang (Jing-
pozo).

4) DIFERENCIACIÓN ENTRE VACÍO-PLENITUD (XU-SHI BIAN

ZHEN)

El vacío siempre hace referencia a la insuficiencia del Zhengqi y la

plenitud al exceso de Xieqi. En principio, en los textos antiguos (Su Wenn,
cap. XX), se habla de vacío y plenitud referidos a la relación que hay
entre la energía Perversa y la energía Esencial del organismo, o equili-
brio Xie-Zheng, esto es, en un sentido estricto de los términos vacío y
plenitud, pero nosotros empleamos estos términos para designar el es-
tado de todas las energías del organismo dirigido a establecer un trata-
miento.

744
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

Existen cuadros clínicos donde los signos de vacío y plenitud son

claros y determinantes; sin embargo existen cuadros complejos en los
cuales pueden existir signos de vacío coexistiendo con signos de pleni-
tud, en el interior o en el exterior, en la energía o en la sangre, etc., que
demuestran un síndrome intermedio de evolución (por ejemplo, pleni-
tud de colaterales con vacío de principales) o bien signos aparentes que
ocultan la presencia real del otro. En estos casos hay que dar prioridad
al aspecto mórbido predominante.
Los síndromes de vacío plenitud pueden referirse a la sangre, la
energía, los Yin-Ye, el Yin, el Yang, etc.
En este estudio daremos los signos más representativos del Qi y de
la sangre y los signos generales.

A) Síndrome de vacío general (Xu Zheng)

Etiología. Insuficiencia “del cielo anterior” o insuficiencia inicial.

Insuficiencia “del cielo posterior” por carencias dietético-respiratorias.
Insuficiencia por gasto excesivo, como ocurre en fatiga, promiscuidad,
hemorragia, enfermedades crónicas, agresión emocional, medioambien-
tal, etc.
Clínica.
— Astenia o psicoastenia que empeora con el esfuerzo, disnea es-
pontánea o de esfuerzo (todo vacío repercute en Pulmón), tez
pálida y mate, transpiración abundante, espontánea o a mínimos
esfuerzos, incontinencia urinaria y secreciones seminales, respuesta
favorable al masaje y al calor, náuseas y vómitos (en algunas
ocasiones) con sensación de ahogo, lengua amarillenta, tierna y
con saburra escasa, pulso vacío y fino o débil.
Tratamiento. Tonificar el Yang, la energía y el R-Yang.

A1) Síndrome de vacío de la energía (Qi Xu)

Clínica.
— hipopnea, voz débil, sudor frío, extrasístoles, inquietud, vértigo
y zumbido de oídos, astenia, anorexia, dispepsia, pulso pequeño
o bien vacío y cambiante.
Tratamiento. Tonificar la energía.

745
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

A.2) Síndrome de vacío de la sangre (Xue Xu)

Etiología. Malnutrición, hemorragia, insuficiencia de los Yinzu (BP.,

H. y R.), enfermedades crónicas, agotamiento de las esencias por fac-
tor emocional, etc.
Clínica.
— Piel reseca y escamosa, labios pálidos, tez descolorida y uñas
azuladas, inquietud, irritabilidad e insomnio, fiebre o febrícula noc-
turna con sudoración, lengua pálido-azulada, pulso galopante y
sin fuerza.
Tratamiento. Tonificar la sangre.

B) Síndromes de plenitud general (Shi Zheng)

Etiología. La energía antipatógena es fuerte, no está aún debilitada

y ofrece resistencia ante el factor Xie. La contienda no puede prolon-
garse mucho tiempo porque ello llegaría a agotar la reserva energética,
por ello los cuadros de plenitud suelen ser agudos, evolucionando fa-
vorablemente (curación o exteriorización) o desfavorablemente (empeo-
ramiento y profundización).
La plenitud también puede producirse por fallo en la actividad in-
terna (sistema Zang-Fu) produciendo plenitud por acúmulo o estasis
como ocurre en las flemas, insuficiencia circulatoria, etc.
Clínica.
— Signos de plenitud, opresión y distensión (tórax, abdomen, etc.),
fiebre, hipertermia, agitación mental y verbal, heces resecas y orina
escasa y amarillenta, los pacientes rechazan la presión, la palpa-
ción y el masaje, respiración estertorosa, lengua con saburra es-
pesa, pulso pleno, deslizante y fuerte.
Tratamiento. Ver las ocho reglas terapéuticas (sudoración, regula-
ción, purgación, etc.).

B1) Síndrome de plenitud de la energía (Qi Shi)

Etiología. Acúmulo de flemas-calor, humedad-calor, de alimentos o
fuego orgánico, excesiva actividad de H.Yang y C.Yang.
Clínica. Aparece plenitud toracoabdominal, flemas abundantes,
hiperpnea, hinchazón abdominal, saliva y eructos ácidos, estreñimien-
to o diarrea, dolor cólico, pulso grande y resistente.
Tratamiento. Purificar el calor, sedar el Yang, tonificar sangre, etc.

746
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

B2) Síndrome de plenitud de la sangre (Xue Shi)

Etiología. Insuficiente formación del líquido orgánico (vacío de R.Yin)
abundancia de elementos tóxicos, comidas grasas y especiadas, alco-
hol, etc.
Clínica.
— Plenitud en TR. Superior con dolor agudo intercostal, amnesia y
lengua violeta.
— Plenitud en TR. Medio con dolor gastrointestinal y heces ne-
gruzcas.
— Plenitud en TR. Inferior con dolor cólico en la parte baja del ab-
domen y poliuria.
Tratamiento. Tonificar Yin-Ye, R.Yin y depurar la sangre.

C) Síndrome de verdadera plenitud falso vacío (Zhi Zheng Bu Xu)

Etiología. Un estado de gran plenitud provoca síntomas de vacío,
al generarse una obstrucción que lentifica o inhibe las funciones natu-
rales del organismo. Ocurre, por ejemplo, en la plenitud gástrica por
una comida excesiva que produce somnolencia, cansancio, falta de
apetito y de persistir, se produce hipotermia y pulso profundo y lento.
Es también, la circunstancia habitual en las alteraciones de los colate-
rales que implican signos de vacío del M. Principal.
Sin embargo, la plenitud real comparte con el vacío, además de sig-
nos del tipo reacción dolorosa a la palpación y la presión, halitosis,
plenitud abdominal y respiración ruidosa.
Tratamiento. de acuerdo a la causa tanto interna como externa.

D) Síndrome de verdadero vacío-falsa plenitud (Xu Zheng Bu Shi)

Etiología. La insuficiencia disminuye las actividades normales del
organismo provocando signos de plenitud y estancamiento. Ocurre, por
ejemplo, en el vacío del Qi de BP. (Pi Qi Xu) que manifiesta signos de
plenitud abdominal, distensión epigástrica y dolor y sin embargo éste
mejora con la presión, existe diarrea o heces sueltas y el pulso aunque
tenso no presenta resistencia a la palpación.
Tratamiento. De acuerdo a la causa tanto interna como externa.
Las ocho reglas descritas hasta aquí, son importantísimas a la hora
de encuadrar la enfermedad, ordenar los síntomas, descubrir la base
etiológica y la evolución posterior del proceso con vistas a elegir el tra-
tamiento adecuado.

747
TOMO II. Lección 11.ª: Diagnóstico

Debemos estudiar las ocho reglas de diagnóstico teniendo en cuen-

ta, simultáneamente, las ocho técnicas de tratamiento, para poder aplicar
un método terapéutico adecuado a los síndromes generales expuestos.

PLENITUD VACIO
Respiración ruidosa Respiración débil
Dolor agravado por la palpación Dolor aliviado con el masaje
Lengua de aspecto viejo Lengua gruesa de aspecto estriado
Pulso fuerte Pulso sin fuerza

SÍNDROME SINTOMATOLOGÍA Y TRATAMIENTO

De frío-externo Aversión al frío, dolor o malestar generalizado, ausencia de sudoración, fiebre, lengua
con saburra blanquecina, pulso superficial y rápido.
Tratamiento: Sudoración-Liberación.
De calor-externo Estado febril sin aversión al frío y al viento, rechazo intenso del calor, sed no muy
intensa, sudoración, lengua con punta y rebordes rojos, pulso superficial y rápido.
Tratamiento: Sudoración-Purificación.
De frío-interno Miembros fríos y frialdad general, cara y labios pálidos, ausencia de sed o deseo de
bebida caliente, logofobia y adinamia, orina clara y heces sueltas, lengua con saburra
blanquecina, pulso profundo y tardío.
Tratamiento: Calorificación.
De calor-interno Cara y labios rojos, lengua roja con saburra amarilla, logorrea, irritabilidad, sed intensa,
heces secas y orina rojo-amarillenta, pulso lleno y rápido.
Tratamiento: Purificar el calor y Refrigeración interna.
A. De frío por exceso A. Aversión al frío, estreñimiento, dolor abdominal que no tolera la presión, pulso
profundo y fuerte, asma con abundancia de esputos, saburra blanca y pegajosa.
Tratamiento: Calorificación.
B. De frío por deficiente Yang B. Aversión al frío, heces blandas o diarrea, dolor abdominal que tolera la presión, pulso
orgánico profundo y débil, orina clara y abundante, aliento corto, depresión y lasitud.
Tratamiento: Tonificar el Yang y Calorificación.
A. De calor por exceso A. Fiebre elevada, sed y agitación, lengua con saburra amarillenta, pulso lleno y
rápido, distensión abdominal que no tolera la presión, heces secas y orina roja.
Tratamiento: Purificar el calor y refrigeración interna.
B. De calor por deficiente Yin B. Fiebre vespertina con calor en tórax, manos y plantas de los pies, sed con sequedad
orgánico en la garganta, lengua roja sin saburra, pulso filiforme y rápido, sudoración nocturna.
Tratamiento: Tonificar el Yin y los líquidos orgánicos.
De verdadero frío falso-calor Rubor malar pero con los labios pálidos, irritabilidad pero con depresión y lasitud,
lengua pálido- húmeda, voz débil, aliento débil y frío. Sed sin deseo de beber o deseo
de bebidas calientes. Calor corporal pero deseo de abrigo, orina clara, heces normales
no fétidas. Procesos faríngeos no inflamatorios, pulso rápido pero débil, no sensación
de calor en tórax y abdomen.
Tratamiento: Regular y tonificar el Centro, equilibrar R-Yin y R-Yang y Ting de los
Yin.
De verdadero calor falso-frío Cara pálida pero labios rojos y ojos vivos, aparente estado calmado pero irritable y
con gestos vivos. Lengua roja y saburra amarillenta, voz alta, aliento caliente y fétido,
sed con deseo de agua fría, estreñimiento con posible ardor anal y orina rojo-
amarillenta. Frío en extremidades con sensación de calor en tórax y abdomen, sin deseo
de abrigarse.
Tratamiento: Refrigeración interna y puntos Ting de los Yang.

748
 Capítulo I: Las ocho reglas de diagnóstico (Ba Gan Bian Zheng)

Signos evolutivos Yang ————➤ Dispersar y refrescar el calor

[(14 DM. (Juque), 12 DM. (Shenzhu) y King de Yang].
Signos evolutivos Yin ——–——➤ Recalentar el Yang y dispersar el 4 DM.
(Mingmen), 3 DM. (Yaoyangguan), 4 RM. (Guanyuan), 6 RM.
(Qihai) y Tong de los Yin.
Insuficiencia del R-Yin
– Vacío del Yin ——-—➤ Tonificar R-Yin.
(-) (+)
YIN-YANG – No control de Yang -—➤ + Tonificar Xue
– Escape del Yang –——➤ Tonificar R - Yang, el Yang
y el Qi [8 RM. (Shenque) y 4 RM. (Guanyuan)].
Insuficiencia del R-Yang
– Vacío del Yang ———➤ Tonificar R-Yang
– No control del Yin –—➤ + Tonificar Yang
– Escape del Yin ———➤ + Tonificar R-Yin, el Yin y el Xue
[3 R. (Taixi) y 6 BP. (Sanyinjiao)].

INT.-EXT Síndrome externo ————➤ Sudoración (+) o (-), planos y colaterales

LAS 8 REGLAS BIAO-LI Síndrome interno ————➤ Según el síndrome
BÁSICAS DEL Síndrome bisagra ————➤ Regulación
DIAGNÓSTICO
BA GANG

Síndrome frío general ————➤ Tonificar-moxar Yang y R-Yang.

Síndrome calor general —–––—➤ S.Purif., tonificar R-Yin, refrigeración y Xue
Calor externo - Frío interno –-—➤ S.Purificación y Calorificación
FRÍO-CALOR Frío externo - Calor interno –-—➤ S.Liberación y Refrigeración interna
HAN-RE Calor arriba - Frío abajo ——-—➤ Moxar Yinzu, Qiao, Dai y Xue.
Vardadero frío - falso calor
– Separación del Yang ———➤ Regular centro, tonificar BP. y E.
– Embalamiento del Yang ——➤ R-Yin y R-Yang y Ting Yin
Verdadero calor - Falso frío ——➤ Purificación, Refrigeración y Ting Yang

Síndrome vacío general ———➤ Tonificar Qi, Yang y R-Yang

Síndrome vacío del Qi ———➤ Tonificar Qi
Síndrome vacío del Xue ———➤ Tonificar Xue
VACÍO-PLEN. Síndrome plenitud general ———➤ Sudoración, Regulación, Purgación, Xi, etc.
XU-SHI Síndrome plenitud del Qi ———➤ Purificación, sedar Yang, tonif.sangre, etc.
Síndrome plenitud del Xue ———➤ Tonificar Yin-Ye. R-Yin y depurar sangre
Verdadera plenitud - Falso vacío s/causa
Verdadero vacío - Falsa plenitud s/causa

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