ACADEMIA DE CIÊNCIAS FUTURAS

Escola Iniciática
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TENGUI
José Oswaldo Santana Júnior

Curso de Tengui

Aula 3

“Quem tem Tengui tem o poder do Dragão acompanhando a sua intenção”

Quando olhamos de cima para baixo, de um plano cósmico e não terreno
percebemos que “A História” conta coisas fundamentais para compreendermos esta
afirmação:

1° - Tudo o que existe é uma emanação ou criação da vontade de Deus (intenção de

Deus = Tengui), sendo esta criação uma parte integrante D’ele mesmo, inclusive nós as
centelhas, ou seres conscientes.

2° - A criação ou emanação de Deus, a força luminosa e perceptível que chamamos

de universo ou que nossa história chama de “corpos de Deus” é viva e consciente. Corpo de
Deus ou força criadora de Deus = Dragão.

3° - As centelhas se vestiram de corpos semelhantes aos da Fonte, para conhecerem

e vivenciarem estas emanações. = As centelhas se vestiram da força criadora de Deus.
Vestiram-se do Dragão!

A partir desta visão cósmica podemos compreender que somos parte integrante de
Deus e naturalmente de tudo, “portanto nós já alcançamos Omanã”. Nossa dificuldade está
em sincronizar este plano de existência em que estamos com nossa percepção interior de
Deus.

Tengui nos ensina justamente isto, sincronizar nossa consciência com Deus, a ponto
de eliminarmos qualquer percepção de distância ou separação de toda a criação e o criador. E
este sincronismo se faz através de nossa postura interior.

Mestre Liu, não quis fazer alardes sobre o que nos estava ensinando, pouco a pouco
foi introduzindo sua, filosofia e suas práticas, alterando nossos conceitos e nos ajudando a
vivenciar uma nova postura interior, ao qual nos foi fazendo sentir e compreender
interiormente a direção em que a pratica do Tengui nos levava, e o primeiro aspecto
trabalhado por ele para nos mostrar esta nova direção interior foi a prática de uma espécie
de “saneamento mental”. Enquanto nossa atitude interior estava gerando uma mente
indisciplinada e sem qualquer clareza dos propósitos que deseja alcançar, o resultado de tal
indisciplina e de tais intentos confusos evidentemente só poderiam ser a confusão. Então,
ensinou-nos a disciplinar a mente, ou melhor, a silenciá-la. Ser capaz de manter períodos de
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silêncio prolongados naturalmente, sem que isso nos custasse qualquer esforço, foi e é o
primeiro passo. Isso não significa que tenhamos que ficar parados em alguma posição ou em
algum lugar especial. Podemos desenvolver a capacidade de silenciar nossa mente enquanto
realizamos nossas tarefas habituais. No Tengui especificamente fazemos isto em movimento.

Depois de muito tempo conduzindo-nos a um silenciar parcial de nossa mente,

começou a mostrar-nos, a geração de propósitos claros e diretos transmitindo pouco a pouco
aquilo que hoje forma a estrutura da filosofia do guerreiro Tengui e onde se encerra os
princípios de nosso trabalho. Coisas assim simples como encontrar o equilíbrio de nosso
corpo no centro de nosso peito enquanto mantínhamos nossa mente vazia.

Durante muito tempo Mestre Liu nos colocou de pé e nos manteve atentos ao
trabalho de encontrar tal equilíbrio e de silenciamos nossa mente, enquanto nos
mantínhamos nesta postura ele nos brindava com alegorias filosóficas cujo objetivo era
claramente levantar nossa moral e nos ensinar um caminho reto e honrado. Assim um passo
após o outro nós aprendemos nosso Tengui. E ele se tornou uma filosofia de uma estrutura
simples, mas muito bem definida onde cada ato, postura ou atitude tem uma função e uma
conseqüência no resultado final de seu objetivo.

Para continuarmos nosso estudo você precisa compreender este passo a passo que
aprendemos e o objetivo de cada um deles, assim sabendo o que é cada coisa e sua função
ficarão mais fáceis ao praticar Tengui ver o resultado de seu progresso interior e de suas
conquistas pessoais.

Vou agora descrever a você o significado de palavras posturas e conceitos

estabelecidos por Mestre Liu como instrumentos de poder do guerreiro Tengui.

Tengui: Tengui quer dizer “Intenção”, e esta intenção é a base de toda a filosofia
prática e teórica do Tengui. Mestre Liu chamou esta arte de Tengui-Ai, pronunciando Tengai,
onde o significado da palavra ficou “A força da Intenção”. Mas depois de certo tempo nós nos
acostumamos simplesmente a pronunciarmos Tengui. Mestre Liu definiu o Tengui de várias
formas:

“Tengui é um caminho reto, e sem desvios”

“Tengui é a arte de vencer as batalhas antes que elas se iniciem”

Omanã: Omanã é o conceito que define o objetivo máximo a ser alcançado pelo
guerreiro Tengui. De acordo com Mestre Liu Omanã quer dizer literalmente “Tornar-se Um
com Deus”. Refere-se à idéia de um estado de sua consciência no mais intimo de seu ser
onde a barreira da separação de seus sentidos interiores com a consciência divina e a própria
criação deixam de existir. Tal estado é descrito em praticamente em todas as filosofias
religiosas, místicas ou espiritualistas como o máximo da evolução espiritual a ser alcançado
pela alma humana e é descrito de diversas formas ou palavras, no fundo o sentido final é o
mesmo em todas filosofias, apenas a roupagem que o vestem é diferente

Omanã então é um estado de espírito, um estado ou condição de sua mente e de sua

alma onde você e Deus são a mesma coisa.

Por favor, nunca, mas nunca mesmo, confunda Omanã com um novo nome para
Deus, ou como uma entidade espiritual ou até mesmo um Mestre. Omanã é uma condição
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em seu interior, uma condição a ser alcançada através da prática do Tengui.

Centros de energia: As filosofias orientais especialmente as hindus trabalham

com centros de energias, os chakras. No Tengui nós também trabalhamos com centros de
energias, alguns deles tomei conhecimento apenas através de Mestre Liu durante o
aprendizado do Tengui. Mas o que quero que grave bem neste instante a respeito da
abordagem dos centros de energia no Tengui é que ela é vista de um ângulo diferente, do
conceito expresso de sua função ou melhor ainda, da postura interior que devemos assumir
para desperta-los e mantê-los despertos, mais ainda da inter-relação entre estes centros e o
Dragão.

Dragão: Mestre Liu definiu o Dragão como a intenção criadora de Deus, ele nos
disse que Deus quando desejou criar o universo criou um ser vivo cuja função era atender a
sua intenção e forjar os elementos, matérias e condições espirituais necessários para dar
expressão viva a sua intenção ou desejo de criar e expressar-se de infinitas formas, e assim
cada átomo ou estrela contido no universo é uma Cria do Dragão dirigido pela intenção de
Deus em criar. Mestre Liu faz questão de enfatizar que tudo que o Dragão cria ele cria no
interior de Deus por isso todo o universo e toda criação faz parte de Deus, tudo existe, vive e
se move no corpo de Deus. Mestre Liu diz que no oriente chamam o Dragão de akasha,

“ __o akasha Júnior é como um imenso rio de energia luminosa do qual é formado o
universo, mas ele vem de outros universos, de planos superiores, de dimensões diferentes,
ele vem e vai de um plano a outro, mantendo viva a criação e como uma serpente que morde
a própria cauda, Ele sai de Deus e volta para ele em todo instante, não tem começo e nem
fim é vivo e vivificante tudo o que o Dragão cria assim como Deus é vivo, a natureza é viva
Júnior, tudo é vivo e embora sejam formas de vidas diferentes, tudo na criação é consciente
de si mesmo, dos outros e é claro de Deus.”

O Dragão interpenetra tudo pois tudo o que existe é feito dele.

Mestre Liu também compara o dragão ao TAO e ao akasha, me pediu que lesse a
respeito deles :

O TAO
“O TAO é o início e o fim,
A vida e a morte,
e se encontra no templo dos deuses”

Nei Ching

Tao é o eterno, o impronunciável.

É a fonte de energia primordial.
É o eixo por onde giram os dois pólos complementares, yin e yang, que
Criam toda a matéria e suas transmutações.

AKASHA
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Akasha é o princípio original, espaço cósmico, o éter dos antigos, o quinto
elemento cósmico (quintessência), a quinta ponta do pentagrama.

É o substrato espiritual primordial, aquele que pode se diferenciar. Segundo

a teosofia relaciona-se com uma força chamada Kundalini. Eliphas Levi o chamou de
luz astral.

No paganismo, o Akasha, também chamado de Princípio Etérico,

corresponde ao espírito, à força dos Deuses. É representado no Hermetismo,
segundo Franz Bardon, pelo Ovo negro, sendo um dos cinco Tattwas constituintes do
Universo.

Na filosofia hindu

É um lugar, o elemento éter. Também significa energia universal.

Na Psiquiatria

Designa o espaço sutil onde estão armazenados todos os

conhecimentos e feitos humanos, desde os primórdios. É a memória da
humanidade. Corresponde ao inconsciente coletivo de Carl Gustav Jung.

No Paganismo

Cinco Elementos da Natureza e o Pentagrama

Segundo a crença de algumas religiões pagãs,

como a Wicca, todo o universo foi criado a partir dos Cinco
Elementos da Natureza: Ar, Fogo, Água, Terra e Akasha
(espírito).

Todo os demais elementos foram originados do

Akasha (o princípio original). Correlacionando os Akasha
com o pentagrama, ele seria a 5º ponta do pentagrama (a ponta apontada para
cima), aquela que representa o espírito divino, a chamada quintessência e
representada pelo ovo (símbolo da origem) negro (símbolo do mistério).

Por isso ele é considerado o mais elevado dos cinco elementos, o mais
poderoso e inimaginável; é a base de todas as coisas da criação. Assim, o Akasha é
isento de espaço e de tempo. O não-criado: incompreensível e indefinível. Segundo
Franz Bardon, é o que as religiões chamam de DEUS.
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Ele é o que contém tudo o que foi criado e é ele que mantém TUDO em
equilíbrio. É o espaço (onde se originam todos os pensamentos e idéias) e matéria
(na qual se mantém tudo o que foi criado).

Além das Filosofias do Tao e do Akasha eu também encontrei em outros lugares

filosofias muito semelhantes pelo menos em parte e para terminar esta aula ou deixar estes
pequenos textos abaixo para que você medite sobre o assunto:

Para a matriz energética neutra na qual estamos imersos não existe nenhuma
diferença entre um fato pequeno ou um grande. Tudo é a mesma coisa: intento modelando
energia e criando realidade de forma natural e sem esforço já que a matriz energética de
onde vem todo poder é infinita. Seria como tirar um ou um bilhão de copos d’água do
oceano. Que diferença faria para o oceano? Nenhuma. As diferenças estão apenas nas nossas
pequeninas mentes sem treino. É preciso muita paciência para superar esse segundo
momento. Nosso ego tentará criar boas razões para que não continuemos com nossas
pesquisas. Talvez se aborreça por ter que esperar que as coisas aconteçam em seu próprio
tempo. Também os meios utilizados para a realização da meta, que quase nunca são o que o
ego antecipou, podem ser vistos como bons motivos para se desacreditar de tudo.

E por último, o medo freqüentemente faz sua aparição neste ponto. Medo de tudo
não dar certo ou o medo ainda maior de tudo dar certo e trazer uma responsabilidade muito
além da escala com a qual estamos acostumados a lidar. Trememos só em pensar, brrrr,...!

Isto é o que quero dizer quando afirmo que o homem comum não tem a energia
necessária para lidar com feitiçaria. Se usar apenas a energia que tem, não pode perceber os
mundos que os feiticeiros percebem. Para fazê-lo, os feiticeiros precisam usar um grupo de
campos de energia não usado normalmente. Claro que, se o homem comum perceber esses
mundos e compreender a percepção dos feiticeiros, deve se utilizar do mesmo grupo que
esses usaram. E isto simplesmente não é possível, porque toda a sua energia já está
desdobrada.

Pense dessa maneira. Não é que à medida que o tempo passe, você esteja
aprendendo feitiçaria; antes o que está aprendendo é economizar energia. E essa energia irá
capacitá-lo a manipular alguns dos campos de energia que lhe são agora inacessíveis. E isto é
feitiçaria: a habilidade de usar campos de energia que não são empregados para perceber o
mundo normal que conhecemos. Feitiçaria é um estado de consciência. Feitiçaria é a
capacidade de perceber algo que a percepção comum não consegue.

Tudo pelo que fiz você passar, cada uma das coisas que lhe mostrei era apenas um
instrumento para convencê-lo de que há mais coisas que o olho pode perceber. Não
necessitamos de ninguém para nos ensinar feitiçaria, porque de fato não há nada para
aprender. O que necessitamos é de um professor para nos convencer de que há poder
incalculável ao alcance de nossos dedos. Que paradoxo estranho! Cada guerreiro na trilha do
conhecimento pensa num momento ou outro, que está aprendendo feitiçaria, mas tudo o que
está fazendo é permitir a si mesmo ser convencido do poder oculto em seu ser, e que pode
alcançá-lo.

Don Juan em O Poder do Silêncio, de Carlos Castaneda.