El Ayllu como base fundamental:

El ayllu estaba conformado por la familia nuclear concentrados entre madre y padre los
recursos de producción se mantenían distribuidos y regidos por el ayllu, tanto madre
como padre cogobernaban dentro de la familia y así ocurría dentro del ayllu también.
Estos se regían por lazos de parentesco asi el padre y la madre tenían sus labores
asignadas, al igual que los hijos, los cuales al contraer la mayoría de edad ( cuando se
casare ) tendría la misma responsabilidad que el resto de los adultos. Todos estos
modos de actuar en el ayllu estaban regidos por el principio de redistribución y
reciprocidad .el ayni basaba la economía del ayllu todos producían para todos, se
puede decir que no existían dueños legítimos de los medios de producción en especial
la tierra, que era la base del sustento de las familias todos tenían derecho a UNA
PARCELA D ETIERRA, el control que ejercía la autoridad no era de con el fin de
dominar , al contrario se gobernaba con el fin del bien comunitario, una base
fundamental de su economía era el AYNI, siempre manteniendo un equilibrio con la
naturaleza y el espíritu.

“…El ayllu como fundamento [a la comunidad indígena] ... les ha

permitido establecer relaciones de producción bajo los principios de
reciprocidad y redistribución sobre la base territorial bien definida( ...) el
ayllu familia extensa en un determinado territorio (...) el control de los
recursos productivos a cargo del ayllu mediante un sistema de
autoridades, del cual forman parte todos los sujetos sociales, definidos
mayores de edad mediante al matrimonio y su acceso al territorio
(...)obligados a cumplir obligaciones establecidas y normadas desde
tiempos inmemoriales , definidos y sancionados a partir de los
principios de reciprocidad y redistribución(...)el ayllu ejercía el control
definitivo sobre los recursos productivos que formaban la base de la
subsistencia (...)las relaciones sociales de producción al interior del
ayllu se regían por los lazos de parentesco .en esta forma las
obligaciones culturalmente definidas y moralmente sancio nadas de la
reciprocidad (ayni), que constituían el motor de la vida económica
andina, articulados por vínculos de parentesco (...)la organización política
no va centrar su accionar como único fin de dominación, sino al
contrario en el consenso y al dirección en el marco del buen vivir y, el
buen servicio a la comunidad (…)los seres humanos al formar la pareja
heterosexual llegan a constituir a la persona adulta con derechos y
obligaciones dentro del ayllu , d la misma manera, el espacio territorial
masculino y femenino hacen posible el buen vivir de los seres que
moran el territorio andino , a partir del buen comer, que consiste en la
alimentación variada (…)en su acceso a los distinto espacios ecológicos,
cuya estructura territorial comprende la convivencia en el marco de la
interacción entre las distintas comunidades humana, ianimales, agrícolas
y espirituales…”Pag,213-216 (Tereza, 2014)
Bases socioeconómicas en el ayllu
Practican distintos rituales regidos siempre sobre el principio de respeto a la pacha
mama uno de ellos fue el tiku una danza que buscaba el enfrentamiento para equilibrar
las fuerzas del cosmos.- del ARAN SAYA Y URIN SAYA, su estructura
socioeconómica estaba basada en varias acciones regidas por la reciprocidad ,tales
son el ayni; como institución primaria de agradecimiento, luego la mink’a; se llamaba
asi al trabajo por los bienes comunales ,como arar tierra, y cuidar del ganado, pero este
trabajo era remunerado con bienes, es decir era pagado en especie, era este modo de
producción característico del ayllu; la mitha q también orientada al servicio en bien de la
comunidad en construcción de bienes nacionales, etc; todos estos basados en el Suma
Q’amaña ,los jaqis, los cuales son elegidos para expresar las tradiciones y
transmitirlas, son los adultos mayores los abuelos , que cuentan con la sabiduría y la
experiencia suficiente, los cuales a través de su vida han mantenido sus ideales y son
considerados un ejemplo, para comunidad porque fueron capaces de mantener su
discurso en sus acciones durante toda su vida, que es de conocimiento de toda la
comunidad del ayllu
“…la división del ayllu entre ARAN SAYA Y URIN SAYA, está ligada a la
armonía cósmica a partir de la cual en el chaupi-taypi(centro)se busca
armonizar las energía, mediante la organización del encuentro de finido
como tinku.(…)la estructura socioeconómica del ayllu, en el contexto del
mundo andino desarrollo su propia formación social de la reciprocidad y
redistribución, sobre la base de su ideología de solidaridad(…)ayni es la
institución primaria de agradecimiento a nuestras fuerzas espirituales
mayores y es, también fiesta y alegría(...) la mink´a se caracteriza por
ser el trabajo o acciones a favor de la preservación de los bienes
acumulables y para los cultivos o cría de ganados como bien comunal ;
considerada trabajo remunerado en especie, es decir en producto de su
trabajo.(…)el waki consiste en aquello que utilizaron los patrones
después de la reforma agraria de 1953, conocido como al partir(…) la
mitha es a obligación de aportar con fuerza de trabajo en la
construcción, el cuidado o sembrado de bienes nacionales(…)cuya
ideología consistió en la solidaridad puesta como practica atraves de la
reciprocidad y la redistribución en la perspectiva del Suma Qamaña(…)
se realizan las prácticas de la ritualidad ideológica en el marco de la
solidaridad, preferentemente las personas elegidas para acceder al
estatus alto respecto a los demás jaqis por su condición de adultos
con experiencia (…)elegidos por la comunidad para expresar las
tradiciones , leyes del ayllu(…)han mantenido la coherencia de su
discurso con sus acciones haciendo que su vida pública y privada sean
uno solo, para convertirse en un ejemplo
Política en el ayllu
En el ayllu el poder de gobernar era una responsabilidad muy grande para con el
pueblo y cualquiera que formara parte del ayllu tenía el derecho y el deber y obligación
de participar alguna vez del poder. También nos habla de la buena relación que se
debe llevar con la naturaleza ya que esta no perdona, aquella persona que no vive en
armonía con el cosmos no es apta para tener una familia ya que criara hijos con la
misma percepción un hombre vacío egoísta materialista, incapaz de ser solidario y por
lo tanto alterando el equilibrio, es importante estar bajo es Suma Qmaña

…al poder político, está abierto a todos los que tienen derecho al
territorio y un buen referente familiar .siendo el cargo de autoridad no
precisamente privilegio, sino una obligación con la comunidad(…)al
existir una relación directa entre l don y el renombre en el poder, que
significa dar mejor que los demás, para pervivir en la memoria de la
comunidad por siempre (…) implica dar mejor de lo que se tiene dentro
lo que, significa bienes materiales , conocimiento y bienes culturales, el
valor ético, para llegar a ser digno representante del poder de la
comunidad
…es el hombre, le que pertenece a la tierra. Toda las cosas están
relacionadas entre sí(…) esa percepción pusieron en práctica nuestros
abuelos en el ayllu, en el continuo criarse con la comunidad de animales,
de plantas y deidades con los astros ; cuidando que todo se
desenvuelva dentro de la armonía cósmica sin que nadie quede en
agravio ,consientes de aquello que dice que la naturaleza no perdona
(…)para el mundo indígena el derecho al territorio en su verdadera
dimensión, es vital ,porque sin este elemento fundamental, las personas
pierden su identidad, su espiritualidad(…)llegando a convertirse en
simple fuerza de trabajo, un este egoísta manipulado por los intereses
materialistas , incapaz de constituir una familia sólida y de practicar la
solidaridad en la perspectiva del Suma Qamaña (…) el pensar en los
demás encierra, también la búsqueda del bien estar individual, de uno
mismo. Dándose el desarrollo no solo a nivel económico –material, sino
sosteniendo por el bienestar de todos los seres que habitan el planeta
en relación estrecha con el movimiento cósmico. Pág. 216-218