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Universidad S. Bueventura.
Filosofía
Semillero de investigación de filosofía Latinoamérica
Giovani Púa
El termino existencia, proviene del término latino existentia, derivado tardío del
verbo existere, compuesto de ex- («fuera) eso quiere decir lo que está ahí o lo que está
afuera» Asi pues, este estar ahí o estar afuera tiene que ver con la realidad de un ente y suele
contrastarse con la esencia. (Mora., 1964 p 608)
De allí podemos averiguar o acercarnos un poco en lo que la antigüedad llamamos
existencia. Así pues, en el presente texto pretendemos rastrear el concepto de existencia en
algunas autoras del pensamiento antiguo. Teniendo en cuenta las concepciones en diferentes
pensamientos tanto no griegos como griegos. Para así esbozar una aproximación general del
tema. Entre los autores mencionados están:
Gilgamesh
Chavarka
Naryajuna
Zhuan zhin
Algunos presocráticos.
Hegesias
Platón
Aristóteles.
En este texto podemos denotar que Gilgamesh, frente a esa posibilidad de no sufrir, solo
encuentra el disfrutar el presente, sin así, poder huir del sufrimiento o disminuirlo. A su vez
el rey intenta encontrar por todos los medios la inmortalidad. No obstante, observa que en
todo momento se le es negada. Por eso, el morir es inevitable, como lo es el encontrar una
solución al sufrimiento.
En esta cita Chavarka nos habla que la existencia se resume en complacer el cuerpo y
disminuir nuestros dolores, ya que cuando morimos, dejamos de existir y por ende de vivir,
respirar, disfrutar.
En otro contexto, en el budismo la existencia se ve relacionada con sunyana, esto quiere decir
vacío o vacuidad. Mientras que en Chavarka la existencia es igual a la materia, en el budismo
principalmente el Mahayana, esta se identifica con la vacuidad. Esta ultima niega que exista
algún tipo de substancia, al igual que Chavarka no creen en alma, más si en el no alma, como
también en las reencarnaciones junto con el karma y el dharma. Según el filósofo budista
Naryajuna, (c. 150 - c. 250 CE) , entre dos extremos eso es primero la creencia metafísica y
suprasensible del hinduismo y la nihilidad estilo materialista. Hay un camino medio, eso es
aceptar que todas las cosas están en constante cambio y su existencia solo es vacuidad.
Decir que el ser hace su aparición en el fondo como algo al unísono con la
vacuidad, o que en el campo de la vacuidad cada cosa que es se manifiesta de
acuerdo con su propio modo de ser, significa que todo lo que exhibía su forma
de dispersión y disolución en la nihilidad es devuelto otra vez al ser. Toda cosa
que es recobra de nuevo su poder de concentración para recogerse en sí. Todo
1
(Billington, 1997 p 45)
retorna a la posibilidad de la existencia. Cada cosa es restaurada de nuevo a su
propia virtus (virtud), a la capacidad individual que posee cada cosa como
despliegue de su propia posibilidad de existencia. El pino regresa a la virtus
del pino, el bambú a la vírtus del bambú, el hombre a la virtus de su humanidad.
En este sentido, la vacuidad puede ser denominada el campo del «hacer sen>
(Ichtung) en contraposición a la nihilidad, que es el campo de la «anulación»
(Nichtung) . (Nishitani, 1999 p. 180)
En esta cita Nishitani, monje budista y filósofo, nos cuenta que la sunyana mencionada por
Naryajuna, está en todo lo que vemos, sin dejar de existir, todo es vuelvo a su ser, sin así ser
complemente destruido, sino que cumple su ciclo, nacimiento, crecimiento, muerte, en su
propia posibilidad de existencia. En cuanto cada cosa cumple su virtud a volver ser. Esto
quiere decir que el ser solo es ser, en cuanto a vacuidad. Así que, todo permanece en su
cambio constante solo en el campo de la vacuidad, en donde cada cosa es ella misma tal como
es. Por eso la existencia es esa sustancia que es absolutamente no sustancial. De allí, que los
conceptos racionales e intelectuales sean insuficientes, porque ha referirnos a algo, es
referirnos a la mismidad de las cosas, pero a su vez sin que este no esta ya en vacuidad.
Siguiendo estos mismos argumentos, podemos encontrar que la existencia por ejemplo en el
taoísmo, es Unidad o Tao, puro Qi que se ha convertido primero en dos, yin y yang, para
volverse múltiple por medio del vacío, que desarrolla lo ilusorio, eso es el movimiento,
sufrimiento, el ego, las guerras, etc como esa energía vital que mantiene todas las cosas en
un tipo de determinismo incesante, donde la unidad se diluye en la multiplicidad. De eso, que
no exista algo como lo bueno o lo malo, sino que en el Tao todas las cosas suceden como
deben suceder. Por eso, sabios como Lao zi dice que la única manera de vivir para el sabio
es intentar en la multiplicidad de su corporalidad encontrar el tao universal, de manera
intuitiva más que propiamente por medio del conocimiento intelectual. Así pues, si el hombre
no hace lo dicho anteriormente, sino que se adentra en caminos ilusorios, solo le espera
calamidades. Por eso su consejo es suprimir la individualidad, deshacerse de todo aquello
que no permita estar en vacío, en una supraindivudalidad o yo puro, absteniéndose de aquello
accidental y particular. En otras palabras, para lograr tal iluminación y ser uno con el Tao,
debemos dedicarnos a cuidar de nuestra corporalidad, para así disminuir todo sufrimiento,
llegando ser uno con la unidad primigenia. Un estado donde no hay reglas de conducta o
guerras, ni egoísmo ni si quiera un cuerpo social para aplicarlas. (Hernandez, 1999 p.48- 50
)
Ahora, Zhuan Zhi filósofo de la antigua china que vivió alrededor del siglo IV a.c durante
el período de los reinos combatientes siguiendo a Laot zi, habla que la manera de existir es
seguir el gran conocomiento, en frente a un mundo fatalista, el cual se ve embarcado en lo
ilusorio, al hombre sabio solo le queda es el olvidar todo tipo de conocimiento lógico y moral,
hundidose en la no accíon o la acción natural, que se adapta conforme a las cosas y
situaciones, eligiendo el camino unico y necesario, eso quiere decir practicando la no
intervencion (Wu Wei). De esta manera, llegamos solo al Tao universal ya que nos
concentramos en la meditación, este repliegue interior por el cual nos ayuda ha apartarnos
de lo exterior, para intoducirnos en la via cosmica o la identificación con el universo, estando
exentos a toda precupación intelectual, social o moral. (Hernandez, 1999 p. 51 ) Por eso es
de suma importancia estar vacio tanto en el corazón como en el pensamiento. Perdiendo todo
concepto de invidualidad, es ser como la existencia misma, eso quiere decir Tao, a tal punto
de no encontrar esa individualidad ilusoria en ningun lado:
Una noche, zhuan zho, soñe que era una mariposa, revoletenado feliz y
contenta de serlo,
Pero no sabia que era Zho. De pronto Zhuan Zho, se desperto sorprendido de
ser él mismo.
Ya no sabia si era una mariposa que soñaba ser Zhuan Zho o Zhuan Zho que
soñaba ser una mariposa. Entre mariposa y Zhuan Zho hay una diferencia eso
se le llama transmutación de lo seres (Zhuangzi, 2)2
En la cita vemos como el sabio taoista diminuye tanto su individualidad, que se encuentra
intutivamente unido con el todo, reconoce su existencia cuando se da cuenta que es Tao. En
otras palabras un yo puro, el cual por medio de Wu wei o no acción se vacia. Esta
supraindividualidad, la vemos cuando el sabio no sabe si él es la mariposa que soño o la
mariposa soño que era él. Esta aceptancion de la trasmutación de los seres, sin involucrase
en la acción hace que Zhuan Zhi pueda vivir bien, o de manera espontanea y natural, alejado
de toda moral y obligacion social.
Por otro lado, en pensamientos como lo son los presocraticos para ellos la existencia está
relacionada con el Arje, o principio. Para Tales de Mileto, lo que existe es el agua, de donde
surgía todas las cosas, Anaxímenes el aire, del cual se desprendía los demás elementos, agua,
fuego y tierra. Anaximandro con el ápeiron. Pitágoras con los números, Heráclito con el
devenir, Parménides con el ser, Empédocles con los cuatro elemento y Demócrito con el
átomo.
No obstante, nos adentraremos desde Anaximandro hasta Parménides, ya que ellos nos darán
un acercamiento más viable a lo que buscamos con la definición de existencia. Dice
Anaximandro:
El principio (Arje) de todas las cosas es lo indeterminado Aperion. Ahora bien,
allí mismo donde hay generación para las cosas, allí se produce la destrucción,
según la necesidad; en efecto pagan las culpas a otras y la reparación de la
injusticia, según el orden del tiempo. (Ríos Pedraza & Haya Segovia, 2018 p.
5)
Según esta cita el principio es todo aquello que no está determinado, pero además de esto en
este ya está el nacimiento de todas las cosas, pero a la vez estas cosas están ligadas ya a la
destrucción según la voluntad o necesidades de cada una. Ahora bien, para ampliar lo dicho,
2
(Hernandez, 1999 p. 53 (Zamudio, 2015) )
Nietzsche en su “Tercera consideración Intempestiva” dice sobre Anaximandro
(Mileto, Jonia; c. 610 a. C.-c. 545 a. C) que fue el primer griego el cual pensó en la
existencia como aquello que no tiene límites:
(Anaximandro) fue el primer griego que osó tener entre manos el ovillo más
profundo de los problemas éticos. ¿Cómo puede perecer lo que tiene derecho
de ser? ¿De dónde viene aquel incansable devenir, de dónde viene aquella
contorsión de dolor en la cara de la naturaleza, de dónde viene el infinito
lamento mortuorio en todo reino de existencia?”, e incluso, “él deja deslizar la
mirada a lo lejos, para por fin, después de un silencio meditativo, dirigir a todos
los seres la pregunta: “¿Cuánto vale vuestra existencia? ¿Y si nada vale, para
qué estáis ahí? Por vuestra culpa, de eso me doy cuenta yo, que permanecéis
en esa existencia. Con la muerte tendré que expiarla. Ved como marchita
vuestra tierra; los mares se retraen y secan; la concha sobre la montaña os
muestra cuanto ya secaron; el fuego desde ahora destruye vuestro mundo, que
al final, se desvanecerá en vapor y humo. Pero siempre, de nuevo, volverá a
edificarse un tal mundo de inconstancia: ¿quién sería capaz de libraros de la
maldición del devenir? (Nitezsche, 2013. P 348)
Nietzsche acá nos habla que Anaximandro nos coloca frente al devenir. Al decir que el arje
es ilimitado, el filósofo nos arroja a lo infinito. Ahora bien, esto ilimitado en vez de causarnos
ciertamente tranquilidad, nos genera angustia. Permanecer en esta existencia es estar frente
a la incertidumbre, porque estar frente a la unidad a lo que no se limita, nos hace
insignificante. Esta inconstancia es angustiante, en cuanto lo que existe es un orden que no
va más allá de la unidad indistinta, ósea que ordena de tal manera que no le interesa que
arrasar a su paso. Por ende, existir es verse desbocado frente a la infinitud.
El segundo griego que le dio importancia a la existencia es Pitágoras, fue un filósofo de
Samos ( c. 569-Metaponto, c. 475 a. C.) para este lo existente son los números y estos
componen la realidad. Con los números Pitágoras se refiere a los números enteros,
concebidos como las colecciones de varias unidades. Sin hacer indagaciones particulares
sobre la naturaleza de estas unidades, concibió limitadamente a representarlas con puntos
rodeados cada uno por un espacio. A su vez pitagoras desarrollo la Aritomogeometria, la
cual promulgaba que era posible extraer las principales caracteristicas de la figura a partir del
número de puntos, que las componen y, por el otro lado, que era posible, recurrir a la forma
de la figura para ilustar las más recónditas propiedades de los números. De allí que los
clasifique como número trinagulares , pologonales, cuadrados, cubicos. También a los
impares pitagoras lo llamaba gnomones por la formar de representa a una escuadra. Esta
figura permite descrubri que cada número impar es diferente de dos cuadrados. (Geymonat,
1998 p 22-23)
Por otro lado, Pitagoras desarrollo la teoria de la acustica partiendo que si los números son
lo unico existente , pues en la musica sobretodo las cuerdas sonoras y sus acordes, se expresan
con número enteros muy simples. Ahora por medio de esta teoria, pudo explicar y hablar
sobre el alma. Pitagoras creía que como una armonia de sonidos emitos por un intrumento
musical, el alma debia ser pensada como mortal, ya que roto el intrumento tambien la armonia
cesa. No obstante, Pitagoras aseguraba que el alma por medio de Metempsicosis sobrevivia
cuando el cuerpo ya dejaba de estar. Pero, ¿Cómo el alma puede ser mortal e inmortal al
tiempo? para el filosofo existia un alma pisquica que moria con el cuerpo y el alma que
reencarnaba, hasta el punto de purificarse por medio de los conocimientos adqueridos en
diferentes vidas y alcanzar una vida enteramente espirtual. Pitagoras tambien hablaba de la
discontunidad, en donde su matetimatica al basarse en números enteros, según esta propuesta,
el incremento de una magintud se efectua por saltos discontinuos y es posible que sea menor
que una unidad. La relacion de lo continuo y discontunuo por ejemplo en la figuras
geometricas, estan contituidas por puntos infinitos esta se muestra cuando se es es aplicada
a un triangulo isoceles en los que divide un cuadrado, en el cual no existe el segmento, por
pequeño que sea, contienen un número exacto de veces tanto en el lado como en la diagonal
del cuadrado, o sea que lado y diagonal son incomesurables; por ende, es imposible que uno
de ellos este consitutuido por un número finitos de puntos. (Geymonat, 1998 p 26)
3
Cicero, Questiones tusculanae 34
verdadero, sino por el contrario un conocimiento sensible o propio de la doxa. También todo
lo que corresponde al mundo sensible debe intentar imitar al mundo inteligible, de allí que
en Platón exista una practica de ello, en la política, ética, etc.
Por otro lado, Aristóteles concibe la existencia como aquello que esta relacionado con la
filosofía primera. Esto quiere decir que para Aristóteles solo existe las cosas individuales
como las sustancias primeras, que únicamente pueden realizar la función de sujeto y nunca
de predicado. En otras palabras, el único termino que puede aplicarse a las cosas es el nombre
propio, todo lo demás son conceptos categoriales (Cantidad, tiempo, lugar, relaciones
cualidades) que se aplican a la sustancia primera como mero predicado. Así pues, existe una
sustancia primera, del cual deriva las demás teniendo una existencia analógica que se
modifican de manera accidental:
de unas cosas se dice que son por ser entidades (ousíai), de otras por ser
afecciones de la entidad, de otras por ser un proceso hacia la entidad, o bien
corrupciones o privaciones o cualidades o agentes productivos o agentes
generadores ya la entidad ya de aquellas cosas que se dicen en relación con la
entidad, o bien por ser negaciones ya de alguna de estas cosas ya de la entidad
(Aristóteles, IV 2 1003b6-10)
En esta cita Aristóteles nos habla de lo que es, eso quiere decir la unidad peculiar que
adquiere una multiplicidad en cuanto su referencia común a algo uno, la referencia a
una misma cosa y a una misma noción o significado utilizando la entidad, visto esto
desde la indagación ontológica. Semejante forma de unidad se compara pues a un
término fundamental que es primero y a su vez es universal en la medida que siempre
se halla referido en cualquier uso del verbo ser:
así también ‘algo que es’ se dice en muchos sentidos, pero en todos los casos
en relación con un único principio. (Aristóteles, IV 2 1003b5-16)
En lo dicho por Aristóteles, hay una cosa a la cual llamamos ser y lo que es, el cual se dice
en muchos sentidos, pero tiene que ver con una univocidad del saber:
corresponde, en efecto, a una única ciencia estudiar, no solamente aquellas
cosas que se denominan según un solo significado, sino también las que se
denominan en relación con una sola naturaleza, pues éstas se denominan
también en cierto modo, según un solo significado. Es, pues, evidente que el
estudio de las cosas que son, en tanto que cosas que son, corresponde también
a una sola ciencia. (Aristóteles, IV 2 100312-16)
Este estudio, que nos dice Aristóteles a indagar es aquello al cual se denomina como primero
y su relación con la entidad. Así pues, es lógico que el hombre sabio se ocupe de aquello que
es primero, ósea del estudio de lo que es:
ahora bien, en todos los casos la ciencia se ocupa fundamentalmente de lo
primero, es decir, de aquello de que las demás cosas dependen y en virtud de
lo cual reciben la denominación correspondiente. Por tanto, si esto es la
entidad, el filósofo debe hallarse en posesión de los principios y las causas de
las entidades (Aristóteles, IV 2 1003b16-19)
Conclusiones:
Hasta acá hemos rastreados de manera general el concepto de existencia en algunos autores
orientales y precursores de la filosofía occidental. No obstante, nos queda una ardua tarea,
para aquellos que desean seguir indagando en tal concepto. Primero, se puede ver bien que
cada autor tiene su interpretación y como ellos mismo practican un tipo de filosofía, según
su definición de existencia, yendo desde lo materialistas, como Charvaka a los idealistas,
entre ellos Platón. Segundo, podemos encontrar similitudes en diferentes pensamientos por
ejemplo el taoísmo de Zhuang Zhi y Heráclito, claro viendo también sus diferencias o
Gilgamesh y Hegesias. Lo importante es indagar de manera más profunda y clara. Tal vez
estas investigaciones sirvan para nuestro cotidiano vivir, cuestionarnos nutro modus vivendis.
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