Narrativas de mulheres

indígenas brasileiras
 Narrativas de mulheres
indígenas brasileiras

Jônia Rodrigues de Lima

(Organizadora)

Porto Alegre – RS
Fundação Luterana de Diaconia
2018
Realização: Fundação Luterana de Diaconia/Conselho de Missão entre Povos Indígenas
Texto e organização: Jônia Rodrigues de Lima
Revisão: Kassiane Schwingel, Nienke Pruiksma e Francine Facchin Esteves
Fotografias: Acervo do COMIN
Colaboração: Equipe do COMIN (Ana Patricia Ferreira, Janaina Hubner, Jandira Keppi,
Kassiane Schwingel, Nienke Pruiksma,Noeli Falcade, Sandro Luckmann)
Ilustração capa: Eduardo Monteiro
Projeto gráfico: Marcelo Armesto dos Santos
Tiragem: 2000

Conselho de Missão entre Povos Indígenas

Endereço: Amadeo Rossi, 467 - São Leopoldo/RS
CEP: 93030-220
Fone: (51) 3590-1440

DADOS INTERNACIONAIS DE CATALOGAÇÃO NA PUBLICAÇÃO (CIP)

L732s

Lima, Jônia Rodrigues de.

Ser mulher indígena é – : narrativas de mulheres indígenas brasileiras
/ Jônia Rodrigues de Lima (texto e organização). – Porto Alegre : Fundação
Luterana de Diaconia : Conselho de Missão entre Povos Indígenas, 2018.


64 p. : il. ; 20 x 18 cm.





Inclui bibliografia.


ISBN 978-85-93033-04-9





1. Mulheres indígenas - Brasil - História. I. Título.





CDU 396(=1.81-82)


CDD 305.897081

(Bibliotecária responsável: Sabrina Leal Araujo – CRB 8/10213)

Índice



Apresentação 5

Alessandra Manchineri - Povo Manchineri 10

Jussara Gari Isaias - Povo Kaingang 13

Luzia Florêncio Rodrigues Iurumirî- Povo Tupinikim 16

Jéssica Priprá - Povo Xokleng/Laklãnõ 19

Susana Garen Sales - Povo Kaingang 21

Pâmela Apurinã - Povo Apurinã 23

Maria Lucia Tacua Peres - Povo Avá-Guarani 26

Martina Lopes Amantino - Povo Kaingang 29

Soleane de Souza Brasil Manchineri - Povo Manchineri 33

Joana Isabel de Almeida Peres - Povo Avá Guarani 35

Cleci Claudino - Povo Kaingang 38

Luana Nacoça Cinta Larga Vicente - Povo Cinta Larga 41

Dona Maria e Dionísia - Povo Guarani Mbya 43

Sueli Venhkre Tomás - Povo Kaingang 47

Severiá Idioriê - Povo Karajá e Javaé 50

Claciane Rienenh - Povo Kaingan 54

Walderes Coctá Priprá de Almeida - Povo Laklãnõ/Xokleng 57

Maria Leonice Tupari - Povo Tupari 59

Teresa Fernandes - Povo Mbyá Guarani 62
 Com o objetivo de lembrar as conquistas
sociais, políticas e econômicas das mulheres,
independente de divisões nacionais, étni-
cas, linguísticas, culturais, econômicas ou
políticas, no dia 08 de março celebra-se o
dia internacional da mulher. Este ano, 2018,
o Comin dedicou todo o mês de março às
mulheres indígenas. Cada dia do mês a foto
de uma mulher indígena foi postada nas redes
sociais, juntamente a uma frase que refle-
tia o seu pensar sobre “o que é ser mulher
indígena”.
O resultado foi tão rico que se definiu por
contar um pouco mais sobre essas mulheres
fantásticas que vivem sua cultura junto à
sociedade envolvente que, na maioria das
vezes, não as respeita. Assim, concretizou-
-se esta publicação intitulada “Ser mulher
indígena é... Narrativas de mulheres indíge-
nas brasileiras” com o objetivo de mostrar a
diversidade de compreensões sobre o que é
ser mulher entre os povos indígenas.
8
As mulheres indígenas sofrem as mesmas
violências que as mulheres não indígenas.
No entanto, as mulheres indígenas enfren-
tam ainda mais dificuldades. Primeiro elas
sofrem por ver seu povo em situação de vul-
nerabilidade, marginalizado, discriminado.
Posteriormente, sofrem por ser mulher e essa
violência não é só física, ela é psicológica e
também social. Não se reconhecem nas leis
e políticas voltadas às mulheres porque estas
são definidas a partir da concepção de uma
mulher universal.
Muitas indígenas não se aventuram fora
de suas comunidades por medo de encarar
o sistema dos não indígenas já que não se
sentem empoderadas sobre a luta por direitos
e por igualdade devido às barreiras linguís-
ticas, pois são pouquíssimos os materiais
sobre leis e direitos publicados nas línguas
indígenas. Assim, elas preferem o conforto
da comunidade onde estão protegidas pelos
valores da sua cultura.
 Essa iniciativa é também de grande
importância diante do atual contexto polí-
tico do país, no qual deputados, senadores e
Presidente da República, ligados ao agrone-
gócio, promovem no Congresso o maior ata-
que contra os povos indígenas em décadas,
pressionando pela aprovação de uma série de
propostas que ameaçam sua sobrevivência.
Muitas mulheres indígenas estão na linha de
frente da resistência a essa ofensiva.
Mas, mesmo em meio às dificuldades e
desafios, muitas mulheres enfrentam, a sua
maneira, o mundo que as rodeia. Nesta publi-
cação, conheceremos mulheres que resistem
na luta por direitos, outras que venceram
dificuldades para estudarem, outras que já
foram cacicas de suas comunidades, mulheres
que migraram de seu povo, mulheres que se
inspiram em suas ancestrais.
Para elaboração desta publicação, cada
mulher indígena participante da atividade no
9
mês de março foi informada sobre os objeti-
vos desta e foi consultada sobre o interesse
em participar. A história contada sobre cada
mulher indígena é fruto de suas narrativas
em conversas gravadas ou escritas como
respostas a um pequeno questionário. As
imagens foram cedidas por elas próprias, que
escolheram e autorizaram seu uso.
Pâmela, Alessandra, Soleane, Luzia, Jus-
sara, Susana, Sueli, Cleci, Claciane, Tereza,
Martina, Joana Isabel, Maria Lúcia, Luana,
Maria Leonice, Maria Jaxuka, Walderes, Dio-
nísia, Jéssica e Severiá são as mulheres aqui
presentes que merecem nosso agradecimento
por compartilharem suas histórias e façanhas
na busca pelo bem viver.
Obrigada, guerreiras!
Alessandra Manchineri
Povo Manchineri - Terra Indígena Mamoade, AC

Alessandra Manchineri tem 35 anos, nas-

ceu em um breve momento de passagem de
seus pais pela cidade de Rio Branco, AC. Nas
suas palavras: “Digamos que fui nascer na
cidade, foi parto cesariana”. Em 1984 sua
família foi viver na cidade. “Morar no meio
urbano foi difícil para meus pais, pelo modo
de vida diferente e falta de recursos finan-
ceiros. A saída foi se fortalecer dentro do
movimento indígena nas/das cidades aden-
trando assim a um território desconhecido”,
conta Alessandra.

Após a perda de sua mãe, a família viveu

uma “desterritorialização”, conforme enfa-
tiza. Desta vez foram “morar” em Brasília,
DF, pois seu pai foi trabalhar no movimento
indígena, no extinto Conselho de Articulação
dos Povos e Organizações Indígenas do Brasil condições de sobrevivência graças à luta de
(CAPOIB). Foi muito difícil para Alessan- meu pai e apoio de ONGs que nos auxiliaram
dra a mudança, como relata: “Produzimos naquele imbricado urbano”.

12
 Desde seu nascimento até a adolescência, da bolsa pelo programa PROUNI. Ela foi a
Alessandra foi forçada a migrar da aldeia para primeira indígena do Estado a conseguir essa
a cidade e das cidades para outras cidades. bolsa, mas abandonou os estudos. Decidiu
Foi assim que conheceu a força do trabalho cursar Geografia na Federal do Acre e acabou
coletivo do movimento indígena. No ano de se envolvendo intensamente com esta ciên-
1998, aderiu ao movimento indígena nacio- cia. Atualmente é mestranda em Geografia
nal, com o incentivo do pela Universidade Fede-
seu pai. ral de Rondônia e com-
“Ser mulher indígena é ser guer- põe o Grupo de Estudos e
O incentivo aos estu- reira, lutar por aquilo que sempre Pesquisa, Modos de Vida
dos foi algo que faltou sonhamos. É ser a professora, a e Culturas Amazônica da
em sua vida, no entanto, médica e a conselheira de nossos Universidade sobre cul-
“os estudos, como diz o filhos e nossas filhas. É lutar contra turas na Pan Amazônia
meu pai, foi uma decisão o patriarcado, contra a violência (GEP/CULTURA-UNIR).
minha”, conta Alessan- desde tempos imemoriais. Nunca
dra. Em 2004 concluiu fomos o sexo frágil: somo as colu- Na cidade, o trabalho
o ensino médio. Tentou nas de luta e resistência.” de Alessandra é des-
o mercado de traba- construir argumentos
lho “branco”, mas não racistas sobre os povos
obteve sucesso. Por isso, indígenas. Assim, ela
prestou vestibular para publicidade e propa- participa na formação de professores, em
ganda na Faculdade UNINORTE/AC em 2005. palestras, mesas redondas e seminários com
A escolha do curso naquele momento foi pela o objetivo de fortalecer e implantar a lei
“facilidade” de acesso ao mercado de trabalho 11.648/2008, que dispõe sobre o reconheci-
e também porque foi contemplada com 50% mento formal das centrais sindicais para os

13
fins que especifica e altera a Consolidação das
Sonho para o futuro
Leis do Trabalho – CLT. Alessandra entende
que foi neste processo de luta que descobriu Para o futuro, Alessandra sonha com mais
que a sua realidade é ser “trans”: transcul- empatia com a causa e direitos indígenas,
tural, transitória, circular e múltipla. “Estou menos racismo, mais respeito, mais terras
sempre além do meu território de origem, e indígenas demarcadas e mais cidadania para
neste processo eu estou sempre envolvida os povos indígenas.
a um movimento de desterritorialização e
vivendo em dimensões amplas e complexas”,
explica.

Em 2015 foi mãe pela primeira vez, teve

uma menina e entende a maternidade como
algo que muda a vida: “Ser mãe é tão gos-
toso, ajuda as pessoas como eu amadurecer
e crescer”.

14
Jussara Gari Isaias
Povo Kaingang - Terra Indígena Foxá, Lajeado, RS

Jussara - Terra Viva, conforme seu nome

em Kaingang “Gari”, tem 41 anos e há 24
anos é casada com Vergilino. É mãe de seis
filhos: Leonir Carlos de 21 anos, Edimilson
de 19, Veridiane de 17, Juciane de 14 e o casal
de gêmeos Talisse e Tales de 3 anos. Todos
vivem próximos dela, do jeito que ela gosta.

Jussara nasceu em Nonoai, lugar onde

viveu até completar 18 anos quando se casou.
Ainda menina aprendeu a fazer artesanato
com taquara e, aos 12, já dominava esta tra-
dicional arte Kaingang. Quem ensinou foi
uma tia por quem nutre grande admiração.
Quando casou, Jussara foi viver na Terra
Indígena Serrinha, em Três Palmeiras. Lá
teve os dois primeiros filhos. Percorreu com
sua família alguns lugares até chegar à Terra
Indígena Foxá, em Lajeado, no ano de 2004,
onde vive até hoje. No entanto, Jussara conta
que nos dois primeiros anos a vida foi difícil,

15
pois viveu acampada à beira da estrada. No luz Talisse e Tales: “Foi um susto”, diz Jus-
ano de 2006, conquistaram o espaço da Terra sara, ressaltando que agora ela não terá mais
Indígena Foxá de forma definitiva. filhos, agora cuidará dos netos. Sua filha Veri-
diane está grávida.
Jussara tem imenso amor por crianças,
adora estar cercada por elas. Gosta tanto que A educação escolar é considerada funda-
quando sua filha Juciane tinha cerca de dez mental por Jussara. Ela, que estudou até o
anos sentia falta de estar todo tempo em sétimo ano, sendo que o sexto e o sétimo anos
companhia de crianças. cursou aos 32 anos, quer
Conversou com o marido que seus filhos estudem.
para terem mais um filho Jussara parou de estudar
Para Jussara, ser mulher indí-
e este se mostrou reti- porque queria estar mais
gena “é ser a raiz do Brasil! Não
cente, pois estava preo- perto das suas crianças:
acho que seja difícil, eu gosto da
cupado com o sustento “Amo demais as crian-
vida que tenho!”
da família. Jussara não ças, tanto que queria
desistiu da ideia. No dia cuidar dos filhos da
que estava marcado para minha irmã!”. Sua filha
buscar o seu anticoncep- Veridiane, de 17 anos,
cional chovia muito e Jussara decidiu não ir. faz magistério e seu filho Edimilsom quer
Nos dias seguintes, Jussara também não foi. fazer faculdade de odontologia ou medicina.
Algum tempo depois constatou que estava O filho mais velho, Leonir Carlos, não quer
grávida. Apesar da imensa vontade que tinha estudar, está trabalhando. Jussara disse que
de ter mais um filho sentiu medo quando seu entende que “tem gente que prefere trabalhar
desejo se realizou. Porém, a maior surpresa e não estudar e outros preferem estudar e
aconteceu na hora do parto, pois vieram à não trabalhar. Cada um é do jeito que é!”.

16
 Jussara foi agente de saúde na comuni-
Sonho para o futuro
dade durante sete anos. Quando engravidou
foi demitida. Ela entrou com processo em
O sonho de Jussara é ter uma boa casa, ter
busca de seus direitos trabalhistas e ainda
um carro e tirar carteira para poder ir onde
espera por justiça. Sua rotina envolve os cui-
precisar sem depender de ninguém e poder
dados com a família e a produção do artesa-
ir vender artesanato nas feiras. No entanto,
nato. Acorda às 6h30, prepara o tradicional
seu sonho mais imediato é bem simples:
bolo Kaingang chamado “bolo das cinzas” e
comprar uma furadeira para poder utilizar
serve o café para as crianças. Aliás, a alimen-
sementes nativas na confecção do artesa-
tação tradicional é algo muito importante
nato: “As sementes são muito duras de furar,
para Jussara e por isso continua buscando
uma furadeira facilitaria muito”, diz Jussara
na mata folhas de Fuá, uma planta de uso
entusiasmada.
medicinal, conhecida como Erva Moura ou
Maria Preta, usada como salada pelos Kain-
gang. Sua família adora quando esse prato é
preparado. Após servir o café e cuidar dos afa-
zeres da casa, ela se dedica integralmente ao
artesanato, tanto do feitio quanto da venda.

17
Luzia Florêncio Rodrigues Iurumirî
Povo Tupinikim - Terra Indígena Comboios, ES

Luzia tem 33 anos e é mãe solteira de dois

filhos. Ainda muito menina, aos 15 anos,
quando ainda cursava o 1º ano do ensino
médio, Luzia engravidou de seu primeiro
filho. Nesse momento difícil, Luzia teve todo
apoio de sua mãe e de alguns amigos, por
isso conseguiu continuar os estudos. Aos 18
anos, entrou na faculdade. A educação é uma
das questões centrais na vida de Luzia, que
fez o curso de pedagogia de 2003 a 2005 na
Faculdade de Aracruz (FAACZ). Em 2012, fez
pós-graduação na Faculdade EST, vinculada
à Rede Sinodal de Educação, São Leopoldo,
Rio Grande do Sul. Atualmente, está cursando
Licenciatura Indígena no Programa de Apoio
à Formação Superior e Licenciaturas Intercul-
turais Indígenas (PROLIND) na Universidade
Federal do Espírito Santo – UFES.

O período da faculdade não foi fácil

para Luzia, pois teve que enfrentar muitos

18
desafios para concluir seu curso. Quando ini-
ciou, tinha bolsa de estudo a partir de acordo
entre os indígenas Tupinikim e Guarani com
a Aracruz Celulose que ocupava o seu terri-
tório. No entanto, tendo em vista que o que
realmente os povos indígenas necessitam é o
território, eles quebraram e coube a cada um
dos indígenas que frequentava a faculdade
arcar com recursos próprios: “deu tudo certo:
lutamos pela nossa terra e consegui também
terminar o curso de pedagogia. Enfim, os
desafios para nós indígenas em relação aos
direitos são grandes diante da política de
nosso país. O que busco é me formar para
que possa contribuir sempre, principalmente
na área da educação”.
Luzia é membro do Conselho Escolar da
Escola Municipal de Ensino Fundamental
Indígena Dorvelina Coutinho, onde é edu-
cadora nos anos iniciais. Outra atuação de
Luzia é como artesã no grupo de mulheres
da aldeia.
19
“Ser mulher indígena é com-
preender e respeitar quem eu sou. É
aprender cada vez mais para lutar
pelos nossos direitos como povos
indígenas. É buscar sempre fazer,
(re)construir e viver a vida sendo
mãe, irmã, filha, amiga, educadora
com o coração cheio de gratidão a
Tupã pela maravilhosa natureza
que nos deu, para que todos os dias
possamos nos renovar com o sol,
a terra, o ar, a chuva, o mar, o rio
e todos os seres que há. É também
ajudar a minha comunidade no
fortalecimento da identidade ét-
nica com as danças, envolvendo
as crianças e os jovens”.
Sonho para o futuro

Como atua na área da educação, Luzia

espera no futuro próximo terminar o curso
de Licenciatura Indígena, trabalhar com alu-
nos dos anos finais e do ensino médio para
fortalecer os diálogos culturais na formação
da identidade étnica e cultural, respeitando
os processos e princípios do povo Tupinikim
e de outras etnias. Deseja também que os
jovens ocupem cada vez mais os espaços das
universidades, trazendo benefícios para si e
para a comunidade.

20
Jéssica Priprá
Povo Xokleng/Laklãnõ - Terra Indígena Laklãnõ, SC

Jéssica tem 26 anos, é mãe de dois filhos

e é formada em Licenciatura Intercultural
Indígena com ênfase em Gestão Ambiental
pela Universidade Federal de Santa Catarina
(UFSC). É a sua formação que qualifica o tra-
balho como professora na Escola Indígena de
Educação Básica Laklãnõ.

A permanência no curso de graduação

foi o maior desafio para Jéssica: “Deixar a
aldeia e minha filha pequena naquele tempo
foi muito triste. O pior foi encontrar olhares
preconceituosos dos não indígenas. Você fica
sem chão, pois não é o seu lugar, não é a
sua gente. Tive que aguentar durante quatro
anos, pois meu objetivo era me formar e dar
Para Jéssica, “ser mulher indí-
retorno para o meu povo e ajudar na luta con-
gena é gerar o futuro do seu povo
tra os conflitos e preconceito que vivíamos”.
e lutar a cada dia para o melhor
do seu povo!”
Em 2015, Jéssica se formou e voltou para a
aldeia viver junto aos filhos. Atualmente faz

21
pós-graduação em Educação Infantil e Anos
Iniciais, numa cidade perto da sua aldeia.

Sonho para o futuro

Jéssica espera menos preconceito e mais

união de todos, mais acesso aos direitos:
“Quero que meus filhos tenham um futuro
melhor, não o que eu tive, porque ser indí-
gena não é fácil, sofremos muito preconceito.
Espero que minha filha não sofra, porque
ser mulher e ser mulher indígena é sofrer
em dobro, por ser mulher e ainda por ser
indígena!”.

22
Susana Garen Sales
Povo Kaingang - Terra Indígena Foxá, Lajeado, RS

Susana Garen Sales é o nome da indígena

Kaingang que vive há pouco mais de um ano
na Terra Indígena Foxá. “Garen é quando
uma criança bate com a madeira na terra”
explica Susana. Na Aldeia de Pinhalzinho, no
município de Planalto, norte do RS, Susana
nasceu em uma família de 12 irmãos. Infe-
lizmente, devido às grandes dificuldades, há
apenas Susana e mais quatro irmãos vivos,
pois antigamente a situação era muito difí-
cil, as crianças da sua comunidade só eram
levadas para o hospital quando já era tarde
demais, relatou Susana.

Até seus cinco anos, Susana viveu na

Aldeia Pinhalzinho e depois foi com a mãe
para aldeia de Bananeira, em Nonoai. Nessa
aldeia, Susana viveu até seus 15 anos, quando
foi morar em Serrinha, município de Cons-
tantina. Em Serrinha, ela se casou e formou
sua família. Hoje Susana tem dois filhos: um
filho adotivo de 19 anos, chamado Everton,
filho do marido, e uma filha chamada Milene
de 15 anos. Faz pouco mais de um ano que
está morando na Terra Indígena Foxá. Susana

23
foi viver nesta terra porque seus irmãos já Susana estudou até o 5° ano, mas teria
moravam ali. Jocelino, o vice-cacique da Terra estudado mais se a escola no interior não
Indígena, é seu irmão. fosse tão longe. Hoje ela não estuda porque
prioriza o sustento da família: “Eu parei na
Sua mãe lhe ensinou a arte e a técnica do quinta série. Se eu fosse estudar eu conse-
artesanato com taquara e cipó aos 15 anos, guiria, mas tenho meus filhos pra susten-
pois este sempre foi o meio de sobrevivên- tar. Então, a vida agora é o artesanato, meu
cia de sua família: “A gente produz e depois ganho, meu trabalho”.
sai pra venda, uns saem
e outros ficam produ- Sonho
zindo”, contou Susana. Para Susana, “ser mulher indí- para o futuro
A venda acontece por gena é ser raiz que brota e dá fru-
Cheia de esperanças
todas as cidades do tos. Quando a gente cresce, nossos
para o futuro dos filhos
entorno e prioritaria- pais ensinam que se é raiz, que de-
que estão estudando,
mente no início do mês. pois dá frutos. Isso começou desde
Susana acredita que eles
pequenininho”.
terão a oportunidade de
É difícil ser mulher
fazer coisas melhores, de
indígena na sua com-
melhorarem suas vidas.
preensão. Susana conta que às vezes tem
No futuro, Susana gostaria que seu trabalho
pessoas que são preconceituosas: “A gente
fosse valorizado em todos os momentos: “Pra
bate nas casas pra oferecer o artesanato e
nós seria melhor ter o trabalho mais valo-
tem gente que fecha a porta e a gente fica
rizado. A gente sonha em nossa família ser
entristecida. Mas também tem gente que
feliz e fazer algo melhor”.
recebe bem, aí vemos que nosso trabalho é
valorizado”.

24
Pâmela Apurinã
Povo Apurinã- Terra Indígena: Camicuã, Boca do Acre, AM
Pâmela Apurinã, 27 anos, é da Terra Indí-
gena Camicuã, mas atualmente vive em Rio
Branco, onde nasceu. Pâmela está concluindo
o curso de Ciências Sociais na Universidade
Federal do Acre (UFAC). Ela é filha de uma
indígena que foi trabalhar na cidade de
25
doméstica e de um indígena que perdeu sua
cultura. Assim, ela falou, teve sua memória
ancestral apagada pela colonização.
Na escola, Pâmela foi ensinada que
“índios de verdade” eram aqueles que comiam
gente, andavam nus, tinham pele bronzeada
e cabelo “duro”. Ela conta: “Tudo o que eu
não tinha”. Quando adulta, passou a visitar
mais a família materna e uma nova percepção
brotou. Ela percebeu que tudo aquilo que lhe
foi ensinado não era realidade na sua família:
“Tudo era, é, um grande equívoco”.
Foi também nesse período que começou a
observar e participar do movimento indígena
sendo voluntária no COMIN: “Foi ali que
minha mente começou a se abrir e minha
formação política começou. Logo percebi
que queria ocupar outro lugar nessa luta, a
de pesquisadora, não queria mais que nossa
história/perspectiva fosse dita por alguém terceirizada em uma empresa que presta ser-
de fora”. viço de atendente ao público para a Fundação
Nacional do Índio (Funai). Assim, Pâmela
A partir dessa sua compreensão, Pâmela mantém contato direto com os indígenas que
decidiu investir na vida acadêmica. Em procuram a instituição. Nesse âmbito, tam-
2013, passou no curso de Ciências Sociais bém busca participar de atividades voltadas
na UFAC e enfrentou aos assuntos indígenas.
dificuldades: “Foram Hoje, Pâmela sente que
muitos desafios de lá até “Venho de uma família onde as construiu maturidade
aqui, houve momentos minhas maiores formadoras de ca- pessoal e acadêmica,
que me faltou sanidade ráter foram mulheres que quebra- um orgulho identitário
mental para resistir aos ram as barreiras de formas muito e respeito profissional.
comentários maldosos, particulares. Então, ser mulher
aos questionamentos indígena para mim é me inspirar Para Pâmela, ser
sobre minha identidade nessas mulheres e provar ser boa mulher, em geral, já é
que vieram de indígenas naquilo que faço por ser uma mu- um grande desafio na
e não indígenas e pelas lher e por ser Apurinã”. sociedade, pois à mulher
dificuldades cotidianas”. é cobrada resiliência,
jovialidade, beleza, bom
É imenso o orgulho comportamento, ser boa
de Pâmela em “desenvolver” na aldeia o papel filha, boa mãe, boa esposa. Em troca dessas
de neta da Dona Osana e do Seu Manoel, um exigências há um mundo cheio de violência,
dos vários protagonistas que lutaram pelo coerção, abusos e desvalorização da mulher,
povo Apurinã e pela comunidade. Fora da seja dentro ou fora da aldeia:
aldeia, Pâmela é estudante e trabalhadora

26
Sonho para o futuro

O que Pâmela deseja para o futuro não

deseja apenas para si, mas também para todas
as mulheres: “Um mundo onde minhas irmãs,
primas e sobrinhas possam andar tranquila-
mente, onde não sejamos subjugadas e que
sejamos valorizadas pelo intelecto e não ape-
nas pela aparência, que sejamos respeitadas
independentemente de povo indígena ou
cor de pele”.

27
Maria Lucia Tacua Peres
Povo Avá-Guarani - Tekohá Aty Mirî, Itapulândia, PR

Maria Lúcia, de nome Guarani Tacua, tem

41 anos e é casada. É casada dentro dos cos-
tumes Guarani, como ressalta: “Não no papel,
no cartório, como se diz, mas dentro de nossa
cultura”. Dessa união nasceram quatro filhos,
que já lhe deram netos que são muito ama-
dos. Desde 2015, vive na aldeia Aty Mirim,
que em guarani significa “grupo pequeno”.
Antes de viver em Aty Mirim vivia na aldeia
“Ocoy” que já não comportava tantos indí-
genas: “Estava pequena pra tanta gente, não
tinham onde plantar, onde criar animais para
subsistência”, conta Maria Lúcia.

Os pais de Maria Lúcia moravam em Jacu-

tinga, mas perderam a aldeia por causa da
Usina de Itaipu, sendo obrigados a buscar
outro lugar para viver. Assim, foram viver
na região da cidade de Medianeira onde
trabalharam para um colono. Foi ali que
seus pais formaram a família: “Ali a gente

28
nasceu, eu e meus nove irmãos. Onze, meu faltas, porque o transporte não era eficiente,
pai teve outro casamento. Lá no cartório de quando chovia não era possível trafegar nas
Medianeira é onde estão nossos registros”. estradas de terra. No entanto, não desistiu.
Depois de alguns anos, seu pai já não conse- Em 2008, conseguiu uma vaga no Magistério
guia desenvolver trabalhos tão pesados como Indígena, em Faxinal do Céu, oferecido pelo
exige a colônia. Dessa forma, com os filhos governo do Estado. O último ano do curso foi
já crescidos, foram viver no Paraguai, lugar cursado em Curitiba, na Universidade Federal
onde Maria Lúcia foi alfabetizada em Gua- do Paraná, formando-se em 2012.
rani e Espanhol. Quando
seu pai morreu, sua mãe Dando continuidade
voltou ao Brasil com os aos estudos, Maria Lúcia
filhos e foi morar em “Ser mulher indígena é sempre fez vestibular na Univer-
“Ocoy”. estar do lado do seu povo. É lutar sidade Federal do Paraná
pela terra, não só guarani”. e passou para o curso
Maria Lúcia tinha de Letras em Português
parado de estudar, e Espanhol. Mesmo
porém sempre conside- com toda a dificuldade
rou os estudos uma ferramenta de qualifi- enfrentada durante o curso, devido à adapta-
cação das pessoas e da luta indígena. Aos ção em morar em um apartamento e pela dor
20 anos, tomou coragem e voltou a estudar, da perda de um sobrinho que cursava Direito
fez o EJA – Educação de Jovens e Adultos – e na mesma universidade, Maria Lúcia seguiu
iniciou magistério. No entanto, o curso de com coragem. Em março de 2018, aconte-
magistério não era voltado para a educação ceu sua colação de grau, sendo a primeira
indígena e era longe de onde morava. Nesse indígena Avá Guarani do Paraná a se formar
curso, Maria Lucia acabou reprovando por em Letras. Essa proeza lhe deixa orgulhosa,

29
pois a maioria dos indígenas faz pedagogia: conhecimento e capacidade de lutar a favor
“Meu objetivo era fazer Letras, pra apren- de seu direito. A mulher indígena “não pode
der mais, pra dar aula melhor em Guarani, se calar”, ressalta.
por aprender melhor a gramática e poder
ensinar melhor o Guarani, por isso peguei O sonho de Maria Lúcia é ser escritora,
Letras”. Atualmente sente muito orgulho em fazer material para crianças e para jovens,
ser professora Guarani lecionando para os 2° pois acredita que as crianças têm de aces-
e 5° anos: “Eu já estava acostumada em sala sar o conhecimento sobre a luta, sobre seus
de aula desde que fiz o magistério indígena. direitos indígenas desde pequenas. Escrever
Estou conseguindo fazer bem”. poesia também é um dos prazeres de Maria
Lucia.
Dentro de sua aldeia, Maria Lucia ajuda
muito seu irmão, Natalino, que está no cargo Sonho para o futuro
de cacique da aldeia. Dessa forma, as pessoas
Seu desejo é ter terra, ter um espaço onde
a procuram para se informar sobre as coisas
seus parentes possam plantar, preservar sua
da escola, como diz: “Ser professora é ser
cultura, ter educação de qualidade e que os
liderança”.
professores indígenas valorizem muito sua
língua, não deixando as crianças e os jovens
Maria Lúcia entende que como mulher
esquecerem sua cultura.
indígena precisa defender seu povo, o
direito das crianças à educação, à melhor
saúde e à alimentação, o direito ao territó-
rio, entre outros. Acredita que as mulheres
indígenas precisam se unir, se organizarem
em um movimento, mostrarem que têm

30
Martina Lopes Amantino
Povo Kaingang - Terra Indígena Se´gu, Novo Xingu, RS.
Natural de Nonoai, Martina atualmente
está morando em Se´Gu. É casada, tem seis
filhos, sendo cinco homens e uma mulher.
Sempre trabalhou como professora, assim,
conta com orgulho que Girlene, sua filha, e
o filho, Jocemar, também são professores.
Outro filho está concluindo o curso de auxi-
liar de enfermagem. Os outros três desistiram
de estudar, mas Martina ressalta que todos
31
terminaram o ensino médio e cada um tem
seu trabalho.
Martina saiu cedo de casa para estudar
em uma época que isso não era comum, na
década de 1970. A dedicação aos estudos
aconteceu, pois entre os 9 e os 12 anos, tra-
balhou na casa do Chefe de Posto da FUNAI
que a incentivou estudar. Assim, após fazer
uma prova na qual passou em primeiro lugar,
Martina foi estudar em Tenente Portela-RS.
Seu pai aceitou de pronto a saída da filha para
estudar, sua mãe não aprovou a ideia, pois
queria estar perto da filha. Mesmo contra-
riando sua mãe, Martina lançou-se no mundo
dos estudos. Passou muita dificuldade ao
longo dos três anos do curso, teve alimen-
tação precária, mas conseguiu concluir os
estudos.
 Martina conta que o curso de formação de
professores indígenas iniciou com 18 indíge-
nas, porém apenas doze concluíram, sendo
oito rapazes e quatro moças. Os Guarani que
participavam do curso desistiram no per-
correr do caminho. Quando se formou, sem
conhecer nada, pediu para ir trabalhar em
Palmas, no Paraná. Pedido que foi aceito e,
sem nunca ter ficado tão distante de casa,
Martina encarou a jornada.
Martina foi a Palmas para trabalhar como
professora para ensinar na língua Kaingang.
Trabalho que demandou superar grande
desafio, pois a comunidade falava mais Por-
tuguês que Kaingang. Apenas os mais velhos
falavam Kaingang, e os mais novos se sen-
tiam bem falando Português. Com o apoio
do chefe do posto da FUNAI, do cacique e
de uma liderança, fizeram reuniões com a
comunidade pra falar sobre a importância do
ensino em Kaingang que seria desenvolvido
por Martina. Aos poucos, a comunidade foi
32
aceitando e Martina ensinou as crianças a
falar, cantar e contar história em Kaingang.
Martina não desistiu até conseguir resgatar
a língua na comunidade.
Após o término do trabalho em Palmas,
Martina foi trabalhar em Nonoai, também
como professora. Lá, além de dar aulas,
envolveu-se na busca por uma escola melhor
como tem hoje. Sempre trabalhou recons-
truindo a cultura do Kujã, líder espiritual,
das ervas medicinais e reconstruindo a cul-
tura Kaingang. Foi professora também na
Terra Indígena Nonoai e na Terra Indígena
Votouro e trabalhou no posto na Vila Alegre,
em Nonoai.
Martina sabe reconhecer a importância
do trabalho que desenvolveu no passado:
“Através dos encontros de professores a
gente sente como foi tão importante entrar
os professores Kaingang, naqueles tempos
de 1976. A gente ver o movimento que tem
hoje, a gente sente o fruto como resultado retomada iniciou em 2004, porém até 2011
do trabalho. A gente sente que foi valorizado quando conseguiram recursos pra comprar
vendo esses professores de hoje”. uma parte da terra, tiveram muitas liminares
que os faziam sair da retomada. Agora “já
Martina é referência na luta pelo território tem laudo antropológico, estamos esperando
desde que começou reunir as pessoas que o resultado final”, enfatiza sobre a situação
nasceram na região de territorial.
Novo Xingu para reto-
mada do território. A At u a l m e n t e , e m
Assim, Martina entende que “ser
decisão em fazer a reto- Novo Xingu, há vinte e
mulher indígena é lutar pelo bem
mada se deu a partir da duas famílias. Todas res-
estar e pelo direito da família e da
lembrança das histórias peitam Martina e reco-
comunidade Kaingang”.
que sua mãe contava: nhecem Martina como
“Minha mãe dizia que liderança que orienta
nasceu em Novo Xingu a forma de viverem na
e de lá saiu quando os colonos começaram a Terra Indígena. Segundo ela, “a mulher
invadir o território. Meus avós saíram e foram Kaingang tem o papel de ajudar a planejar
morar no Capinzal, em Serrinha. Minha mãe a forma de lutar, deve incentivar a coragem.
tinha sete anos e lá ela cresceu. A gente nem Como mãe, tem de aconselhar os filhos, pre-
sabia onde era o Novo Xingu”, diz Martina. parar a criança para luta, para que não sofram
Anos depois, uma parente contou a Martina como seus pais e avós sofreram por não ter
que o Novo Xingu era da família Vergueiro. um pedaço de terra para plantar. É papel
“Eu sou uma Vergueiro”, pensou Martina. A da mulher explicar que um dia eles terão a

33
sua própria família para criar. É importante
explicar que cada um recebe uma marca
herdada do pai e quando crescer tem de
procurar pra casar alguém que tenha marca
diferente da sua”, explica Martina sobre a
cultura Kaingang.
Responsabilidade na luta da comunidade
— na construção da documentação sobre
saúde, educação e meios de sobrevivência
— é o que move Martina. Como mulher se
sente também responsável pelo trabalho de
liderança e pensa ser “importante o trabalho
de cada um, a luta de cada um”.
Sonho para o futuro
Martina tem a esperança de ver a terra
demarcada para que a família e a comuni-
dade vivam bem, possam ter suas casas, sua
terrinha pra plantar. “Enquanto eu viver
continuarei conversando com a comunidade
pra continuidade da cultura e da língua que
não pode se perder porque é o principal que
temos”.

34
Soleane de Souza Brasil Manchineri
Povo Manchineri - Terra Indígena Mamoadate, Assis Brasil, AC

Soleane Manchineri, registrada Soleane

de Souza Brasil Manchineri, tem 33 anos.
É mãe de duas meninas que vivem com
ela: Larissa de 10 anos e Lavínia de 7 anos.
Soleane nasceu em Rio Branco e depois foi
morar na Terra Indígena Mamoadate, aldeia
Extrema. Lá viveu até os 4 anos, quando seus
pais, por motivos de doença de familiares,
resolveram morar na cidade. Ainda menina,
aprendeu a história de seu povo através das
narrativas de sua bisavó, Petrônia Maimara
Manchineri, sobre as conquistas dos antigos
Manchineri.

A educação escolar é considerada funda-

mental para Soleane. Mesmo tendo começado
um pouco tardiamente para a idade escolar,
pois seu pai era o barqueiro da Terra Indígena
e vivia viajando com a família, concluiu os
estudos e começou a participar dos movi-
mentos indígenas ainda na adolescência.
Soleane graduou-se como Bacharel em
História pela Universidade Federal do Acre.
Atualmente é mestranda no Programa de
Pós-Graduação em Letras Linguagens e Iden-
tidades pela Universidade Federal do Acre.

35
Neste momento, secretaria a Organização de
Mulheres Indígenas do Acre, Sul do Amazo-
nas e Noroeste de Rondônia (SITOAKORE).
Faz também parte dos Conselhos Municipais
de Direito da Mulher e também do Conselho
de Erradicação de Trabalho Escravo no Acre.
Soleane gosta muito de crianças e de ani-
mais, porém não conse-
gue dedicar muito tempo
a eles. Seu papel dentro e
Para Soleane, ser mulher indí-
fora da Terra Indígena é
gena “é ser essência e resistência!
fazer articulação política
É lutar e se autoafirmar na atual
voltada para questão de
sociedade!”.
gênero, juventude e lide-
rança indígena, parteiras
e pajés. O seu trabalho
também está voltado ao pensar a questão de
autonomia dos povos indígenas, de maneira
geral, considerando a valorização da alimen-
tação tradicional.
Os desafios e as conquistas que teve ao
longo de sua trajetória pessoal foi de estu-
dar e compreender processos que podem
prejudicar os direitos dos povos indígenas em
todos os aspectos. Da mesma forma, resistir
junto de seu povo para continuar afirmando
o direito de ser indígena se configura como
um desafio a Soleane. Neste processo não
abandona sua essência de mulher indígena
lutando, vencendo desafios e superando as
dificuldades da vida.
Sonho para o
futuro
O sonho de Soleane é
que seu povo seja respei-
tado individualmente,
assim como coletiva-
mente, que seus conhe-
cimentos sejam valorizados e não inferiori-
zados, que tenham qualidade de vida, saúde
e educação. Da mesma forma, deseja ver seus
territórios respeitados, seu modo de vida
assegurado. Ela sonha com vida digna para
os povos indígenas, qualidade na educação
e na saúde. Deseja, especialmente, que suas
gerações se perpetuem!

36
Joana Isabel de Almeida Peres
Povo Avá Guarani - Tekohá Aty Mirin, Itaipulândia, PR

Um pouco diferente da maioria dos indí-

genas que conhece, Joana Isabel nasceu em
Matelândia, local que não era uma terra
indígena. Em dezembro, Joana completará
22 anos, é casada, mas ainda não tem filhos.

Joana Isabel cresceu no Paraguai, pois

sua mãe, ao casar com um não indígena,
com um mestiço, mudou-se com o marido
para o Paraguai, pois o casamento não foi
aceito pela família da mãe. Outros motivos
que levaram seus pais a viver no Paraguai
foram a falta de condições na cidade e a falta
de terra indígena.
Foi no Paraguai que Joana Isabel frequen-
tou a escola até o 6° ano. Em 2010, já no Bra-
sil, foi estudar na aldeia Ocoy. Porém, retro-
cedeu dois anos, pois a colocaram repetir o
4°ano para testar seu nível. Mesmo tendo
êxito nas atividades escolares, Joana quis
ficar no 4°ano, tinha o desejo de aprender
melhor o português. Em 2014, ainda em
Ocoy, Joana terminou o ensino médio e já
prestou vestibular da Universidade do Oeste
do Paraná (Unioeste) para Pedagogia. Está
cursando o último ano, concluirá no fim de
2018. Seu marido também cursa Pedagogia,
é seu colega e parceiro. Os dois se formarão
juntos.

37
 Joana conta que no início não gostava de cursos, mas este ano com o Trabalho de Con-
Pedagogia, porém a forma crítica como os clusão de Curso, não consigo fazer nada”,
professores ensinam, que desperta seu desejo conta Joana.
pelo pensar, a fez gostar da Pedagogia e gos-
tar da sala de aula. Joana já trabalha como Mesmo com essa rotina exaustiva, Joana
professora na aldeia na Educação Infantil Isabel gosta de frequentar o ambiente da
no 2° e no 4° ano. Como a aldeia é nova, universidade e acredita que isso se deve mais
organizada em 2015, ainda há poucas crian- ao curso que escolheu: “É bem gostoso na
ças, assim as turmas na faculdade, no curso de
escola são pequenas. Pedagogia. Não sei se em
O 2° ano tem oito alu- outro curso seria assim.
Para Joana Isabel, “ser mulher
nos e o quarto ano tem Os professores mesmo
indígena é cada dia renovar os co-
somente três. falam que os alunos dos
nhecimentos e, principalmente, sa-
outros cursos não veem
ber lidar com o mundo”.
A rotina diária de o indígena como iguais,
Joana é bem cheia. No com direitos e deveres
período da manhã e da iguais”.
tarde, Joana Isabel trabalha na escola e à
noite vai para faculdade em Foz do Iguaçu, Joana Isabel, mesmo tão jovem, reflete
cerca de uma hora e meia de viagem. A van sobre o papel da mulher e entende que na sua
que leva Joana Isabel e seu marido para a comunidade “tem espaço para as mulheres,
universidade sai da aldeia às 16h15 e retorna são as mulheres que participam, são elas que
pela meia-noite e meia. “Não há tempo para vão às reuniões, são elas que fazem. Quando
fazer outra coisa. Gostaria de participar de o cacique convoca as reuniões, a maioria dos
outros espaços. Nos sábados, participava de participantes são mulheres. No entanto,

38
fora penso que as próprias mulheres não se coisa e conseguir”. Conhecer tudo e de todas
interessam muito, mas internamente elas as formas possíveis é o seu grande desejo:
participam”. “Eu gostaria muito de conhecer o Ama-
zonas, gosto de ir em busca de uma coisa
Sobre a participação das mulheres fora da nova, novas experiências. Isso não significa
comunidade, Joana Isabel também percebe que estou deixando minha cultura pra trás.
que quando os homens ouvem uma mulher Quero estudar, quero estudar tudo o que for
indígena falando se surpreendem, pois os possível.”
juruá, como chamam os não indígenas, acham
que a mulher indígena é sem capacidade. As Sonho para o futuro
mulheres indígenas também sofrem com a
Para o futuro, Joana Isabel deseja a garan-
discriminação dos juruá, pois na cidade se
tia de acesso ao territórios para que as novas
comportam como na aldeia, então são cha-
gerações tenham mais espaço para viver sua
madas de sujas e preguiçosas. “Na aldeia con-
cultura.
versamos com as mulheres para se cuidarem
na cidade, especialmente as moças para não
sofrerem violência. As normas internas da
comunidade orientam esse cuidado. Mas den-
tro da comunidade também tem machismo,
o próprio jogo de futebol é uma briga para
as mulheres poderem jogar”, conta Joana
Isabel rindo.

Todo dia Joana Isabel sonha. O sonho

deve ser diário “acordar, querer fazer alguma

39
Cleci Claudino
Povo Kaingang - Terra Indígena Guarita, RS

Cleci Claudino, com nome Kaingang Nun

~ Ela tem qua-
Rá, é da marca tribal Kanhrukre.
renta anos e é mãe de uma menina com treze
anos. Cleci mora na Aldeia de São João do Ira-
puã, na Terra Indígena Guarita, onde nasceu,
localizada no Noroeste do Rio Grande do Sul.
A Terra Indígena onde vive Cleci abriga dois
povos indígenas: Kaingang e Guarani Mbya,
que somam cerca de 7.000 habitantes. Assim,
ali dentro, três línguas são faladas: Kaingang,
Guarani Mbya e Português brasileiro. Cleci se
comunica na língua Kaingang e Português.

No ano 2000, Cleci iniciou a atividade

de professora na Escola Estadual Indígena
de Ensino Fundamental Gomercindo Jete ~ ~

Ténh Ribeiro, localizada na comunidade do

Km 10 e na Escola Antônio Kasin~ Mig,
~ na
comunidade onde vive. Formou-se em Licen-
ciatura Intercultural Indígena do Sul da Mata
Atlântica na Universidade Federal de Santa

40
Catarina em 2014: “Durante esses quatros responsabilidade da mãe. O aprendizado da
anos de academia, minha vida mudou de uma criança se dá no convívio social Kaingang e
maneira muito importante, pois através dos no cotidiano familiar junto da mãe, no qual
conhecimentos adquiridos e experiências acompanha a preparação de comida típica,
vivenciadas, a mente fica mais aberta para como o fuva, planta alimentar Kaingang que
unir teoria e prática, é a carne, e na busca do
dando subsídio em meu milho para ralar e fazer
trabalho como profes- ~ ~ bolo tradicional
o emi,
sora e discernindo o “Ser mulher indígena Kaingang Kaingang feito de fari-
que realmente é impor- é conquistar seu espaço e o poder nha de milho ou trigo
tante para nós, como sobre si mesmas, na relação en- e assado direto no fogo
indígenas e, principal- tre as pessoas, definindo-se atra- de chão. Essa interação
mente, perceber qual vés de seus comportamentos, ati- também acontece na
o papel das mulheres tudes, trabalhos e interesses na preparação do artesa-
indígenas, na luta para sociedade pública. É nosso povo, nato, desde a busca da
atingir seus objetivos na nossa história, nossas lutas, nossa taquara e outras maté-
contemporaneidade”. cultura que faz sermos guerreiras rias-primas até a confec-
por natureza”. ção das peças. A busca
Cleci conta que, na e preparação das ervas
cultura indígena Kain- medicinais também é
gang, as mulheres estão momento que possibilita
inseridas nas atividades em que são funda- o aprofundamento na cultura. Enquanto está
mentais, ou seja, na organização social e eco- fazendo suas tarefas, a mãe conta histórias
nômica e também na educação dos filhos, pois que relatam como são os afazeres da casa,
a maior parte da educação dada aos filhos é histórias que foram contadas e ensinadas

41
pelas suas avós: “Tudo isso a criança aprende
Sonho para o futuro
não como serviço forçado, mas sim como um
aprendizado espontâneo”, conta Cleci. Cleci sonha para o futuro a continuidade
de sua caminhada: “Tudo o que eu conquistei
Mesmo com tantos afazeres na comu- até aqui foi merecido e resultado de muito
nidade, a participação feminina no espaço trabalho. Mas meu sonho não para por aqui.
público tem aumentado, pois as mulhe- Acredito que com esforço e persistência farei
res ocupam, atualmente, lugares na esfera mestrado na área da educação, com o intuito
pública da sociedade, como em postos de de fortalecer e revitalizar a cultura de nosso
saúde, na educação, nas políticas sociais e povo. Temos muitos que conquistar, não
representações comunitárias. Muitas vezes, paramos por aqui”.
são as mulheres que buscam o sustento e a
sobrevivência da família por meio de roças
familiares, da confecção e venda de artesa-
nato em cidades e feiras, da prestação de
serviços temporários em casas de famílias,
junto a produtores rurais e empresas diversas,
como em frigoríficos, funcionárias públicas,
educação, saúde, etc. As mulheres da Terra
Indígena de Cleci possuem como estratégia
o empenhar-se na proteção ou reestabeleci-
mento do equilíbrio entre a extração e a rege-
neração dos recursos naturais e renováveis.

42
Luana Nacoça Cinta Larga Vicente
Povo Cinta Larga - Terra Indígena Roosevelt, RO
Luana tem 35 anos, é mãe de um lindo
trio, duas meninas e um menino, frutos do
casamento que mantém há dezessete anos
com o não indígena Vanderson Vicente.
Além de mãe orgulhosa, Luana também é
43
satisfeita em ser professora na sua aldeia.
Atualmente, está no 4° período do curso de
Educação Básica e Licenciatura Intercultural
na Universidade Federal de Rondônia (Unir),
no Campus de Ji Paraná.
O pai de Luana foi um grande líder de
sua aldeia, função que requeria empenho na
busca de recursos. Assim, quando tinha qua-
tro anos, Luana foi viver na cidade com seus
pais, no entanto enfatiza que nunca deixaram
totalmente a vida na aldeia: “Fomos para
cidade, mas sem nos afastarmos dos meus
parentes e da aldeia. Sempre que podíamos
estávamos na aldeia”.
Luana conta que quando seus pais se
separaram, seu pai não quis ficar com ela,
mas isso não foi impeditivo de crescer vendo
sua luta e o tem como exemplo a ser seguido.
Depois da separação de seus pais, viveu um
tempo em Riozinho, distrito de Cacoal, RO,
em Cacoal e Ji-Paraná. Quando concluiu o
ensino básico, Luana voltou para Riozinho
para fazer o ensino médio. Antes de terminar
o terceiro ano já estava casada.
por um ano, a Organização dos Professores
Indígenas de Rondônia (OPIRON). Sua gestão
ainda estava em vigor quando renunciou a
coordenação por falta de disponibilidade de
tempo.

Luana trabalhou cinco anos na Fundação Sonho para o futuro

Nacional do Índio (FUNAI), na Coordena-
O grande desejo para seu futuro é for-
ção de Cacoal. Depois trabalhou na asso-
mar-se em Gestão Escolar e poder continuar
ciação de seu povo. Em 2017, assumiu como
ajudando sua família: “Quero contribuir com
professora de nível A (nível médio) na sua
o meu povo Cinta Larga e, de alguma forma,
aldeia: “Aprendi a amar
fazer a diferença para
essa profissão. Um dos
melhorar o mundo.”
desafios que aceitei ao
me tornar professora é, Luana entende que “Ser mu-
a cada dia, melhorar na lher indígena é motivo de muito
minha profissão”. orgulho, é uma prova de resistên-
cia, é lutar pela continuidade de
Além de ser profes- nossa geração, tradição e cultura,
sora na aldeia, Luana mesmo sabendo que a cultura está
desenvolve também um em constante mudança. Não temos
importante papel fora da como evitar, mas temos que ter o
aldeia. Por sua experiên- cuidado para não perdermos nossa
cia na educação escolar essência”.
indígena, ela coordenou,

44
Dona Maria e Dionísia
Povo Guarani Mbya - Tekoá Mimbá Roká, Biguaçu, SC

Dona Maria e Dionísia são mãe e filha,

pertencentes ao povo Guarani Mbya. Dona
Maria tem 56 anos e Dionísia tem 18 anos.
Atualmente elas moram em Biguaçu, Santa
Catarina, na Tekoá Mimbá Roká. Dona Maria
nasceu no Paraná e não conheceu seus pais,
sua mãe faleceu durante o parto e ela foi
criada por parentes. Tem 8 filhos, 7 estão
casados e moram em outras aldeias. Dioní-
sia é a filha mais nova, mora com ela e vai
permanecer ao seu lado, “mesmo após se
casar”, diz Dona Maria. Também moram com
a Dona Maria a sua neta Diana e Vherá Poty,
um amigo que acompanha e ajuda a família
há alguns anos.

Dona Maria teve uma vida difícil. Na

época em que se casou, no Paraná, era muito sua família tivesse o que comer. Relembrando
difícil conseguir alimentar sua família, não esse tempo, Dona Maria conta como se esti-
havia nenhum tipo de ajuda. Ela teve que vesse vivendo ele novamente: “Se a gente
trabalhar muito, fazendo roçado para que não planta, não tem o que comer, ninguém

45
ajuda, é difícil. A gente leva todas as crianças convivência coletiva é algo muito importante
na roça, faz um barraquinho, fica no meio da para a resistência de seu modo de ser. Isso é
roça, carpi, planta arroz, feijão, de tudo. A importante tanto para a saúde física e espiri-
gente faz toda a limpeza na roça, meu marido tual da mãe como dos filhos. Por isso as mães
vai no mato pra fazer palanque para vender, sempre estão juntas de seus filhos, nunca os
pra nós comprar comida até que tenha o fei- deixam sozinhos. Sempre os envolvem nas
jão da roça”. tarefas do dia a dia e lhes
dão conselhos.
Hoje, Dona Maria é
aposentada e suas tare- Para Maria, “ser mulher indí- O que Dona Maria
fas diárias consistem em gena Guarani é aprender os va- mais gosta é estar bem
cuidar de todos os mora- lores da vida e transmitir para as na sua comunidade, ter
dores da casa. Para isso, novas gerações seguirem a nossa seu espaço tranquilo
conta também com a história”. Dionísia pensa que “ser para morar, ter as coisas
ajuda do Vherá Poty, que mulher indígena é viver e ter orgu- necessárias da cidade e
trabalha como profes- lho da minha essência”. também ter a moradia
sor na Escola Indígena tradicional, principal-
na aldeia. O cuidado de mente cultivar as plan-
Dona Maria para com a tas tradicionais do povo
casa e a família vai muito além das tarefas Guarani, fazer o roçado tradicional, cuidar
domésticas cotidianas. A preocupação da da família e estar à espera da visita de seus
mulher Guarani está muito ligada à edu- familiares que estão em outras aldeias, de
cação cotidiana das crianças e ao cuidado forma que eles sempre possam lhe encontrar.
físico e espiritual delas. Envolve um cuidado, Dona Maria conta feliz que onde ela mora
desde a gestação, e segue pela vida toda. A hoje a terra é muito boa para plantar. Ela

46
planta milho, melancia, mandioca, feijão, dela. Essa preocupação é um ato importante
abóbora, batata-doce. Ela também gostaria de resistência do modo de ser Guarani. Dio-
muito de ter uma horta, além do roçado. nísia relata que mesmo tendo acesso às tec-
nologias não indígenas, é importante manter
Dionísia, como filha de Dona Maria, rece- fortes as raízes de seu modo de ser.
beu todos os cuidados do modo de ser tradi-
cional Guarani, aprendeu a vivê-los e espera Sonho para o futuro
continuar vivendo assim com a família que
Dona Maria espera que os juruá, os não
ainda irá formar.
indígenas, reconheçam e respeitem a iden-
tidade ancestral Guarani, o seu modo de
Dionísia também sonha em ter sua casi-
vida. Ela espera que os juruá conheçam de
nha, com sua família. Ela já se preocupa
perto esse modo de ser para desconstruir
em como ajudar sua família, como educar
preconceitos, que estejam mais próximos
e cuidar das crianças, como manter a famí-
para respeitar verdadeiramente.
lia na comunidade. O plantio é algo muito
forte para as mulheres Guarani Mbya, pois
Dionísia considera a política do país bas-
as plantas tradicionais estão diretamente
tante agressiva na tentativa de destruir os
relacionadas à espiritualidade. Cuidar da
povos indígenas e seus modos de ser. Ela
família significa também manter todos fortes
está se preparando para ser professora na
espiritualmente. O alimento tradicional não
escola indígena da aldeia no próximo ano.
fortalece apenas o corpo fisicamente, mas
Isso significa se inteirar de todas as políticas
também espiritualmente. O milho tradicio-
que afetam a educação tradicional Guarani e
nal Guarani, por exemplo, é utilizado para o
a luta do povo para manter seus direitos e seu
ritual no qual cada criança recebe seu nome,
modo de ser. Muitas políticas são impostas,
e que é fundamental para a vida espiritual

47
sem o reconhecimento das raízes culturais
indígenas como enriquecedoras do país. E,
além disso, “se apropriam e tornam os ele-
mentos culturais Guarani como meramente
folclóricos”, diz Dionísia. A sociedade bra-
sileira precisa reconhecer e valorizar esses
modos de ser, que enriquecem o país e se
mantém vivos na própria existência dos
povos indígenas.

48
Sueli Venhkre Tomás
Povo Kaingang - Terra Indígena Por Fi Ga, São Leopoldo, RS

Sueli tem 28 anos, ainda não tem filhos,

mas deseja ser mãe de dois filhos. Nasceu na
terra indígena Nonoai, onde viveu até os 14
anos. Depois foi embora pra Serrinha. Aos 16
anos casou e foi morar em Por Fi Ga, onde
vive atualmente, mas tem o sonho de voltar
para o interior. Seu casamento foi arranjado
conforme conta: “Conheci ele na sexta e casei
na segunda”. O seu marido foi na festa de
casamento do primo, viu Sueli e gostou dela.
Sueli está casada há treze anos.

Até se casar, Sueli nunca tinha saído de

sua aldeia, foi novidade ir morar em Por Fi
Ga que é muito próxima da cidade. Quando
casou, logo começou a estudar e se acostu-
mou com a cultura diferente. No entanto,
conta que sofreu e ainda sofre muito com
o preconceito. Isso faz com que avalie per-
manentemente se vale a pena se subme- curso técnico de enfermagem, cursou por
ter ao preconceito pra estudar. Sueli fez um tempo a faculdade de enfermagem e

49
farmácia na Feevale. No entanto, desistiu Atualmente Sueli trabalha como funcio-
porque seu maior desejo é fazer a faculdade nária da Secretaria Especial de Saúde Indí-
de psicologia. gena (Sesai), no posto de saúde dentro da
Terra Indígena. Ocupação que lhe causa ale-
Sueli percebe e se preocupa com o grande gria, pois considera importante ter indígenas
preconceito aos povos indígenas. Conta que que trabalham neste local porque conhe-
quando estava no curso técnico um profes- cem a cultura e a língua do povo: “Ninguém
sor perguntou a ela “o que uma índia quer melhor que um indígena pra cuidar de outro
com curso de técnico em indígena”.
enfermagem?”. Quando
cursava a graduação em Para Sueli, “ser mulher indígena Na terra indígena
enfermagem na Feevale, é ser guerreira, pois somos guar- Sueli tem livre acesso a
universidade em Novo diãs de cultura e conhecimento” todas as questões refe-
Hamburgo, RS, em um rentes à saúde, participa
momento em que havia de tudo que acontece
um grupo indígena fazendo retomada de uma sobre o tema. Da mesma forma, participa das
terra, ouviu o professor falando para um de atividades voltadas à educação e aos espaços
seus colegas “que se deveria jogar inseticida de comercialização. Ela e Cleusa, sua colega
nos índios”: “É muito difícil escutar este tipo no posto de saúde, são referências na comu-
de coisa. Você não sabe se chora, se fala. Eu nidade, também para os não indígenas. .
fiquei pensando que não podia ser verdade.
São coisas que não se acostuma, sabe como Para Sueli, toda mulher é guerreira:
lidar pra não sofrer, mas não acostuma.” “Guerreiras todas nós somos. Guardiãs, algu-
mas, não todas. Há mulheres que aprendem e
guardam o conhecimento, outras esquecem.

50
Eu aprendi muita coisa com minha avó
sobre ervas medicinais e guardei. Por isso
ser guardiã”.

O sonho para o futuro

O sonho de Sueli é fazer faculdade de Psi-

cologia, ter, ao menos, dois filhos e continuar
casada. No futuro deseja morar no interior,
morar na aldeia onde ela cresceu: “Gostaria
de criar meus filhos como fui criada, no inte-
rior, com simplicidade. Aqui é muito perto
da cidade. Não dá para ensiná-los a pescar
porque não tem rio, não dá para caçar porque
não tem mata. Quero levar meus filhos pra lá.
Acho que é por isso que eu não tive os dois
ainda, estou esperando a hora de voltar”.

51
Severiá Idioriê
Povo Karajá e Javaé - Terra Indígena Aldeia Xavante Wede’rã, MT, e
Goiânia, GO

jeito de viver indígena e a realidade da cidade,

da sociedade envolvente. Severiá nasceu na
aldeia do seu povo Karajá e Javaé, onde sua
família foi a última a deixar o local. Hoje a
aldeia já não mais existe, devido aos proble-
mas relativos à terra.

Severiá perdeu os pais bem cedo. Sua

mãe faleceu quando tinha 12 anos, devido
ao sarampo. Como seu pai não teve condições
de cuidar dos seis filhos e filhas, a família foi
separada. Severiá e duas irmãs foram adota-
das por uma freira Franciscana. Os irmãos
foram viver em um orfanato na cidade. O pai
faleceu logo depois em um acidente de barco.

Severiá Idioriê vive na aldeia Wede’rã do A vida na sua família adotiva era agradá-
povo Xavante e na cidade de Goiânia. A sua vel. Vivia com a mãe da freira Franciscana,
vida é caracterizada por viver entre duas rea- a primeira avó na sua vida, frequentava a
lidades: a realidade da aldeia que mantém o escola sendo bem dedicada aos estudos. Foi

52
na escola que conheceu a discriminação, foi projeto da FUNAI com o povo Krahô, que
considerada “muito inteligente para uma envolvia pessoas da antropologia, educação
indígena”. A família adotiva a estimulou estu- e saúde. Foi junto ao povo Krahô que sentiu
dar e Severiá aderiu a ideia com gosto. Para o quanto a cultura não indígena já era parte
apoiar a luta dos povos indígenas pela terra, de sua formação e como as questões ligadas
cursar a faculdade de Direito passou a ser um ao preconceito contra os indígenas: conceitos
de seus sonhos, afinal “eram os anos 1980 e de limpo/sujo, beleza, vergonha, sexuali-
tinham muitos problemas com a demarcação dade estavam arraigadas no seu pensamento.
de terra”. Mesmo com a Esta viagem permitiu se
dedicação aos estudos, reencontrar e se reafir-
infelizmente, não passou “Ser mulher indígena é lutar mar enquanto pessoa
no vestibular. A família pela vida, não aceitar a mera so- Karajáe Javaé, sua iden-
a aconselhou tentar o brevivência. Desistir jamais. Insis- tidade e ter orgulho de
curso de Letras, pois tir em vida para todos.” ser quem é.
tinha boa proficiência
nas línguas. Assim, acei- A partir dessa viagem
tou a sugestão e conse- e da sua identificação
guiu entrar no curso de português e inglês na com a identidade Karajá e Javaé, começou
Faculdade de Letras da Universidade Cató- um forte envolvimento com questões de
lica de Goiás. Durante os estudos, trabalhava direitos indígenas. Severiá trabalhou na
como professora para pagar a faculdade. Superintendência de Assuntos Indígenas na
Secretaria do Meio Ambiente de Goiás como
Foi na época da faculdade que Severiá Coordenadora do Departamento de Educa-
se voltou às temáticas e projetos destina- ção, Cultura e Documentação. Foi membro
dos aos povos indígenas. Participou de um do IBRACE – Instituto Brasil Central. Foi lá

53
que ela encontrou seu futuro marido, Cipassé,
um rapaz Xavante da Terra Indígena Pimen-
tel Barbosa. Cipassé já era prometido a uma
indígena Xavante, no entanto, pediu permis-
são ao Conselho Tradicional na comunidade
Warã para se casar com Severiá. O Conselho
o liberou do compromisso assumido ante-
riormente e permitiu o casamento.
A família de seu marido a acolheu muito
bem e, assim, construiu relações muito boas
com a comunidade Xavante. A filosofia dos
Xavante, um povo do cerrado, que está
baseada nos sonhos, é muito parecida com
a filosofia do povo Karajá e Javaé – mesmo
sendo um povo das águas.
Em parceria com o ex-marido, desen-
volveu projetos orientados pelo sonho de
Sibupá, um dos anciões e tio de Cipassé (a
filosofia dos Xavante, um povo do cerrado,
caçador, está baseada nos sonhos). Sibupá
havia sonhado que os animais estavam
54
desaparecendo do cerrado, morrendo, e isto
traria a morte dos Xavante. Assim, nasce-
ram associações e projetos para monitorar
os animais, organizar intercâmbios, ofici-
nas e exposições nacionais e internacionais
para preservar a cultura tradicional Xavante.
Severiá também sempre trabalhou na tenta-
tiva de aproximar as comunidades indígenas
dos não indígenas que vivem ao redor das
aldeias: “os não-indígenas precisam saber
e conhecer os indígenas para entende-los
e respeita-los. É importante ter espaços de
cultura e de mutirão entre indígenas e não
indígenas para pensar em como viver juntos,
respeitando e valorizando as diferenças,”
explica Severiá.
O casal tem uma filha, Clara, de 21 anos,
que atualmente cursa Jornalismo em Goiânia.
Em 2019 Clara terminará a faculdade. Há 4
anos, Severiá e seu marido se separaram,
mas sua parceria de trabalho na luta pelos
direitos indígenas continua.
Sonho para o futuro
Na luta pelos direitos dos povos indígenas
Severiá aprendeu que é preciso garantir o
presente para garantir um futuro. Os precon-
ceitos na maioria da sociedade brasileira pos-
sibilitam e justificam o não reconhecimento
dos povos indígenas no país: na questão da
demarcação das terras, no respeito por um
jeito de viver diferenciado, em uma educação
e visão de mundo diferente. A vida é efêmera
diz Severiá: “Pode ser aqui hoje, mas não
amanhã. Para ter um bisneto, você precisa
ter filho que está com saúde, que respeita
os anciões, que sabe os jeitos de viver.” O
mais importante para o futuro, sob seu ponto
de vista, é ter terra para viver, para fazer as
festas, para continuar plantando, pescando,
coletando frutas, viver e administrar uma
55
economia da abastança. A demarcação pre-
cisa acontecer agora. Severiá enfatiza que é
necessário ter relações com os não indígenas
para impactar as políticas públicas. Também
considera fundamental, para a perspectiva de
futuro, educar as crianças, pensar qual tipo
de escola e qual tipo de educação é preciso, e
fortalecer os jovens: “Eles precisam entender
a importância da luta, de ir na estrada e lutar
por seus direitos. Os jovens precisam de mais
informação para que eles possam continuar
refletindo, analisando quais caminhos os
levam a serem construtores de sua própria
história na imensidão dos campos cerrados
e nas cidades que foram construídas em seus
territórios tradicionais.”
Claciane Rienenh
Povo Kaingang - Terra Indígena Guarita, RS

Claciane Rinenh Crespo, nasceu no dia

5 de março de 1990 na cidade de Redentora
no estado do Rio Grande do Sul. Claciane
pertence ao povo Kaingang, da marca tribal
Kanhru. Ela se criou e ainda vive na Terra
Indígena Guarita, situada no Noroeste do RS.

O ensino básico foi cursado por Claciane

na comunidade onde morava, Missão Indí-
gena, na escola que atualmente tem o nome
de Escola Estadual Indígena de Ensino Fun-
damental Davi Rygjo Fernandes. Do quinto
ano em diante, Claciane estudou em uma
escola não indígena, Escola Estadual de
Ensino Fundamental e Ensino Médio Américo
dos Santos. Como estudar é fundamental para
Claciane, também cursou o magistério nor-
mal no Instituto Fagundes Varela e, durante
4 anos, estudou na Universidade Federal de
Santa Catarina (UFSC) para graduar-se na

56
área das linguagens (Língua Kaingang, Por- Trabalhar com educação bilíngue é uma
tuguês, Artes, Educação Física). das grandes conquistas de Claciane, pois a
maioria dos indígenas é falante de Língua
Hoje, aos 28 anos, Claciane conta que Kaingang e isso facilita o processo de ensino
desde cedo busca conquistar e realizar seus e aprendizado, mesmo que na maioria das
sonhos: “Sempre faço a minha parte para escolas a direção não goste do ensino bilín-
atingir o que almejo, porém, nem sempre gue: “a minha trajetória e minha luta são
conquistamos aquilo que contra esse tal de “sis-
sonhamos, mas quando tema”, pois a educação
lembro que fiz o melhor Claciane acredita que “ser mu- indígena Kaingang é
de mim fico feliz, afinal, lher indígena é atuar nas decisões, feita em casa, na agricul-
fiz tudo o que estava ao nos afazeres e responsabilidades tura, nas brincadeiras,
meu alcance”. na comunidade e fora dela”. nos diálogos (contação
de histórias e conversas).
Mãe de uma menina As pessoas não apren-
de 2 anos e 11 meses, dem só em quatro pare-
chamada Gabriela Ritê Crespo da Rosa, Cla- des, também se aprende ouvindo historias
ciane divide seu tempo entre a maternidade e em baixo de uma árvore, por exemplo, ou,
o trabalho. Atualmente é educadora 20 horas escutando as conversas, os conselhos de uma
semanais em séries finais, com a disciplina de pessoa sábia (kófa), ou até mesmo obser-
Língua Portuguesa e 20 horas com a turma do vando o adulto trabalhar, a criança aprende
2° ano do ensino fundamental na Escola Esta- também a trabalhar”.
dual Indígena de Ensino Fundamental Bento
Pi Góg, localizada na comunidade de Pedra Dentro da Terra Indígena, o papel prota-
Lisa, também na Terra Indígena Guarita. gonizado por Claciane é defender a língua

57
materna Kaingang. Muitos moradores da
Terra Indígena Guarita se consideram indí-
genas, mas não praticam nem falam em sua
língua materna. Claciane explica aos seus
alunos a importância da língua para as gera-
ções futuras, para também saberem sobre
seus direitos e deveres dentro e fora das
comunidades indígenas, além de praticar e
vivenciar seus costumes.
58
Sonho para o futuro
Para o futuro, Claciane quer que o sistema
educacional fosse priorizado, contemplando
a diversidade, educação gratuita e de qua-
lidade para todos, que possibilite formar
profissionais com capacidade de pesqui-
sar e promover conhecimentos científicos,
valorizando os costumes e conhecimento
do indivíduo. Assim, Claciane entende que
“precisamos trabalhar e desenvolver valores
éticos e morais com todos, com crianças e
adultos. A mudança que queremos está nas
mãos do grupo ou do povo. Enfim, gostaria
de formar indivíduos pensantes e criativos
sempre valorizando suas crenças, costumes”.
Walderes Coctá Priprá de Almeida
Povo Laklãnõ/Xokleng - Laklãnõ, SC

Walderes é indígena do povo Laklãnõ/

Xokleng, tem 33 anos e é mãe de uma menina.
Graduada em Letras Português/Espanhol,
pela universidade UNIASSELVI, e também
em Licenciatura Intercultural Indígena do Sul
da Mata Atlântica pela Universidade Federal
de Santa Carina – UFSC, Walderes entende
que os estudos são parte fundamental da
vida. Por pensar assim, não parou de estu-
dar: atualmente é mestranda em História na
UFSC, na Linha de pesquisa História Indí-
gena, Etnohistória e Arqueologia.
trabalho de conclusão de curso (TCC): “Tive
Por 12 anos, Walderes trabalhou como o prazer de registrar em meu TCC, na UFSC,
professora na rede estadual de educação, na minha experiência como docente... trabalho
Escola Indígena de Educação Básica Vanhecú abordou a problemática da Educação Dife-
Patté, na sua aldeia (Aldeia Bugio), sempre renciada Indígena a partir de um projeto
focando na educação diferenciada, como está de pesquisa que buscou registrar a história,
garantida na Constituição Federal de 1988. cultura, língua e tradição do povo Laklãnõ/
Walderes conta com orgulho que lançou mão Xokleng”.
de sua experiência como professora para seu

59
 Por acreditar na importância da orga-
Sonho para o futuro
nização social, Walderes faz parte de duas
associações dentro da Terra Indígena: uma O futuro que Walderes vislumbra é a con-
associação comunitária e outra familiar. clusão do mestrado e a continuidade do seu
Assim, acredita que a linha de pesquisa caminho nos estudos, fazendo doutorado.
escolhida no mestrado vem de encontro Depois voltar à comunidade e trabalhar junto
com a temática a qual trabalha dentro da com as lideranças de sua Terra Indígena.
sua comunidade e servirá para aprofundar
nos conceitos relativos à história dos povos
indígenas do Brasil. Walderes está muito
empolgada com seu projeto de pesquisa no “Ser mulher indígena é ser
mestrado, pois tem como principal objetivo guerreira. É lutar pelos direitos de
registrar e mapear a história da ocupação do nosso povo. É não desistir nos pri-
povo indígena Laklãnõ/Xokleng no Alto Vale meiros obstáculos e dificuldades,
do Itajaí-SC. Ela quer mostrar a importân- mas caminhar com coragem para
cia desses locais para seu povo indígena, do conquistar a luta pelo nosso povo.”
passado e do presente: “Mostrar também que
esses locais estão em conexão com a história
de vida do povo indígena. Buscarei ao longo
deste projeto analisar e compreender todo o
processo histórico desses locais”.

60
Maria Leonice Tupari
Povo Tupari - Terra Indígena Sete de Setembro, RO
Maria Leonice nasceu há 42 anos na
Terra Indígena Rio Branco, em Rondônia.
Desde que casou com Parente Paiter Suruí
reside na Terra Indígena Sete de Setembro,
onde gerou seus cinco filhos. Uma conquista
importante em sua vida foi ser professora
61
indígena. Porém, Maria Leonice queria mais
do que estar dentro de sala de aula, tinha
desejo de fazer mais, por isso se envolveu
com o movimento indígena.
Sua vida de militância no movimento
indígena começou com a participação nas
reuniões em várias aldeias da sua comuni-
dade sobre diversos temas, especialmente
sobre saúde e educação indígena e Funai:
“Aos poucos fui entendendo e sempre que-
rendo conhecer mais, vendo que nós, mulhe-
res indígenas, precisamos nos organizar para
estarmos com os homens junto na luta”.
Maria Leonice reconhece o apoio recebido
no início de sua caminhada como liderança,
tanto do coordenador da Funai de Ji-Para-
ná-RO, Vicente Batista e de Neide Karitiana,
que a incentivaram a participar do debate
sobre a Lei Maria da Penha. Foi assim que
começou a sair das discussões no âmbito organização de mulheres do estado de Ron-
do seu estado e conheceu as organizações dônia, mas por alguns motivos a OMIRÃN
indígenas nacionais como Coordenação não conseguiu se consolidar, assim, junta-
das Organizações Indígenas da Amazônia mente com outras mulheres, continuou a
Brasileira (COIAB) e Articulação dos Povos articulação e participação da UMIAB. Foi
Indígenas do Brasil (APIB). neste momento de sua vida que casou com
Parente Paiter Suruí e passou a morar na
Maria Leonice conta com orgulho que Terra Indígena Sete de Setembro.
participou da criação
da União das Mulheres Na Terra Indígena
Indígenas da Amazô- “Ser mulher indígena é conti- Sete de Setembro, Maria
nia Brasileira (UMIAB): nuar a luta de nossos antepas- Leonice trabalhou dois
“Estive presente na cria- sados, buscando os espaços den- anos como Coordena-
ção da UMIAB, onde tive tro e fora de suas comunidades, dora do Departamento
a oportunidade de ser sempre com a essência de Mulher de Mulheres Paiter: “Foi
uma das primeiras con- indígena”. muito importante para
selheiras representando mim, pois tive a opor-
meu estado. Não parei tunidade de auxiliar, de
mais participando de várias discussões que alguma forma, nos trabalhos voltados às
era de interesse dos nossos povos”. mulheres. Após sair, recebi um convite para
participar das multiplicadoras do Voz das
A liderança de Maria Leonice é mesmo de Mulheres Indígenas do Brasil, representando
muita militância. Ela foi membro da Organi- Rondônia. Essa ação é em parceria com a
zação das Mulheres Indígenas de Rondônia ONU Mulher”.
e Sul do Amazonas (OMIRÃN), a primeira

62
 Em 28 de setembro de 2015, foi criada
a Associação das Guerreiras Indígenas de
Rondônia (AGIR), momento em que foi eleita
coordenadora e já está exercendo o segundo
mandato. Também faz parte do Conselho
Municipal do Direito da Mulher, pautando
as demandas das mulheres indígenas que
antes não tinham visibilidade.
Sonho para o futuro
Maria Leonice espera que no futuro a
sociedade respeite todos os povos indígenas
e que estes consigam ter suas terras demar-
cadas: “Somente assim conquistaremos viver
bem porque todos nós povos indígenas esta-
mos ligados à terra”.

No meio de toda esta militância e traba-

lho, Maria Leonice está fazendo ensino supe-
rior, para qualificar ainda mais sua atuação.
Na sua aldeia é uma mulher que cuida da
família, trabalha na roça, em casa e auxi-
lia nos trabalhos do Centro Cultural Wagôh
Pakob que há na comunidade.

63
Teresa Fernandes
Povo Mbyá Guarani - Terra Indígena Guarita, aldeia Tekoá Ka’aguy
Porã, Erval Seco, RS
A indígena Teresa Fernandes, 41 anos,
nasceu em 8 de janeiro 1977, em Passo Fundo/
RS, pertence ao povo Mbya Guarani. Reside
na Terra Indígena Guarita, aldeia Tekoá
Ka’aguy Porã, município de Erval Seco/RS.
64
Teresa é mãe de dois filhos e já é avó. O
seu neto, uma de suas alegrias, é filho de
Lúcia, sua filha mais nova. Mateus, o seu pri-
mogênito ainda é solteiro e se dedica aos
estudos. Mateus frequenta as aulas em Erval
Seco todas as manhãs para cursar o ensino
médio, pois não há este nível de estudo na
aldeia.
A formação de Teresa é “das experiências
da vida”, como diz. Atualmente contribui
com seu pai, o pajé, no aconselhamento das
pessoas da aldeia. Por quatro anos Teresa
exerceu a função de Cacica de sua aldeia,
mas ressalta que sempre atuou ao lado de
seu pai. Enquanto foi cacica, entendendo a
importância dos estudos, lutou junto com a
comunidade para que os professores Guarani
pudessem fazer faculdade, pois os indíge-
nas têm dificuldade de entender as falas dos
“juruá”, dos não indígenas. Neste momento,
Sonho para o futuro
também solicitaram melhorias na Unidade
de Saúde, e um agente de saúde indígena Para o futuro Teresa deseja “continuar
Guarani para visitar as famílias, pois qualifica assim como agora, quero viver bem com a
o atendimento ao povo se o agente de saúde minha comunidade, mantendo a minha cul-
falar na língua materna. Essas reivindicações tura, tradição e nosso modo de viver”.
são feitas na tentativa de melhorar a comu-
nidade, porém “sem perder a nossas raízes
culturais”, explica Teresa.

Fora da aldeia, Teresa gosta de partici-

par das reuniões que abordam a temática
indígena, para buscar melhorar a qualidade
de vida. Assim, participa dos encontros e
viagens com o COMIN, “que é hoje umas das
únicas Instituições que valoriza e apoia a
nossa comunidade”. Para Teresa, “a maior
luta dos Guarani é ter uma terra boa para
plantar as nossas sementes. É ter mato para
caçar e tirar dela o que precisamos para nosso
artesanato e saúde.”

65
 Para Teresa, “ser mulher indí-
gena é ter uma caminhada dentro
da própria cultura. É sempre lutar
para viver bem com a família e com
a comunidade. É seguir os conse-
lhos dos mais velhos, ensinar os
mais novos. Ser mulher indígena
é se preocupar com as crianças,
com as suas necessidades e buscar
ajudar se precisar. Ser mulher in-
dígena é aprender a fazer com as
mães as tarefas que são obrigações
da mulher na cultura Guarani: sa-
ber cuidar dos filhos, da casa e do
66
esposo. Saber escolher o melhor lugar
para plantar as nossas sementes criou-
las, colher e preparar as nossas comi-
das. Guardar sementes para outras ve-
zes plantar mais. Ser mulher indígena
é saber fazer algum tipo de artesanato
para usar e vender. É saber cuidar das
pessoas com o uso de chás do mato.
É viver a nossa religião, na Opy con-
forme o Nhanderu quer e fala ao Pajé.
Ser mulher indígena é sentar perto do
fogo de chão e fumar o nosso petygua.
Ser mulher indígena é viver dentro da
cultura, dos costumes dos guarani”.