INSTITUTO

UNIVERSITARIO BOULANGER

Teoría social lll

REPORTE

Maestro: Alfredo Martinez Del Monte

Jacob Hernandez Tapia

Maestro: Alfredo Martínez Del Monte

Max Horkheimer

(Stuttgart, 1895 - Nuremberg, 1973) Filósofo y sociólogo alemán. Hijo de un

industrial, trabajó durante cierto tiempo en la empresa paterna. Su vocación
filosófica tuvo ocasión de manifestarse en un viaje a París, durante el cual leyó las
obras de Schopenhauer, y a partir de este pensador llegó hasta Hegel y Marx, a
través de un complejo recorrido intelectual que pasó por una profunda reflexión
sobre las enseñanzas de Nietzsche y de Freud.

En 1925 estudió filosofía con Cornelius (del cual fue discípulo) y se graduó con una
tesis sobre la Crítica del juicio, de Kant. En 1930 pasó a ser profesor de Filosofía y
director del “Institut für Sozialforschung” de Frankfurt. Bajo su dirección, el Instituto
programó una serie de estudios analíticos que tenían por objeto la crítica radical de
la sociedad tardocapitalista y del sistema de dominio desarrollado por ella. Éste
derivó a través de una adecuada meditación sobre la obra de Max Weber, de la
sociología que nace con él.

Los primeros años.

En la década de los 20 Wil Se rodeó de un círculo de jóvenes intelectuales con las

ganas de estudiar más a fondo y de cerca las relaciones existentes entre el
socialismo científico y la praxis política.

En 1922 organiza la primera semana de trabajo sobre el marxismo cuyo objetivo era
ver si los bolcheviques en Rusia o los social demócratas y comunistas de Hungría y
Alemania llevaban a cabo bien la teoría marxista.

Su idea era crear un instituto que se dedicara a:

El estudio de la historia y teoría que fundamentaban los movimientos obreros.

Al análisis de las transformaciones producidas por la acción económica en ámbitos

de la cultura de la sociedad Ala delimitación de las tendencias de desarrollo de la
sociedad que deben ser investigadas Al cual casi de manera inmediata se sumaron
en apoyo Horkheimer

Las los ataques nacistas hacen que el instituto sufra quiebres por el movimiento que
sus líderes se veían obligados a realizar.

UnodeloslideresmasimportantesdelinstitutoBenjamindecidesuicidarse,por lo cual en
memoria de él es publicado en 1940 un manuscrito que se en carga de retomar
otros escritos y plantea o la idea del “El estado autoritario”
Para 1946 tras un año de terminar la guerra Horkheimerrecibe la invitación para
volver a su patria y hacerse cargo de la dirección de un instituto para construirlo
como el primero.

Lo cual fue imposible ya que los ideales de Horkheimerhabían cambiado, además

de que muchos de los integrantes no quisieron volver a Alemania.

En 1948 Horkheimernegocia con la Universidad de Frankfurt las condiciones en que

se levantara el nuevo instituto.

La actividad principal de este instituto fue la discusión sobre el marxismo y el papel

que este en la nueva situación política. Por ello el instituto recibe gran relevancia
política y a mitad de los 60 se vuelve referencia de los movimientos políticos
estudiantiles reanimando una nueva esperanza.

El instituto volvería a ser llamado “Café Marx” siendo para Los jóvenes filósofos y
sociólogos un centro de investigación de primer nivel, tal como lo fue en sus inicios

Crítica de la razón instrumental de Max Horkheimer

En lo personal me llamo más la atención esta teoría lo cual Tal teoría

representa una crítica a todas las formas de dominio sobre el hombre y la
irracionalidad, propias de la sociedad burguesa.

Teniendo como objetivo develar las auténticas necesidades del hombre y

tomar conciencia de las estructuras sociales que las reprimen. La irracionalidad se
ha vuelto un rasgo tan característico de la sociedad como lo es su racionalidad, y la
historia de ésta muestra el carácter instrumental de la razón.

Horkheimer y Adorno se preguntan por qué la humanidad en lugar de entrar

en una estado verdaderamente humano, desembocó en una especie de barbaría.
La respuesta a este interrogante se revela en el triunfo de una nueva forma de
racionalidad (antes estudiada por Weber), que recibirá diferentes denominaciones:
subjetiva, instrumental (Horkheimer), subjetiva o identificada (Adorno),
unidimensional (Marcuse); instrumental o estratégica (Habermas).

Horkheimer parte de la reconocida paradoja que supone el hecho de que “los

avances en el ambito de los medios técnicos se ven acompañados de un proceso
de deshumanización. El progreso amenaza con destruir el objetivo que estaba
llamado a realizar la idea del hombre.

Es aquí donde entra la crítica de Horkheimer. Dicha crítica no se dirige contra

la razón en sí, sino que su crítica es a la razón mutilada y reducida a razón
instrumental. Se trata, pues, de una crítica radical, pero no es una crítica irracional,
sino una autocrítica de la razón. Y como autocrítica quiere mejorar esa razón, no
anular ni suprimirla.

La modernidad y sus consecuencias trajeron una gran serie de cambios

culturales, sociales y económicos y el análisis de esta teoría, critica, precisamente,
con dureza a este proceso de modernidad.
 A lo largo de la crítica de la razón instrumental hay un amplio debate acerca
del concepto de razón.

Tenemos la razón objetiva, que se encontraba tanto en la conciencia

individual como en el mundo objetivo (naturaleza, relaciones de clase, etc.). Esta
propuesta lo que destaca, mas allá de la posición de la razón en el mundo, es la
orientación de la misma razón. De tal forma, que la razón está orientada a los fines
de la existencia humana.

Por el contrario, la razón subjetiva, es la que se orienta hacia los medios. Se

trata de un razonamiento mecánico que no se preocupa tanto por la esencia o
contenido de lo que está calculando, sino por adecuar los medios más óptimos para
llegar a los fines, sin reflexionar demasiado acerca de éstos últimos.

La humanidad otorga el triunfo a la razón subjetiva o instrumental, es decir,

una forma de racionalidad que solo busca que los medios se adecuen a los
intereses subjetivos de la autoconservación.

La razón subjetiva es tan solo un instrumento ya que no es utilizada para

juzgar los actos y el modo de vivir del hombre. Por lo que la razón, en vez de liberar
ha conducido al hombre a la barbarie. La naturaleza, incluso la humana, se ha
“cosificado”. Dominar la naturaleza es pues un fín en sí mismo.

Horkheimer nos dirá que la ilustración reprimió y olvidó la razón objetiva, es

decir, una racionalidad inherente a la realidad en sí misma que permitía la
determinación de fines e ideales de por sí deseables. Pero más tarde, opinará que,
en realidad, no se trata de tomar partido por una de las formas de racionalidad ya
que ambas conducen a excesos.

Ambas razones son insuficientes para descifrar la realidad que nos rodea, y
ambas pueden llegar a un extremo: la subjetiva, ser simple instrumento al servicio
de intereses particulares y de dominio; la objetiva, crear valores ilusorios o excesos
espirituales. Por ello, Horkheimer propone la dialéctica de estas razones así como
su autoreflexión para conseguir una visión más amplia y sobre todo crítica de la
realidad.

Según Horkheimer, hay que aspirar a una reconciliación entre razón y

naturaleza.

La importancia de Horkheimer en la historia radica en ser uno de los padres

de la teoría crítica, influida por las corrientes del marxismo occidental. Su objetivo
fue el crear una teoría donde la sociedad fuera liberada de la tutela del gobernante.