Tema 2 La Sofística y Sócrates

2 LA SOFÍSTICA Y SÓCRATES
1. CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIAL Y CULTURAL.
1.1. EL TRIUNFO SOBRE PERSIA. LA LIGA ÁTICO - DÉLICA
Para la Hélade, el siglo –V se inició con la rebelión de las ciudades jonias
contra la tutela de Persia que acabó en desastre para los jonios. Una vez aplastada
la rebelión, el gran rey de Persia quiso asegurar que las poleis griegas no volverían
a apoyar ninguna aventura rebelde, por lo que, tras infructuosos intentos de
asegurar su sometimiento, inició una guerra de escarmiento y conquista.
Contra todo pronóstico, las fuerzas unidas de los griegos, encabezadas por
espartanos y atenienses vencieron a los persas. Fueron las llamadas “Guerras
Médicas” (los helenos llamaban a
los persas “medos”). Los griegos
estaban rebosantes de orgullo y
satisfacción, más convencidos
que nunca en la superioridad de
los helenos sobre los bárbaros y
de su modo de vida sobre los demás.
Sin embargo, no se bajó la guardia, la potencia persa podría reconstruirse y
atacar en cualquier momento. Así se formó una alianza defensiva de más de 150
“poleis” marítimas entre las cuales Atenas llevaba la voz cantante. Esta alianza,
llamada Liga Délica – pues su consejo federal se reunía en la Isla de Delos- se
basaba en la aportación de cada una de las pólis de barcos o de dinero para
mantener una flota común.
Al principio se quedó en que todas las ciudades asociadas tenían igualdad de
voz y voto en el consejo. Pero, desde el primer momento, la Liga Délica fue
evolucionando para transformarse en el imperio Ateniense. Ya sea para aprovechar
el tesoro común que se utilizaría en la mejora de Atenas, para imponer el sistema
político imperante en Atenas, la Demokratía, o para intervenir directamente en la

Filosofía 2 Tema 2: La sofística y Sócrates
política de las restantes ciudades, Atenas impone su hegemonía en gran parte de la
Hélade.
1.2. LA DEMOCRACIA EN ATENAS.
Desde el año –461 hasta
el –429 Atenas estuvo dirigida
desde diferentes cargos por un
seguidor de las reformas
democráticas emprendidas por
los legisladores Atenienses,
Periklés (Pericles). Ese periodo
de más de treinta años
representa el punto culminante del Imperio ateniense. Atenas se convierte en la
principal ciudad del mundo Griego. No sólo se impone económicamente sino sobre
todo imponiendo su influencia cultural y social. Esta influencia se concreta en el
intento por parte de Atenas de imponer al resto de las poleis la forma política que
imperaba en su Estado: la democracia.
Periklés, el gran estadista de la época hegemónica de Atenas poseía
excepcionales dotes de orador y él fue el mejor
ejemplo de que la democracia podía funcionar cuando
los mejores oradores llegaban a tener su calibre
humano e intelectual. Pero otras veces la asamblea
caía en manos de demagogos irresponsables y de
menguada catadura intelectual, como ocurrió a
menudo durante la guerra contra Esparta.
Los ciudadanos que reunían las condiciones de
ser ricos (y poder dedicarse a la política ya que no
tenían necesidad de trabajar), buenos oradores y aficionados a la política, eran los
que llevaban la voz cantante en los asuntos públicos, pues se profesionalizaban en
el servicio al Estado en cargos como el de estratego (como el propio Periklés). Pero
todos los ciudadanos eran aficionadísimos a la política, que llegó a constituir una
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especie de deporte popular, en el que todos ellos participaban con pasión. Siempre
que querían, acudían a la asamblea. Y de vez en cuando ostentaban cargos públicos
por sorteo, pagados por el Estado.
La Demokratía, el gobierno del pueblo, fomentado por Periklés significaba
en Atenas un gobierno directo de los ciudadanos quienes reunidos en asamblea –
ekklêsía - decidían sobre todos los asuntos del gobierno ateniense.

La asamblea se reunía frecuentemente, de promedio una vez a la semana.
Todos los ciudadanos estaban convocados aunque no todos acudían. Muchos de los
asistentes eran holgazanes desocupados que acudían allí en busca de diversión y
entretenimiento. Otros eran rentistas que dejaban sus fincas y negocios en manos
de esclavos mientras ellos se dedicaban a la vida social. Sobre todo acudían quienes
sospechaban que podía discutirse algún asunto que afectase a sus intereses. La
asamblea era totalmente soberana, cualquier ciudadano podía traer el asunto que
quisiera y las decisiones tomadas por la mayoría de los presentes tenían fuerza
absoluta.
En este contexto es natural que las reuniones de la asamblea se prestaran a
la demagogia más absoluta, es decir, utilizar cualquier medio (el halago, la súplica,
la apelación a los sentimientos y, especialmente, el engaño) para obtener el fin
propuesto, que la asamblea votase favorablemente lo que el orador proponía. Cada
reunión de la Asamblea era un mitin y el que mejor hablaba o más divertía o más
impresionaba a la audiencia, el que lograba apasionarla o convencerla, dominaba la
situación política.
Por otra parte, la prosperidad de esta época alcanzó a todos los sectores:
múltiples festivales públicos que entretenían a los ciudadanos; esclavos que se
ocupaban de los trabajos más duros; atención del Estado a los ciudadanos más
pobres; un ejercito con más de 12.000 hombres que se renovaba anualmente a
cargo del Estado; reformas urbanísticas y construcción de grandes edificios
públicos, especialmente en el monte sagrado de la polis, la Acrópolis. Un sistema en
definitiva muy beneficioso para el ciudadano pero que se sustentaba sobre la
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necesidad de una política de expansión imperialista y la dependencia de mano
de obra esclava.
En realidad la democracia ateniense era una oligarquía de los ciudadanos,
que nunca fueron más de la cuarta parte de la población (normalmente no llegaban
al 20%). Los que poseían el título de ciudadanos –varones libres nacidos en Atenas
e hijos de padre y madre Ateniense- eran una minoría privilegiada: se dedicaban a
hacer política mientras los demás trabajaban. Pero los demás – la gran mayoría-
eran políticamente inexistentes: las mujeres (cuya función en el estado no iba más
allá de la atención del hogar y el cuidado de los hijos), los “metecos”, extranjeros
que podían comerciar pero no poseer propiedades en Atenas y los esclavos, mano
de obra sin ningún derecho. Es decir, un sistema en el que tres cuartas partes de la
población trabajaban para que menos de una cuarta parte – los ciudadanos-
tuviesen tiempo libre para dedicarse a la charla y a la política. Sin embargo, el
sistema funcionó lo suficientemente bien para proporcionar una impresionante
floración cultural. Atenas se convirtió en el foco de la filosofía, la ciencia, el
arte y la literatura de la Hélade.
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2. LOS SOFISTAS
2.2. El giro filosófico
En esta época, se producirá una transformación de los intereses y gustos
culturales. La expansión imperial y de los intereses comerciales abren los ojos a la
diversidad de culturas y pueblos sus políticas y sus costumbres. Poco a poco se va
insertando una visión “laica” de la realidad en la que el principal conocimiento es el
que se refiere a las cosas humanas, más que el descubrimiento de los motivos de
los dioses o a la recreación de grandes cosmologías como las de los antiguos
filósofos.
Las nuevas necesidades de la democracia requerían de ciudadanos
preparados en nuevas prácticas sociales. No bastaba ya con ser piadoso con los
dioses y buenos ciudadanos cumplidores de sus deberes. Se necesitaban personas
prácticas capaces de resolver rápidamente los problemas a fin de contentar a una
impaciente asamblea. Y, sobre todo, se necesitaban profesionales que enseñaran
como enfrentarse a las complejidades de los nuevos tiempos: los sofistas
2.1. Vieja y nueva educación
La extensión de la democracia en el siglo
–V había conducido a una situación en la cual el
triunfo personal dependía de la propia
elocuencia y capacidad de argumentación. La
única manera de obtener influencia política
consistía en triunfar en la asamblea. Pero en la
asamblea no triunfaba necesariamente el
miembro de mejor familia o el más rico o el más
prudente o el más esforzado sino el que podía
convencer al auditorio. Y para triunfar en los
continuos pleitos y litigios que se presentaban a la asamblea era necesario hablar
bien y argumentar bien, es decir, persuasivamente. Este interés por dominar la
persuasión era especialmente grande entre los jóvenes acomodados, deseosos de
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triunfar socialmente y dispuestos a pagar un precio alto por adquirir esas
habilidades.
La educación tradicional buscaba convertir a los jóvenes en buenos
ciudadanos. La areté, la virtud tradicional
consistía para la vieja escuela en enseñar
cuales eran las virtudes públicas que
hacían del joven un buen ciudadano
respetado por todos. La “areté” así
entendida coincidía con la excelencia, la
mejora de las capacidades privadas en
provecho de los asuntos públicos. Por eso la enseñanza de un joven ateniense se
limitaba a las prácticas físicas para convertir a los jóvenes en guerreros (lucha,
esgrima, equitación) en nociones de cálculo, lectura, escritura, música y poesía
(como habilidades sociales).
Sin embargo los nuevos tiempos transforman el concepto de areté. El buen
ciudadano no es el que cumple sus obligaciones sino el que consigue el éxito. En la
Atenas democrática, el éxito se mide por el reconocimiento público, la popularidad
y la fama que, a su vez proporcionan bienestar económico y poder político. Es, por
tanto, natural que la educación se adapte a las nuevas necesidades sociales y se
transforme en una orientación práctica para la obtención del éxito.
Los sofistas nuevos profesionales de la enseñanza surgen para hacer frente
a la demanda de nueva formación Los sofistas proponían una nueva educación de
acuerdo con los nuevos tiempos. Siempre y cuando el posible alumno tuviera dinero
suficiente para pagar las enseñanzas que recibía.
Los sofistas (del griego sophistés, el practicante de la sophós, sabiduría),
eran magníficos oradores, eruditos, conocedores de multitud de formas de
conocimientos prácticos y grandes viajeros que recorrían la Hélade mostrando sus
habilidades dando clases y pronunciando discursos. Al final solían acabar en
Atenas, centro político y cultural del mundo griego y la más grande y rica y
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populosa de las democracias, la ciudad, por tanto, donde mayor era la demanda de
profesores de retórica y de areté política.
La influencia de estos nuevos maestros fue muy importante, tanto para la
evolución cultural de la Hélade como para la situación política de la propia Atenas.
Sin embargo no formaron una tradición de pensamiento ni defendieron una doctrina
común, aunque sí existen entre ellos ciertas coincidencias de planteamiento.
2.4. Relativismo y escepticismo.
La enseñanza de lo sofistas era, sobre todo práctica. Ni pretenden tener
un conocimiento de las intenciones de los dioses como los sacerdotes ni intentan
descubrir el origen y las leyes de la naturaleza como los viejos filósofos.
Los sofistas enseñaban a no especular, a no enredarse en discusiones
abstractas sino que extraen sus conocimientos mediante métodos inductivos:
sacan sus enseñanzas de la experiencia, de la práctica cotidiana, ya sea propia o de
los demás.
Al basar su enseñanza en la práctica y en la experiencia propiciaban entre
sus discípulos un cierto escepticismo (ausencia de credibilidad) y relativismo
(falta de creencia en la universalidad de los valores y normas) que fue muy
criticado desde las posiciones tradicionalistas hasta el punto de que la palabra
“sofista” acabó convertida en un término despectivo similar al de “charlatán”.
Con respecto al relativismo, los sofistas habían comprobado que las
opiniones de las personas cambian con mayor o menor
facilidad dependiendo de la capacidad técnica del orador
para convencer al auditorio. Es natural, por tanto, que les
resultara difícil creer que los seres humanos puedan
llegar a ponerse de acuerdo sobre la verdad. Más bien
pensaban que la verdad era una creación del ser
humano de acuerdo a sus necesidades e intereses.
Como diría Protágoras de Abdera: “el hombre es la
medida de todas las cosas”.
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Esta posición se hace más evidente cuando discuten el dogmatismo de los
filósofos de la naturaleza. Así Gorgias de Leontino defendía que no hay diferencia
entre lo que son las cosas y lo que parecen ser. No hay conocimientos ocultos o
extraordinarios, todos los conocimientos son valiosos porque todas están al mismo
nivel: el de la opinión. Todas opiniones están en un mismo plano y todas cambian por
efecto de la persuasión.
El relativismo de los sofistas deriva en muchas ocasiones hacia el
escepticismo. No es sólo que los seres humanos tengamos montones de opiniones
sobre las cosas es que resulta imposible que ninguna de estas opiniones se pueda
convertir en verdad definitiva. El escepticismo es la posición filosófica que duda
de la existencia de verdades definitivas.
El escepticismo de los sofistas se podía comprobar especialmente en las
prácticas religiosas. Los sofistas rechazaban la religión cuyo origen y desarrollo
explicaban racionalmente.
Respecto a los dioses
unos sofistas, como
Protágoras se declaraban
agnósticos (no sabían
decir nada sobre ellos, ni
siquiera si los había o no)
mientras que otros eran
francamente ateos: así
Pródikos de Keos
sostenía que los seres
humanos empezaron a divinizar las fuerzas de la naturaleza, para pasar luego a
divinizar a otros hombres inventores de cosas útiles. Krítias, sostenía que los
dioses habían sido inventados por un astuto legislador a fin de inducir a los
ciudadanos a cumplir las leyes incluso cuando nadie los vigilaba.
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2.5. Naturaleza y convención: la dicotomía Physys / Nomos.
El escepticismo y el relativismo de los sofistas que hubieran causado un
gran escándalo en cualquier otro lugar (como, por ejemplo, en la tradicionalista
Esparta) no significaban un mayor problema dentro de una sociedad tolerante y
abierta en la cosmopolita Atenas. Sin embargo el relativismo y el escepticismo de
las opiniones se convierten en un grave problema cuando afectan a los asuntos
públicos.
Tal como vimos en el tema anterior los griegos y, especialmente, los
atenienses se habían educado en la convicción de que las leyes garantizan la
libertad y la seguridad de los ciudadanos. En la tolerante Atenas se puede discutir
sobre cualquier asunto por muy escandaloso que fuera: los dioses, la naturaleza, el
arte, la política. Pero se encontraban ante un problema especialmente grave cuando
se discutía la esencia de la ciudadanía: la objetividad de las leyes de la “polis”.
Respecto a las costumbres morales y políticas nadie tenía una idea tan clara
de su relatividad como los sofistas. Una cosa eran las leyes naturales y otra las
leyes sociales.
Las leyes naturales, - Physis- como la obligación de ocuparse de la propia
familia o el deseo de obtener riquezas y vivir desahogadamente, etc. son leyes de
obligado cumplimiento, no se pueden evitar a menos de que se quiera ir contra la
propia naturaleza (serían, por tanto, actitudes antinaturales o artificiales).
Las normas morales y políticas – nomos- no forman parte del orden
necesario de la naturaleza ni son expresión de la voluntad de los dioses sino que
son meras convenciones de los hombres. Las leyes que se cumplen en la ciudad,
como la de someterse al poder de los gobernantes o las normas de la buena
educación serían fruto de una convención, un pacto o un acuerdo, que depende de la
voluntad de los ciudadanos.
Sin embargo, aunque los sofistas reconocen el que las leyes y normas
morales no se fundamentan en nada absoluto (no hay un tribunal divino o
sobrehumano que juzgue la conducta de los hombres), no significa que haya que
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rechazarlas. Aunque fruto de un acuerdo, de una convención entre los hombres, la
sociedad humana no puede funcionar sin leyes convencionales.
Las múltiples discusiones sobre lo que pertenecía a la naturaleza y a la
convención y sobre el papel de ambas en la vida humana jugaron un importante
papel en lo que podría llamarse la filosofía de los sofistas. De hecho fueron ellos
los fundadores de la filosofía del derecho y la ética. Y fueron los primeros en
poner en cuestión la distinción entre bárbaro y heleno, o entre hombre libre y
esclavo no era más que un prejuicio muy discutible.
2.6. ¿La escuela sofística?
Como se ha comentado anteriormente, a pesar de su unidad de
planteamiento no existió una comunidad en cuanto a los temas tratados y a la
resolución de los problemas. No obstante podemos hablar de que existió una
primera y una segunda generación sofística en función de las actitudes tomadas
ante los problemas que se planteaban.
En un primer momento los sofistas se atenían a ser profesionales de la
enseñanza con mayor o menor éxito entre los posibles alumnos. Entre ellos destaca
dado su interés y su cercanía a los principales círculos políticos (especialmente
próximo a Periklés) a Protágoras, que elaboró una sofisticada teoría relativista
expuesta en su libro Sobre la verdad que empezaba con la famosa frase “El hombre
es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no
son en cuanto que no son”. Es decir, nada es de un modo u otro, sino en la medida en
que así le parece a alguien, es el hombre quien debe decidir que es lo que está
bien o lo que está mal, qué es lo justo o lo injusto.
Por otra parte, Gorgias es un escéptico que no pretende
enseñar a nadie qué es la virtud sino solo la retórica, el arte de
persuadir, al que considera el más importante de los saberes. De
entre sus obras destaca Acerca de lo existente o sobre la
naturaleza en la que defendía contra la escuela eleática las tres

tesis siguientes: nada existe, si algo existiese no podríamos conocerlo, si algo
pudiéramos conocer no podríamos comunicarlo a los demás. Es decir, con lo único
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que contamos son solo apariencias y opiniones y, por tanto es inútil afirmar la
existencia de una única verdad y una única realidad.
La segunda generación de sofistas extrema aún más este tipo de
planteamientos, en el sentido de afirmar la necesidad (obligación de su
cumplimiento) de la ley natural y el antinaturalismo de las leyes de la polis. Autores
como Calicles afirman que las leyes de las polis están hechas por los débiles,
cuando lo natural es el dominio de los fuertes. La moral vigente es, por tanto,
antinatural.
3. SOKRATES: MÉTODO E INTELECTUALISMO MORAL.
3.1. VIDA Y MUERTE DE SÓCRATES.
3.1.1. La filosofía como forma de vida
Sokrates (Sócrates) nació en Atenas en el
año –470 o –469, en el seno de una familia de
clase media baja. La figura de Sokrates no era
muy agraciada. Tripudo, de labios gruesos, de
nariz chata y respingona y ojos saltones, descalzo
y desaliñadamente vestido, su apariencia era que
ni pintada para hacerle objeto de chistes y burlas,
que él recibía con ironía y buen humor. Pero por
debajo de esta fachada se escondía una
personalidad de rara intensidad, que fascinaba a
amigos y oyentes. Precisamente en ninguna
circunstancia se encontraba Sócrates tan a gusto como rodeado de amigos y
discípulos entre los que se encontraba lo más granado de la juventud dorada de
Atenas. Los discípulos se sentían al tiempo turbados y extasiados con Sokrates que
en inacabables conversaciones les hacia dudar sobre sus creencias y les enseñaba a
pensar con una claridad que a ellos les parecía admirable.
Era una relación, intelectual y afectiva a la vez, que no tenía precio y, en
efecto, Sócrates no cobraba por las clases que daba. En eso se diferenciaba de
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los sofistas: él enseñaba por amor, no por dinero. Por otra parte, Sokrates no
pronunciaba discursos, tampoco escribió nada, sino que se pasaba el día charlando,
dialogando y discutiendo. No obstante, ese afán por la discusión hacía que mucha
gente le confundiera con un sofista como hizo Aristófanes al caricaturizarlo como
tal en su comedia Las nubes.
3.1.2. La política, la condena y la muerte
Buen ciudadano, cumplió sus obligaciones militares con dedicación e incluso
actuó heroicamente en varias batallas. Pero también, era, ante todo, cumplidor de
sus propias convicciones que le impidieron, a riesgo de la propia vida y libertad,
aceptar órdenes de los treinta tiranos que tras la guerra del peloponeso se
hicieron con el poder en Atenas.
Sin embargo, al restablecerse la democracia en Atenas, Sokrates era
objeto de una viva antipatía en muchos sectores de la población. Y así en el año –
399, Sócrates, que contaba entonces con 70 años de edad fue acusado ante la
asamblea y condenado a muerte. Así acababa su vida y comenzaba su mito. Los
hechos sucedieron según diversos testimonios de la época de la siguiente manera:
Como se ha comentado anteriormente la democracia y el influjo de los
sofistas habían socavado los principios tradicionales en los que se basaba la vida
ateniense. Muchos jóvenes, los más brillantes y prometedores acudieron a la
política con tanta ambición como falta de escrúpulos provocando con ello desastres
políticos que acabarían con la derrota de Atenas contra Esparta y la sangrienta
dictadura de los 30 tiranos. Después de estos años de convulsión la gente estaba
harta de tanta degradación moral, de tanta locura colectiva azuzada por los
demagogos, de la falta de escrúpulos y la arrogante ambición de poder de líderes
brillantes pero irresponsables y criminales en la práctica, como el aventurero
Alkibiades (Alcibíades) o el sanguinario Kritías (Critias). Ambos reconocidos
discípulos de Sócrates.
Sokrates fue víctima de esta reacción. Una vez restablecida la
democracia, los líderes del partido popular, como Anytos (Anito), querían llevar a
cabo escarmientos contra los que se habían relacionado de alguna forma u otra con
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los tiranos. Sokrates se había negado a colaborar con la tiranía pero entre sus
amigos y discípulos se encontraban algunos de los responsables de la caída de
Atenas en la corrupción, la demagogia y el crimen. La idea, pues, era la de
desterrar a Sócrates castigándole por las nefastas acciones de sus discípulos. Le
acusaron así de impiedad (ateismo, algo insólito en la tolerante Atenas) y de
corromper a los jóvenes para que fueran contra las leyes de la ciudad.
Sin embargo Sokrates, que podría haberse salvado fácilmente de la condena
de haberse mostrado humilde y arrepentido, hizo una defensa en un tono
justamente contrario al que se esperaba. Consideraba que no había cometido
ninguna falta y que admitir las acusaciones sería negar los principios que habían
guiado toda su vida. Así, aunque sus acusadores se habrían conformado con el
destierro, él prefirió la muerte antes de admitir la culpa por acciones que
jamás había cometido. Su condena constituyó un gran malentendido, pues, en
realidad se había pasado la vida polemizando contra las ideas relativistas y
amorales con las que ahora se lo identificaba.
3.2. EL PENSAMIENTO SOCRÁTICO.
Sokrates no escribió nada. Cuanto de él sabemos procede de los escritos de
Platón, Aristófanes, Xenofón y Aristóteles. De hecho, la importancia histórica de
Sócrates estriba en la enorme influencia de su actitud ante la vida, en el
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escándalo que significó su muerte y en el mito que sus numerosos discípulos
transmitieron a la posteridad más que en sus aportaciones teóricas.
3.2.1. Autoconocimiento: la búsqueda de la propia identidad
Después de la derrota contra Esparta los atenienses vivían sumidos en la
confusión y la duda. En momentos de confusión lo más común es aferrarse a las
viejas creencias, especialmente los cultos religiosos que ofrecen la seguridad de
una creencia inquebrantable. Otra fórmula consiste en integrarse en un grupo
social que si bien no ofrece las garantías de la religión al menos proporciona el
consuelo y el acompañamiento del público.
Otros, sin embargo, encuentran la propia identidad en el reconocimiento
público, el éxito social que se manifiesta en el ejercicio del poder y la obtención de
dinero. En este último caso las convicciones, las normas morales y las leyes
políticas no son más que convenciones, acuerdos establecidos por conveniencia y
por tanto sometidos a la relatividad del momento, tal como enseñaban los sofistas
Para Sócrates, estas opciones resultaban inviables: las certezas que
ofrecen las creencias religiosas o el convencimiento de la mayoría no garantizan
que se esté por el buen camino, que se pueda llevar una buena vida, como mucho,
nos garantizan seguridad, pero a cambio de la libertad y la independencia moral.
Pero, por otra parte, el relativismo de los sofistas le resulta intolerable: si las
normas de conducta dependen de la situación nuestra vida se convierte en un
continuo deseo de agradar a los demás, caemos en la peor de las esclavitudes la
dependencia de los deseos de los demás. Creemos que tenemos éxito cuando los
demás nos lo reconocen, cuando en realidad lo que estamos haciendo es renunciar a
nuestra propia personalidad, a nuestra identidad
La condena y muerte de Sócrates, se convierte para las generaciones
posteriores en el máximo ejemplo de mantener la propia independencia, la
identidad aún a costa de la propia vida. Ni siquiera ante el tribunal que lo
condenaría a muerte renunció a sus convicciones. Es más pensaba que su tarea
como ciudadano de Atenas, como hombre libre consistía en encontrar su propia
personalidad. “Conócete a ti mismo” era su divisa
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No obstante, lo que resulta novedoso en Sócrates no la obstinación en
mantener sus opiniones sino la forma en como se busca esa propia identidad.
Sócrates proponía que solo se podía eliminar la confusión, la duda, el desánimo
mediante el ejercicio intelectual, la filosofía Es decir, para ser hay primero que
saber, es lo que se conoce como intelectualismo moral.
3.2.2. El saber: los conceptos
Durante la época de prosperidad de Atenas, la “areté”, la mejora personal y
social se identificaba con el éxito. Ser alguien equivalía a ser conocido y popular.
Pero el éxito, la popularidad depende de las apariencias. Y la búsqueda del éxito se
convertía en un constante “salvar las apariencias”, mientras se renunciaba a las
creencias, deseos o convicciones más íntimas, a la propia autenticidad.
Para Sócrates la búsqueda de la autenticidad empieza por el reconocimiento
de que las virtudes, los valores, las normas no eran para Sócrates simples
palabras que se usan en los grandes discursos sino realidades objetivas y
consistían en ciertos saberes que se pueden conocer y se pueden enseñar.
Efectivamente, el bien y el mal, la cobardía y la valentía, la belleza y la
fealdad, la educación, la amistad, el odio, el amor, etc. no pueden ser un simple
cálculo de lo que convenga en cada momento porque entonces nosotros no
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decidimos sino que decide la situación. Por el contrario estos valores y virtudes si
lo son tienen que ser objetivos, deben ser verdaderos independientemente de la
situación en la que se den. Y puesto que son objetivos pueden y tienen que ser
reconocidos por todos.Por tanto, la búsqueda de una mismo (“conócete a ti mismo”)
tiene necesariamente que pasar por la búsqueda del auténtico conocimiento y no la
apariencia del mismo que se ve en los discursos huecos que enseñan los sofistas.
Pero para llegar al verdadero conocimiento antes debía eliminar el escepticismo y
el relativismo que se había impuesto en la vida pública ateniense, puesto que
trataba de llegar a un punto de entendimiento válido para todos los ciudadanos.
Según Sócrates, los ciudadanos se llenan la boca con grandes palabras como
justicia, bien o libertad sin saber realmente que es lo que están diciendo,
añadiendo la confusión de los discursos de sofistas, políticos y religiosos a la propia
confusión personal. Sócrates interrumpía al político que hablaba de justicia para
que precisara que es lo que estaba diciendo exactamente; o al poeta que hablaba de
belleza o al ciudadano que invocaba la libertad de las leyes de Atenas. Unos y otro
replicaban dando ejemplos. Pero esto a Sócrates no le bastaba puesto que no le
interesaba esta o aquella forma concreta de justicia, belleza o cualquier otro valor
moral sino el significado común de una palabra en todos los usos que hacemos
de ella.
Por tanto el verdadero conocimiento de pasa por tener un conocimiento
objetivo. Y el conocimiento objetivo, el saber sólo es posible si encontramos la
definición precisa, decir si dejamos de usar las palabras como formas de
persuasión para interesarnos por el significado de las mismas. Para Sócrates la
filosofía, la búsqueda del conocimiento de uno mismo sólo es posible si somos
capaces de precisar con exactitud qué es lo que estamos diciendo cuando
empleamos las palabras. Es decir el conocimiento equivale a definición de las
palabras y la definición exacta convierte a las palabras en conceptos,
realidades objetivas.
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3.2.3. El intelectualismo moral
¿Por qué es tan importante para la búsqueda de la propia identidad, el
conocimiento objetivo, las definiciones precisas de los conceptos? Porque Sócrates
es tiene la convicción de que la virtud y saber coinciden.
Nadie hace el mal a sabiendas, el malvado no es más que un ignorante: el que
conoce lo que es recto actuará con rectitud y solo por ignorancia se hace el mal. Y
así como nadie canta o navega mal voluntariamente, sino solo porque no sabe
hacerlo mejor, así también el comportamiento moralmente malo es siempre
involuntario, basado en la ignorancia del bien. Todo el mundo persigue el bien pero
los malos no lo conocen, son ignorantes y, por ello, al actuar mal no saben que lo
hacen.
Ahora bien, una vez que investigamos, buscamos la definición precisa ¿cómo
podemos saber que no nos hemos equivocado? ¿Cómo podemos saber con seguridad
que lo que creemos bueno (es decir, tengo la convicción “sé con seguridad”) es algo
más que una opinión? Esto es así porque todos, de una u otra manera todos tenemos
un conocimiento innato de los valores morales, todos somos capaces de reconocer
la belleza o la justicia aunque no seamos conscientes de ello. Por eso también
sabemos distinguir el verdadero saber de la simple opinión interesada cuando se
nos muestra.
Sócrates denomina a ese reconocimiento intuitivo su daimon su demonio
particular que le orientaba sobre las acciones buenas o malas. Este daimon era una
forma poética de referirse a lo que posteriormente en la filosofía y la religión se
conocería como conciencia moral, es decir, la capacidad de todos los individuos
conscientes de reconocer las buenas acciones de las malas. De la misma manera,
trataba Sócrates los asuntos públicos. La educación y la ilustración de los
ciudadanos les conducirán al auténtico saber lo que equivale a la auténtica bondad.
Y como el que es bueno es, necesariamente feliz, a la felicidad del individuo
depende del buen gobierno del estado. Puesto que solo hace el bien quien sabe lo
que es, consecuentemente el gobierno debe ser confiado a los que saben
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gobernar, a los que saben cual es el bien para el estado. Solamente los gobernantes
sabios (buenos) pueden garantizar la felicidad de los ciudadanos.
El problema, sin embargo es más complicado. Nadie admitiría, de buen grado
que en realidad no sabe de que está hablando. Ningún político admitirá que no sabe
que es el buen gobierno, o un poeta que no sabe que es la belleza o un juez que no
sabe lo que es la libertad. Por eso para Sócrates la tarea del filósofo no consiste
en dar grandes y graves discursos morales que solo añaden confusión a la que ya
existe sino poner a sus conciudadanos en la posición de tener que revisar sus
propios conocimientos. Lo cual implica una modificación sustancial de la manera, del
procedimiento en como se venía haciendo la filosofía.
3.2.2. El método.
Para Sócrates, ciudadano de Atenas e inspirado por el profundo sentimiento
de colectividad del griego de la época, el conocimiento de uno mismo, no puede
conseguirse de manera aislada. Sócrates entiende la filosofía, es decir, la
búsqueda del propio conocimiento, como un diálogo, una búsqueda colectiva. Cada
hombre posee la verdad en su interior, pero para descubrirla debe emplear la
ayuda de otros.
El diálogo es un proceso de investigación inductivo. Cuando dialogamos con
los demás empezamos partiendo de las propias experiencias, de las opiniones
ingenuas, los conocimientos aparentes y los prejuicios logramos descubrir la
verdad. En este proceso inductivo, se pueden distinguir, no obstante, dos
momentos: un primer momento negativo, la ironía y otro positivo, al que Sócrates
llama “mayeútica”.
• La ironía es un procedimiento por el cual se pone en evidencia lo absurdo y
contradictorio de las opiniones que generalmente se consideran como
irrefutables. Mediante preguntas y contraejemplos Sócrates mostraba a su
interlocutor que las ideas expresadas en un primer momento, fruto de la
irreflexión solo llevan a consecuencias absurdas. De este modo se le iba
conduciendo a una situación sin salida aparente en la que todos los
conocimientos que admitía anteriormente sin discusión se volvían
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problemáticos y tenía que reconocer junto con Sócrates una nueva forma de
sabiduría: “sólo sé que no se nada”. Es decir, el reconocimiento de la
propia ignorancia es el principio del autentico conocimiento. Y a este
reconocimiento solo se llega mediante el cuestionamiento de las propias
convicciones
• A este momento negativo del método, le sucedía un momento positivo. La
mayeútica, consistente en hacer preguntas a nuestro interlocutor, de tal
manera que llegue a descubrir por sí mismo la verdad que alumbra en su
interior y que él mismo desconoce poseer. Le denomina mayeútica, es decir,
el arte de la partera, porque de la misma manera que la partera ayudaba a
concebir, Sócrates pretendía no imponer sus conocimientos al otro sino
orientar a sus discípulos en la búsqueda de la verdad común que se
encuentra oculta en el interior e cada uno.
Sin embargo, para la mayoría de la gente esta manera de enseñar en la que
se desenmascaraban las ideas preconcebidas, este plantear preguntas pero no
ofrecer respuestas le valió un gran resentimiento. A los ojos del pueblo Sócrates
era un sofista más, un charlatán locuaz y embaucador que confundía las sanas ideas
de los honrados ciudadanos y sembraba de escepticismo la mente de los jóvenes. Lo
cual, como sabemos, sería, a la larga la causa de su condena y muerte.
19

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2 LA SOFÍSTICA Y SÓCRATES

1. CONTEXTO HISTÓRICO, SOCIAL Y CULTURAL.

1.1. EL TRIUNFO SOBRE PERSIA. LA LIGA ÁTICO - DÉLICA

Para la Hélade, el siglo –V se inició con la rebelión de las ciudades jonias

a apoyar ninguna aventura rebelde, por lo que, tras infructuosos intentos de

asegurar su sometimiento, inició una guerra de escarmiento y conquista.

espartanos y atenienses vencieron a los persas. Fueron las llamadas “Guerras

Médicas” (los helenos llamaban a

los persas “medos”). Los griegos

estaban rebosantes de orgullo y

satisfacción, más convencidos

que nunca en la superioridad de

los helenos sobre los bárbaros y

de su modo de vida sobre los demás.

Sin embargo, no se bajó la guardia, la potencia persa podría reconstruirse y

llamada Liga Délica – pues su consejo federal se reunía en la Isla de Delos- se

basaba en la aportación de cada una de las pólis de barcos o de dinero para

mantener una flota común.

Al principio se quedó en que todas las ciudades asociadas tenían igualdad de

evolucionando para transformarse en el imperio Ateniense. Ya sea para aprovechar

el tesoro común que se utilizaría en la mejora de Atenas, para imponer el sistema

político imperante en Atenas, la Demokratía, o para intervenir directamente en la

política de las restantes ciudades, Atenas impone su hegemonía en gran parte de la

1.2. LA DEMOCRACIA EN ATENAS.

Desde el año –461 hasta

el –429 Atenas estuvo dirigida

desde diferentes cargos por un

seguidor de las reformas

democráticas emprendidas por

los legisladores Atenienses,

Periklés (Pericles). Ese periodo

de más de treinta años

representa el punto culminante del Imperio ateniense. Atenas se convierte en la

todo imponiendo su influencia cultural y social. Esta influencia se concreta en el

imperaba en su Estado: la democracia.

Periklés, el gran estadista de la época hegemónica de Atenas poseía

excepcionales dotes de orador y él fue el mejor

ejemplo de que la democracia podía funcionar cuando

los mejores oradores llegaban a tener su calibre

humano e intelectual. Pero otras veces la asamblea

caía en manos de demagogos irresponsables y de

menguada catadura intelectual, como ocurrió a

menudo durante la guerra contra Esparta.

Los ciudadanos que reunían las condiciones de

ser ricos (y poder dedicarse a la política ya que no

tenían necesidad de trabajar), buenos oradores y aficionados a la política, eran los

que llevaban la voz cantante en los asuntos públicos, pues se profesionalizaban en

el servicio al Estado en cargos como el de estratego (como el propio Periklés). Pero

que querían, acudían a la asamblea. Y de vez en cuando ostentaban cargos públicos

por sorteo, pagados por el Estado.

La Demokratía, el gobierno del pueblo, fomentado por Periklés significaba

en Atenas un gobierno directo de los ciudadanos quienes reunidos en asamblea –

ekklêsía - decidían sobre todos los asuntos del gobierno ateniense.

asistentes eran holgazanes desocupados que acudían allí en busca de diversión y

En este contexto es natural que las reuniones de la asamblea se prestaran a

la apelación a los sentimientos y, especialmente, el engaño) para obtener el fin

propuesto, que la asamblea votase favorablemente lo que el orador proponía. Cada

impresionaba a la audiencia, el que lograba apasionarla o convencerla, dominaba la

múltiples festivales públicos que entretenían a los ciudadanos; esclavos que se

pobres; un ejercito con más de 12.000 hombres que se renovaba anualmente a

cargo del Estado; reformas urbanísticas y construcción de grandes edificios

públicos, especialmente en el monte sagrado de la polis, la Acrópolis. Un sistema en

definitiva muy beneficioso para el ciudadano pero que se sustentaba sobre la

necesidad de una política de expansión imperialista y la dependencia de mano