► ¡Haribol!

Aquí te envío el Calendario Vaishnava de Noviembre (Sadhya)

Calendario Vaishnava

● Sábado 1 de Noviembre: “Partida de Srila Prabhupada”

(Ayuno hasta el mediodía)

El 14 de noviembre de 1977, a las siete y media de la tarde,

en su cuarto del Krishna-Balarama Mandir, en Vrindavana,
Srila Prabhupada dio su última instrucción, dejando este
mundo mortal y volviendo a Dios.
Su partida fue ejemplar, porque toda su vida había sido
ejemplar.
Una partida que marcó el término de una vida de servicio
devocional puro para Krishna. Pocos días antes del final,
Srila Prabhupada había dicho que seguía enseñando todo
cuanto podía, y su secretario observó: “Usted es la
inspiración”. “Sí —había contestado Srila Prabhupada—,
lo seguiré haciendo hasta que de mi último suspiro”
El ‘último suspiro’ de Prabhupada fue glorioso, no a causa
de ninguna demostración mística de última hora, sino
porque permaneció en una conciencia de Krishna perfecta,
lo mismo que el abuelo Bhismadeva permaneció
completamente sosegado, noble y grave, enseñando hasta el final.
Los numerosos devotos que llenaban la vasta habitación fueron testigos de que hasta el final,
Prabhupada fue exactamente el mismo. No hubo nada que de pronto estuviese en
contradicción con lo que les había mostrado y enseñado. Por tanto, en el momento de su
partida, estuvo enseñando cómo morir, al estar siempre dependiente de Krishna. El final de
Prabhupada fue tranquilo. En la noche del 14 de noviembre, el kaviraja le preguntó: “¿Desea
algo?” y Prabhupada respondió débilmente, kuch iccha nahi: “No deseo nada”. Su partida se
produjo en condiciones perfectas: en Vrindavana, con los devotos. Pocos meses antes, una
niña, hija de uno de los discípulos de Prabhupada, había fallecido en Vrindavana, y cuando
le preguntaron a Prabhupada si había vuelto a Dios para unirse personalmente a Krishna, él
había dicho: “Sí, cualquiera que abandona su cuerpo en Vrindavana, se libera”
Por supuesto, ‘Vrindavana’ también significa el estado de pura conciencia de Krishna. Como
dijo Advaita Acarya a Sri Chaitanya: “Donde Tú estás, es Vrindavana”. Y esto también
era cierto referido a Srila Prabhupada. Si Srila Prabhupada hubiese muerto en Londres,
Nueva York o Moscú, su destino hubiese sido el mismo. Ya lo afirma Krishna en la
Bhagavad-Gita: “El que está siempre pensando en Mí, Me alcanzará ciertamente”. Pero
como Vrindavana dhama es la quinta esencia del reino de la conciencia de Krishna en el
Universo, es el sitio ideal para dejar el mundo, fue también otro rasgo ejemplar de la vida de
Srila Prabhupada el que volviese a Dios en Vrindavana como última escala. Los vaishnavas
que habían hecho voto de no salir nunca de Vrindavana pudieron ver que Srila Prabhupada,
después de sacrificarlo todo, hasta el beneficio de vivir en Vrindavana, para liberar a las
almas caídas de los lugares más dejados de la mano de Dios en el mundo, había vuelto a la
tierra santa de Vrindavana, y desde allí, había salido hacia la morada original de Sri Krishna
en el cielo espiritual. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam: “Todo el que preste
servicio en Vrindavana, ciertamente vuelve al hogar, vuelve a Dios, después de abandonar su
cuerpo”.
La marcha de Srila Prabhupada fue también perfecta, porque estaba cantando y escuchando
los nombres santos de Dios. De manera que la Suprema Personalidad de Dios estuvo
presente en la marcha de Prabhupada, rodeado de vaishnavas que cantaban el santo nombre.
Prabhupada citaba a menudo, la oración que decía rey Kulasekhara: “Dígnate permitir que
muera, no en alguna prolongada contemplación de mi muerte corporal, sino precisamente
cuando esté cantando Hare Krishna. Si puedo meditar en Ti, y después dejar el cuerpo, eso
será la perfección”.
Cuando Srila Prabhupada abandonó este mundo y dejó a sus discípulos que continuasen su
misión, ellos comprendieron al momento su unión en separación. Él se había ido, pero
seguía estando muy presente. Esta comprensión no era una simulación ni un mito, era una
realidad completamente sustantiva, práctica, palpable, era un hecho real. Srila Prabhupada
les había dado el servicio personal, y entonces debían continuarlo. Prabhupada seguía
estando presente a través de sus instrucciones, y todo el néctar de su relación directa con él,
el néctar de la conciencia de Krishna que él les había dado y que había compartido con ellos,
aún seguía a su alcance.
Del libro: “Prabhupada”

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● Jueves 6 de Noviembre: “Gopastami o Gosthastami”

Hoy el Señor Sri Krishna se

convierte en un vaquero
cualificado, un Gopa o
pastorcillo de vacas.
Previamente hacia pastar a los
terneros, hoy Krishna sale a
pasturar las vacas. Hoy las
goshalas se limpian y las vacas
son adornadas y se les ofrece
prashadam.
Sri Krishna, junto con su hermano mayor, Balarama, pasó la edad de la niñez conocida como
kaumara, y entró en la edad de pauganda, que va desde los seis hasta los diez años. En ese
entonces, todos los pastores de vacas se reunieron y acordaron que aquellos niños que habían
pasado de cinco años, quedaran a cargo de las vacas en el pastizal. Estando encargados de
las vacas, Krishna y Balarama atravesaron Vrindavana, purificando la tierra con Sus pisadas’
En honor a Krishna, y pensando en Él se tendría que adorar a las vacas con diez upacharas,
con el mantra ‘Om gave namah’ etc.
En algunos sitios visten a un pequeño muchacho como Krishna para invocar el recuerdo del
pasatiempo. Uno puede untar o pintar los cuernos con cúrcuma y poner sindura sobre sus
frentes, y marcas de manos en sus cuerpos. Entonces habría que alimentarlas con hierbas
frescas, dulces, y circunvalarlas.

● Jueves 6 de Noviembre: “Partida Sri Gadadhara Das Gosvami”

“El Señor Gadadhara dasa, la rama vigésima tercera, fue considerado como el más elevado
de todos, porque convenció a todos los kazis musulmanes de que cantaran el santo
nombre del Señor Hari”
Significado: A unos quince kilómetros de Calcuta, a orillas del Ganges, hay una aldea
llamada Endiyadaha-grama. Srila Gadadhara dasa era conocido como habitante de esa aldea
(endiyadaha-vasi gadadhara dasa). El Bhakti-ratnakara, en el Capítulo Séptimo, nos
informa de que, tras la partida del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Gadadhara dasa fue de
Navadvipa a Katwa. Después, fue a Endiyadaha, y allí vivió. Se describe que él es el brillo
del cuerpo de Srimati Radharani, del mismo modo que Srila Gadadhara Pandita Gosvami
es una encarnación de Srimati Radharani misma. A veces se explica que el Señor Chaitanya
Mahaprabhu es radhabhava-dyuti-savalita, es decir, que está caracterizado por las
emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani. Gadadhara dasa es ese dyuti o brillo.
El Gaura-ganoddesa-dipika lo describe como la potencia de expansión de Srimati Radharani.
Se cuenta entre los compañeros tanto de Srila Gaurahari como de Nityananda Prabhu; como
devoto del Señor Chaitanya Mahaprabhu, estaba relacionado con el Señor Krishna en amor
conyugal, y como devoto del Señor Nityananda, se considera que ha sido uno de los amigos
de Krishna en servicio devocional puro. A pesar de ser un compañero del Señor Nityananda
Prabhu, no era uno de los pastorcillos de vacas, sino que tenía una relación trascendental de
amor conyugal.
Gadadhara estableció un templo del Señor Gaurasundara en Katwa.
En 1534 cuando el Señor Nityananda Prabhu fue delegado por el Señor Chaitanya para
predicar el movimiento de sankirtana en Bengala, el Señor Gadadhara dasa fue uno de los
principales ayudantes del Señor Nityananda.
Predicó el movimiento de sankirtana pidiendo a todos que cantasen el maha-mantra Hare
Krishna. Este sencillo método de predicar que tenía Srila Gadadhara dasa puede seguirlo
todo el mundo en cualquier posición social. Solamente hay que ser un sirviente sincero y
serio de Nityananda Prabhu, y predicar este culto de puerta en puerta.
Cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu predicaba el culto de hari-kirtana, había un magistrado
que estaba muy en contra de su movimiento de sankirtana. Siguiendo los pasos del Señor
Chaitanya Mahaprabhu, Srila Gadadhara dasa fue una noche a casa del kazi y le pidió que
cantase el maha-mantra Hare Krishna. El kazi replicó: ‘De acuerdo, cantaré Hare Krishna
mañana’. Al oír esto, Srila Gadadhara dasa Prabhu comenzó a bailar, y dijo: ‘¿Por qué
mañana? Tú ya has cantado el mantra Hare Krishna; no tienes más que seguirlo’.
En el Gaura-ganoddesa-dipika se dice: Srila Gadadhara dasa está considerado como una
forma unida de Candrakanti, que es la refulgencia de Srimati Radharani, y Purnananda, que
es una expansión de la muy querida amiga del Señor Balarama. Así pues, Srila Gadadhara
dasa prabhu fue uno de los compañeros del Señor Chaitanya Mahaprabhu tanto como de
Nityananda Prabhu. Una vez, cuando Srila Gadadhara dasa Prabhu volvía con Nityananda
Prabhu hacia Bengala desde Jagannatha Puri, perdió la noción de sí mismo y comenzó a
hablar en voz muy alta, como si fuese una muchacha de Vrajabhumi vendiendo yogur,
y Srila Nityananda Prabhu se dio cuenta de ello. Otra vez, estando absorto en el éxtasis de
las gopis, llevaba un jarro con agua del Ganges sobre su cabeza como si fuese
vendiendo leche. Cuando el Señor Chaitanya Mahaprabhu se presentó en casa de Raghava
Pandita, camino de Vrindavana, Gadadhara dasa fue a verle, y el Señor Chaitanya
Mahaprabhu estaba tan contento que puso Su pie sobre su cabeza. Estando Gadadhara
dasa en Endiyadaha, estableció una murti de Bala-gopala para que fuera adorada. El Señor
Madhava Ghosh representó una obra teatral titulada ‘Dana-khanda’ con la ayuda del Señor
Nityananda Prabhu y el Señor Gadadhara dasa. Todo esto se narra en el Capítulo Quinto del
Antya-khanda del Chaitanya-bhagavata.
La tumba de Gadadhara dasa Prabhu, que está en la aldea de Endiyadaha, estuvo bajo el
control de los vaishnavas samyogis, y más tarde bajo la dirección de Siddha Bhagavan dasa
Babaji de Kalna. Por orden suya, el Señor Madhusudana Mullik, uno de los miembros de la
aristocrática familia Mullik del Narikeladanga de Calcuta, fundó allí un patavati o
monasterio en el año bengalí de 1256. También tomó las disposiciones necesarias para la
adoración de una Deidad llamada “El Señor Radhakanta”. Su hijo, Balaicanda Mullik,
estableció allí unas Deidades de Gaura-Nitai en el año bengalí de 1312. De manera que en el
trono del templo están las Deidades de Gaura-Nityananda y las de Radha-Krishna. Debajo
del trono, hay una lápida con una inscripción en sánscrito. En ese templo hay también una
pequeña Deidad de Siva como Gopesvara. Todo esto está descrito en una piedra, junto a la
puerta de entrada.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.53

● Jueves 6 de Noviembre: “Partida de Sri Dhananjaya Pandita”

“El decimosexto amado sirviente de Nityananda Prabhu fue Dhananjaya Pandita. Su

renunciación era grande, y siempre estaba sumergido en amor por Krishna”
Significado: Dhananjaya Pandita residía en la aldea de Katwa llamada Sitala. Fue uno de
los doce gopalas. Su nombre anterior, según el Gaura-ganoddesa-dipika, fue Vasudama.
Sitala-grama está cerca de la comisaría de policía de Mangalakota y de la casa de correos de
Kaicara, en el distrito de Burdwan. En el ferrocarril de vía estrecha de Burdwan a Katwa hay
una estación, a unos quince kilómetros de Katwa, llamada Kaicara. Para llegar a Sitala, hay
que ir aproximadamente a un kilómetro y medio al noreste de dicha estación. El templo era
una casa con la cubierta de paja y los muros de barro. Hace algún tiempo, los zamindaras de
Bajaravana Kabasi, los Mulliks, construyeron una gran casa para que fuese un templo, pero
desde los últimos sesenta y cinco años, el templo se ha derrumbado y está abandonado. Aún
pueden verse los cimientos del antiguo templo. Hay una planta de tulasi sobre un pilar cerca
del templo, y todos los años, en enero, se observa el aniversario del día de la partida de
Dhanañjaya. Se dice que, por algún tiempo, Pandita Dhanañjaya estuvo en un grupo de
sankirtana bajo la dirección del Señor Chaitanya Mahaprabhu, tras lo cual marchó a
Vrindavana. Antes de ir a Vrindavana, vivió algún tiempo en una aldea llamada
Sascadapancada, que está a diez kilómetros al sur de la estación de ferrocarril de Memari. A
veces, a esta aldea también se la llama ‘el lugar de Dhananjaya’ (Dhananjayera Pata). Poco
después, dejó la responsabilidad de la adoración a un discípulo, y volvió a Vrindavana.
Tras volver de Vrindavana a Sitala-grama, estableció una Deidad de Gaurasundara en el
templo. Los descendientes de Dhanañjaya Pandita viven aún en Sitala-grama, y se encargan
de la adoración en el templo.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.31.
● Jueves 6 de Noviembre: “Partida de Sri Srinivasa Acharya”

Srinivasa Acharya es una de las más

importantes personalidades en la historia
religiosa de Bengala, uno de los más
importantes vaishnavas, maestro de la
generación que viene inmediatamente después
de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Él es recordado como el discípulo ilustre de
Gopala Bhatta Gosvami, y Jiva Gosvami.
Srila Srinivasa Acharya era miembro del
grupo que inicialmente trajo los libros de los
seis Gosvamis de Vrindavana para Bengala y Orissa. Él convirtió al rey Birahambira a la
religión vaishnava y ayudó a organizar el primer festival Gaura-Purnima, celebrando el
aniversario del nacimiento del Señor Chaitanya, en Kheturi-Grama.
“El Señor Chaitanya enseñó a la gente en general el método de vipralamba, que es el método
de rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios con sentimientos de separación. Los
seis Gosvamis también enseñaron la adoración de Krishna con los sentimientos de
separación de las gopis. Las oraciones de Srinivasa Acharya acerca de los Gosvamis
explican estos temas muy claramente. Srinivasa Acharya dijo que los Gosvamis estaban
siempre absortos en el océano de sentimientos trascendentales con el humor de las
gopis. Cuando vivían en Vrindavana, buscaban a Krishna gritando: “¿Dónde está Krishna?
¿Dónde están las gopis? ¿Dónde estás Tú, Srimati Radharani?”. Nunca dijeron: “Ahora
hemos visto a Radha y a Krishna, y por lo tanto nuestra misión está cumplida”. Su misión
permaneció siempre sin cumplir; ellos nunca encontraron a Radha y a Krishna.
En el momento de la danza rasa, aquellas gopis que no pudieron participar del rasa-lila con
Krishna, abandonaron sus cuerpos simplemente con pensar en Él. La absorción en
conciencia de Krishna con sentimientos de separación es, por lo tanto, el método más rápido
para alcanzar los pies de loto de Krishna. Por la afirmación personal de Krishna, las gopis se
convencieron de la fuerza de los sentimientos de separación. Ellas estaban experimentando
realmente el método sobrenatural de la adoración de Krishna y estaban muy aliviadas y
felices de poder comprenderlo”.
Del libro: “Krishna la Suprema personalidad de Dios”

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● Viernes 7 de Noviembre: “Jagaddhatri Puja”

Jagaddhatri Puja, es el día de adoración de la forma de

Mahamaya llamada Jagaddatri, la sustentadora del mundo
material.
Jagaddhatri es una forma de Durga y su nombre significa
'protectora del mundo'. Ella tiene cuatro brazos y monta a caballo
sobre un león que a veces se muestran estando de pie sobre un
elefante o atacándolo. Esto representa una escena del Mahatmya
en la cual Durga lucha con el demonio Mahisha que toma muchas
formas incluyendo la de un elefante. Ella está sentada sobre un
loto al dorso del león y en sus cuatro manos lleva una concha, un arco, un disco y una flecha,
mostrando sus cualidades marciales. Una serpiente esta sobre su hombro y tradicionalmente
es coloreada con amarillo brillante o naranja aunque la tendencia moderna le muestre rosada.
La puja se realiza por la mañana, el mediodía y la tarde, combinando las celebraciones de
astami, navami y dasami en el ritual de un día. Jagaddhatri es otra forma de Durga la
protectora del Mundo. Ya que su festival es una clonación abreviada de Durga puja,
muchas familias que celebran Durga puja no celebran Jagaddhatri puja. Jagaddhatri puja se
celebra comunalmente, y en privado.

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● Domingo 9 de Noviembre: “Utthana Ekadasi”

Ekadasi es una palabra sánscrita que significa “el onceavo”. Se refiere al día número once
de la quincena perteneciente al mes lunar. Hay dos quincenas en un mes, la clara y la oscura,
por lo tanto Ekadasi cae dos veces al mes. Ekadasi es un día especial para incrementar la
espiritualidad en el que también se ayuna de cereales y legumbres.

● Domingo 9 de Noviembre: “Partida de Gaura Kisora Das Babaji”

(Ayuno hasta el mediodía, la fiesta se hace mañana)

Srila Gaura Kisora Dasa Babaji Maharaja Restableció, a

finales del siglo diecinueve, las enseñanzas del Señor
Chaitanya, que para entonces en gran parte, habían sido
falseadas o estaban perdidas.
En 1914, a los 30 días en Kartika, Srila Gaura Kisora partió
de este mundo y entró en los eternos pasatiempos con el Señor
Supremo. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fue desde
Mayapura hasta Kuliya cuando oyó de la partida Srila Babaji
Maharaja. En ese momento diferentes personas de diferentes
templos en la zona comenzaron a discutir ferozmente unos
contra otros, acerca de, donde debería ser colocado el cuerpo espiritual de Srila Gaurakisora.
Ellos sabían, que si el samadhi de Srila Gaurakisora se instala en su localidad, en el futuro
serían capaces de ganar grandes cantidades de dinero de los peregrinos que vendrían a ver su
divina tumba. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura renunció a hacerlo. El
inspector de la policía en Navadvip llegó a la escena. En ese momento, el comisario Sri
Yupta Yathendranatha Singh era el inspector de policía. El templo y los propietarios de
locales de esa zona después de discutir entre ellos qué hacer, proclamaron, ‘Srila
Bhaktisiddhanta no es realmente un sannyasi. Por lo tanto, el cuerpo de Srila Gaurakisora
que era un renunciante, no puede ser acogidas por Srila Bhaktisiddhanta. Él no tiene
calificación’
Como respuesta a esto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura con una voz tan
profunda como un trueno dijo, ‘Soy el único discípulo de Om Paramahamsa Srila
Gaurakisora. Incluso si no he aceptado sannyasi, he sido estricto bramachari célibe
toda mi vida. Por la misericordia de Srila Gaurakisora, nunca he actuado como un mono
renunciante, a escondidas pactando en la satisfacción de los sentidos por actividades
abominables. Colocando los zapatos sagrados de Srila de Babaji Maharaja sobre mi cabeza,
puedo decir esto con orgullo: ¿Hay alguien entre ustedes que sea en realidad puro en el
carácter y renunciante de los apegos hogareños? Si es así, que esa persona coloque a Srila
Gaurakisora en su tumba samadhi. No tengo ninguna objeción en absoluto. Si alguien aquí
no ha tenido la unión sexual ilícita en el plazo del último año, seis meses, tres meses, un
mes, o al menos dentro de los tres días anteriores, entonces él puede tocar la forma divina de
Srila Gaurakisora. De otra manera él será completamente desarmado’. Escuchando esto, el
administrador de policía Yathendranatha Babu preguntó, ‘¿Podría usted demostrar esto?’
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura contestó, ‘Creeré lo que ellos tienen que decir’.
Gradualmente uno por uno los babajis supuestos dieron la vuelta y dejaron la presencia de
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura. El administrador estaba asombrado por atestiguar
esto. En este mismo momento una persona se levantó y dijo, ‘Cuando Srila Babaji Maharaja
vivía, él solicitó que arrastren su cuerpo por el polvo santo de Navadvip. Por lo tanto
nosotros deberíamos seguir sus instrucciones’. Srila Bhaktisiddhanta contestó: ‘Incluso el
Señor Krishnachandra piensa que Él es sumamente privilegiado por llevar a mi maestro
espiritual sobre Sus hombros. Lo que él humildemente dijo debe destruir el orgullo y la
arrogancia de la gente que es opuesta al Señor Supremo. Aunque nosotros seamos tontos,
delincuentes y personas inexpertas, de todos modos no nos haremos hostiles al significado
de sus instrucciones. Sri Gaurasundara abrazó la forma divina de Srila Haridasa Thakura
después de que él se marchó y con éxtasis bailó con él. ¡Solamente mira qué esplendor
adorna su personalidad! siguiendo los pasos de Sriman Mahaprabhu, colocaremos y
llevaremos la forma divina de Srila Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas’.
El año 1914 en Utthana ekadasi Srila Bhaktisiddhanta realizó los ritos purificatorios para
colocar a Srila Babaji Maharaja en su divina tumba según el Sat Sanskara Kriya Dipika.
Cuando la tumba samadhi estaba instalándose el señor A. Poddara del distrito de Yasohara
que vivió en el pueblo de Lohagada demandó que el sitio de la tumba no estaba bajo la
jurisdicción de Srila Bhaktisiddhanta. Al tiempo el lugar sagrado donde la tumba de Srila
Babaji Maharaja fue instalada se infestó de abominables y pecaminosas actividades. Los
vigilantes también se volvieron ofensivos y arrogantes hacia los seguidores de Srila
Gaurakisora. En respuesta, la corriente de la madre Ganges se cambió y debido a las ofensas
se acercó a la tumba de Srila Gaurakisora. Era el 5th de Bhadra 1339 cuando Sri Ganga devi
quiso traer la tumba de Srila Babaji Maharaja en la corrientes de su abrazo. Sin embargo, por
el deseo de Srila Bhaktisiddhanta, el asociado más íntimo de Srila Gaurakisora, quitó el
samadhi de Kuliya y lo puso en Mayapura al lado del Ganges.

● Domingo 9 de Noviembre: “Bhisma Panchaka”

“Los últimos cinco días del mes Kartika se conocen como

Bhisma-Panchaka. El abuelo Bhisma ayunó durante estos
cinco días, preparándose para renunciar a su vida.
Uno observa Kartika-Vrata, que se debe intensificar en los
últimos cinco días. La mejor manera para observar el Kartika-
Vrata es abstenerse de comer granos o cereales todo el mes, y
tomar sólo leche o agua durante los últimos cinco días.
Si uno come granos o cereales durante el mes, debe evitarlo en los últimos cinco días.
Además, uno sólo debe comer una vez al día. Este es el procedimiento adecuado para un
cumplimiento estricto.
"Este ayuno de cinco días es difícil para aquellas personas que no son graves y que son
hipócritas. Si alguien observa este ayuno, se considera que han observado todos los demás
ayunos, porque es muy meritorio y lo libera a uno de los grandes pecados. Por lo tanto, todo
el mundo debe hacer un gran esfuerzo para ayunar en estos últimos cinco días de
Bhismadeva”
“Todos los deseos materiales y espirituales de
alguien pueden ser realizados y todos los sentidos
pueden ser controlados por seguir este ayuno de
cinco días. Habría que seguir este ayuno Kartika, en
el lugar más propicio de peregrinación. Si uno sigue
este ayuno Kartika, puede obtener los resultados que
se obtienen de ayunar en el auspicioso día de ayuno
por muchos años”
Extractos de “Vaishnava-kanthahara”
Durante este mes también se puede ofrecer lo siguiente a la forma de la Deidad del Señor:
En el primer día, uno debe ofrecer flores Padma a los pies del Señor.
En el segundo día, uno debe ofrecer hojas de bilva a los muslos del Señor.
En el tercer día, deben ofrecer gandha para el ombligo del Señor.
Durante el cuarto día, hay que ofrecer la flor java a los hombros del Señor.
Durante el quinto día, hay que ofrecer la flor malati a la cabeza del Señor.
Garuda Purana

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● Miércoles 12 de Noviembre: “Partida de Sri Bhugarba Gosvami”

Bhugarbha Gosvani juntamente con su amigo íntimo, Lokanatha Gosvami, localizaron

lugares sagrados en Vrindavana por orden de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Chaitanya Mahaprabhu les dijo que se fueran a vivir a Vrindavana. Bhugarbha Gosvami fue
un discípulo de Gadadhara Pandita. Entre sus discípulos Chaitanya Dasa era el pujari de Sri
Govindadeva, así como Mukundananda Cakravarti, Premi Krishnadasa y otros.
Sri Kavikarnapura escribe en su Gaura-ganodesa-dipika que Bhugarbha Gosvami fue la
gopi llamada Prema Manjari en Vrindavana.
Srila Narahari Cakravarti Thakura escribe sobre ellos en su Bhakti-ratnakara: "Bhugarbha
Gosvami y Lokanatha Gosvami predicadores del mundo, eran tan cercanos y afectuosos el
uno al otro, que eran como un solo cuerpo"
Narottama Dasa Thakura, escribe sobre Bhugarbha Gosvami, a quien le tenía mucho afecto:
"¡O Hari! ¿Por qué soy adicto a este abominable camino del karma? No he adorado a Radha-
Krishna en Vraja, ni puedo entender la posición de devoción espontánea raga-marga.
Svarupa Damodara, Sanatana Gosvami, Raghunatha Bhatta, Raghunatha dasa, Gopala
Bhatta Gosvami, Bhugarbha Gosvami, Jiva Gosvami, y Lokanatha Gosvami, yo nunca he
ofrecido un gota de servicio a sus pies de loto. Entonces, ¿Cómo voy a alcanzar el objetivo
de la vida? Krishnadasa Kaviraja es uno de los más exaltados rasika-bhaktas, devotos cuyo
único interés está en gozar de la madura devoción a Radha-Govinda y Mahaprabhu. Él
compiló el Chaitanya-Charitamrita que describe los pasatiempos de Sri Chaitanya y el
Govinda-lilamrita, describiendo los pasatiempos de Radha-Krishna. El escuchar de los
pasatiempos de Gaura-Govinda derretiría aún la piedra, pero esto no tenía ningún efecto
sobre mi conciencia. No sólo he fallado para tomar ventaja de la asociación de todas estas
grandes almas, pero también he descuidado a sus asociados y seguidores. Qué triste historia
la que se ha convertido en mi vida. Mi nacimiento y vida son inútiles, vergüenza de mí. Alas,
alas. Por desgracia, así pues, lamenta Narottama Dasa".
Para evitar distracciones materiales, realizaba su adoración a Sri Krishna en una
caverna. Debido a esto recibió el nombre de Bhugarbha (bhu significa tierra, y garbha
caverna o lugar escondido)
Durante el decimocuarto día de la luna llena en el mes de Kartika en Vrindavana, Bhugarbha
Gosvami dejó este mundo.

● Miércoles 12 de Noviembre: “Partida de Sri Kasisvara Pandita”

“Govinda Gosani, el sacerdote que se ocupaba del servicio del Señor Govinda en
Vrindavana, era un discípulo de Kasisvara Gosani. No había sirviente más querido de la
Deidad de Govinda”
Significado: Kasisvara Gosani, conocido también como Kasisvara Pandita, era un
discípulo de Isvara Puri, y era hijo de Vasudeva Bhattacarya, que pertenecía a la dinastía de
Kanjilala Kanu. Su apellido era Caudhuri. Su sobrino, el hijo de su hermana, que se llamaba
Rudra Pandita, fue el primer sacerdote de Vallabhapura, que está aun kilómetro y medio
aproximadamente de la estación de ferrocarril de Sriramapura, en la aldea de Catara. Allí
están instaladas las Deidades de Radha-Govinda y del Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Kasisvara Gosani era un hombre muy fuerte, y cuando el Señor Chaitanya visitaba el
templo de Jagannatha, solía proteger al Señor de las multitudes. Otra de sus obligaciones
consistía en distribuir prashadam a los devotos después del kirtana. Fue también uno de los
contemporáneos del Señor Chaitanya que estuvieron con el Señor en Jagannatha Puri.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura también visitó ese templo de Vallabhapura. En
aquel entonces, la persona que estaba a cargo del templo era un Saivite, el Señor Sivacandra
Caudhuri, que era un descendiente del hermano de Kasisvara Gosani. En Vallabhapura se
había dispuesto con carácter permanente lo necesario para cocinar nueve kilos de arroz,
verduras y otros alimentos, y cerca del pueblo hay tierras suficientes que pertenecen a la
Deidad, para cultivar ese arroz. Desgraciadamente, los descendientes del hermano de
Kasisvara Gosani han vendido la mayor parte de esas tierras y, por esto, la adoración a la
Deidad se ha visto obstaculizada.
Se dice en el Gaura-ganoddesa-dipika que el sirviente de Krishna en Vrindavana que se
llamaba Bringara descendió como Kasisvara Gosani durante los pasatiempos del Señor
Chaitanya Mahaprabhu. Durante nuestra vida de casado, también visitamos algunas veces
ese templo de Vallabhapura, y tomábamos allí prasadam al mediodía. Las Deidades de ese
templo, el Señor Sri Radha-Govinda y el vigraha de Gauranga, son sumamente bellos. Cerca
de Vallabhapura hay otro hermoso templo dedicado a Jagannatha. A veces también
tomábamos prasadam en ese templo de Jagannatha. Esos dos templos están situados en el
radio de un kilómetro y medio de la estación de ferrocarril de Sriramapura, cerca de Calcuta.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 8,66.

● Miércoles 12 de Noviembre: “Final del Damodara Vrata”

Hoy es el último día del mes de Damodara.

 Sri Damodarastaka: ... “Oh Divinidad Suprema, te
ofrezco mis reverencias, ¡Oh Damodara! ¡Oh
Ananta! ¡Oh Vishnu! ¡Oh amo! Oh mi Señor, ten
misericordia de mí. Derrama Tu misericordiosa
mirada sobre mí y libera a este pobre tonto ignorante
que está inmerso en un océano de aflicciones
mundanas, y hazte visible ante mí”

“Oh Señor Damodara, tal como los dos hijos de Kuvera (Manigriva y Nalakuvara), fueron
liberados de la maldición de Narada y convertidos en grandes devotos por Ti, en tu forma de
niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma manera, por favor dame tu
prema-bhakti. Únicamente ansío esto y no deseo ningún otro tipo de liberación”.

“Oh Señor Damodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda refulgente
que ata Tú vientre, el cual es la morada de todo el universo. Humildemente me inclino ante
tu muy querida Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis reverencias a Ti, El Señor
Supremo, quien exhibe pasatiempos ilimitados”...

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● Jueves 13 de Noviembre: “Sri Krishna Rasayatra”

El Purnima o luna llena del mes de Damodara es la

segunda luna llena de la estación de otoño, y el rasa lila
es celebrado de nuevo. Este segundo Rasa Yatra se
celebra más en Bengala, mientras que la primera se
celebra más en Vrindavana.
En este día se debe realizar una adoración completa de
Radha y Krishna con muchas flores, y se deben colocar
las deidades en una rasa mandapa rodeado por las gopis.
En Sri Krishna Rasayatra las deidades se deben vestir de
amarillo. Esta noche de luna llena, los devotos suelen
dejar a la luz de la luna las ollas de arroz dulce, payasam,
para que el Señor disfrute durante su Rasa.
“Vyasadeva, la autoridad suprema en las escrituras védicas, compuso el verso que comienza
con las palabras “nayam sukhapo bhagavan”, porque nadie puede entrar en la danza rasa-lila
con un cuerpo que no sea un cuerpo de gopi”
Significado: ... Sólo después de recobrar el cuerpo original es posible entrar en el reino
espiritual. En lo que se refiere a los pasatiempos del rasa-lila del Señor, es inútil que alguien
que se encuentra en el mundo material trate de imitar la danza del Señor. Para entrar en los
pasatiempos del rasa-lila, es necesario obtener un cuerpo espiritual como el de las
gopis. En el verso nayam sukhapo, la palabra que alude a los devotos es la palabra
bhaktimat, que significa que están plenamente ocupados en servicio devocional y libre de
toda contaminación material. Para participar en la danza rasa-lila no basta con imitarla de un
modo artificial o creerse artificialmente una sakhi y vestirse como una de ellas.
La danza rasa-lila de Krishna es completamente espiritual; no tiene nada que ver con
la contaminación material. Por lo tanto, nadie puede entrar en ese pasatiempo por
medios materiales. Ésa es la enseñanza de este verso.
Sri Chaitanya Charitamrita Madhya lila 9.137

● Jueves 13 de Noviembre: “Tulasi-Saligrama Vivaha”

El matrimonio de Salagrama y Tulasi: Sri Vasishthaji dice que

lo que he escuchado en los tiempos antiguos del Señor Brahma
sobre el matrimonio de Tulasi, ahora voy a describir de acuerdo
a lo que está escrito en el Narada-pancaratra. Primero habría que
plantar Tulasi en la casa o el bosque, y después de tres años
pueden realizar el matrimonio. El auspicioso ciclo cuando uno
puede llevar a cabo el matrimonio de Salagrama y Tulasi se
describe de la siguiente manera. Cuando el sol se está moviendo
en el norte, Venus y Júpiter están aumentando, en el mes de
Kartika, en Ekadasi durante la luna llena del mes de Magha, y
cuando las constelaciones que son auspiciosas para el
matrimonio aparecen, sobre todo el día de la luna llena. En
primer lugar se debe organizar un lugar para el sacrificio yajna-Kunda, bajo un dosel
mandapa. Luego, después de realizar shanti-vidhana, uno debe instalar dieciséis diosas, y
hacer la ceremonia de sraddha para sus antepasadas maternas. Uno debe llamar a cuatro
brahmanas eruditos en el Veda, y nombrar a uno a ser Brahma, uno a ser el acharya, uno a
ser el rishi, y uno a ser el sacerdote. Uno debe establecer una auspiciosa vasija de agua
Mangala-Ghat de acuerdo con los rituales vaishnavas. Luego se debe fijar un atractivo
salagrama-shila de Lakshmi-Narayana.
Después que uno realiza el sacrificio griha-yajna, el culto a las dieciséis diosas, y hace la
ceremonia sraddha, al atardecer debe instalar una Deidad de oro de Narayana y una
murti de Tulasi de plata. Con el mantra “vasa-shanta” dos telas se atan juntas, con el
mantra “yadavandha” pulseras de casado kangana deben ponerse en las muñecas, y con el
mantra “ko 'dat el matrimonio debe ser consagrado.
Entonces el anfitrión junto con el acharya, el rishi, y otros, deben hacer nueve ofrendas en el
yajna-Kunda.
Después que estos ritos de matrimonio se han hecho, el sabio Gurudeva debe ofrecer
sacrificio de acuerdo a los rituales Vaishnavas, cantando, “Om Namo bhagavate keshavaya
namah svaha”. El anfitrión con su esposa, amigos y familiares deben hacer el parikrama de
Tulasi cuatro veces con Salagrama-shila.
Todo el mundo debería recitar las siguientes oraciones delante del yajna-kunda:
Shatkumbha-sukta, Pavamani-sukta, Shakti-kadhyaya, Nava-sukta, Jiva-sukta, y Vaishava-
samhita.
Después de esto las damas deben soplar conchas y otros instrumentos similares, cantar
canciones auspiciosas, y recitar mangalacarana. Después de esto debe hacerse el sacrificio
final Purnahuti, y a continuación abhisheka.
Debe darse un buey a Brahma; una vaca, tela, y una cama al acharya, tela al rishi, y
Dakshina a todos. Al hacer la instalación de una Tulasi Devi debería comenzarse la
adoración regular junto con el Señor Vishnu.
Quienquiera que vea el matrimonio de Tulasi Devi tendrá todos los pecados acumulados en
su vida, eliminados. Quienquiera que con la planta devocional de Tulasi, recoja sus hojas, o
la instale con Vishnu, alcanzará la liberación, la morada del Señor, y todas las variedades de
disfrute con Sri Hari.
Por Padmanabha Gosai: Brahmana Director del Radha-Ramana Mandir en Vrindavana

● Jueves 13 de Noviembre:“Advenimiento Sri Nimbarkacharya”

Hay cuatro principales Vaishnava Acharyas Sampradayas:

1. Sri Nimbarkacharya.
2. Ramanuja, siglo XI
3. Madhva, siglo XIII
4. Vallabha, siglo XVI
Todas las Sampradayas Vedantic fueron establecidas por el
Señor mismo, representando muchos puntos de vista válidos.
Sri Nimbarkacharya es la encarnación del Sudarshana
Chakra de Krishna.
Nimbarka advino en el siglo VIII, 50 años antes del
advenimiento de Sri Shankaracharya. Sri Nimbarkacharya
fue el primero en demostrar que la realización más alta de
Dios era Sri Radha Krishna, y que la devoción, es el único
modo de alcanzar la liberación del sufrimiento y entrar en la
dicha eterna.

● Jueves 13 de Noviembre: “Final del Chaturmasya”

Hoy es el último día de Chaturmasya. Este período de Chaturmasya se extiende a partir

del día de la Luna llena llamada Guru Purnima, que marca el comienzo de Sridhar Masa, y
culmina en la Luna llena llamada Rasa Purnima, que marca a su vez el final del Damodara
Masa (Karttika Masa) y de Chaturmasya.
La idea es incrementar las prácticas devocionales, para ser más conscientes de Krishna y
seguir ciertos votos, con ese propósito. Algunos de estos votos incluyen la restricción
voluntaria de algunos alimentos específicos para cada mes.

● Jueves 13 de Noviembre: “Katyayani Vrata”

Maya tatam idam sarvam

jagad avyakta-murtina
mat-sthani sarva-bhutani
na caham tesv avasthitah

“Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos

los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos”
Bhagavad-gita tal como es: 9.4
La Verdad Absoluta, Dios, lo es todo, pero eso no significa que todo es Dios. Por esa razón,
Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus seguidores visitaban los
templos de los semidioses, pero no los veían de la misma
forma que los impersonalistas.
Todo el mundo debe seguir los pasos de Sri Chaitanya
Mahaprabhu y visitar todos los templos. A veces, los
sahajiyas mundanos suponen que las gopis visitaban el templo
de Katyayani con la misma mentalidad con que la gente
mundana visita el templo de Devi.
Las gopis, sin embargo, oraban a Katyayani para que les
concediese a Krishna por esposo, mientras que las personas
mundanas visitan el templo de Katyayani en busca de algún
beneficio material. Esa es la diferencia entre la visita del
vaishnava y la del no devoto.

La Diosa Katyayani

Sin comprender el proceso de sucesión discipular, unos supuestos lógicos presentan la teoría
de pancopasana, en la cual se adora a una de las siguientes cinco deidades: Vishnu, Siva,
Durga, el dios del Sol o Ganesh. Siguiendo esa práctica, los impersonalistas imaginan que
una de esas cinco deidades es la suprema, y rechazan a las demás.
Sri Chaitanya Mahaprabhu y los vaishnavas no aceptan semejante especulación filosófica,
que no es más que simple idolatría. Esa adoración imaginaria de deidades se ha
transformado recientemente en impersonalismo mayavada. Por falta de conciencia de
Krishna, la gente cae víctima de la filosofía mayavada, y, debido a ello, a veces se vuelven
ateos convencidos. Sri Chaitanya Mahaprabhu, sin embargo, estableció el proceso de
autorrealización mediante su propia conducta.
Como se afirma en el Chaitanya-Charitamrita:
sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti
sarvatra haya nija ista-deva-sphurti
“El maha-bhagavata, el devoto avanzado, ve por supuesto, todas las cosas móviles e
inmóviles, pero lo que ve no son exactamente sus formas, sino que inmediatamente ve en
todas partes manifestada la forma del Señor Supremo. Al ver la energía de la Suprema
Personalidad de Dios, el vaishnava recuerda inmediatamente la forma trascendental del
Señor” (Cc. Madhya 8.274).
Sri Chaitanya Charitamrita Madhya lila 9. 360

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● Domingo 16 de Noviembre: “Vrischika Sankranti”

El Sol entra en Escorpio.

Un mes solar se completa cuando el sol se mueve 30 grados en su órbita. Cuando el sol entra
en cada uno de los signos, se denomina Sankranti. Cada mes tiene un signo específico:
Kumbha, Mina, Vrishabha, Mithuna, Karkata, Simha, Kanya, Tula, Vischika, etc. Sankranti
toma lugar en un momento determinado de la noche o del día.
El número de días en un mes solar, dependerá de cuando el siguiente Sankranti tomará lugar,
por lo que puede variar entre 29, 30 o 31 días
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● Domingo 23 de Noviembre: “Utpanna Ekadasi”

Hoy es Ekadasi otra vez.

● Domingo 23 de Noviembre: “Partida Narahari Sarakara Thakur”

“El Señor Khandavasi Mukunda y su hijo Raghunandana fueron la rama trigésima novena
del árbol, Narahari fue la cuadragésima, Ciranjiva la cuadragésima primera, y Sulocana la
cuadragésima segunda. Todos ellos fueron grandes ramas del sumamente misericordioso
árbol del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Distribuyeron los frutos y las flores del amor por
Dios por todas partes”
Significado: El Señor Mukunda dasa era el hijo de Narayana dasa y el hermano mayor de
Narahari Sarakara. El nombre de su segundo hermano era Madhava dasa, y su hijo se
llamaba Raghunandana dasa. Los descendientes de Raghunandana dasa viven aún seis
kilómetros al oeste de Katwa, en la aldea llamada Srikhanda, donde vivía Raghunandana
dasa. Raghunandana tuvo un hijo llamado Kanai, el cual tuvo dos hijos: Madana Raya, que
fue discípulo de Narahari Thakura, y Vamsivadana. Se cree que, por lo menos, cuatrocientos
hombres descendieron de esa dinastía. Todos sus nombres están consignados en la aldea
conocida como Srikhanda. En el Gaura-ganoddesa-dipika se afirma que la gopi que se
llamaba Vrindadevi fue Mukunda dasa, vivió en Srikhanda y fue muy querido por el Señor
Chaitanya Mahaprabhu. Su maravillosa devoción y amor por Krishna se describen en el
Capítulo Decimoquinto del Madhya-lila. En el Capítulo Octavo del Bhaktiratnakara, se
afirma que Raghunandana solía servir a una Deidad del Señor Chaitanya Mahaprabhu
Narahari dasa Sarakara fue un devoto muy famoso. Locana dasa Thakura, el célebre autor
del Chaitanya-mangala, fue su discípulo. En el Chaitanya-mangala se afirma que el Señor
Gadadhara dasa y Narahari Sarakara eran sumamente queridos por el Señor
Chaitanya Mahaprabhu, pero no hay referencia específica en cuanto a los habitantes de la
aldea de Srikhanda.
Ciranjiva y Sulocana residían en Srikhanda, donde aún viven sus descendientes. De los dos
hijos de Ciranjiva, el mayor, Ramacandra Kaviraja, fue un discípulo de Srinivasacarya y un
compañero íntimo de Narottama dasa Thakura. El hijo menor fue Govinda dasa Kaviraja, el
famoso poeta vaishnava. La esposa de Ciranjiva fue Sunanda, y su suegro era Damodara
Sena Kaviraja. Ciranjiva vivió anteriormente a orillas del Ganges, en la aldea de
Kumaranagara. El Gauraganoddesa-dipika (versos 187 y 207) afirma que anteriormente, en
Vrindavana, fue Candrika.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.78-79

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● Lunes 24 de Noviembre: “Partida de Sri Kaliya Krishnadasa”

Srila Kaliya Krishnadasa, es un discípulo de Gauridasa Pandita.

“El vigésimo segundo devoto del Señor Nityananda Prabhu fue Kala Krishnadasa, que era
el noveno pastorcillo de vacas. Fue un vaishnava de primera clase, y no conocía nada que
no fuese Nityananda Prabhu”
Significado: En el Capítulo Sexto del Antya-khanda del Chaitanya-bhagavata, se dice que
Krishnadasa, que era conocido como Kaliya Krishnadasa, fue anteriormente un gopala
(pastorcillo de vacas) de nombre Labanga. Era uno de los doce pastorcillos de vacas.
Kaliya Krishnadasa tenía su domicilio en una aldea llamada Akaihata, situada en el distrito
de Burdwan, en la jurisdicción de la administración de correos y la comisaría de policía de
Katwa. Está en la carretera de Navadvipa. Para ir a Akaihata, hay que ir desde la estación de
empalme de Vyandela a la estación de ferrocarril de Katwa y, después, ir a unos tres
kilómetros, o bien apearse en la estación de Danihata, y de allí andar un kilómetro y medio.
La aldea de Akaihata es muy pequeña. En el mes de chaitra, el día de varuni, hay un festival
para conmemorar el día de la partida de Kala Krishnadasa.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 11.37

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● Martes 25 de Noviembre: “Partida de Sri Saranga Thakura”

“La septuagésima tercera rama del árbol original fue Ramadasa, la septuagésima cuarta fue
Kavichandra, la septuagésima quinta fue el Señor Gopala dasa, la septuagésima sexta fue
Bhagavatacarya, y la septuagésima séptima fue Thakura Saranga Dasa”
Significado: ...Otro nombre de Thakura Saranga dasa era Saranga Thakura. A veces,
también le llamaban Sarangapani o Sarangadhara. Residía en Navadvipa, en el barrio
llamado Modadruma-dvipa, y solía adorar al Señor Supremo en un lugar retirado a orillas
del Ganges. No aceptaba discípulos, pero la Suprema Personalidad de Dios le inspiró desde
dentro repetidas veces para que lo hiciera. De manera que una mañana decidió: “Al primero
que vea, haré de él mi discípulo”. Al ir a la orilla del Ganges a tomar su baño, vio por
casualidad un cadáver que flotaba en el agua, y lo tocó con los pies. Esto hizo que el cuerpo
volviese inmediatamente a la vida, y Thakura Saranga dasa le aceptó como su
discípulo. Más tarde, este discípulo se hizo famoso como Thakura Murari, y su nombre se
asocia siempre con el del Señor Saranga. Su sucesión discipular aún está en la aldea de Sar.
Hay un templo en Mamagacchi que se supone haber sido comenzado por Saranga Thakura.
Allí, no hace mucho, se erigió un nuevo templo ante un árbol bakula, y ahora lo dirigen los
miembros de la Gaudiya Matha. Se dice que la dirección del templo es ahora mucho mejor
que antes. En el Gaura-ganoddesa-dipika (172) se afirma que Saranga Thakura fue
anteriormente una gopi llamada Nandimukhi. Algunos devotos dicen que fue
anteriormente Prahlada Maharaja, pero el Señor Kavi karnapura dice que su padre,
Sivananda Sena, no acepta esa hipótesis.
Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 10.113

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