Osho, Fragmentos

OSHO CONCIENCIA La Clave para Vivir en Equilibrio

(pp. 1-6)

Sumario PRLOGO EL ENTENDIMIENTO De hombres y ratas Las races del sufrimiento Mundos privados Conciencia y centrado MUCHAS ENFERMEDADES, UNA SOLA RECETA El analista y el testigo Tensin y relajacin Mente y meditacin La rodada y la rueda CONCIENCIA EN ACCIN Empezar desde el centro S espontneo S decidido Completa cada momento Deja de intentar ser bueno EXPERIMENTOS DE OBSERVACIN Sitate en la intemporalidad El toque invisible Vipassana El turno de noche EPLOGO Colgando de un hilo

Prlogo

Una de las cosas ms importantes que hay que entender del hombre es que el hombre est dormido. Aun cuando cree que est despierto, no lo est. Su estado de vigilia es muy frgil; su estado de vigilia es tan insignificante que carece por completo de importancia. Su vigilia es slo una bonita palabra, pero totalmente vaca.
Uno duerme de noche, duerme de da... desde el nacimiento hasta la muerte, uno va cambiando sus pautas de sueo; pero nunca llega a despertar de verdad. Slo porque hayas abierto los ojos, no te engaes a ti mismo pensando que ests despierto. A menos que se te abran los ojos interiores, a menos que tu interior se llene de luz, a menos que puedas verte a ti mismo, ver quin eres... no creas que ests despierto. Esa es la mayor ilusin en la que vive el hombre. Y si uno se convence de que est verdaderamente despierto, entonces ya no tiene sentido hacer ningn esfuerzo por despertar.

Lo primero que debes grabarte bien en el corazn es que ests dormido, completamente dormido. Ests soando, un da tras otro. A veces sueas con los ojos abiertos y otras veces con los ojos cerrados, pero ests soando... t mismo eres un sueo. Todava no eres una realidad. Por supuesto, cualquier cosa que hagas en un sueo carece de sentido. Cualquier cosa que pienses es insustancial; cualquier cosa que proyectes seguir formando parte de tus sueos y nunca te permitir ver la realidad. Por eso todos los budas han insistido en una nica cosa: Despierta! Continuamente, a lo largo de los siglos, todas sus enseanzas se pueden resumir en una sola frase: debes despertar. Y para ello han ideado mtodos, estrategias, han creado contextos y

espacios y campos de energa en los que un choque te puede hacer despertar. S, a menos que sufras un choque que te sacuda de arriba a abajo, no despertars. El sueo ha durado tanto que ha llegado al centro mismo de tu ser; ests empapado en l. Cada clula de tu cuerpo y cada fibra de tu mente se han llenado de sueo. No es un fenmeno de poca monta. Por eso se necesita un gran esfuerzo para mantenerse alerta, atento, vigilante. Para convertirse en un testigo. Si hay una cuestin en la que estn de acuerdo todos los budas del mundo, es esta: Que el hombre, tal como es, est dormido y debera despertar. El despertar es el objetivo y el despertar es la esencia de todas sus enseanzas. Zaratustra, Lao Tzu, Jess, Buda, Bahauddin, Kabir, Nanak... todos los despiertos han enseado una nica leccin. En diferentes idiomas, con diferentes metforas, pero su cancin es la misma. As como el mar tiene un sabor salado, ya se pruebe por el norte o por el sur, por el este o por el oeste, el sabor de la condicin bdica es el estado de vigilia. Pero si sigues creyendo que ya ests despierto, no hars ningn esfuerzo. Te parecer que no tiene sentido hacer esfuerzo alguno. Para qu molestarse? Y habis creado religiones, dioses, oraciones, ritos, sacados de los sueos. Vuestros dioses son parte de vuestros sueos, como todo lo dems. Vuestra poltica es parte de vuestros sueos, vuestras religiones son parte de vuestros sueos, vuestra poesa, vuestra pintura, vuestro arte... todo lo que hacis. Como estis dormidos, hacis cosas segn vuestro estado mental.

Vuestros dioses no pueden ser diferentes de vosotros. Quin los va a crear? Quin les dar cuerpo, forma y color? Vosotros los creis, vosotros los esculps; tienen ojos como los vuestros, narices como las vuestras... y mentes como las vuestras! El Dios del Antiguo Testamento dice: Soy un Dios muy celoso. Vamos a ver: quin ha creado este Dios tan celoso? Dios no puede ser celoso, y si Dios es celoso, entonces qu tiene de malo ser celoso? Si hasta Dios es celoso, por qu t habras de pensar que ests haciendo algo malo cuando sientes celos? Los celos son algo divino! El Dios del Antiguo Testamento dice: Soy un Dios muy colrico. Si no cumpls mis mandamientos, os destruir. Os arrojar al fuego del infierno para toda la eternidad. Y como soy celoso, sigue diciendo Dios, no debis adorar a nadie ms. No puedo tolerarlo. Quin cre semejante Dios? Esta imagen tuvo que crearse a partir de nuestros propios celos, de nuestra propia clera. Es una proyeccin, una sombra nuestra. Un eco del hombre y de nadie ms. Y lo mismo se puede decir de todos los dioses de todas las religiones. Por eso Buda nunca hablaba de Dios. Qu sentido tiene hablarle de Dios a gente que est dormida? Escucharn en sueos. Soarn con lo que se les diga y crearn sus propios dioses que sern completamente falsos, completamente absurdos. Es mejor prescindir de tales dioses. Por eso a Buda no le interesa hablar de dioses. Lo nico que le interesa es despertaros. Se dice que un maestro budista iluminado estaba sentado una tarde a la orilla de un ro, disfrutando del sonido del agua, del sonido del viento que pasaba a travs de las hojas. Se le

acerc un hombre y le pregunt: -Puedes decirme en una sola palabra la esencia de tu religin El maestro permaneci callado, en silencio absoluto, como si no hubiera odo la pregunta. El hombre insisti: -Ests sordo o qu? El maestro dijo: -He odo tu pregunta y la he respondido. El silencio es la respuesta. He permanecido en silencio. Esa pausa, ese intervalo, era mi respuesta: El hombre dijo: -No puedo entender una respuesta tan misteriosa. No puedes ser un poco ms claro? Entonces el maestro escribi en la arena con el dedo la palabra Meditacin en letras pequeas. -Eso puedo leerlo -dijo el hombre-. Esto es algo mejor que lo del principio. Al menos tengo una palabra sobre la que reflexionar. Pero no puedes decirlo un poco ms claro? El maestro volvi a escribir MEDITACIN, pero esta vez en letras ms grandes. El hombre se senta un poco incmodo, desconcertado, ofendido, irritado. -Otra vez escribes meditacin? No puedes decrmelo ms claro? Y el maestro escribi en letras maysculas muy grandes

MEDITACIN. -Me parece que ests loco -dijo el hombre. -Ya he descendido mucho -dijo el maestro-. La primera respuesta era la respuesta correcta, la segunda no era tan correcta, la tercera estaba an ms equivocada, la cuarta era ya muy incorrecta... porque cuando escribes MEDITACIN en letras maysculas, creas con ello un dios. Por eso la palabra Dios se escribe con D mayscula. Cada vez que quieres que algo sea supremo, definitivo, lo escribes con mayscula. -Ya he cometido un pecado -dijo el maestro. Borr todas las palabras que haba escrito y dijo-: Por favor, escucha mi primera respuesta. Slo con ella te he dicho la verdad. El silencio es el espacio en el que uno despierta, y la mente ruidosa es el espacio en el que uno permanece dormido. Si tu mente contina parloteando, ests dormido. Si te sientas en silencio, si la mente desaparece y puedes or el canto de los pjaros y no hay mente en tu interior, un silencio... este silbido del pjaro, este gorjeo, y ninguna mente funcionando dentro de tu cabeza, silencio total... entonces la conciencia aflora en ti. No viene de fuera, surge dentro de ti, crece en ti. Por lo dems, recuerda: ests dormido.

EL ENTENDIMIENTO Nunca jams uso la palabra renuncia. Lo que digo es: goza de la vida, del amor, de la meditacin, de las bellezas del mundo, del xtasis de la existencia... goza de todo! Transforma lo mundano en sagrado. Transforma esta orilla en la otra orilla, transforma la tierra en el paraso. Y sin embargo, indirectamente, empieza a producirse una cierta renuncia. Pero es una cosa que ocurre, no lo haces t. No es algo que haces, es algo que ocurre. Empiezas a renunciar a tus tonteras, empiezas a renunciar a la basura. Empiezas a renunciar a las relaciones insensatas. Empiezas a renunciar a trabajos que no satisfacen tu ser. Empiezas a renunciar a lugares en los que no era posible el crecimiento. Pero yo a eso no lo llamo renuncia. Lo llamo entendimiento, conciencia. Si llevas piedras en la mano creyendo que son diamantes, yo no te dir que renuncies a: Esas piedras. Me limitar a decirte: Mantente alerta y echa otra mirada. Si t mismo ves que no son diamantes, qu necesidad hay de renunciar a ellas? Caern de tus manos por s mismas. De hecho, si quieres seguir llevndolas tendrs que hacer un gran esfuerzo, tendrs que aplicar mucha voluntad para seguir llevndolas. Pero no podrs llevarlas mucho tiempo; en cuanto hayas visto que son intiles, que no valen nada, tendrs ganas de tirarlas. Y cuando tus manos queden vacas, podrs buscar autnticos tesoros. Y los tesoros autnticos no estn en el futuro. Los autnticos tesoros estn aqu mismo, ahora.

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MEDITACION:

EL ARTE DEL EXTASIS (pp.1-6)

PREFACIO

Introduccin

Meditacin, el Arte de la Celebracin Educamos a los nios para enfocar su mente, para concentrarla, ya que sin concentracin seran incapaces de enfrentarse a la vida. La vida lo exige; la mente debe ser capaz de concentrarse. Pero en el momento en que la mente es capaz de concentrarse se vuelve tambin menos consciente. Ser consciente significa tener una mente despierta pero no enfocada. La percepcin es el conocimiento de todo lo que est sucediendo. La concentracin es una eleccin. Excluye todo, excepto su propio objetivo de concentracin. Es, por tanto, una limitacin. Si vas andando por la calle tendrs que enfocar tu consciencia para poder caminar. Ordinariamente no podemos ser conscientes de todo lo que est pasando, ya que si somos conscientes de ello, acabaremos desconcentrados. En consecuencia, la concentracin es una necesidad, una necesidad de supervivencia en la existencia diaria. Por ello cada cultura, en sus formas propias, trata de adiestrar la mente del nio. Los nios, por naturaleza, nunca estn enfocados. Su consciencia est abierta hacia todos lados. Todo entra; nada es excluido. El nio est abierto a toda sensacin; cada sensacin es integrada en su consciencia. Y la est penetrando tanto! Esta es la razn por la cual el nio es tan

titubeante, tan inestable. La mente incondicionada del nio es un flujo, un fluir constante de sensaciones; pero sera incapaz de sobrevivir con esta clase de mente. Deber aprender a focalizar su mente, a concentrarse.

9 Desde el momento en que enfocas la mente, eres consciente de algo determinado y simultneamente inconsciente de otras muchas cosas. Cuanto ms enfocada est la mente, ms xito obtendr. Llegars a ser un especialista, sers un experto; pero el resultado consistir en conocer cada vez ms de una parte y menos del todo. La focalizacin es una necesidad existencial, y nadie es responsable de ella; se la requiere desde que la vida existe. Pero no es suficiente. Cuando llegas a ser alguien prctico y tu consciencia queda focalizada, niegas a tu mente mucho de lo que es capaz. No ests utilizndola ampliamente; ests usando slo una porcin muy pequea de ella, y el resto - la mayor parte - permanece inconsciente. De hecho, no hay frontera entre consciente e inconsciente. No existen dos mentes. "Mente consciente" significa esa parte de la mente que ha sido usada en el proceso de focalizacin. "Mente inconsciente" es esa otra parte de la mente que ha sido desatendida, ignorada, encerrada. Esto crea una divisin, una rotura. La mayor parte de tu mente llega a ser extraa para ti mismo. Ests separado de ti mismo; eres un extrao ante tu propia totalidad. Slo una pequea parte est siendo identificada como tu---yo". y el resto se pierde. Pero la parte inconsciente restante estar siempre all como una potencialidad sin usar, corno posibilidades sin realizarse y como aventuras no vividas. Esta mente inconsciente, este potencial, esta mente no utilizada, estar siempre en conflicto con la mente consciente, Por esto siempre habr una lucha interior. Los hombres estn en conflicto a causa de esta divisin entre el inconsciente y el consciente. Pero slo si se permite germinar el potencial,

el inconsciente, podr percibirse la felicidad de la existencia... de otra manera no. Tu vida ser una frustracin si la mayor parte de tus potencialidades permanecen ocultas. Por ello, cuanto ms prctica es una persona, menos plenitud encuentra, menos feliz es. Cuanto ms prctica es la actitud, cuanto ms se halla metido uno en la vida de negocios, menos se vive, menos extasiado se est. Ha sido negada aquella parte de la mente que no puede ser de utilidad en el mundo de lo prctico.

10 La vida prctica es necesaria, pero lo es a un elevado precio: has perdido la dimensin festiva de la vida. Si todas tus potencialidades florecen, entonces la vida es una fiesta, una celebracin; la vida es entonces una ceremonia. Por ello digo siempre que la religin" quiere decir transformar la vida en una celebracin. La dimensin de la religin es la dimensin de la fiesta, de lo no prctico. La mente prctica no debe ser considerada como el todo. El resto, lo mayor, la mente total, no debera ser sacrificado por ella. La mente prctica no debe ser el objetivo. Existir, s, pero como un medio. La otra mente - la restante, la mayor, la potencial - debe ser la meta. Eso es lo que quiero decir con la expresin "enfoque religioso". Con un enfoque no-religioso, la mente prctica, la utilitaria, se convierte en la meta. Cuando sta es el objetivo, el inconsciente no tiene posibilidad de realizar su potencial. El inconsciente ser negado. Si lo utilitario es la meta, significa que el sirviente est haciendo el papel de amo. La inteligencia, la focalizacin de la mente es un medio hacia la supervivencia, pero no hacia la vida. El sobrevivir no es la vida. Sobrevivir es una necesidad, existir en el mundo material es una necesidad, pero la meta es conseguir llevar a la superficie el potencial oculto, todo lo que se entiende con la palabra t". Si ests completamente satisfecho, si nada queda como semilla dentro de ti, si todo se realiza, si eres un constante florecer, entonces y slo entonces puedes sentir la felicidad, el xtasis de la vida.

La parte negada de ti, la parte inconsciente, puede ser activa y creadora slo si le aades una nueva dimensin a tu vida: la dimensin de la fiesta, la dimensin del juego. As, la meditacin no es un trabajo, es un juego. El orar no es un negocio, es un juego. Meditacin no es algo a hacer para conseguir un objetivo - paz, felicidad... - sino algo para ser disfrutado como fin en s mismo. La dimensin festiva es la que ms importa que entendamos...

11 y la hemos perdido totalmente. Con "festivo" quiero decir la capacidad de gozar, momento a momento, de todo cuanto llega a ti. Estamos tan condicionados y nuestras costumbres son tan mecnicas, que incluso nuestras mentes estn ocupadas cuando no tenemos nada que hacer. Cuando no necesitas estar focalizado, sigues focalizado. Incluso cuando ests jugando, no juegas. No disfrutas del juego. Por ejemplo, cuando juegas a cartas, no gozas con ello; juegas para conseguir una victoria, y entonces el juego se convierte en trabajo. Lo que se est haciendo no es importante; en ese caso slo cuenta el resultado. En el negocio el resultado es lo importante. En la fiesta, es el acto mismo lo que cuenta. Si puedes hacer que cualquier acto tenga un significado en s mismo, entonces estars de fiesta y podrs celebrarlo. Los lmites, los lmites que constrien, se rompen siempre que ests de fiesta. No se necesitan; se desechan. Sales de tu cors, el cors de la concentracin que limita y oprime la mente. Ahora no ests eligiendo; permites la entrada a todo lo que te llega y en el momento en que aceptas que entre en ti la totalidad de la Existencia, eres uno con ella. A esta comunin, a esta celebracin, a este ser consciente sin eleccin, a esta actitud sin nimo de sacar provecho, la llamo meditacin. La fiesta misma es ese momento, ese acto, y no es la preocupacin por los

resultados, por conseguir algo. No hay nada que conseguir, de modo que puedes disfrutar de lo que hay aqu y ahora. Se puede explicar de otra manera. Estoy hablando contigo; si estoy preocupado por el resultado, la conversacin se convierte en puro negocio, se convierte en un trabajo. Pero si hablo contigo sin ninguna expectativa, sin ningn deseo sobre el resultado, entonces la conversacin es un juego. El acto en s mismo es el fin. As pues, no tiene porqu existir la limitacin. Puedo jugar con las palabras, con los pensamientos. Puedo jugar con tus preguntas, puedo jugar con mis respuestas. El hecho deja de ser serio; es algo que te alegra el corazn. Y si me ests escuchando sin pensar en obtener algo. podrs

12 permanecer relajado. Entonces permitirs que est en comunin contigo, y tu consciencia no estar limitada. Estar abierta, jugando, disfrutando. Cualquier momento puede ser bueno para los negocios, cualquier momento puede ser bueno para la meditacin. La diferencia est en la actitud. Si no lo has buscado, si ests jugando con ello, es un acto meditativo. Hay necesidades sociales y necesidades existenciales que deben ser satisfechas. No digo: "No condicionis a los nios". Si se les deja totalmente sin condicionar, sern salvajes. No sern capaces de sobrevivir. La supervivencia precisa del condicionamiento, pero sobrevivir no es la meta. En consecuencia debes ser capaz de activar tus condicionamientos o quitrtelos de encima a voluntad. Al igual que con la ropa, has de poder ponrtelos. salir a la calle y hacer tu trabajo, y despus volver a casa y quitrtelos. Entonces ... eres". Si no ests identificado con tu ropa, con tu condicionamiento, - si no dices, por ejemplo, "Soy mi mente"- la cosa no es difcil. Podrs cambiar fcilmente. Pero si ests identificado con tus condicionamientos y dices: "Mi condicionamiento soy yo", y niegas todo cuanto no sean

condicionamientos, dirs: "Todo lo que no est condicionado no soy "yo"; el inconsciente no soy ,.yo"; "yo" soy el consciente, la mente enfocada". Esta identificacin es peligrosa, y no debera ser as. Una educacin apropiada no es condicionadora, pero est condicionada por "una condicin": este condicionamiento es una necesidad prctica; debes ser capaz de ponrtelo y quitrtelo. Cuando lo necesites, te lo pones; cuando no lo necesites, te lo quitas. Los seres humanos no sern realmente humanos hasta que no sean educados de manera que no se identifiquen con sus condicionamientos. Mientras no ocurra as sern robots, estarn condicionados, limitados. Entender esto es llegar a ser consciente de esa parte de la mente, la mayor, a la que se le ha negado la luz. Y percatarse de ello es descubrir que no eres slo mente consciente. La mente consciente es una parte de todo. "Yo" soy ambas mentes, y la

13 parte mayor no est condicionada. Por supuesto, est siempre all... a la espera. Mi definicin de "meditacin" es que es simplemente un esfuerzo para saltar al inconsciente. No puedes saltar si calculas, ya que todo clculo es del consciente, y la mente consciente no te dejar hacerlo. Advertir: "Acabars loco. No lo hagas". La mente consciente teme siempre al inconsciente, ya que si ste emerge, todo lo que est claro y en calma en el consciente ser barrido. Todo quedar en tinieblas, como en un espeso bosque. Por ejemplo, has hecho un jardn, un jardn vallado. Limpiaste un pequeo trozo de tierra, plantaste algunas flores y todo parece estar en orden; arreglado, claro. Lo nico que ocurre es que el bosque est en los alrededores. Es indomable, incontrolable, y el jardn lo teme constantemente. En cualquier momento el bosque puede avanzar y hacer desaparecer el jardn.

De la misma manera has cultivado una parte de tu mente. Has hecho que todo est claro. Pero el inconsciente merodear siempre por all y la mente consciente temer siempre su presencia. La mente consciente dice: "No entres en el inconsciente. No mires ah; no pienses en ello". El sendero del inconsciente es oscuro y desconocido. Para la razn, resultar irracional; para la lgica, parecer lgico. As, pues, si reflexionas antes de emprender el camino de la meditacin, nunca lo emprenders, puesto que la parte pensante te lo impedir. Y he aqu el dilema. No puedes hacer nada sin pensar, y pensando no puedes empezar a meditar. Qu hacer? Incluso si piensas, "No voy a pensar", eso tambin es pensar. Es la parte pensante de la mente la que te est diciendo: "No voy a permitirte pensar". No puede empezarse a meditar, pensando en ello. Este es el dilema, el mayor dilema. Toda persona que est emprendiendo la bsqueda se tropezar con dicho dilema. En cualquier sitio, en cualquier momento, ah estar el dilema. Aquellos que saben dicen, "Salta! No lo pienses!" Pero no puedes hacer nada sin pensar. Para paliar eso se han creado estratagemas innecesarias. Y

14 digo estratagemas innecesarias porque si saltas sin pensar, no se necesitar de ninguna estratagema. Pero no puedes saltar sin pensarlo, de modo que el ardid es necesario. Puedes pensar en la estratagema, tu mente pensante es tranquilizada con el ardid, pero no respecto a la meditacin. La meditacin ser un salto a lo desconocido. Puedes trabajar con el ardid y el ardid te empujar automaticamente hacia lo desconocido. Se necesita de la estratagema debido slo al condicionamiento de la mente; si no, no es necesario. Una vez que has saltado dirs: "El ardid no era necesario; no lo necesitaba". Pero sta es una consideracin retrospectiva. Slo despus sabrs que el recurso no era necesario. Krishnamurti lo dice: ---No se

necesita ningn ardid; no es necesario ningn mtodo---. Los maestros zen lo dicen: "No se necesita ningn esfuerzo: se consigue sin esfuerzo'*. Pero esto es absurdo para quien no haya atravesado an la barrera. Y uno piensa prioritariamente en los que no han atravesado la barrera. Por eso digo que un ardid es algo artificial. Slo es un truco para que la mente racional est relajada, de forma que puedas ser lanzado a lo desconocido. Mi solucin consiste en utilizar mtodos potentes. Cuanto ms potente sea el mtodo, menos se necesitar a tu mente calculadora. Cuanto ms vigoroso llegue a ser, ms totales sern los resultados, pues la vitalidad no es slo de la mente; es tambin del cuerpo, de las emociones. Es de todo tu ser. Los dervches sufies han utilizado la danza como una tcnica, como un ardid. Si entras en la danza, no puedes mantenerte en un plano intelectual porque la danza es un fenmeno absorbente. Todo tu ser te ser necesario aqu. Y llegar un momento en que la danza abandone la mente. Cuanto ms vital sea la entrega, cuanto ms pongas en ello, cuanto ms ests en ello, menos presente estar la razn. La danza fue ideada como una tcnica para empujarte, Llegar un momento en el que sientas que no ests bailando, en el que la danza te habr absorbido, te habr tomado por completo. Sers arrastrado hacia la fuente desconocida. Los Maestros zen han utilizado los mtodos koans. Los koans

15 son rompecabezas que, en s mismos, son absurdos; eso es lo que te atrae. No pueden ser resueltos por la razn. No puedes pensar en ellos. A primera vista parece como si uno pudiera pensar sobre los koans, de modo que empiezas a hacerlo. Tu mente racional se siente cmoda, se le ha dado algo para ser resuelto... pero lo que se le ha dado no tiene solucin. Su misma naturaleza es tal que no puede ser resuelto, puesto que el koan es, por propia naturaleza, absurdo. Hay cientos de koans, de rompecabezas. El Maestro dir: piensa en un sonido sin sonido". Dicho as, de palabra, parece como si uno pudiera

pensar en ello. Si lo intentas con ahnco, el "sonido sin sonido" podr ser encontrado, de alguna manera, en alguna parte. Entonces, en un punto determinado - y ese punto no puede ser previsto, pues en cada uno es distinto- la mente queda paralizada. No est all; t ests, pero la mente, con todos sus condicionamientos, ha desaparecido. Eres simplemente como un nio. Los condicionamientos no existen; eres simplemente consciente. La concentracin limitadora no est ah. Ahora sabes que el ardid no era necesario. Pero esto es un pensamiento posterior: no se puede saber de antemano.

Ningn mtodo es causal; ningn mtodo es la causa de la meditacin. Por eso son posibles muchos mtodos. Todo mtodo es slo una estratagema. Pero todas las religiones dicen que su mtodo es el mtodo y que ningn otro mtodo funciona. Piensan en trminos de causalidad.
Cuando calentamos agua, sta se evapora. El calor es la causa; sin calor el agua no llegar a evaporarse. Esto es causalidad. El calor es una necesidad que precede a la evaporacin. Pero la meditacin no es causal; es decir, cualquier mtodo es posible. El mtodo es solamente el ardid; es crear la situacin para que "eso" suceda. No es lo que lo causa. Por ejemplo, ms all de los lmites de esta habitacin hay un cielo azul. T nunca lo has visto. Puedo hablar contigo sobre el cielo azul, sobre la claridad, sobre el mar, sobre todo lo que existe fuera de la habitacin, pero t no has visto nada de ello. No conoces nada sobre ello. Unicamente te res. Piensas que estoy

16 inventando todo esto. Dices: "Es fantstico. Eres un soador". No puedo convencerte de que salgas afuera porque nada de lo que te diga tiene sentido para ti Entonces digo, "La casa est ardiendo!" Esto s tiene sentido para ti. Esto es algo que t puedes entender. No necesito ya darte ninguna otra

explicacin. Simplemente corro. T me sigues. La casa no est ardiendo, pero en el momento en que t ests fuera no tendrs siquiera la necesidad de preguntarme porqu te enga. El significado est all. El cielo est all. Y ahora t me das las gracias. Cualquier mentira hubiese servido. La mentira era solamente el ardid. la estratagema para sacarte afuera. No fue el ardid el que "caus" que el exterior estuviera all; ya estaba previamente. Todas las religiones se basan en un falso ardid. Todos los mtodos son mentiras; simplemente crean una situacin; no son la causa. Pueden crearse nuevos ardides, pueden crearse nuevas religiones. Los viejos ardides van perdiendo fuerza, una vieja mentira pierde fuerza y se necesitan otras nuevas. Muchas veces, se te ha dicho que la casa estaba ardiendo cuando no lo estaba, de ah que esa mentira deje de servir. Ahora alguien tiene que crear una nueva estratagema. Si algo es la causa de algo, nunca es en vano. Pero un viejo ardid es siempre intil. Se necesitarn nuevos ardides. Esta es la causa por la que cada nuevo profeta debe luchar contra los viejos profetas. Est haciendo el mismo trabajo que ellos hicieron, pero tendr que oponerse a sus enseanzas porque habrn de ser eliminados los viejos ardides que han perdido fuerza y han quedado obsoletos. Todos los grandes hombres, Buda, Cristo, Mahavira, tuvieron que crear grandes mentiras por pura compasin- para empujarte fuera de tu casa. Si puedes ser sacado fuera de tu mente por medio de cualquier ardid, con esto habr ya suficiente. Tu mente es la prisin, tu mente es tu condena; es la esclavitud. Como ya he dicho, el dilema antes o despus llegar a plantearse. Esta es la naturaleza misma de la vida. Debers aprender a limitar la mente. La limitacin puede ser una ayuda

17 cuando te mueves en el exterior, pero ser fatal en tu interior. Puede ser til con los dems; ser el suicidio contigo mismo.

T tienes que vivir con los dems y contigo mismo a la vez. Toda vida parcial, es incompleta. Debes vivir entre los dems con una mente condicionada, pero debes vivir contigo mismo con una consciencia totalmente incondicionada. La sociedad crea consciencias limitadas: pero consciencia, en s misma, significa expansin. Es limitada. Ambas son necesarias, y ambas deben ser atendidas.
Llamo sabio a aquel que puede satisfacer ambas necesidades. Cualquier polarizacin es estpida; cualquier polarizacin es perjudicial. Vive por lo tanto en el mundo con tu mente, con tus condicionamientos, pero vive contigo mismo sin mente, sin condicionamientos. Usa tu mente como un medio, no hagas de ella un fin. Sal fuera de ella en el momento en que goces de una oportunidad. En el momento en que ests solo, sal fuera de ella; scatela. Entonces celebra ese momento; celebra la Existencia misma, s ella misma. Simplemente---ser---es una gran celebracin si sabes sacarte de encima tus condicionamientos Este ---quitrtelos de encima" podrs aprenderlo a travs de la Meditacin Dinmica. No ser algo "causal"; llegar a ti como algo no causado. La meditacin crear la situacin por la cual podrs entrar en lo desconocido. Poco a poco sers apartado de tu personalidad robotizada, mecnica, habitual. Ten coraje. Practica vigorosamente la Meditacin Dinmica y todo lo dems vendr por aadidura. No ser hecho por ti; te suceder. No puedes traer lo Divino, pero s puedes impedir que llegue. No puedes hacer entrar al sol en tu casa, pero s puedes cerrar la ventana. Negativamente, la mente puede hacer mucho; positivamente, nada. Todo lo positivo es un regalo, todo lo positivo es una bendicin, te es dado, mientras que todo lo negativo viene por tu hacer. La meditacin - y todos los ardides meditativos - puede lograr una cosa: sacarte fuera de tus impedimentos negativos. Puede sacarte de la prisin que es la mente. Y cuando hayas salido fuera,

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te reirs. Era tan fcil salir! Estaba all mismo. Slo fue necesario un paso... pero caminamos siempre en crculos y el nico paso necesario siempre es obviado... el nico paso que puede llevarte hasta el centro. Vas en crculo, por su periferia, repitiendo siempre lo mismo. La continuidad debe ser rota en algn momento. Esto es todo cuanto debe ser hecho por cualquier mtodo de meditacin. Si se rompe la continuidad, si te vuelves discontinuo respecto a tu pasado, entonces ese preciso momento es la explosin!. En ese preciso momento ests centrado; ests en el centro de tu ser. Y ah conocers todo lo que siempre ha sido tuyo, todo lo que desde siempre te ha estado esperando.

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PRIMER DISCURSO

15 de Febrero de 1972

LA TRADICIN DE LOS UPANISHADS Y LOS SECRETOS DE LA MEDITACIN (tomado de: LA ALQUIMIA SUPREMA VOL. 1)
(Primera Parte, pp.2-12)

-AUMMeditacin Es la constante contemplacin de Eso.

Hay algunos aspectos que considerar antes de que nos adentremos en lo desconocido. Lo desconocido es el mensaje de los Upanishads. Lo bsico, lo fundamental, siempre permanece desconocido; aquello que se conoce es siempre superficial. Por eso hay algunos puntos que debemos de comprender antes de profundizar en los dominios de lo desconocido. Esas tres palabras, lo conocido, lo desconocido y lo incognoscible, deben ser entendidas antes, porque los Upanishads se ocupan de lo desconocido slo como comienzo. Desembocan en lo incognoscible. Lo conocido pertenece a los dominios de la ciencia, lo desconocido es filosofa y lo incognoscible pertenece a la religin. La filosofa es el nexo entre lo conocido y lo desconocido, entre la ciencia y la religin. La filosofa se ocupa exclusivamente de lo desconocido. En el momento en que algo se vuelve conocido, pasa a formar parte de la ciencia; deja de pertenecer al mbito de la filosofa. Por eso cuanto ms avanza la ciencia, ms es arrinconada la filosofa. El campo que pasa a ser conocido se torna ciencia, y la filosofa es el puente entre ciencia y religin. A medida que la ciencia progresa, la filosofa es desplazada, porque slo puede ocuparse de lo desconocido. Pero cuanto ms avanza la filosofa, tanto ms es desplazada la religin, porque la religin se ocupa fundamentalmente de lo incognoscible. Los Upanishads comienzan con lo desconocido; desembocan en lo incognoscible. De ah nace toda mal interpretacin. El profesor Ranade ha escrito

un profundo tratado sobre la filosofa de los Upanishads, pero es slo un principio. No puede penetrar los hondos valles de los misterios de los Upanishads porque permanece en el mbito filosfico. Los Upanishads comienzan con filosofa, pero es tan slo un comienzo. Acaban en la religin, en lo incognoscible. Y cuando digo incognoscible, quiero referirme a lo que no puede ser conocido. Sea cual sea el esfuerzo que hagamos, de cualquier forma que lo intentemos, en el instante en que conocemos algo, se vuelve parte de la ciencia. En el momento en que lo sentimos como desconocido, es parte de la filosofa. En el momento en que nos encontramos con lo incognoscible, slo entonces es religin. Cuando digo incognoscible me refiero a aquello que no puede ser conocido, pero que s puede ser encontrado, que puede ser vivido, que puede ser sentido. Puedes hallarte frente a frente con ello. Puede ser encontrado pero an as permanece incognoscible. Slo podemos percibir esto: que nos hallamos sumidos en un profundo misterio que no puede ser resuelto. Por esto, antes de penetrar en este misterio, debemos de comprender algunas cosas; si no, no habr cmo penetrarlo. La primera: cmo escuchar? Porque hay distintas dimensiones del or. Puedes escuchar desde tu intelecto, con tu razn. Mmm? Este es el modo ms corriente de escuchar algo, el ms comn, el ms ordinario y el ms superficial. Porque con la razn siempre ests en posicin de defensa o en posicin de ataque. Desde la razn siempre ests luchando, as que cuando alguien comprende algo desde la razn, est peleando con ello. Cmo mximo, se puede dar una muy rudimentaria comprensin, es posible una ligera percepcin. El significado ms profundo est condenado a pasar desapercibido porque el significado ms profundo requiere escuchar desde el sentimiento. La razn nunca puede escuchar con compasin. Escucha desde un fondo argumentativo. No puede nunca escuchar con amor; eso es imposible. Por eso escuchar mediante la razn es adecuado si intentas entender matemticas, si tratas de comprender lgica, si tratas de entender cualquier sistema que sea totalmente racional. Si escuchas poesa desde la razn, no vers nada. Es como si uno intenta or con los ojos o ver con los odos. No puedes comprender la poesa utilizando la razn. Hay una comprensin ms profunda, un segundo tipo de comprensin, que funciona, no a travs de la razn, sino del amor, mediante el sufrimiento, mediante la emocin, a travs del corazn. La razn siempre est en conflicto; la razn no permite que nada entre fcilmente. La razn debe ser vencida, slo entonces algo puede penetrar. Es una armadura alrededor de la mente, es un mtodo de defensa, una media defensiva. Se mantiene alerta en todo instante para que nada pueda pasar sin que se de cuenta. Y nada puede pasar, a menos de que la razn sea vencida. E incluso cuando la razn es vencida, el asunto no va directamente al corazn, porque en la derrota no puedes situarte en el sentir. La segunda dimensin del escuchar es a travs del corazn, mediante el sentimiento. Uno escucha msica; no se requiere entonces de anlisis alguno. Desde luego, si eres un crtico, no sers capaz de comprender la

msica. Puede que entiendas las matemticas, la mtrica, el lenguaje, todo sobre msica, pero no la msica en s, porque la msica no puede ser analizada. Es un todo. Es una totalidad. Si te demoras un solo instante analizndola, ya has perdido mucho. Es una totalidad que fluye. Desde luego, la msica sobre el papel puede ser analizada, pero nunca la msica real cuando est ah, sonando. No puedes permanecer distante, no puedes ser un observador. Tienes que ser partcipe. Si participas, slo entonces comprendes. Y as ocurre con el sentir. El modo de entender es mediante la participacin. No puedes ser un observador, no puedes permanecer afuera. No puedes hacer de la msica un objeto. Tienes que fluir con ella, tienes que estar profundamente enamorado de ella. Habr momentos en que no ests all y slo la msica est. Esos sern los picos; esos instantes sern los instantes de msica. Entonces algo penetra tu ser ms profundo. Es un modo de escuchar ms profundo, pero an as no es el ms profundo. El primer modo utiliza la razn, es racional. El segundo es a travs del sentimiento, es emocional. El tercero es a travs del ser, es existencia. Cuando escuchas con la razn, escuchas a travs de una parte de tu ser. Y de nuevo, cuando escuchas a travs del sentimiento, lo ests haciendo a travs de una parte de tu ser. El tercero, el ms profundo, la dimensin de escuchar ms profunda, es a travs de tu totalidad cuerpo, mente y espritu como un todo, como una unidad. Si entiendes este tercer modo de escuchar, slo entonces sers capaz de penetrar los misterios de los Upanishads. El nombre tradicional de este tercer modo de escuchar es fe. As que podemos hacer esta clasificacin: mediante la razn el mtodo es la duda; mediante el sentimiento el mtodo es el amor; mediante el ser el mtodo es la fe, la confianza, porque si vamos a penetrar en lo desconocido, cmo puedes dudar? Puedes dudar sobre lo conocido, pero de aquello que es absolutamente desconocido, cmo puedes dudar? La duda solamente es vlida si se ocupa de lo conocido. Con lo desconocido la duda es imposible. Cmo puedes amar lo desconocido? Puedes amar lo conocido. No puedes amar lo desconocido, no puedes crear una relacin con lo que no conoces. La relacin es imposible. No puedes relacionarte con ello. Puedes disolverte en ello, esto es algo distinto, pero no puedes relacionarte con ello. Y el entregarse no es una relacin. No es en absoluto una relacin. Es simplemente disolver la dualidad. Con la razn la dualidad permanece: ests en conflicto con el otro. Con el amor la dualidad permanece: ests en una relacin de afecto con el otro. Con el ser, la dualidad se disuelve: no ests ni en conflicto ni enamorado, no ests relacionado de ninguna forma. Este tercer modo es conocido tradicionalmente como fe, confianza, shraddha. En todo lo concerniente a lo desconocido,

la fe es la llave.
Si alguien dice, Cmo puedo creer?, se confunda, se equivoca radicalmente. Puedes creer, puedes no creer. Puedes creer si tienes argumentos para creer; puedes no creer si tienes argumentos para no creer. El creer nunca es

ms profundo que la razn. Por eso los ateos, los creyentes, los no creyentes, todos pertenecen a la dimensin ms superficial. La fe no es creer, porque para lo desconocido no hay razn ni a favor ni en contra. No puedes ni creer ni dejar de creer. Por lo tanto, qu hay que hacer? O bien puedes estar abierto o bien puedes estar cerrado a ello. No es una cuestin de creer o de dejar de creer. Es una cuestin de estar abierto o estar cerrado. Si confas, ests abierto. Si desconfas, ests cerrado. Esto es slo una llave. Si deseas abrirte a lo desconocido, tienes que confiar profundamente, tener fe. Si no deseas estar abierto, puedes permanecer cerrado, pero en este caso nadie se lo pierde excepto t, nadie est perdido excepto t. Permaneces cerrado como una semilla. Y lo digo con conocimiento. Una semilla tiene que abrirse, tiene que morir, slo entonces nace el rbol. Pero la semilla nunca ha conocido el rbol. La muerte de la semilla puede ocurrir nicamente con fe. El rbol es desconocido y la semilla nunca encontrar el rbol. La semilla puede permanecer cerrada por el miedo, el miedo a la muerte. De esta forma la semilla permanecer como semilla y finalmente perecer, pero sin renacer. Pero si la semilla puede morir teniendo fe en que lo desconocido puede surgir de su muerte, slo entonces se abrir. En cierto modo muere, en cierto modo renace, renace para sumirse en mayores misterios, renace para sumirse en mayores misterios, renace a una vida ms rica. Lo mismo ocurre con la fe. Por eso no es una creencia; nunca lo confundas con una creencia. No es sentimiento. Es ms profundo que ambos: es tu totalidad. Cmo escuchar pues con la totalidad? Ni con la razn funcionando argumentativamente, ni con el sentimiento funcionando compasivamente, sino con la totalidad del ser. Cmo puede funcionar la totalidad? Debido a que conocemos tan slo el funcionamiento de las partes, desconocemos como funciona la totalidad. Conocemos tan slo las partes: esta parte funciona, esa otra funciona, el intelecto que trabaja, el corazn funcionando, las piernas que se mueven, los ojos que ven. Sabemos slo de las partes cuando funcionan. Cmo funciona la totalidad? La totalidad funciona nicamente en una profunda pasividad. Nada es activo, todo permanece silencioso. No haces nada. Ests tan slo ah, slo una presencia. Y la puerta se abre. Slo entonces podrs entender el mensaje de los Upanishads. Se requiere exclusivamente tu presencia; sin que hagas nada de tu parte, sin que funciones. Esto es lo que significa que la totalidad funcione: slo tu presencia. Voy a aclararlo un poco, voy a aclarar lo que quiero decir con slo estar presente. Si ests enamorado de alguien, hay momentos en los que no ests haciendo nada. Ests slo junto a tu amor o a tu amante: tan slo all, en silencio absoluto; no os estis ni amando; tan slo estis presentes. Y un fenmeno muy extrao ocurre. Comnmente, nuestra existencia es lineal. Existimos en una lnea, en una secuencia: mi pasado, mi presente y mi futuro. Esta es la lnea. Yo voy por mi camino, t por el tuyo. Cada uno tiene caminos, pistas. Yo voy por la ma, t por la tuya. En realidad nunca nos encontramos. Somos lneas paralelas, sin puntos de encuentro. Aunque estemos apretujados no nos encontramos porque t vas por tu camino y yo por el mo; t perteneces a tu pasado, yo pertenezco a mi pasado; mi presente nace de mi pasado, tu presente nace de tu pasado. Tu futuro ser una consecuencia de tu pasado y de tu presente, y el mo de los mos.

As que nos movemos por pistas, caminos lineales, pistas de un solo carril. No hay encuentro. Slo los amantes se encuentran porque, de repente, cuando ests simplemente presente ante alguien, surge una clase de tiempo diferente. Ambos os encontris en un solo instante, y ese instante no pertenece ni a ti ni a tu amado. Es algo nuevo. Ni proviene de tu pasado ni del pasado de tu amante. El tiempo se mueve en una dimensin diferente. No es lineal, no va del pasado al futuro, sino de un presente a otro presente. Hay un encuentro entre dos instantes presentes, una dimensin distinta. Esta dimensin es conocida como la dimensin de la eternidad, por eso los amantes dicen que un instante de amor es la eternidad en s misma. Nunca acaba. No tiene futuro, no tiene pasado. Es slo presente, aqu y ahora. Esto es lo que quiero decir cuando sigo que si puedes escudarme, no desde tu pasado, ni desde tu futuro, sino con una totalidad tal que en el momento presente slo tu presencia permanezca, si puedes escuchar en silencio, pasivamente; si puedes estar presente; entonces se abre una nueva dimensin. Y el mensaje de los Upanishads puede penetrar slo en esta dimensin. Esto es lo que quiero expresar cuando digo que el mensaje de los Upanishads es eterno. No quiere decir permanente. Slo indica una dimensin de tiempo distinta en la cual no hay ni futuro: en tu tiempo interior. Y con este cambio interior, las palabras comienzan a tomar una forma distinta y un nuevo significado nace de ellas. Usamos expresiones similares. Todos usamos las mismas palabras, pero con una mente distinta las palabras tienen distinto significado. Por ejemplo, un doctor le pide a un paciente, Cmo se encuentra?, y un amante le pide a su amado, Cmo te encuentras?, y en un encuentro ocasional en la calle, le pides a alguien, Cmo se encuentra?. Las palabras son las mismas, pero, es el mismo su significado? Cuando un doctor le pide a un paciente, Cmo se encuentra? Quiere expresar lo mismo que un amante al preguntarle a su amado, Cmo te encuentras?. Tienen un significado distinto. Los Upanishads no pueden sen entendidos de un modo corriente. Por eso es por lo que los eruditos no los captan, los lingistas no los captan, los pundits no los captan. Ellos trabajan desde el lenguaje, con la gramtica, con lo que consideran adecuado, pero an as no los captan. Por que no los captan? No los captan porque su tiempo interior es lineal. Trabajan con su intelecto, no con su ser. En verdad, estn trabajando sobre el Upanishads, no estn permitiendo al Upanishads que trabaje sobre ellos. Esto es lo que quiero expresar cuando digo slo estar presente: entonces el Upanishad puede trabajar sobre ti, y en ese trabajo puede surgir la transformacin. Eso puede transportarte a diferentes planos de existencia. Por eso lo primero que debes recordar es escuchar solamente con tu presencia. Absorbe a travs de tu fe y de tu confianza bbelo! No luches con la razn, no sientas con el sentimiento. S simplemente uno con tu ser. Esta es la llave, lo primero. En segundo lugar los Upanishads usan palabras, tienen que usarlas, pero representan el silencio. Hablan sin parar, pero hablan desde el silencio. El esfuerzo es absurdo, paradjico, contradictorio, inconsciente, pero as es como es

posible, es el nico sistema. Incluso si yo quiero dirigirte hacia el silencio, debo utilizar palabras. Ellos usan palabras, pero estn absolutamente en contra de las palabras y del lenguaje; no los apoyan. Esto debe ser recordado en todo momento, pues en caso contrario es muy fcil perderse entre las palabras. Las palabras tienen su propia magia, su propio magnetismo. Y cada palabra crea una secuencia propia. Los novelistas lo saben, los poetas lo saben. Dicen que a veces tan slo comienzan su novela. Cuando la acaban, no pueden afirmar que la han acabado. En realidad, las palabras poseen su propia secuencia. Empiezan a estar vivas por s mismas, y as siguen solas. Tolstoi ha dicho en alguna parte. Yo empiezo, pero nunca acabo, y a veces mis propios personajes dicen cosas que nunca hubiera querido que dijeran. Empiezan a tener vida propia y a seguir sus propios caminos. Se liberan del autor, del novelista, del poeta. Se liberan como un nio se libera de sus padres. Tienen su propia vida. Por eso las palabras tienen su propia lgica. Emplea una palabra, y ya has comenzado. Y la palabra crear muchas otras cosas. La misma palabra crear muchas otras cosas, y uno puede perderse. Pero los Upanishads no estn a favor de las palabras. Por eso las usan tan poco como les es posible. Su mensaje es tan telegrfico que ni una sola palabra es usada innecesariamente. Los Upanishads son los tratados ms cortos; ni una sola palabra es utilizada innecesariamente porque las palabras pueden crear secuencias hipnticas. Pero las palabras han de usarse; por eso ten cuidado de no perderte en ellas. El significado es un asunto distinto. Y ms que significado sera adecuado utilizar la expresin lo que indican. Los Upanishads usan las palabras como signos, como smbolos, como indicaciones. Usan las palabras para mostrar algo, no para decir algo. Puedes decir algo con tus palabras, puedes sealar algo con tus palabras. Cuando sealas algo, cuando indicas algo, la palabra ha de ser trascendida, se ha de olvidar. Si no, las palabras quedan y distorsionan la percepcin global. Utilizaremos palabras, pero con cautela: recuerda que no slo expresan algo, sino que son indicaciones. Las palabras se han usado simblicamente: como un dedo sealando la luna. El dedo no es la luna, pero uno puede colgarse del dedo y decir: Mi profesor me lo ense. Esta es la luna!. El dedo no es la luna, pero puede ser empleado para sealar. La palabra no es nunca la Verdad, pero las palabras pueden ser empleadas para indicar. Recuerda siempre que el dedo debe ser olvidado. Si el dedo se vuelve ms importante y significativo que la luna, todo se pervertir. Recuerda este segundo punto: las palabras son slo indicadores de algo que no puede ser expresado con palabras, de algo silencioso, de algo ms all, de algo que las trasciende. Este olvidar que las palabras no son realidades ha causado mucha confusin. Existen miles y miles de comentarios, pero todos se ocupan de las palabras, no de la realidad sin palabras. Siguen discutiendo. Durante siglos, milenios, los pundits han estado discutiendo lo que significa esta u esta otra palabra y han creado una extensa literatura. Demasiado buscar el significado, y lo que se obtiene no tiene

sentido! Se han equivocado por completo. Las palabras nunca fueron realidades, slo indicadores de algo totalmente distinto de las palabras. Tercero: No voy a comentar los Upanishads, porque un comentario slo puede ser hecho desde el intelecto. Ms bien voy a responder, no a comentar. Responder es algo distinto, enteramente distinto. Silbas en un valle o cantas una cancin o tocas la flauta de bamb, y el valle se hace eco, eco, eco. El valle no comenta, el valle responde. Una respuesta es algo con vida; un comentario es algo vinculado a lo muerto. Una respuesta significa que los Upanishads podrn ser ledos ah. No los voy a comentar, me volver un valle y lanzar su eco. Ser difcil de comprender, porque aunque el eco sea autntico puede que no percibas el mismo sonido original. Puede que no seas capaz de descubrir la relevancia, porque cuando un valle responde, cuando se hace eco, el eco no es slo algo pasivo, es creativo. El valle aade mucho. La naturaleza del valle aade mucho. Un valle distinto resonar de forma distinta. As es como deberan ser las cosas. Por eso cuando digo algo, no significa que todo el mundo lo interprete del mismo modo. As es como mi valle devuelve el eco. Me acuerdo de unas lneas de Stevens. Parecen un poema zen: Veinte hombres cruzando un puente hacia un pueblo, son veinte hombres cruzando veinte puentes hacia veinte pueblos. Cuando leo algo, mi valle devuelve el eco de cierta forma; no es pasivo. En ese eco yo estoy tambin presente. Cuando tu valle devuelva el eco, lo har de modo distinto. Cuando digo una respuesta viva, me refiero a esto. A veces puedo parecer del todo irrelevante, porque el valle le dar una forma, un color propio. Es natural. Por eso mantengo que los comentarios son criminales; slo las respuestas deberan de figurar, no los comentarios, porque el comentador empieza a sentir que, diga lo que diga, est en lo cierto. Un comentador comienza a sentir que los dems comentaristas se equivocan, y empieza con un deber autoimpuesto de criticar a los dems comentaristas, porque siente que su comentario puede ser adecuado slo en caso que los comentarios de los dems sean errneos. Pero este no es el caso con una respuesta. Son posibles mltiples respuestas, y toda respuesta es correcta si es autntica. Si proviene de tus adentros, es correcta. No hay un criterio externo de lo que est bien o est mal. Si algo surge del interior de uno, si te vuelves uno con ello, si vibra con todo tu ser, entonces es correcto. En caso contrario, por muy lgico y filosfico que pueda parecer, es errneo. Esto va a ser una respuesta. Y cuando digo respuesta me refiero a que ser ms parecido a la poesa que a la filosofa. No ser un sistema. No puedes crear un sistema basado en respuestas. Las respuestas son atmicas, fragmentarias. Poseen una unidad interna, pero encontrar esa unidad interna no es tan fcil. La unidad es como un continente y una isla: entre ambos existe una unidad, pero en las profundidades; en lo ms profundo del mar, la tierra es una. Si se comprende esto, ningn hombre es una isla. En lo ms hondo, las cosas son una; cuanto ms profundo te sumerges, ms alcanzas la unidad. Por eso si una respuesta es autntica, cualquier respuesta, incluso la respuesta

opuesta que aparenta ser absolutamente contradictoria, no puede ser diferente. En lo ms hondo existe una unidad. Pero uno debe de profundizar, y los comentarios son algo superficial. Por eso no voy a proporcionarte comentario alguno: no dir que es lo que expresan los Upanishads. Dir nicamente lo que este Upanishads significa en m. No puedo reclamar ninguna autoridad, y los que la reclaman son autnticamente inmorales. Nadie puede asegurar lo que este Upanishad significa. Lo nico que puede decirse es lo que este Upanishad significa en m: como devuelvo su eco. Esta respuesta puede crear una posibilidad de respuesta en ti si t permaneces simplemente presente. En este caso, todo lo que diga hallar eco en ti. Y entonces, slo t sers capaz de entenderlo. S como un valle, djate ir, de modo que seas capaz de reverberar el eco libremente. Preocpate de ser t mismo un valle en vez de preocuparte por los textos del Upanishad, o de lo que estoy diciendo. Ocpate de ser t mismo un valle, y todo lo dems vendr por s mismo. No se requiere tensin alguna, no se requiere ningn esfuerzo sostenido para entenderme. Eso puede convertirse en una barrera. Tan slo reljate, vulvete silencioso, pasivo, y deja que, suceda lo que suceda, halle eco en ti. Esas vibraciones te transportarn a una perspectiva diferente, a una visin distinta. Por ltimo, yo no soy un hind, ni soy un musulmn, ni un cristiano; soy un vagabundo sin hogar. Aparentemente no pertenezco a la tradicin de los Upanishads, por tanto no tengo porqu defenderlos. Cuando un hind los comenta, o cuando reflexiona sobre los Upanishads, tiene intereses particulares; cuando un musulmn escribe sobre los Upanishads, tiene anti-intereses; en ambos casos no pueden ser veraces y autnticos. Si uno es hind, no puede ser veras con respecto a los Upanishads; si uno es musulmn no puede ser veraz con respecto a los Upanishads. Ambos estn condenados a mentir. Pero el engao es tan sutil que uno puede que ni se d cuenta. El hombre es el nico animal que puede mentirse a s mismo y vivir en el engao. Si eres un hind y reflexionas sobre los Upanishads, o si eres un musulmn y reflexionas sobre el Corn, o eres un cristiano que reflexiona sobre el Nuevo Testamento, nunca sers consciente de que no puedes ser veraz. El que seas cristiano es la barrera. No puedes ser veraz! Uno no debe pertenecer a nada: slo entonces la respuesta es autntica. El ser miembro de algo distorsiona, pervierte la mente, distrae y proyecta cosas que no son, o niega cosas que s son. De modo que para m, eso no constituye un problema, y para ti tambin te sugerira que cuando leas el Corn, escuches los Upanishads o la Biblia, no seas hind, cristiano o musulmn. El estar es suficiente. Sers capaz de penetrar ms hondo. Con conceptos, con dogmas, nunca ests abierto. Una mente cerrada puede crear falsas interpretaciones, pero nunca puede entender. Por eso yo no pertenezco a nada, y si respondo a este Upanishad es simplemente porque me he enamorado de l. Este, uno de los ms breves Upanishads, el Atma Puya, es un fenmeno poco comn. As que dir algo sobre este raro Upanishads ya que he elegido hablar de l. En primer lugar, es el ms breve; es como una semilla, potente, preada, conteniendo mucho. Cada palabra es una semilla con infinitas posibilidades. Por

eso puedes hacerte eco de ella una y otra vez, infinitamente. Y cuanto ms medites sobre ellas, cunto ms les permitas que te penetren, te sern revelados nuevos significados. Estas palabras-semilla prueban que fueron halladas en profundo silencio. En realidad parece extrao, pero es un hecho. Si tienes menos que decir, dirs ms. Si en verdad tienes algo que decir, puedes decirlo en unas pocas lneas, unas pocas palabras; incluso una sola palabra ser suficiente. Cuanto menos tengas que decir, ms palabras tendrs que usar. Cuanto ms tienes que decir, menos palabras usas. En la actualidad los psiclogos saben que, de hecho, las palabras no son utilizadas para decir algo, sino para esconderlo. Hablamos porque queremos esconder algo. Si quieres esconder algo no puedes permanecer en silencio, porque tu cara puede que lo revele, tu silencio puede que lo indique. El otro puede sospechar que ests ocultando algo. Por eso una persona que tiene algo que ocultar habla y habla sin parar. Mediante las palabras puedes engaar; con el silencio no puedes engaar. Los Upanishads verdaderamente tienen algo que decir, por eso lo expresan en forma de semilla, en sutras, en aforismo. Este Upanishad tiene slo diecisiete sutras. Pueden ser escritos en media pgina. El Upanishad al completo puede ser escrito en una postal. En una sola cara! Pero contiene un mensaje muy poderoso, por eso consideraremos cada palabra-semilla y trataremos de penetrar en ella, trataremos de ser una respuesta viva a ella. Puede que algo comience a vibrar en ti. Y puede empezar porque esas palabras albergan un alto potencial, contienen mucho. Si sus tomos pudieran ser destruidos, se liberara gran cantidad de energa. Mantente pues abierto, receptivo, con profunda confianza, y deja que el Upanishad trabaje. Entremos ahora en el Atma Puya Veneracin del Yo- Upanishad:

-AUMMeditacin es la constante contemplacin de Eso

AUM; esta palabra, AUM, es muy significativa, significativa como signo, como un smbolo, como una clave secreta. Por eso vamos a decodificarla primero. AUM tiene cinco mantras, cinco pasos. El primer paso es A, el segundo es U, el tercero es M. Esos son los pasos obvios. Cuando pronunciamos AUM, A-U-M, son tres palabras. Pero pronuncia AUM (largo), y al final la M resuena. Mmm. Ese es medio paso; el cuarto paso. Tres son los pasos obvios y pueden ser odos. El cuarto es medianamente obvio. Si eres muy consciente, slo entonces lo oyes, pues de otra forma se pierde. El quinto nunca es odo. Cuando el sonido de AUM vibra y las vibraciones inundan el vaco csmico, cuando el sonido ha desparecido y una ausencia de sonido permanece, ese es el quinto. Pronuncias la palabra AUM, el A-U-M se oye muy claramente; luego un prolongado sonido de

mmm medio paso- y luego la ausencia de sonido. Esos cinco pasos son indicativos de muchas cosas.

Ese es el quinto.

Primero, los Upanishads saben que la consciencia humana tiene cinco escalones. Nosotros conocemos los tres ms obvios: la vigilia, el ensueo y el sueo. Esos son los obvios: A-U-M. Los Upanishads llaman al cuarto turiya. No lo mencionan porque no es obvio. El cuarto es aquel en el que uno tambin es consciente del sueo profundo. Si ests sumido en un sueo profundo, en un profundo sueo sin sueos, si por la maana puedes decir, he dormido muy, muy profundamente, entonces es que hay alguien en ti que ha sido consciente y recuerda, de alguna forma, que ha habido un sueo muy profundo, un sueo sin ensueos. Pero el testigo estaba ah. Este testigo es denominado el cuarto. Pero los Upanishads dicen que el cuarto no es el ltimo, porque permanecer como testigo es estar an separado. Por eso cuando el testigo tambin se disuelve, si slo resta la existencia, sin testigo, ese es el quinto. Por eso AUM es un signo de muchas cosas, muchas cosas; de los cinco cuerpos del hombre. Los Upanishads los dividen en anamaya, pranamaya, manomaya, vigyanamaya y anandamaya. Cinco capas, cinco cuerpos. Este AUM es una seal csmica. Es slo un signo, pero tambin un smbolo. Qu quiero decir cuando digo smbolo? Cuando alguien se sumerge en lo profundo de la Existencia, hasta las races, hasta las mismas races, los pensamientos dejan de existir, el pensador deja de existir, la objetividad deja de estar presente, la subjetividad ya no existe, pero an, todo es. En ese instante carente de pensamientos, de ideas, se escucha un sonido. Este sonido se asemeja a AUM; tan slo se le parece. No es AUM; por eso es un smbolo. No podemos reproducirlo. Esta es la mejor aproximacin. Por eso es por lo que se ha relacionado con muchos sonidos, pero siempre prximos al AUM. Los cristianos y los musulmanes lo han representado como AMEN. Ese sonido que se percibe cuando todo se ha perdido y slo un sonido vibra, que recuerda a AUM. Puede parecerse a AMEN. En castellano existen muchas palabras as, como omnipresente, omnisciente, omnipotente. Ese OMN es el sonido. En realidad, omnisciente se refiere a uno que ha visto el AUM, y AUM es un smbolo para todo. Omnipotente significa alguien que se ha hecho uno con AUM, porque ese es el potencial de todo el cosmos. Omnipresente indica uno que est presente en el sonido AUM, y ese sonido lo abarca todo, lo desborda todo. El OMN es omnisciente, omnipresente y omnipotente; es AUM. AMEN es AUM. Distintos buscadores, distintas personas, han percibido semejanzas diversas, pero siempre se asemejan a AUM. Este es un smbolo, un smbolo del sonido universal. La ciencia moderna postula la existencia de partculas elctricas como las unidades bsicas de la Existencia, pero los Upanishads postulan, no la existencia de partculas elctricas sino de partculas sonoras como base. La ciencia dice que el sonido es una modificacin de las vibraciones elctricas, que el sonido en s no es otra cosa que electricidad. Los Upanishads dicen que la electricidad no es otra cosa ms que modificaciones del sonido. Una cosa es cierta: que de alguna forma la electricidad y el sonido son convertibles. Cul es la base? La ciencia dice que la electricidad es la base, los Upanishads dicen que el sonido es la base. Y yo creo que esta diferencia se debe sencillamente

a diferentes aproximaciones. Los Upanishads alcanzan la Realidad Suprema a travs del sonido, mediante mantras. Usan el sonido para alcanzar la ausencia de sonidos. Poco a poco, el sonido es abandonado, y, poco a poco, se alcanza el estado de ausencia de sonidos. En ltimo trmino, cuando alcanzan el fondo, oyen un sonido csmico. No es un pensamiento, no es un sonido creado. Es en la misma naturaleza de la Existencia que resuena. A este sonido lo han llamado AUM. Dicen que cuando pronunciamos AUM, eso es tan slo una aproximacin, una copia muy lejana, muy distante. Este no es el verdadero sonido, no es eso lo que descubrimos ah, porque es creado por nosotros. Es nuestra creacin! Es como la foto de algo, slo una aproximacin. Mi fotografa simplemente se me parece; no soy yo. O de un pintor holands, Van Gogh. Una sofisticada dama se encontr con Van Gogh por la calle y le dijo: Vi un autorretrato suyo y es tan adorable y tan bello que le di un beso. Van Gogh le pregunt, y el cuadro, contest?. La seora dijo, No! Cmo va a contestar un cuadro?. A lo que Van Gogh repuso, Pues entonces no era mo. Una fotografa puede tener un parecido; no es real. Mmm? No hay nada malo en ello; es suficiente con que se asemeje, pero uno no debera confundirla con la realidad. Por eso AUM es slo un smbolo; un smbolo de algo a lo que se parece, como una fotografa. AUM es tambin una clave secreta. Y cuando digo clave secreta, lo digo porque se parece al sonido supremo; si puedes emplearlo y, poco a poco, hundirte en l, llegars a la ltima puerta. Porque es parecida. Y se parecer ms an si haces ciertas cosas con ella. Por ejemplo, si pronuncias AUM te ves obligado a utilizar tus labios, tienes que utilizar tu mecanismo corporal. Por esto, perder parte de su semejanza, porque un mecanismo burdo ha de ser utilizado y lo distorsiona. Convierte a AUM en una cosa zafia. No emplees tus labios. Crea el sonido AUM dentro de ti slo mediante tu mente. No utilices tu cuerpo. As se parecer ms, porque ahora estar utilizando un medio ms sutil. Obtendrs una fotografa ms exacta, ms cercana a la realidad. No emplees ni siquiera la mente. Primero emplea tu cuerpo, luego, djalo. Despus usa tu mente, crea el sonido de AUM dentro de ti y luego deja de hacer incluso esto y abandona al sonido a s mismo. No hagas esfuerzo alguno: l viene. Entonces se vuelve ajapa, entonces ya no lo ests creando ests slo en su fluir. Se vuelve an ms profundo y se vuelve ms real an. Puedes emplearlo como clave. Cuando se convierta en algo sin esfuerzo, cuando no tenga que ver con tu cuerpo, ni con tu mente, sino cuando el sonido tan slo fluya en ti, entonces ests muy cerca. En este punto slo una cosa tiene que ser abandonada: el que est sintiendo este AUM. El yo, el ego que siente este AUM me est

envolviendo. Si te deshaces tambin de esto, entonces ya no hay barreras, y la copia, la fotografa, se funde con lo real, con el original. Por eso es una clave secreta. Este AUM es milagroso. Es tan esencial para los msticos como lo es la frmula de la relatividad de Einstein para los fsicos. Esta frmula son tres cosas a la vez: un signo, un smbolo y una clave secreta. Y AUM es tambin tres cosas. Pero bsicamente es una clave secreta. A menos que abras las puertas, es del todo intil que pienses sobre ella, es ftil, una prdida de tiempo, de vida y de energa. A menos que ests dispuesto a abrir la puerta, qu utilidad tiene el hablar de la llave? Incluso si comprendes todas las implicaciones, todas las implicaciones filosficas, no tiene objeto. Por eso AUM sierre es puesto al comienzo y siempre es puesto al final. Los Upanishads siempre empiezan con AUM, y siempre acaban con AUM. Esta es la llave! Si entras en una casa, lo primero que usas es la llave, y de nuevo, cuando sales, lo ltimo en ser utilizado es la llave. As que Entra! Usa la lleve! Pero si empiezas a contemplar la llave y continas sentado en la puerta, entonces la llave no es una llave para ti, sino una barrera. Trala! Porque no abre nada. Ms bien cierra, porque ests constantemente pensando en la llave. Uno puede seguir pensando en la llave sin utilizarla. Hay muchos que han cavilado, pensado y proyectado sobre lo que significa AUM. Han creado estructuras, grandes estructuras sobre ella, pero nunca han empleado la llave. Es un smbolo, es un signo, pero bsicamente es una llave secreta. Puede ser utilizado como mtodo para penetrar en lo Csmico, como mtodo para caer en lo Ocenico. Cuanto ms sutil se vuelve, ms profundo, ms se acerca a lo real; cuanto ms burdo, ms se aleja. Meditacin es la constante contemplacin de Eso. Este es el primer sutra. Vivimos en un mundo de tres dimensiones. Una dimensin es la del yoello: el mundo de las cosas. Yo y mi casa; yo y mi mobiliario, yo y mi riqueza: este es el mbito del yo-ello. Un mundo de cosas, de ello, me rodea. Despus hay otra dimensin, la del yo-t: yo y mi amada, yo y mi amigo, yo y mi familia. Un mundo de personas. Este es el segundo mbito. Luego viene un tercer campo, yo-Eso: yo y el universo. Los Upanishads dicen:

Meditacin es la constante contemplacin de Eso.

Ni de ello, ni de t, sino de Eso. Eso significa el Todo. No es una cosa, no es una persona: es Eso. Pero, por qu usamos Eso? Siempre que decimos

Eso, queremos expresar algo que trasciende, algo que est ms all, algo que no est donde nosotros estamos, ni en nuestras relaciones con las cosas ni en nuestras relaciones con las personas Eso. Sin nombre alguno, porque si le das un nombre, por ejemplo si le llamas Dios, se convierte en una relacin del tipo yot. Si lo llamas padre o madre lo transportas a la segunda dimensin. Si dices que no hay Dios, entonces vives en un mundo unidimensional, yo-ello. Eso no es una cosa. Los testas estn prestos a decir que no es una cosa, pero dicen que es una persona. Los Upanishads no se refieren a ello ni siquiera como persona, porque convertirlo en una persona es limitarlo y volverlo persona es hacerlo finito. Simplemente utilizan la palabra Eso. Dicen, Es todo, pero no podemos darle nombre porque no tiene forma, ni lmite. Es la Totalidad. Cmo llamarlo? No lo llaman Dios, no lo llaman Divino, no lo llaman Seor, no lo bautizan con nombre alguno. No hay forma ni nombre. Simplemente utilizan la palabra Eso, y la constante contemplacin de Eso es meditacin. Si puedes recordar Eso constantemente, entonces te hallas en meditacin. Cuando ests con gente, recurdalo; cuando ests con cosas, recurdalo, acurdate de Eso. Ests donde ests acurdate de Eso el Todo. No mires nunca lo limitado como lo limitado: mira siempre en la hondura y siente lo ilimitado. No veas nunca la forma como tal forma: mira en lo hondo y ve la ausencia de forma en ello. No contemples la cosa como tal cosa: profundiza, sintela, y Eso te ser revelado. No veas nunca a una persona como encasillada en su personalidad. Profundiza y percibe lo que va ms all, el ms all interior. La continua contemplacin de Eso es meditacin. Sin ritual, sin mtodo, sin tcnica, simplemente contemplacin continua. Pero es arduo, porque uno tiene que recordar continuamente, sin interrupciones, sin discontinuidad, sin un solo instante de olvido. Una continua recordacin, constante, sin cesar. Somos incapaces de recordarnos incluso durante unos pocos segundos. Comienza tan slo a contar tu aliento y recuerda cuntas inspiraciones eres capaz de contabilizar mientras recuerdas continuamente, recordando constantemente el proceso del respirar. El aliento que entra y el aliento que sale. Recuerda y cuenta. Cuentas hasta tres o cuatro, y ya re has olvidado. Algo distinto entra y ya te has olvidado. Y luego re acuerdas, Oh, estaba contando, he contado tan slo hasta tres y me he olvidado!. El recordar es la cosa ms difcil, porque estamos dormidos. Estamos profundamente dormidos! Caminamos dormidos, hablamos dormidos, nos movemos, vivimos, amamos, lo hacemos todo estando dormidos, en un profundo sonambulismo. Una hipnosis profunda y natural. Por eso es por lo que hay tanta confusin y tanto conflicto, tanta violencia y tanta guerra. Es realmente un milagro cmo la raza humana ha sobrevivido. Tan dormidos, y an as nos las ingeniamos! Pero estamos dormidos. Nuestro comportamiento no es un comportamiento al que podamos denominar alerta, atento, consciente. No lo estamos. Ni por un solo instante podemos ser conscientes de nosotros mismos. Prubalo y siente cun profundamente dormido ests. Si no me puedo recordar durante un solo minuto, durante sesenta segundos, cun dormido debo de estar!

Dos o tres segundos y el sueo se hace presente y dejo de estar ah, ya me he ido. La consciencia ha sido abandonada, la inconsciencia ha entrado. Surge una densa oscuridad y, de nuevo, recuerdo que estaba intentando permanecer consciente. P.D. Ouspensky estaba trabajando junto a Gurdjieff en este mtodo de recuerdo de s. La primera vez que se encontr con Gurdjieff le dijo, Qu quiere decir con recuerdo de s?. Yo me acuerdo de m mismo. Soy P.D. Ouspensky. Gurdjieff le dijo, Cierra tus ojos y recuerda que eres P.D. Ouspensky, y cuando te olvides, dmelo. Se honesto!. Pasaron slo dos o tres segundos y Ouspensky abri los ojos y dijo, He empezado a soar. Olvid que era P.D. Ouspensky. Lo he intentado tres o cuatro veces. Me he dicho a m mismo, Soy P.D. Ouspensky, soy P.D. Ouspensky, soy P.D. Ouspensky, y entonces un ensueo se present y deje de ser consciente. A lo que Gurdjieff replic. El que t sepas que eres P.D. Ouspensky, no es recuerdo de s. En primer lugar no eres Ouspensky, y en segundo lugar esto no es recordarse. Cuando el recordarse se d, t sers el primero en negar que eres P.D. Ouspensky. Durante tres meses Ouspensky lo intent con toda su alma, a fondo. Cuanto ms lo intentas ms te das cuenta de lo duro que es. Cuanto ms lo intentas ms empiezas a sentir que He estado dormido toda mi vida. Es una consciencia mecnica la que poseemos. Podemos funcionar con ella, hacer lo rutinario, pero nunca podemos profundizar. Durante tres meses, cuando lo intent e intent y se hizo consciente, surgi un nuevo pilar de consciencia. Cuando pudo sentir y permanecer consciente de forma permanente, Gurdjieff le pidi que fuera con l y saliera a la calle. Y Ouspensky dijo, Por primera vez, en las calles de una gran ciudad, me di cuenta de que todo el mundo est dormido, de que todo el mundo se mueve en sueos. Pero yo haba circulado por las mismas calles y nunca haba sido consciente de ello. Y vi que todo el mundo estaba dormido, slo que con los ojos abiertos. Se asust tanto que tuvo que decirle a su Maestro, No puedo seguir, tengo que regresar. Todos estn tan dormidos que puede ocurrir cualquier cosa. No puedo seguir. Sintate junto a la calle y mira los ojos de la gente moverse. Te dars cuenta de que todos estn encerrados en s mismos. Nadie se da cuenta de lo que sucede a su alrededor. Alguno habla consigo mismo, algn otro mueve sus manos, haciendo gestos, puede que est sumergido en algn sueo. Los labios se mueven, todos hablan por dentro; nadie es consciente de lo que sucede a su alrededor. Todos se mueven como autmatas. Van a sus casas, no necesitan ni recordar siquiera dnde estn; se mueven automticamente. Sus piernas se mueven, sus manos dirigen la direccin de sus automviles, llegan a sus casas, pero todo el proceso en s es slo un sueo, una rutina mecnica. Los carriles estn ah y ellos lo nico que hacen es circular por esos carriles. Por eso es por lo que siempre estamos temerosos de lo nuevo, porque entonces tenemos que crear nuevos carriles. Estamos asustados de lo nuevo porque con lo nuevo la rutina no funciona, y durante cierto tiempo debemos de estar alerta. Estamos siempre encajonados en

nuestras fijas rutinas y estamos, en cierto modo, muertos. Una persona que duerme, en realidad est muerta. No se puede decir que est viva. Slo por unos instantes, por unos breves momentos en toda la vida, nos volvemos conscientes, y esos momentos se dan o bien en profundos momentos de amor, que son escasos Sucede tan slo a unos pocos, a muy pocos. Y cuando sucede, todos sienten que este hombre se ha vuelto loco, porque se vuelve diferente por completo pues comienza a ver las cosas de un color distinto, con una msica diferente, con una luz distinta. Empieza a mirar a su alrededor y contempla un mundo diferente. Desde luego, para nosotros se ha vuelto loco, por tanto podemos perdonarle porque est loco. Est en un sueo. La realidad es al contrario: nosotros estamos dormidos y por un breve instante l se ha vuelto consciente de una realidad ms profunda. Pero l est solo, y esa consciencia no puede continuar porque es un suceso accidental. No la ha conseguido con su propio esfuerzo. Simplemente ha sucedido. Es un accidente. Volver a dormirse de nuevo y cuando se duerma sentir que ha sido traicionado por su amante o su amada, porque la magia del amor ya no est presente. Esa magia lleg porque l se hizo consciente de un mundo distinto. En este mundo coexisten mundos distintos. El se hizo consciente y ahora est dormido otra vez, por eso siente que ha sido traicionado. Nadie la ha traicionado. Todos los amantes sienten que han sido traicionados. nicamente ha ocurrido que, en un repentino despertar, ha visto otro mundo, con una belleza distinta, con diferentes sonidos, y ahora est dormido de nuevo. Este vislumbre ha desaparecido y ahora se siente traicionado. Nadie le ha traicionado. Tan slo ocurri que, de repente, se hizo consciente. Uno se vuelve consciente o bien con el amor o bien con la muerte. Si de improviso caes en manos de la muerte, te hars consciente. En accidentes repentinos, como un coche dirigindose incontrolado a toda velocidad colina abajo, te vuelves consciente, porque no hay futuro y el pasado ha acabado. Slo el momento presente, este momento de deslizarse colina abajo, lo es todo. Ahora se abre una dimensin distinta en el tiempo. Ests aqu y ahora por primera vez. Los sueos no son posibles porque no hay futuro. No puedes pensar en el futuro. El pasado se est acabando. Entre esos dos tiempos, en este instante, en esta calamidad, te vuelves consciente de que el amor y la muerte son los nicos momentos en que nos volvemos conscientes, pero ellos no estn en nuestras manos. No existen! Por eso cuando el Upanishad dice. La constante contemplacin de Eso, quiere decir que si puedes recordarte continuamente, constantemente, en todo, en cada instante, sea lo que sea, es Eso dentro, fuera; si todo se vuelve un mero smbolo de la recordacin de Eso, toda la consciencia explotar, el sueo desaparecer, es meditacin. Dos cosas ms. Continuamente significa sin interrupcin, sin un solo instante de interrupcin. Pero es difcil porque entonces tu vida se volver imposible. Si continuamente lo recuerdas, cmo podrs vivir, cmo podrs moverte, cmo podrs comer? Ese problema surge si empiezas a recordar su nombre, si empiezas a recordar Ram-Ram-Ram, tu vida se volver imposible, porque o bien te acuerdas de Ram o funcionas en la calle.

Un soldado fue trado ante m, un hombre muy sincero, alguien muy devoto. Intentaba en todo momento recordar Ram. Alguien, algn gur le dijo que recordase Ram continuamente. Lleg a estar tan absorto en esta repeticin que su vida exterior se hizo del todo imposible, imposible! No poda dormir porque tena que acordarse de Ram. Si ests repitiendo Ram-Ram-Ram por dentro, no puedes dormir. Esta actividad constante no te lo permitir. No poda salir a la calle porque si le tocaban el claxon no era capaz de orlo. Estaba envuelto en su propia repeticin, cerrado. Se volvi insensible. Era un soldado, por eso su capitn lo trajo a m y me dijo, No es capaz ni de escuchar. Le digo, A la izquierda! Y se queda quieto, mirando. Est ausente. Qu le pasa?. El capitn me dijo, Se ha vuelto algo imposible! Este hombre ha de ser hospitalizado. Le pregunt al soldado, Qu es lo que ests haciendo?. El contest, Puedo decrselo a usted, pero no a mi capitn. Mi gur me ha dado un mantra para que lo repita continuamente, por eso estoy repitiendo RamRam-Ram. Y el repetir se ha hecho tan profundo durante tres aos lo he estado repitiendo sin cesar- que he perdido el sueo. No puedo percibir lo que sucede, no puedo or lo que sucede a m alrededor. Se ha formado una gran barrera entre yo y el mundo. Estoy encerrado en mi repeticin de Ram. El me pregunt, Cmo puedo hacer ambas cosas? Si tengo que estar repitindolo constantemente, no puedo hacer nada ms. Dime que he de hacer. Y si hago algo ms, el repetir se interrumpe. Las pausas se introducen. Esto es lo que se quiere decir aqu. Por eso es por lo que los Upanishads no dan ningn nombre, ni forma, sino que simplemente dicen Eso. Es posible recordar Eso continuamente, porque no has de recordar su nombre. Ms bien has de sentir Eso en todo lo que hagas. En el acarrear agua desde el pozo! Un monje continuamente?. zen, Bokuju, fue interpelado, Qu es lo que haces

El dijo, No hago nada continuamente. Haga lo que haga, lo hago totalmente. Cuando acarreo agua del pozo, acarreo agua del pozo. Cuando corto lea, corto lea. Cuando duermo, duermo. El que le interrogaba le pregunt, Y as pues, qu es lo que haces?. Bokuju dijo, No hago nada. Cuando corto lea, El est cortando la lea. Cuando acarreo agua, El est acarreando el agua. Y El es el agua que est siendo transportada, y El es la madera que est siendo cortada. Ahora El es y yo no soy! Todo se ha vuelto un venerar y todo se ha convertido en una meditacin. Todo este Upanishad se ocupa de cmo convertir tu vida en pura veneracin. Este Upanishads es absolutamente antiritualstico: no es necesario ningn ritual, tan slo una actitud distinta. Recordar Eso al hacer, al dejar de hacer, pero recordando Eso. Y cuando digo recordando Eso, no es un recordarse mentalmente. No tienes que recordar. De acuerdo, esta piedra es Eso. Si recuerdas de esta forma, si recuerdas Esta piedra es Eso, entonces eso no es recordar, porque todava existen los dos, esa piedra y Eso. Cuando los Upanishads

dicen, constante contemplacin de Eso, implica que la piedra debe desparecer. Slo ha de quedar Eso! Esa es la comprensin ms profunda; una comprensin constante. Comienza a sentir. No toques nada sin el sentimiento de Eso; no ames a nadie sin sentir Eso; no te muevas, ni respires, sin el sentimiento de Eso. No es que tengas que imponer Eso a todo, tienes que descubrir Eso en todo. Mmm? La distincin ha de ser clara. No tienes que imponer Eso a todo. Puedes imponerlo, pero ser un truco. Tienes que descubrirlo! Al ver una flor, puedes imponerlo y decir, Oh, esa flor es Eso!. No impongas, no digas nada. Permanece en silencio junto a la flor. Mrala, mantente en profunda simpata hacia ella, en una profunda comunin con ella. Olvdate de ti. S una consciencia pasiva all, y la flor florecer en Eso. El Eso ser revelado. As que, sigue descubriendo Eso! contemplacin. Esto es lo que quiere decir constante

Y la constante contemplacin, es meditacin.

Pag 19-23 Tercera Pregunta

Osho, ayer explicaste los tres modos de escuchar: primero, el escuchar a travs del intelecto; segundo, escuchar a travs de la emocin, la simpata y el amor; y tercero, mediante la totalidad del ser, mediante la fe. Considerando las dos primeras clases de escucha, cmo puede uno alcanzar el tercer tipo de escucha, esto es, mediante la totalidad del ser, mediante la fe? Y estn el intelecto y las emociones incluidas e implcitas en el tercer tipo de escucha?

La escucha intelectual significa que cuando ests escuchando, simultneamente estas argumentando en tu interior. Tiene lugar un constante debate. Te digo algo, t ests escuchando y dentro se desarrolla constantemente un debate: sobre si esto es correcto o no. Comparas con tus propios conceptos, con tu ideologa, con tu sistema. As que, constantemente, mientas me escuchas, sopesas si confirmo tus ideas o no, si estoy de acuerdo contigo o no, si lo aceptas o no, si te convenzo o no. Cmo es posible que se d el escuchar de este modo? Ests demasiado lleno de ti mismo, por eso es milagroso que dentro de esta constante agitacin seas capaz de escuchar algo. En incluso entonces, sea lo que sea que oyeres no ser lo que he dicho. No puede serlo, porque cuando la mente

est llena de sus propias ideas, colorea todo lo que le llega. Oye, no lo que se le est diciendo sino lo que quiere or. Escoge, descarta, interpreta, y slo entonces algo penetra, pero tiene ya una forma distinta. Esto es lo que quiero decir con el escuchar desde el intelecto. Si quieres profundizar en lo que se dice, esta agitacin interior ha de cesar. Debe cesar! No debe continuar! De otro modo, t lo interpretas a tu modo y ests destruyendo a cada momento la posibilidad de que algo te pueda suceder. T puedes perdrtelo, y todo el mundo se lo est perdiendo. Vivimos encerrados en nuestras mentes y llevamos este encapsulamiento dondequiera que vayamos. Veamos lo que veamos, oigamos lo que oigamos, suceda lo que suceda, nunca es transmitido a la consciencia interior directamente. La mente permanece como barrera entremedio, siempre confundiendo. Uno debe darse cuenta de esto. Es lo primero para poder profundizar. Esto es lo primero para pasar al segundo estado de escucha: ser conscientes de lo que tu mentete est haciendo. Se entromete. Vayas dnde vayas, va antes que t. No es como una sombra que te sigue. T te vuelves su sombra. Se pone en movimiento, y t la has de seguir. Va delante de ti y lo colorea todo. Por eso nunca ests en contacto con la facticidad de algo. La mente crea ficcin. Deberas darte cuenta de este fenmeno, de lo que la mente est haciendo. Pero no lo haces, porque estamos identificados con la mente, nunca creemos que la mente est haciendo algo. Cuando digo algo y no encaja totalmente con tus ideas, nunca piensas que sea la mente la que no encaja con lo que digo. Piensas, No, no me convence. No tienes una distancia entre t y tu mente. Ests identificado; ese es el verdadero problema. As es como la mente puede engaarte. Te identificas con la idea o con un proceso mental. Y es extrao, porque tan slo dos das antes ese pensamiento no era tuyo. Lo oste en algn lado, ahora lo has absorbido y se ha vuelto tuyo. Y ahora este pensamiento te dir: No, esto no es lo correcto porque no encaja conmigo. No percibirs la diferencia de que es la mente la que est hablando, de que es la memoria la que est hablando, de que es el mecanismo el que est hablando. No sentirs que Debo permanecer distante. Incluso si tienes que comparar, si tienes que juzgar, debes permanecer distante, separado de tu memoria, de tu mente, de tu pasado. Pero hay una identificacin sutil: Mi mente soy yo. Por eso digo: Soy un comunista o Soy catlico o Soy hind. Nunca digo: Mi mente se ha desarrollado de tal forma que mi mente es hind. Este es el hecho: t no eres hind. Cmo puedes ser t un hind? Slo la mente lo es. Si t fueras hind no existira posibilidad alguna de transformacin. La mente puede ser cambiada y t debes ser capaz de cambiarla. Si te identificas con ella, pierdes tu libertad. La mayor libertad es liberarte de tu propia mente. Lo ms grande, lo digo: liberarte de tu propia mente. Porque es una dependencia sutil, tan profunda que nunca percibes que es una dependencia. La prisin misma se vuelve tu casa. Mantente constantemente alerta sabiendo que tu mente no es tu consciencia. Y cuando ms consciente seas, ms percibirs que la consciencia es

algo totalmente distinto. Consciencia es la energa; mente es slo el contenido de ideas. S su amo! No le permitas que se vuelva ella el amo, no le permitas que te dirija en todo. Haz que te siga, sala, pero no seas usado por ella. Es un instrumento, pero nos identificamos con este instrumento. Mmm? Rompe la identificacin. Recuerda que t no eres la mente. Pero en realidad la gente llamada religiosa siempre recuerda: No somos el cuerpo. Nunca recuerdan: No somos la mente. Y el cuerpo no constituye esclavitud alguna. La mente es la esclavitud! Tu cuerpo no es la esclavitud en absoluto! Tu mente lo es. Y, en verdad, tu cuerpo proviene de la naturaleza, de lo Divino, y tu mente proviene de la sociedad. Por eso el cuerpo posee una belleza, pero nunca la mente. La mente siempre es algo feo. Es una cosa cultivada, un falso montaje. El cuerpo constituye una dimensin maravillosa. Y si puedes desprenderte de la mente, no percibirs conflicto alguno con el cuerpo. El cuerpo se transforma en una puerta hacia algo ms grande, hacia la expansin infinita. No hay nada desagradable en el cuerpo, Mmm?, es un florecimiento natural. Pero la gente llamada religiosa est siempre en contra del cuerpo y a favor de la mente. Y han creado tanto revuelo! Han creado tanta confusin! Y han destruido toda sensibilidad, porque el cuerpo es la fuente de toda sensibilidad. Si decides empezar a ir en contra del cuerpo, te vuelves un insensato. La mente es slo una acumulacin de conocimiento del pasado, de informacin, de experiencias. Es slo un ordenador. Estamos identificados con l. Uno es cristiano, uno es hind, uno es comunista, uno es catlico, uno es esto y lo otro, pero nunca se es uno mismo, siempre identificndote con algo, de alguna manera. Recuerda esto: mantente alerta y crea una distancia entre t y tu mente. Nunca crees distancia entre t y tu cuerpo. Crea una distancia entre t y tu mente! Te sentirs ms vivo, ms como un nio, ms inocente y ms consciente. Por eso lo primero es crear una distancia, esto es, no identificarse. Recuerda que no eres la mente y entonces el primer tipo de escucha cambiar hacia el segundo. El segundo es emocional, compasivo, profundamente sentido. Es una actitud amorosa. Ests escuchando msica u observando una danza; no te acuerdes del intelecto, empiezas a participar; cuando escuchas msica, tus manos empiezan a participar, empiezas a volverte parte de ella. Este es un modo de escuchar desde el sentimiento; ms profundo que el intelecto. Por eso es porque, siempre que eres capaz de escuchar con tu corazn y sentimientos, te sientes dichoso, te sientes transportado a algn lugar. No ests en este mundo. En realidad, ests en este mundo, pero sientes que no ests en este mundo. Por qu? Porque no perteneces al mundo del intelecto. Se abre una dimensin distinta, empiezas a estar activamente en ella. El intelecto es siempre un observador desde fuera, nunca desde dentro. Por eso, cuanto ms crece lo intelectual en el mundo, ms nos volvemos pasivos observadores. En todo. No bailars, vers a otros bailar. Si esto sigue as como va ahora, da a da, pronto no vas a estar haciendo nada. Tan slo observars a los dems hacer. Esto se har posible algn da: no amars. Se ha vuelto realidad, ahora. Observas a los dems como aman. Qu es lo que ests viendo en una

pelcula? A los otros amndose! Eres tan slo un observador. Un observador pasivo, muerto. Contemplas cmo juegan los dems. Observas a los dems como cantan, cmo bailan. En alguna parte un personaje de Camus dice: El amar no es para m. Mis sirvientes lo harn. Amar! Un hombre realmente rico! Incluso el amor ha de ser hecho por sus sirvientes. Por qu debera l de hacerlo? La lgica es la misma. Si los sirvientes pueden interpretar la msica por ti, si tus sirvientes pueden orar por ti, por qu no amar? Un sirviente est rindiendo culto en tu lugar en el templo, as qu por qu no amar? Si un sirviente puede ser empleado entre t y lo Divino, por qu no entre t y tu amado o tu amante? Qu hay de malo en ello? La lgica es la misma. Y, verdaderamente, pronto lo que sean ricos dejarn de hacer el amor por s mismos, porque sus sirvientes pueden hacerlo. Slo los pobres tendrn que hacer el amor por s mismos y se sentirn desgraciados por ello. Todo puede ser delegado. Puedes mantenerte slo como observador, porque el intelecto es bsicamente un observador, nunca un participante. Si creamos un mundo en torno al intelecto, esto es lo que va a ocurrir. El segundo centro est ms implicado. Empiezas a participar. Te digo que comprenders ms si comienzas a participar porque en el instante en el que te mueves con el sentir, tu mente est abierta. Ms abierta que cuando ests en constante disputa. Est abierta, receptiva, invitando. As es cmo uno puede escuchar a travs del sentimiento. Pero hay todava algo ms profundo que el sentimiento y a esa profundidad yo la llamo escucha total. Con todo tu ser, porque el sentimiento es, de nuevo, una parte. El intelecto es una parte, el sentimiento es otra parte, la fuente de accin es otra. Hay muchos componentes en tu existencia, en tu ser. Puedes escuchar con el sentimiento mejor que con el intelecto, pero an sigue siendo slo con una parte. Y cuando escuchas con tu sentimiento, el intelecto se va a dormir, pues en caso contrario molestar. Se va a dormir! El tercero es la escucha total, sin apenas participar en ello, sino siendo uno con ello. Un modo es contemplar la danza con el intelecto; otro es sentir la danza y empezar a participar en ella. Sentado en tu asiento, el danzador danza. Comienzas a participar, empiezas a llevar el ritmo. Y el tercero es volverse la danza misma. No el danzador, sino la danza. La totalidad del ser est implicada. No ests afuera siquiera para percibirlo: T eres ello! As que recuerda que el conocimiento ms profundo es posible slo cuando te vuelves uno con algo. Mediante la fe. Cmo llegar a ello? S consciente de tu intelecto, desidentifcate de la mente. Luego viene el segundo: el sentir. S consciente de que el sentimiento es slo una parte y todo tu ser yace muerto. La totalidad no est ah, as que trae la totalidad a ello. Cuando la totalidad se hace presente no es que se reniegue del intelecto o que se reniegue del sentimiento. Ellos estn ah, pero ahora estn sumidos en una diferente armona. No se niega nada. Todo est ah, pero ahora segn un esquema distinto. Todo el ser participa, est en ello, se ha vuelto ello.

Por eso, cuando escuchas, hazlo como si te hubieras convertido en el escuchar en s. Cuando digo algo, djalo que

penetre en ti sin lucha, sin emotividad, sino de un modo total. S ello! Djalo que entre. Qu vibre, sin resistencia, sin sentimiento, pero con plenitud! Experimntalo y comenzars a vivir una dimensin de la escucha. Y esto no slo es vlido para el acto de escuchar: lo es para todo. Puedes comer as, puedes caminar as, puedes dormir as, puedes vivir as.
Kabir envi a su hijo Kamal cierto da. Las vacas de Kabir no tenan qu comer, as que enva a su hijo al campo a cortar un poco de hierba. Kamal se va y no vuelve. Llega la tarde y llega la noche y Kabir y las vacas estn hambrientas. Dnde se ha ido Kamal? Entonces Kabir decide ir a buscarle. Kamal est en un campo de hierba. El sol se est poniendo, el viento sopla, la hierba ondula como las olas, y Kamal est ah cimbrendose con la hierba. Todo el da se lo ha pasado as, y Kabir llega y le dice: Te has vuelto loco Kamal? Qu es lo que haces?. De repente Kamal es trado de vuelta a un mundo diferente y dice: Oh! Olvid que soy Kamal. Me volv como la hierba. Dej de ser! Me volv hierba! Me mov con ella, bail con ella y olvid el por qu haba venido aqu. Dmelo ahora, a qu vine?. Kabir le dice, A cortar hierba!. Entonces Kamal se re y le contesta, cmo puede uno cortarse a s mismo? Hoy no es posible. Volver otra vez y lo probar, pero no puedo prometerte nada porque he conocido una dimensin distinta. Un mundo diferente se ha abierto ante m. Kabir, desde este da, llam a su hijo, Kamal, Kamal significa un milagro. Este es el milagro! Si puedes absorberte totalmente en algo, el milagro sucede. Y esto no slo es aplicable al acto de escuchar, es aplicable a todo. S total! Muvete totalmente! No te dividas. Nunca te dividas. Cualquier divisin es un desperdicio de energa, cualquier divisin es suicida. No olvidas! Si amas, ama totalmente, no te contengas. Si escuchas, escucha totalmente, no retengas nada. Tan slo muvete ntegramente. Slo este movimiento total puede llevarte a una vivencia en dnde no se puede encontrar al ego. Puede ser hallado con el intelecto, puede ser hallado con el sentimiento, pero nunca con todo tu ser. Puede encontrarse con el intelecto porque el intelecto no tiene un centro propio. No permitir al centro de la totalidad que entre en escena, por eso el intelecto ha de crear su propio centro. Se convierte en el ego. El sentimiento no permitir lo total; de este modo el sentimiento tiene su propio centro: se convierte en el ego. Por eso es que los hombres y las mujeres tienen distintos tipos de egos, porque el ego del hombre est centrado en el intelecto y el ego de la mujer est centrado en el sentimiento. Tienen distintas calidades de ego. Por eso un hombre no puede entender nunca a una mujer y una mujer nunca puede entender a un hombre. Tienen distintas clases de centro y diferentes lenguajes.

Cuando el intelecto dice s, quiere decir s. Cuando lo emocional dice s, no implica necesariamente que quiera decir s. Cuando lo emocional dice no, puede significar que s, puede que sea tan slo una invitacin para que sea persuadida un poco ms. (nota mia: esto es as porque el sentimiento al ser expresin de la intuicin, al aflorar a la consciencia no la que define osho- puede emerger de diversas formas segn el momento en que aflore) Si tomas lo que dice una mujer literalmente, estars en dificultades, porque su palabra no es una aseveracin de tipo intelectual. Tiene un modo distinto de actuar, una cualidad distinta. El intelecto posee un ego directo, matemtico. Puedes comprenderlo fcilmente. Por eso el entender a un hombre no es algo difcil porque su lgica es directa: dos y dos son cuatro. Comprender a una mujer es diferente porque su lgica no va en lnea recta. Se mueve en crculos de modo que dos y dos nunca hacen cuatro. Pueden ser igual a cualquier cosa, pero nunca cuatro. Su lgica se mueve circularmente. Lo emocional se mueve en crculo. La lgica y el intelecto se mueven en lnea recta. Cuando algo se mueve en crculo nunca puedes tener certeza sobre lo que significa porque puede significar lo contrario. En poco tiempo se habr desplazado sobre el crculo y ser lo opuesto de su propia aseveracin. As que con una mujer uno tiene que ser consciente no de lo que ella dice, sino de lo que quiere decir. Lo que diga no tiene mucha importancia. Lo que quiere decir s la tiene. Y su significado es a veces muy diferente , quiere decir s la tiene. Y su significado es a veces muy diferente (as viene en el original). Por eso siempre ha ocurrido que las personas muy intelectuales nunca han estado muy a gusto con sus esposas. Nunca! Scrates, un hombre muy inteligente, un genio intelectual, conoca todos los rincones de la lgica, pero nunca se encontr a gusto con su mujer, Xantipe. Nunca! No era capaz de comprender lo que ella le deca. O sea, entenda lo que le deca, pero no comprenda nunca lo que quera decir con ello. l era tan lgico que siempre la malinterpretaba. l era directo, segua una lnea y ella se mova en crculos. El intelecto tiene su propio ego: directo, en lnea. Lo emocional tiene su propio ego: circular. Ambos poseen egos. Pero lo total no tiene ego. Lo total posee individualidad. Por eso cuando alcanzas la totalidad, no eres ni hombre ni mujer. Eres ambos y no eres ninguno. Trasciendes y abarcas ambos. Esto es lo que quiere decir: Ardhanarishvar: medio hombre y medio mujer. En el interior sucede una profunda comunin. Te vuelves total, uno, sin divisin. Una cosa debes saber: esto no es algo fijo. Cuando digo que el hombre posee un ego intelectual, no es una afirmacin absoluta. En algunos momentos puede volver al ego emocional. En algunos momentos una mujer puede tener un ego intelectual. Y entonces las cosas se complican. Cuando un hombre se halla en dificultades, regresa al ego emocional. Empezar a llorar y hablar en un modo que le es incomprensible. Y ms tarde dir: No puedo explicar lo que me pas! A pesar de m mismo, comenc a llorar, comenc a actuar de una forma en la que no debera haber actuado. Un hombre muy fuerte, en una situacin especial, puede empezar a comportarse de un modo muy emocional. Y una mujer muy emocional puede, en una situacin particular, comportarse de una forma masculina. En un contexto distinto el ego puede cambiar desde un centro a otro. Esto crea ms complicaciones, pero uno ha de ser consciente.

Tanto con el sentimiento como con el intelecto, el ego est presente. Slo con la totalidad el ego est ausente. Por eso te doy un criterio: Si t ests

presente y no sientes yo alguno, eres total.

Ests sentado aqu; escuchando como si no tuvieras yo. Los odos estn ah, el escuchar est ah, tu consciencia est ah, pero sin yo. Entonces eres total. Cmo puedes estar dividido sin yo? Sin ego, cmo puedes estar dividido? El ego es la divisin. Y as como te dije que hay muchas personalidades, hay muchos egos. Cada centro tiene su propio ego. El intelecto tiene el suyo propio. La emocin tiene el suyo propio. En centro sexual tiene su propio ego, su propio yo. Si profundizas en la bioestructura del cuerpo, cada clula tiene su propio ego. Esa es la divisin. Si careces de ego, si tan slo ests, sin sentimiento de yo, entonces eres total. Y en ese ser total, incluso si por un solo instante eres total, sers Despertado sbitamente. Y en este estado cualquier cosa puede Despertarte, cualquier cosa! Una monja zen estaba transportando una vasija con agua. Durante treinta aos vivi en el monasterio, trabajando sin descanso, meditando, esforzndose en alcanzar la serenidad, en alcanzar un estado dnde la Verdad pudiera reflejarse. Pero sta no haba venido. De repente, la vasija cae al suelo y se rompe hecha aicos. Ella permanece inmvil, como aniquilada, y el agua se desparrama, y ella Ha Despertado. De repente alcanza la Iluminacin. Corre, baila, va al templo. Su Maestro acude, toca sus pies le dice, Ahora eres un Buda: has llegado. Pero la monja pregunta. Dime, cmo ocurri? Lo intent de todas las formas, continuamente durante treinta aos y no sucedi. Y esta maana decid que era totalmente un absurdo y que no sucedera, as que abandon todo esfuerzo. As qu por qu, en este da, ha sucedido?.

El Maestro le contesta: Por que por primera vez fuiste total y sin ego. El esfuerzo crea ego. El mismo esforzarse era la barrera. Ahora, sin ningn esfuerzo, sin motivo, sin ambicin alguna, estabas llevando esta vasija con agua y de repente la vasija cae -bang!- la vasija ha cado y se ha roto, y en un instante te vuelves consciente, sin ego. Y el mismo escuchar cmo la vasija se rompe, la rotura, el ruido, el fluir del agua, y t sin ego, escuchando totalmente: la cosa ha cedido.
As que cuando digo algo escucha totalmente, quiero decir esto.

Yoga:
La Ciencia del Alma, Vol. I
(pp.1-19)

Discursos sobre los Yoga Sufras de Patanjali, recopilados en diez volmenes. Bombay, India

OSHO

Comprtelo

MA GYAN DARSHANA

osho_library@gruposyahoo.com

ndice
Pgs.

11 Discurso 1 Introduccin al Yoga 39 Discurso 2 El Camino Yguico de la Ausencia de Deseos 65 Discurso 3 Las Cinco Modificaciones de la Mente 97 Discurso 4 Trascendiendo la Mente hacia la Consciencia 121 Discurso 5 Conocimiento Verdadero y Falso Conocimiento 153 Discurso 6 La Pureza del Yoga 177 Discurso 7 La Constante Prctica Interior 205 Discurso 8 Detente, esto est aqu! 233 Discurso 9 Prctica y Ausencia de Deseos 261 Discurso 10 La Causa de tu Sufrimiento

Captulo 1

Introduccin al Yoga

Ahora, la disciplina del Yoga.

II

Yoga es la cesacin de la mente

III
Entonces el testigo est asentado en s mismo.

IV
En los dems estados existe una identificacin con las modificaciones de la mente.

Vivimos en una profunda ilusin, la ilusin de la esperanza, del futuro, del maana. El hombre, tal y como es no puede existir sin auto- engaarse. Nietzsche dice en algn lugar que el hombre no puede vivir con lo real: necesita sueos, necesita ilusiones, necesita mentiras para existir. Y Nietzsche est en lo cierto. Tal y como es el hombre, no puede existir con la verdad. Esto se ha de entender completamente porque sin entenderlo no se puede entrar en la indagacin llamada Yoga. La mente ha de ser comprendida en profundidad; la mente que necesita mentiras, la mente que necesita ilusiones, la mente que no puede

coexistir con lo real, la mente que necesita de los sueos. No solamente ests soando durante la noche; incluso despierto, ests soando continuamente. Puedes estar mirndome, puede que me ests escuchando, pero en tu interior discurre una corriente de sueos. Continuamente la mente est creando sueos, imgenes, fantasas. Los cientficos aseguran ahora que un hombre puede vivir sin dormir, pero que es incapaz de vivir sin soar. En los tiempos antiguos se supona que el dormir era una necesidad, pero ahora la investigacin moderna asegura que el dormir no es necesario. Dormir es necesario en tanto que te permite soar. El soar es lo necesario. Si no se te deja soar pero s dormir, por la maana no te sentirs ni fresco, ni vivo. Te sentirs cansado como si no hubieras podido conciliar el sueo. La noche tiene perodos, perodos de sueo profundo y perodos de sueos. Existe un ritmo; de la misma manera que el da y la noche, hay un ritmo. Al comienzo caers en el sueo profundo durante unos cuarenta o cuarenta y cinco minutos. Luego empieza la fase del soar; entonces sueas. Luego, de nuevo, el sueo sin sueos; luego otra vez el soar. Toda la noche sigue as. Si se te molesta en tu sueo cuando ests durmiendo profundamente sin soar, por la maana no echars nada en falta, pero si mientras ests soando, tu sueo es alterado, entonces por la maana te sentirs completamente cansado y exhausto. Hoy en da esto puede ser comprobado desde el exterior. Si alguien est durmiendo, t puedes juzgar si est soando o est dormido. Si est soando, sus ojos se estarn moviendo continuamente, como si estuviera viendo algo con los ojos cerrados. Cuando est profundamente dormido, sus ojos estarn inmviles, no se movern. De modo que si mientras tus ojos se estn moviendo tu sueo es alterado, por la maana te sentirs cansado. Cuando los ojos estn inmviles, tu sueo s puede ser alterado. Por la maana no te sentirs mal. Muchos investigadores han demostrado que la mente humana se alimenta de sueos; el soar es una necesidad, y el soar es un autoengao absoluto. Y no ocurre solamente as por la noche. Mientras ests despierto, lo mismo se va repitiendo; incluso durante el da puedes comprobarlo. A veces habr sueos flotando en la mente; a veces no habr sueos. Cuando estn los sueos, estars haciendo algo, pero estars ausente. Por dentro estars ocupado. Por ejemplo, t ests aqu. Si tu mente atraviesa un estado de ensoacin, me estars oyendo sin escucharme en absoluto, porque tu mente estar ocupada por dentro. Si no ests en un estado de ensoacin, solamente entonces podrs escucharme. De da, de noche, la mente se desplaza desde la ausencia de sueos al soar, y luego del soar a la ausencia de sueos. Es un ritmo interior. Y no

solamente estamos soando continuamente; proyectando esperanzas en el futuro.

en

la

vida

estamos

El presente es, casi siempre, un infierno. Puedes seguir en l slo gracias a la esperanza que has proyectado en el futuro. Eres capaz de vivir el hoy gracias al maana. Ests esperando que algo suceda maana; que maana se abran las puertas del Paraso. Nunca se abren hoy y cuando el maana llegue nunca llegar como el maana, llegar como el hoy, pero para entonces tu mente ya se habr movido de nuevo. Siempre ests yendo delante de ti mismo; esto es lo que significa soar. No eres uno con lo real, con lo cercano, con lo que est aqu y ahora; ests en alguna otra parte, yendo por delante, saltando hacia delante. Y a ese maana, a ese futuro, le has dados numerosos nombres. Unos lo llaman cielo, otros lo llaman moksha, pero siempre est en el futuro. Uno piensa en trminos de riqueza, pero esa riqueza est en el futuro. Otro piensa en el Paraso, y ese Paraso llegar despus de que hayas muerto, muy lejos, en el futuro. Desperdicias tu presente por eso que no existe; esto es lo que significa soar. No eres capaz de estar aqu y ahora. Estar simplemente en el presente parece ser difcil. Puedes vivir en el pasado porque, de nuevo, eso es soar: recuerdos, memorias de cosas que ya no existen. O puedes vivir en el futuro, lo cual es proyectar, lo cual es, otra vez, crear algo desde el pasado. El futuro no es ms que el pasado proyectado de nuevo, con ms colorido, ms hermoso, ms placentero, pero es el pasado refinado. No puedes pensar en nada ms que en el pasado. El futuro no es nada ms que el pasado proyectado de nuevo, y ambos no existen. El presente existe, pero nunca ests en el presente. Esto es lo que significa soar. Y Nietzsche, est en lo cierto cuando dice que el hombre no es capaz de vivir con la verdad. Necesita mentiras, vive a travs de las mentiras. Nietzsche dice que seguimos diciendo que deseamos la verdad, pero nadie la quiere. Nuestras mal llamadas verdades no son ms que mentiras, hermosas mentiras. Nadie est dispuesto a contemplar la realidad desnuda. Esta mente no puede entrar en el camino del Yoga, porque Yoga significa una metodologa para revelar la Verdad. El Yoga es un mtodo para llegar a una mente sin ensueos. El Yoga es la ciencia del aqu y ahora. El Yoga significa que ahora ests dispuesto a no desplazarte al futuro. El Yoga significa que ests dispuesto a no tener esperanzas, a no saltar por delante de tu ser. El Yoga significa encarar la realidad tal y como es. Por eso uno puede entrar en el Yoga, o en el camino del Yoga, solamente cuando est absolutamente frustrado con su mente tal y como es. Si an esperas alcanzar algo a travs de tu mente, el Yoga no es

para ti. Se necesita una total frustracin; la revelacin de que esta mente que proyecta es intil, de que la mente que espera no tiene sentido; no te conduce a ninguna parte. Simplemente vela tus ojos, te intoxica, no permite que la realidad te sea revelada. Te protege frente a la realidad. Tu mente es una droga. Est en contra de Eso-que-Es. De modo que, a menos que ests absolutamente frustrado con tu mente, con tu forma de ser, con lo que has sido hasta ahora, slo si puedes abandonar todo eso sin condiciones, entonces podrs entrar en el camino. Por eso es que muchos se interesan, pero muy pocos entran, porque tu inters puede que sea solamente debido a tu mente. Ahora puedes estar esperando ganar algo a travs del Yoga, pero la motivacin de lograr algo est ah. Puedes volverte perfecto mediante el Yoga, puede que alcances el feliz estado del ser perfecto, puede que te unifiques con el Brahman, puede que alcances el sat-chit-anand. Esta puede ser la causa de que ests interesado en el Yoga. Si ste es el motivo, entonces no habr encuentro entre t y el camino del Yoga. Entonces ests absolutamente en su contra, movindote en una direccin totalmente opuesta. Yoga significa que ahora no hay esperanzas, que ahora no hay futuro, que ahora no hay deseos. Uno est dispuesto a conocer Eso-que-Es. Uno no est interesado en lo que pudiera ser, en lo que debera ser, o en lo que debiera ser. No se est interesado en eso! Uno est interesado solamente en lo que es, porque slo lo real puede liberarte, solamente la realidad puede ser la liberacin.

Se requiere un desespero total. Ese desespero es llamado dukka por Buda. Y si te encuentras realmente sumido en el sufrimiento,
no tengas esperanzas, porque tus esperanzas lo nico que harn ser prolongar ese sufrimiento. Tu esperanza es una droga. Solamente puede ayudarte a llegar a la muerte y a ninguna otra parte. Todas tus esperanzas solamente pueden conducirte a la muerte. Te estn conduciendo ya. Abandona toda esperanza, todo futuro, toda ilusin. Es difcil. Hace falta valor para encarar lo real. Pero ese instante le llega a todo el mundo, antes o despus. A todo ser humano le llega un momento en que se siente en total abandono. Todo carece de sentido para l. Y cuando toma conciencia de que todo cuanto hace es intil, que vaya donde vaya no va a ninguna parte, que toda la vida no tiene sentido, de repente, la esperanza desaparece, el futuro desaparece y por primera vez se sintoniza con la Existencia, por primera vez te encaras con la realidad. A menos que ese instante te llegue... puedes seguir practicando asanas, posturas; eso no es yoga. El Yoga es un giro hacia adentro. Es un

giro de ciento ochenta grados. Cuando dejas de moverte en el futuro, cuando no vas hacia el pasado, entonces empiezas a moverte hacia tu propio interior porque tu ser est aqu y ahora, no en el futuro. Ests presente aqu y ahora; puedes penetrar esta realidad. Pero en este caso, la mente ha de estar aqu. Este instante es el indicado por el primer sutra de Patanjali. Antes de que hablemos sobre el primer sutra, hemos de entender algunas cosas ms. Primero, el Yoga no es una religin; recuerda esto. El Yoga no es hind, ni es musulmn. El Yoga es pura ciencia, como las Matemticas, como la Fsica o la Qumica. La Fsica no es cristiana, la Fsica no es budista. Aunque los cristianos hayan descubierto las 'leyes fsicas, la Fsica no es cristiana. Es un accidente el que las leyes de la Fsica hayan sido descubiertas por cristianos. La Fsica sigue siendo simplemente una ciencia. El Yoga es una ciencia; es un hecho accidental el que los hindes la descubrieran. No es hind. Es pura matemtica del ser interior. Por esto un musulmn puede ser un yogui, un cristiano puede ser un yogui, un jaino, un baudha, puede ser un yogui. El Yoga es ciencia pura y Patanjali es la figura ms relevante en el mundo del Yoga. Este hombre es singular. No hay otro comparable con Patanjali. Por primera vez en la historia de la Humanidad, este hombre elev a la religin al nivel de ciencia, hizo de la religin una ciencia, simples leyes; no se necesita creencia alguna. Las mal llamadas religiones necesitan creencias. No hay otras diferencias entre una y otra religin: la diferencia solamente es de creencias. Un musulmn tiene ciertas creencias, un hind otras, un cristiano otras. La diferencia es de creencias. El Yoga no contiene ninguna creencia, el Yoga no dice que se tenga que creer en nada. El Yoga dice que lo experiencies (*). Del mismo modo que la ciencia dice que experimentes, el Yoga dice que lo experiencies. El experimentar y el experienciar son lo mismo, pero sus sentidos son diferentes. Experimentar quiere decir algo que puedes hacer en relacin al exterior; experienciar significa algo que puedes hacer interiormente. El experienciar es un experimento interno. La ciencia dice: no creas, duda tanto como puedas. Pero tampoco tengas creencias en contra porque el ir contra algo es, de alguna forma, una clase de creencia. Puedes creer en Dios, puedes creer en el concepto de no-Dios. Puedes decir que Dios existe con una actitud fantica; puedes decir exactamente lo contrario -que Dios no existe- con el mismo fanatismo. Los testas, los ateos, todos son creyentes, y la creencia no pertenece al plano de la ciencia. "Ciencia" quiere decir experimentar algo, eso que existe por s mismo; no se necesita de ninguna creencia. Por esto, lo segundo que has de recordar es que el Yoga es existencial, experimental, experiencia!. No se requiere ninguna creencia, no se necesita de fe alguna; solamente el valor de experienciar. Y de eso es de lo que se carece. Eres capaz de creer con

facilidad porque con el creer no vas a ser transformado. La creencia es algo aadido, algo superficial; tu ser no es cambiado, no pasas a travs de ninguna mutacin. Puede que seas hind y al da siguiente te conviertas en cristiano. Simplemente cambias, cambias el Gita por la Biblia. Puedes cambiado por el Corn, pero el hombre que ensalzaba el Gita y que ahora ensalza la Biblia, es el mismo. Solamente sus creencias han cambiado.

* N. del T.- En ingls en el original, "to experience", sin traduccin exacta al castellano y distinto de "to experiment "= "experimentar".

Las creencias son como los vestidos. No se transforma nada substancial; permaneces siendo el mismo. Disecciona un hind, disecciona un musulmn; por dentro son lo mismo. El acude a un templo; el musulmn aborrece el templo. El musulmn acude a la mezquita y el hind aborrece la mezquita, pero por dentro son el mismo ser humano. Creer es fcil porque no se te pide que hagas nada; solamente es un vestido superficial, un decorado. Algo que puedes dejar de lado cuando quieras. El Yoga no es una creencia. Por eso es difcil, arduo, y a veces parece imposible. Es un enfoque existencial. Llegars a la Verdad, pero no a travs de la creencia, sino a travs de tu propia experiencia, a travs de tu propia realizacin. Eso significa que tendrs que ser totalmente cambiado. Tus puntos de vista, tu modo de vida, tu mente, tu psique, han de ser aniquilados por completo tal como son. Se ha de crear algo nuevo. Solamente con eso nuevo te pondrs en contacto con la realidad. Por eso el Yoga es ambas cosas: una muerte y una nueva vida. Has de morir a lo que eres y a menos que mueras no podrs renacer de nuevo. Lo nuevo est escondido en tu interior. Eres solamente su semilla y la semilla debe caer y ser absorbida por la tierra. La semilla ha de morir; solamente entonces lo nuevo brotar de ti. Tu muerte se convertir en tu nueva vida. El Yoga es ambas cosas: una muerte y un nuevo nacimiento. A menos que ests dispuesto a morir, no podrs renacer. Por eso, no es cuestin solamente de cambiar de creencias. El Yoga no es una filosofa. Afirmo que no es una religin, afirmo que no es una filosofa. No es algo sobre lo que puedas pensar. Es algo que tendrs que ser; el pensar no te servir de nada. El pensar ocurre en tu cabeza, no est en las races de tu ser, no es tu totalidad. Es simplemente una parte, una parte funcional; puede ser adiestrada. Y puedes argumentar con lgica, puedes pensar racionalmente, pero tu corazn seguir siendo el mismo. Tu corazn es tu centro ms profundo; tu cabeza es solamente un ramal. Puedes vivir sin cabeza; no puedes vivir sin corazn. Tu cabeza no es la base.

El Yoga se ocupa de la totalidad de tu ser, de tus races. No es algo filosfico. Por eso con Patanjali no vamos a pensar ni a especular. Con Patanjali trataremos de conocer las supremas leyes del ser, las leyes de la transformacin, las leyes de cmo morir y cmo renacer de nuevo, las leyes de un nuevo orden del ser. Por eso lo llamo ciencia. Patanjali es singular. Es un Iluminado como lo son Buda, Krishna, Cristo, Mahavira, Mahoma, Zarathustra, pero es diferente en un aspecto. Buda, Krishna, Mahavira, Zarathustra, Mahoma, ninguno tuvo una actitud cientfica. Son grandes fundadores de religiones, cambiaron por completo el modelo de la mente humana y su estructura, pero su enfoque no es cientfico. Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. Es un fenmeno. Fcilmente pudo haber ganado el premio Nobel como Einstein, o Bohr, o Max Planck, o Heisenberg. Tiene la misma actitud, el mismo enfoque de una mente rigurosamente cientfica. No es un poeta; Krishna es un poeta. No es un moralista; Mahavira es un moralista. Bsicamente es un cientfico y piensa en trminos de leyes y lleg a deducir las leyes absolutas del ser humano, la estructura suprema del funcionamiento de la mente humana y de la realidad. Y si sigues a Patanjali descubrirs que es tan exacto como una frmula matemtica. Simplemente haz lo que dice y llegar el resultado. El resultado tendr que llegar; es como dos ms dos: suman cuatro. Es como si calientas agua hasta los cien grados y se evapora. No se necesita creencia alguna; simplemente hazlo y lo vers. Es algo que hay que hacer y ver. Por eso digo que no hay comparacin; nunca ha existido sobre esta Tierra un hombre como Patanjali. Puedes encontrar poesa en los dichos de Buda; est all. Muchas veces mientras Buda se expresaba, era potico. El reino del xtasis, el reino del saber supremo es tan hermoso, que la tentacin de ser potico es mucha; la belleza es tal, la felicidad es tal, que uno empieza a expresarse en lenguaje potico. Pero Patanjali se resiste a esto. Es muy difcil. Nadie ha sido capaz de resistirse. Jess, Krishna, Buda, todos se volvieron poetas. El esplendor, la belleza, cuando explota en tu interior provoca que te pongas a bailar, que empieces a cantar. En ese estado eres como un enamorado que se ha enamorado del universo entero. Patanjali resiste eso. No emplear la poesa, ni siquiera emplear un slo smbolo potico. No tratar nada poticamente, no hablar en trminos de belleza. Hablar en trminos matemticos. Ser exacto y te proporcionar mximas. Esas mximas son indicaciones sobre lo que hay que hacer. El no estallar en xtasis, no dir cosas que no puedan ser

dichas, no intentar lo imposible. Solamente establecer las bases, y si sigues esas bases llegars a la cumbre que est ms all. Es un matemtico riguroso.

El primer sutra:

Ahora la disciplina del Yoga. Atha yoga nush asanam

Ahora la disciplina del Yoga. Cada palabra ha de ser entendida por separado porque Patanjali no emplea palabras superfluas.

Ahora la disciplina del Yoga.

En primer lugar trata de comprender la palabra "ahora". Este "ahora" indica el estado de mente del que te estaba hablando. Si ests desilusionado, si no tienes esperanzas, si eres consciente de la completa futilidad de todo deseo, si ves tu vida como carente de sentido todo lo que has estado haciendo hasta ahora ha muerto, nada queda en el futuro- ests en un absoluto desespero; lo que Kierkegaard llama angustia. Si ests angustiado, sufriendo, sin saber qu hacer, sin saber adnde ir, sin saber a quin mirar, al borde mismo de la locura o del suicidio o de la muerte, todo el modelo de tu vida se ha vuelto ftil. Si este momento ha llegado,

Patanjali dice,

Ahora la disciplina del Yoga;

solamente entonces podrs entender la ciencia del Yoga, la disciplina del Yoga. Si ese momento no ha llegado, puedes continuar estudiando Yoga, puedes convertirte en un gran erudito, pero no sers un yogui. Podrs escribir tesis sobre ello, podrs dar discursos sobre ello, pero no sers un

yogui. El momento an no te ha llegado. Intelectualmente puedes estar interesado; mediante tu mente puedes relacionarte con el Yoga, pero el Yoga no es nada si no es una disciplina. El yoga no es un shastra, no es un texto. Es una disciplina. Es algo que has de hacer. No es curiosidad, no es especulacin filosfica. Es algo ms profundo que esto. Es cuestin de vida o muerte. Si ha llegado el momento en que sientes que todas las direcciones se han vuelto confusas, en que todos los caminos han desaparecido, que el futuro es oscuro y que cada deseo se ha vuelto amargo, y que con cada deseo solamente has conocido desencanto, que todo ir en pos de esperanzas y sueos ha cesado,

Ahora la disciplina del Yoga

Este "ahora" puede no haber llegado. Entonces puedo seguir hablando del Yoga, pero t no escuchars. Solamente podrs escuchar si el momento te ha llegado. Ests absolutamente insatisfecho? Todo el mundo contestar, "s", pero esa insatisfaccin no es real. Ests insatisfecho con esto, puede que ests insatisfecho con esto otro, pero no ests totalmente insatisfecho. Todava albergas esperanzas. Ests insatisfecho con tus expectativas pasadas, pero con las futuras an ests esperando. Tu insatisfaccin no es total. Todava ests suspirando por alguna satisfaccin, por alguna gratificacin. A veces te sientes desesperado, pero esa desesperacin no es autntica. Te sientes desesperado porque no has logrado ciertos anhelos; ha habido esperanzas no satisfechas. Pero la esperanza an est ah, la esperanza no ha desaparecido. An esperas. Ests insatisfecho con esta esperanza, con esa ilusin, pero no ests desencantado del esperar en s. Si ests desencantado con el esperar mismo, entonces te ha llegado el momento en que puedes penetrar en el Yoga. Y entonces est introduccin no ser algo mental, especulativo. Esta entrada ser una introduccin a una disciplina. Qu es disciplina? Disciplina quiere decir crear un orden en ti. Tal y como eres, eres un caos. Tal y como eres, ests en absoluto desorden. Gurdjieff sola decir -y Gurdjieff se asemeja en muchas maneras a Patanjali; trataba de diversas maneras de hacer de la esencia de la religin una ciencia-, Gurdjieff dice que no eres uno, que eres una multitud. Ni siquiera cuando dices "yo", existe el "yo". Hay muchos "yoes" en ti, muchos egos. Por la maana un "yo"; por la tarde, otro "yo"; por la noche, un tercer "yo", pero nunca te das cuenta de esta confusin porque quin ser el que vaya

a darse cuenta? No existe un centro que pueda llegar a hacerse consciente. Que "el Yoga es una disciplina" quiere decir que el Yoga quiere crear un centro cristalizado en ti. Tal y como eres, eres una multitud, y una multitud posee muchas caractersticas. Una es que no puedes confiar en una multitud. Gurdjieff sola decir que el hombre no puede prometer. Quin ser el que prometa? T no ests all. Si t prometes, quin cumplir la promesa? Al da siguiente, aqul que prometi ya no estar all. La gente acude a m y me dice, "Ahora har un voto. Prometo hacer esto". Yo les digo "Pinsatelo dos veces antes de prometer algo. Confas acaso que el que ha hecho la promesa est presente dentro de un rato?" Decides levantarte pronto desde maana en adelante; a las cuatro en punto. A las cuatro en punto, alguien en tu interior dice, "Djalo. Hace fro afuera. Y por qu tienes tanta prisa? Podemos hacerlo maana." Y te duermes de nuevo. Cuando te levantas te sientes arrepentido, y piensas, "Eso no est bien. Debera haberlo hecho". Y de nuevo tomas la decisin, "Maana lo har". Y lo mismo suceder maana porque a las cuatro de la madrugada aqul que hizo la promesa ya no est all; otro est en su silla. Y t eres como el Rotary Club: el presidente va cambiando. Todos los miembros llegan a ser presidentes. Existe una rotacin. A cada momento alguien distinto es el amo. Gurdjieff sola decir, "Esta es la principal caracterstica del hombre: no es capaz de prometer". No puedes cumplir tus promesas. Sigues prometiendo y sabes bien que no podrs cumplirlo, porque no eres uno; eres un desorden, un caos. Por esto

Patanjali dice,

"Ahora la disciplina del Yoga".

Si tu vida se ha convertido en puro sufrimiento, si te has dado cuenta de que cualquier cosa que haces se convierte en un infierno, entonces el momento ha llegado. Este momento puede cambiar tu dimensin, tu direccin del ser. Hasta ahora has vivido como un caos, como una multitud. Yoga significa que ahora tendrs que ser una armona, tendrs que hacerte uno. Se necesita una cristalizacin, se necesita un centramiento. Y a menos que logres un centro, todo lo que hagas ser intil. Es desperdiciar vida y tiempo. En primer lugar es necesario un centro, y solamente puede ser

dichosa una persona que tiene un centro. Todo el mundo quiere tenerlo, pero t no puedes pedirlo. Has de ganrtelo! Todo el mundo suspira por un estado de felicidad en su ser, pero solamente se puede ser feliz con un centro. Una multitud no puede ser feliz, una multitud no posee un Yo. No tiene un atman. Quin ser el que va a ser feliz? "Felicidad" significa absoluto silencio y el silencio es posible solamente cuando existe armona, cuando todos los fragmentos disonantes se han vuelto uno; cuando no se es una multitud, sino uno. Cuando ests solo en la casa y no hay nadie ms all, entonces eres feliz. Ahora mismo tienes a todo el mundo en tu casa; t no ests all. Solamente los invitados estn all; el anfitrin est siempre ausente. Y solamente el anfitrin puede ser feliz. A este centramiento Patanjali lo llama "disciplina", anushaanam. La palabra "disciplina" es hermosa. Deriva de la misma raz que "discpulo". "Disciplina" quiere decir "capacidad de aprender", "capacidad de saber". Pero no puedes saber, no puedes aprender, mientras no hayas alcanzado la capacidad de ser. Una vez un hombre acudi a Buda y le dijo... debi de haber sido un reformador social, un revolucionario. Le dijo a Buda, "El mundo est sumido en el sufrimiento. Estoy de acuerdo contigo". Buda nunca dijo que el mundo estuviera sumido en el sufrimiento. Buda dice, "T eres tu sufrimiento", no el mundo. La vida es el sufrimiento, no el mundo. El hombre es el sufrimiento, no el mundo. La mente es el sufrimiento, no el mundo. Pero este revolucionario le dijo, "El mundo est sumido en el dolor.

Estoy de acuerdo contigo. Ahora dime exactamente qu es lo que puedo hacer. Tengo una profunda compasin y deseo servir a la Humanidad." El servicio debi de haber sido su lema. Buda le mir y permaneci en silencio. Ananda, un discpulo de Buda, le dijo, "Este hombre parece ser sincero. Gualo. Por qu guardas silencio?" Entonces Buda le dijo a aquel revolucionario, "Quieres servir al mundo, pero dnde ests t? No veo a nadie en tu interior. Miro en ti y no hay nadie. No posees ningn centro y, a menos que poseas un centro, todo lo que hagas crear ms dao". Todos tus reformadores sociales, todos tus revolucionarios, tus lderes, son los grandes engendradores de sufrimiento, los traficantes de sufrimiento. El mundo sera mejor si no existieran los lderes. Ellos no pueden ayudar. Han de hacer algo porque el mundo est sumido en el sufrimiento. Y al no estar centrados, hagan lo que hagan, crear ms sufrimiento. La compasin sola no

servir, el servicio a solas no servir. La compasin proveniente de un ser centrado es algo totalmente distinto. La compasin proveniente de una multitud es daina. Esa compasin es un veneno.

Ahora la disciplina del Yoga

Disciplina significa capacidad de ser, capacidad de saber, capacidad de aprender. Debemos entender estas tres cosas. La capacidad de ser. Las posturas del Yoga no se ocupan realmente del cuerpo; se ocupan de la capacidad de ser. Patanjali dice que si eres capaz de sentarte en silencio sin mover tu cuerpo durante unas pocas horas, ests creciendo en la capacidad de ser. Por qu te mueves? No puedes sentarte sin estar movindote, ni tan slo unos pocos segundos. Tu cuerpo empieza a moverse. Sientes picor en cierto sitio, las piernas se adormecen, muchas cosas empiezan a pasarte. Esas son solamente excusas para que te muevas. No eres el amo. No le puedes decir al cuerpo, "A partir de ahora y durante una hora, no voy a moverme". El cuerpo se rebelar de inmediato. Inmediatamente te obligar a moverte, a que hagas algo y te lo justificar: "Has de moverte porque un insecto te est picando". Puede que no encuentres al insecto cuando lo busques. No eres un ser; eres una constante agitacin, una continua actividad febril. Las asanas de Patanjali, las posturas, no se ocupan realmente de ningn adiestramiento fisiolgico, sino de un adiestramiento interior del ser; simplemente ser, sin hacer nada, sin ningn movimiento, sin actividad alguna, solamente estando all. Este permanecer all ayudar al centramiento. Si eres capaz de permanecer en una postura, el cuerpo se convertir en un esclavo; te seguir. Y cuanto ms te siga el cuerpo, un mayor ser morar en tu interior, habr en ti un ser ms fuerte. Y, recuerda, si el cuerpo no se mueve, la mente no puede moverse, porque la mente y el cuerpo no son dos cosas; son dos extremos de un mismo fenmeno. T no eres cuerpo y mente, eres cuerpo-mente. Tu personalidad es psicosomtica; las dos cosas: cuerpo-mente. La mente es la parte ms sutil del cuerpo. O puedes decirlo a la inversa, el cuerpo es la parte ms burda de la mente. Por eso cualquier cosa que le pase al cuerpo, le pasa a la mente y viceversa; cualquier cosa que le pasa a la mente le pasa al cuerpo. Si el cuerpo est inmvil y t puedes mantener una postura, si puedes decir al cuerpo, "Qudate inmvil", la mente guardar silencio. En realidad, la

mente empieza a moverse y trata de mover el cuerpo, porque si el cuerpo se mueve, entonces la mente puede moverse. Con un cuerpo inmvil, la mente no puede moverse; necesita de un cuerpo que se mueva. Si el cuerpo est inmvil, la mente est inmvil; t ests centrado. Esta postura de inmovilidad no es solamente una habilidad fisiolgica. Sirve para crear una situacin en la que se d el centramiento, en la cual te vuelvas disciplinado. Cuando t eres, cuando te has centrado, cuando sabes lo que esto significa, entonces puedes aprender, porque entonces eres humilde. Entonces puedes entregarte. Entonces ningn falso ego se colgar de ti porque una vez que ests centrado sabes que todos los egos son falsos. Entonces puedes postrarte. Entonces habr nacido un discpulo. Ser un discpulo es un gran logro. Solamente a travs de la disciplina llegars a ser un discpulo. Solamente mediante el estar centrado llegars a ser humilde, te volvers receptivo, te volvers vaco, y el gur, el Maestro, podr verterse en ti. Con tu vaco, con tu silencio, l podr llegar y alcanzarte. La comunicacin se har posible. Un discpulo quiere decir uno que est centrado, que es humilde, receptivo, abierto, que est dispuesto, alerta, esperando, en oracin. En Yoga, el Maestro es muy, muy importante, absolutamente importante, porque solamente cuando ests en la ntima cercana de un ser que est centrado, se despierta tu propio centro. Ese es el significado de satsang. Conoces la palabra satsang. Est absolutamente mal empleada. Satsang quiere decir ntimamente cerca de la Verdad, significa cerca de la Verdad, significa prximo a un Maestro que se ha vuelto uno con la Verdad; solamente estar cerca de l, abierto, receptivo y expectante. Si tu espera se ha vuelto profunda, intensa, surgir una profunda comunin. El Maestro no har nada. Simplemente estar all, asequible. Si ests abierto, fluir en ti. A este fluir se le llama satsang. Con un Maestro no tendrs necesidad de aprender nada ms. Si puedes aprender a estar en satsang, eso es suficiente; simplemente estando cerca de l, sin preguntar, sin pensar, sin argumentar, solamente all presente, asequible de tal forma que el ser del Maestro pueda fluir en ti. Y el ser puede fluir. De hecho ya est fluyendo. Siempre que alguien alcanza la integridad, su ser se convierte en una radiacin. El fluye. Tanto si lo recibes como si no, no es importante. El fluye como un ro. Si ests vaco como una vasija, dispuesto, abierto, l fluir en ti. Un discpulo significa uno que est dispuesto a recibir, uno que se ha convertido en un tero; el Maestro puede penetrarle. Este es el significado de la palabra satsang. No es realmente un discurso; el satsang no es un discurso. Puede que haya un discurso, pero el discurso es una excusa.

Vosotros estis aqu y yo hablar sobre los sutras de Patanjali. Esto es una excusa. Si ests realmente aqu, entonces el discurso, la charla, se convierte en una excusa para que t ests aqu, para que ests presente. Y si realmente ests aqu, empieza el satsang. Puedo fluir y ese flujo es ms profundo que cualquier charla, que cualquier comunicacin mediante el habla, que cualquier encuentro contigo a travs del intelecto. Mientras tu mente est ocupada, si eres un discpulo, si eres un ser disciplinado, mientras tu mente est ocupada en escucharme, tu ser puede estar en satsang. Entonces tu cabeza est ocupada; tu corazn est abierto. En un nivel ms profundo, surge entonces el encuentro. Ese encuentro es satsang y todo lo dems es una excusa solamente en funcin de encontrar formas de estar cercano al Maestro. La proximidad lo es todo, pero solamente un discpulo puede estar cerca. No todo el mundo puede estar cerca. La cercana significa una confianza amorosa. Por qu no estamos prximos? Porque tenemos miedo. Demasiado cerca puede ser peligroso, demasiado abierto puede ser peligroso porque te vuelves vulnerable y entonces te ser difcil defenderte. De modo que, como medida de seguridad, nos mantenemos a distancia de todo el mundo, nunca dejamos que se aproximen a partir de una determinada distancia. Todo el mundo tiene un territorio a su alrededor. Siempre que alguien invade tu territorio, te asustas. Todo el mundo posee un espacio al que proteger. T ests sentado a solas en tu habitacin. Un desconocido entra en tu habitacin. Fjate simplemente en el instante en que verdaderamente te asustas. Hay una cierta distancia. Si l traspasa ese punto, si va ms all de ese punto, te asustas, te entra miedo. Empiezas a sentir un temblor repentino. El puede moverse dentro de unos ciertos lmites. Estar cercano quiere decir que ahora no tienes ningn territorio propio. Estar cerca quiere decir ser vulnerable; estar cerca quiere decir que suceda lo que suceda no vas a pensar en trminos de seguridad. Un discpulo puede estar cerca por dos razones. Una: l est centrado, est tratando de estar centrado. Una persona, aunque slo est tratando de estar centrada, pierde el miedo, se vuelve intrpida. Posee algo que no puede ser matado. T no tienes nada; de ah el miedo. Eres una multitud. La multitud puede dispersarse en cualquier momento. No posees ningn apoyo que vaya a estar all suceda lo que suceda. Ests existiendo sin un apoyo, sin una base; un castillo de naipes, siempre atemorizado. Cualquier viento, cualquier brisa puede destruirte, de modo que has de protegerte. Debido a esta constante proteccin no puedes amar, no puedes confiar, no puedes ser amistoso. Puedes tener muchos amigos, pero no habr amistad porque la amistad necesita proximidad. Puedes tener

esposos y esposas y sos que llamas amantes, pero no hay amor porque el amor requiere proximidad, el amor necesita confianza. Puedes tener gurs, puedes tener Maestros, pero no sers un discpulo porque no te puedes permitir entregarte por completo a otro, acercarte a su ser, aproximarte a su ser, de modo que pueda inundarte, subyugarte. Un discpulo quiere decir un buscador que no es una multitud, uno que trata de estar centrado y cristalizado, que al menos lo intenta, que se esfuerza, que se esfuerza sinceramente por convertirse en un individuo, en sentir su propio ser, en llegar a ser su propio amo. Toda la disciplina del Yoga es un esfuerzo para hacerte el amo de ti mismo. Tal y como eres, eres un esclavo de muchos, muchos deseos. Hay muchos, muchos amos ah y t eres simplemente un esclavo y eres lanzado en muchas direcciones.

Ahora la disciplina del Yoga

El Yoga es disciplina. Es un esfuerzo de tu parte por cambiarte a ti mismo. Hay muchas ms cosas que han de ser comprendidas. El Yoga no es una terapia. En Occidente estn ahora en boga muchas terapias psicolgicas y muchos psiclogos occidentales piensan que el Yoga es tambin una terapia. No lo es! Es una disciplina. Y cul es la diferencia? Esta es la diferencia: se necesita una terapia si ests enfermo, se necesita una terapia si tienes una enfermedad, se necesita una terapia si tienes una patologa. Se necesita una disciplina aunque ests sano. En realidad, solamente cuando ests sano puede una disciplina ayudarte. No es para casos patolgicos. El Yoga es para aquellos que estn completamente sanos, normales, por lo que respecta a la ciencia mdica. No son esquizofrnicos, no estn locos, no estn neurticos. Son gente normal, gente sana sin ninguna patologa determinada. Y an as son conscientes de que sea lo que sea esa normalidad, es algo ftil, sea lo que sea, la salud no sirve de nada. Se necesita algo ms, se necesita algo ms grande, se necesita algo ms sagrado y ms total. Las terapias son para la gente enferma. Las terapias pueden ayudarte a llegar al Yoga, pero el Yoga no es una terapia. El Yoga es para una clase de salud superior, para una clase de salud diferente, para una clase de ser y de totalidad diferente. La terapia puede, a lo sumo, reajustarte. Freud dice que no podemos hacer ms. Podemos hacer de ti un miembro normal, adaptado a la sociedad. Pero si la sociedad en s misma es patolgica, entonces qu? y es as! La sociedad est enferma. Una terapia puede normalizarte en el sentido de que te ajusta a la sociedad, pero la sociedad est en s misma enferma! Por eso, a veces sucede que en una sociedad enferma una persona que

est sana es considerada enferma. Jess es considerado un enfermo y se hacen todos los esfuerzos posibles para reajustarlo. Y cuando descubren que es un caso sin esperanzas, entonces lo crucifican. Cuando descubren que no pueden hacer nada, que este hombre es incurable, entonces lo crucifican. La sociedad est enferma en s misma porque la sociedad no es ms que tu colectividad. Si todos los miembros estn enfermos, la sociedad est enferma y cada uno de los miembros ha de adaptarse a ella. El Yoga no es una terapia, el Yoga no trata en forma alguna de adaptarte a la sociedad. Si quieres definir al Yoga en trminos de adaptacin, entonces no es una adaptacin a la sociedad, sino que su adaptacin es a la Existencia misma. Es sintonizarse con lo Divino! De modo que puede suceder que un perfecto yogui pueda parecerte un loco. Puede que parezca que no est en sus cabales, que est fuera de su mente, porque ahora l est en comunicacin con algo mayor, con una mente superior, con un orden de cosas ms elevado. Est en contacto con la mente universal. Siempre ha sucedido as: un Buda, un Jess, un Krishna, siempre parecen, de algn modo, excntricos. No pertenecen a lo nuestro; parecen ser forasteros. Por eso les llamamos avataras, forasteros. Han llegado como si vinieran de otro planeta; no son como nosotros. Pueden ser superiores, pueden ser buenos, pueden ser divinos, pero no son como nosotros. Vienen de alguna otra parte. No son parte de nuestro ser, de la Humanidad. El sentimiento de que son forasteros ha ido persistiendo; no lo son! Ellos son los que verdaderamente estn dentro, porque han tocado el ncleo ms interno de la Existencia. Pero a nosotros no nos lo parecen.

Ahora la disciplina del Yoga.

Si tu mente se ha dado cuenta de que cualquier cosa que hayas estado haciendo hasta ahora carece de sentido, de que es una pesadilla en el peor de los casos, o un bello sueo en el mejor de los casos, entonces el camino de la disciplina se abre ante ti. Cul es ese camino?.

La definicin fundamental es,

Yoga es la cesacin de la mente chitta vritti nirodha.

Te dije que Patanjali es puramente matemtico. En una sola frase, Ahora la disciplina del Yoga, ha acabado contigo. Esta es la nica frase que ha sido empleada para ti. Ahora da por sentado que ests interesado en el Yoga, no como una esperanza, sino como disciplina, como una transformacin aqu y ahora.

El procede a definirlo:

Yoga es la cesacin de la mente

Esta es la definicin de Yoga; la mejor. El Yoga ha sido definido de muchas formas. Algunos dicen que el Yoga es el encuentro de la mente con lo Divino, por eso se denomina Yoga. Yoga significa encuentro, reunin. Otros dicen que Yoga quiere decir abandonar el ego; el ego es la barrera. En el momento en que te desprendes del ego, te renes con lo Divino. Ya estabas unido; slo que por culpa del ego pareca que estabas separado. Y hay muchas, pero la de Patanjali es la ms cientfica.

Dice,

Yoga es la cesacin de la mente

Yoga es el estado de no-mente. La palabra "mente" lo cubre todo: tus egos, tus deseos, tus esperanzas, tus filosofas, tus religiones, tus escrituras. "Mente" lo abarca todo. Todo aquello que puedas pensar, es mente. Todo lo que es conocido, todo lo que puede ser conocido, todo lo que es cognoscible, est contenido en "mente". La cesacin de la mente quiere decir la cesacin de lo conocido, la cesacin de lo cognoscible. Es un salto a lo desconocido. Cuando no hay mente, ests en lo desconocido. El Yoga es un salto a lo desconocido. No es correcto decir "desconocido", es mejor decir, "incognoscible". Qu es la mente? Qu es lo que hace la mente? Qu es? Por lo general creemos que la mente es algo substancial que tenemos en la cabeza. Patanjali no est de acuerdo con esto, y nadie que haya conocido las interioridades de la mente lo estar tampoco. La ciencia moderna tampoco est de acuerdo. La mente no es algo substancial dentro de la cabeza. La mente es solamente una funcin, una actividad.

Caminas y dices que ests caminando. Qu es caminar? Si te detienes, dnde est el caminar? Si te sientas, dnde se ha ido el caminar? El caminar no es nada substancial; es una actividad. Por eso mientras ests sentado nadie te pregunta, "Dnde has dejado tu caminar? Hace un momento caminabas, dnde se ha ido ahora?" Te reiras. Le diras, "El caminar no es algo substancial; es slo una actividad. Puedo caminar! De nuevo puedo caminar y puedo detenerme. Es una actividad". La mente tambin es una actividad, pero debido a la palabra "mente", parece como si all hubiera algo substancial. Es mejor llamarla "mentalizar", de la misma forma que dices "caminar". Mente quiere decir "mentalizar"; mente quiere decir pensar. Es una actividad. He citado una y otra vez a Bodhidharma. Lleg a la China y el emperador de la China fue a verle. El emperador le dijo, "Mi mente est muy inquieta, muy alterada. T eres un gran sabio y te he estado esperando. Dime que he de hacer para tranquilizar mi mente". Bodhidharma le dijo, "No hagas nada. Primero trae ante m tu mente". El emperador no pudo entenderlo. Le dijo, "Qu quieres decir?" El contest, "Ven de madrugada, a las cuatro en punto, cuando aqu no haya nadie. Ven solo y acurdate de traer tu mente contigo" . El Emperador no pudo conciliar el sueo en toda la noche. Muchas veces abandon la idea: "Este hombre parece estar loco. Qu querr decir cuando dice Ven con tu mente; no te olvides?" Pero ese hombre era tan encantador, tan carismtico que no fue capaz de anular la cita. Como si un imn le estuviera atrayendo, a las cuatro en punto salt de la cama y se dijo a s mismo, "Pase lo que pase, he de ir. Este hombre tiene algo. Sus ojos dicen que tiene algo. Parece estar un poco loco, pero an as he de ir a ver que ocurre". Cuando lleg, Bodhidharma estaba sentado con su gente. Le dijo, "De modo que has venido? Dnde est tu mente? La has trado o no?" El Emperador le dijo, "Dices tonteras. Cuando estoy aqu, mi mente est aqu y no es algo que pueda olvidar en cualquier sitio. Est en m'. A lo que Bodhidharma replic, "De acuerdo. De modo que lo primero est decidido: la mente est dentro ti". El emperador le dijo, "Cierto, la mente est dentro de m". Bodhidarma le dijo, "Ahora cierra tus ojos y encuentra dnde est. Y si eres capaz de descubrir dnde est, dmelo de inmediato. La apaciguar". As que el emperador cerr sus ojos, y lo intent e intent, busc y busc. Cuanto ms miraba, ms se daba cuenta que no exista la mente; la mente es actividad. No es algo que haya ah y que puedas sealarlo. Pero en el instante en que l se dio cuenta de que no era nada, entonces el absurdo de su pregunta le result evidente. Si no es nada, no se puede

hacer nada con ella. Si es una actividad, entonces no hagas esa actividad; eso es todo. Es como caminar: no camines. Abri sus ojos. Se postr ante Bodhidharma y le dijo, "No hay una mente que pueda ser encontrada". Bodhidharma le dijo, "Entonces te la he tranquilizado. Y siempre que sientas que ests inquieto, simplemente mira dentro de ti y busca donde est esa intranquilidad". El observar mismo es anti-mente, porque observar no es pensar. Y si observas intensamente toda tu energa se convierte en una mirada y esa misma energa es la que se converta en movimiento y pensamiento."

Yoga es la cesacin de la mente

Esta es la definicin de Patanjali. Cuando no hay mente, ests en el Yoga. Cuando la mente est presente, no ests en Yoga. De modo que puedes practicar todas las posturas, pero si la mente sigue funcionando, si sigues pensando, no ests en el Yoga. Yoga es el estado de no-mente. Si puedes estar sin la mente, sin adoptar ninguna postura, te habrs convertido en un perfecto yogui. Esto ha sucedido a muchos sin adoptar postura alguna, y no les ha sucedido a muchos otros que han estado practicando posturas durante numerosas vidas. Porque lo fundamental que hay que entender es: cuando la actividad del pensar no est presente, t ests presente; cuando la actividad de la mente no est presente, cuando los pensamientos han desaparecido, cuando son como nubes, cuando han desaparecido, tu ser, como el cielo, est despejado. Siempre ha estado all, solamente que cubierto de nubes, cubierto de pensamientos.

Yoga es la cesacin de la mente

En Occidente, en la actualidad, hay una gran atraccin por el Zen, un mtodo japons de Yoga. La palabra "zen" proviene de dhyana. Bodhidharma introdujo esta palabra dhyana en China. En China la palabra dhyana se convirti en jan y luego en chan y entonces la palabra viaj a Japn y se convirti en zen. La raz es dhyana. Dhyana significa no-mente, de forma que todo el adiestramiento zen en Japn no es ms que cmo parar la mente, cmo llegar a ser una no-mente, cmo permanecer simplemente sin pensar. Intntalo! Cuando digo que lo intentes parece algo contradictorio porque no hay otra forma de decirlo. Porque si lo intentas, con slo intentarlo, el

esfuerzo provendr de la mente. Puedes sentarte en una postura y entonar algn japa, un cntico, un mantra, o simplemente puedes sentarte en silencio, sin pensar. Pero entonces el no pensar se convierte en pensar. Entonces sigues diciendo: "No he de pensar, no he de pensar, he de dejar de pensar", pero esto es puro pensar. Trata de entenderlo. Cuando Patanjali dice no-mente, la cesacin de la mente, quiere decir una completa cesacin. No te permitir que entones un japa, Ram-Ram-Ram. El te dir que esto no es dejar de pensar, que ests usando la mente. Te dir, "Simplemente, detente!" Pero t le preguntars, "Cmo? Cmo he de hacer para simplemente parar?" La mente contina. An estando sentado, la mente contina. Aunque t no lo hagas, ella sigue actuando. Patanjali dice que simplemente observes. Deja que la mente acte, deja que la mente haga lo que sea que haga. Tan slo observa. No interfieras. S simplemente un testigo, s un observador, sin implicarte, como si la mente no te perteneciera, como si no fuera contigo, como si no fuera asunto tuyo. No te impliques! Solamente observa y deja a la mente que fluya. Est fluyendo debido a su inercia anterior, porque siempre la has ayudado a fluir. La actividad ha almacenado su propia inercia, por eso fluye. Simplemente no cooperes. Observa y deja que la mente fluya. Durante muchas, muchas vidas, puede que durante millones de vidas, has cooperado con ella, la has ayudado, le has dado tu energa. El ro seguir fluyendo un rato. Si no cooperas, si te despreocupas -la palabra que emplea Buda es upeksha, observando sin implicarte, simplemente observando, sin hacer absolutamente nada- la mente fluir por un rato y se parar por s misma. Cuando gasta su inercia, cuando la energa ha fluido, la mente se para. Cuando la mente se para, ests en el Yoga; has alcanzado la disciplina. Esta es la definicin:

Yoga es la cesacin de la mente Entonces el testigo se halla asentado en s mismo "Cuando la mente cesa, el testigo se encuentra asentado en s mismo. Cuando puedes simplemente observar, sin estar identificado con la mente, sin juzgar, sin hacer valoraciones, sin condenar, sin escoger, simplemente mirando como fluye la mente, llega un momento en que, por s misma, la mente se detiene.

Cuando no hay mente, ests asentado en tu posicin de testigo. Entonces te has convertido en el testigo; simplemente el que ve, un drashta, un sakshin. Entonces no eres el que acta, entonces no eres el que piensa. Entonces eres simplemente ser, puro ser, lo ms puro del ser. Entonces el testigo se halla asentado en s mismo.

En los dems estados existe una identificacin con las modificaciones de la mente.

Excepto cuando eres un testigo, en todos los dems estados, te hallas identificado con la mente. Te vuelves uno con el flujo de tus pensamientos, te vuelves uno con las nubes; a veces con una nube blanca, a veces con la nube negra, a veces con una nube cargada de lluvia, a veces con una nube vaca, pero siempre te unificas con el pensamiento, te haces uno con la nube y te pierdes la pureza del cielo, la pureza del espacio. Te obnubilas, y esta obnubilacin sucede porque te identificas, porque te haces uno. Llega un pensamiento. Ests hambriento y el pensamiento relampaguea en tu mente. El pensamiento es simplemente que hay hambre, que el estmago se siente hambriento. Inmediatamente te identificas y dices, "Yo tengo hambre". La mente estaba llena con la idea de que haba hambre; t te has identificado y dices, "Yo tengo hambre". Esta es la identificacin. Buda tambin siente hambre, Patanjali tambin siente hambre, pero Patanjali nunca dir, "Tengo hambre". Dir, "El cuerpo tiene hambre"; dir, "Mi estmago tiene hambre"; dir, "El hambre est presente. Yo soy un testigo. Estoy viendo el pensamiento de que "Tengo hambre" y que ha sido enviado por el estmago al cerebro. La tripa siente hambre; Patanjali permanecer como testigo. T te identificas, te unificas con el pensamiento.

Entonces el testigo est asentado en s mismo En los dems estados existe identificacin con las modificaciones de la mente

Esta es la definicin,

Yoga es la cesacin de la mente

Cuando la mente cesa, ests establecido en tu Yo de testigo. En los dems estados, excepto en ste, surgen las identificaciones. Y todas las identificaciones constituyen el samsara; constituyen el mundo. Si ests inmerso en las identificaciones, ests inmerso en el mundo, en el sufrimiento. Si has trascendido las identificaciones, ests liberado. Te has convertido en un sidha, ests en el Nirvana. Has trascendido este mundo de sufrimiento y has entrado en el mundo de la felicidad. Y este mundo est aqu y ahora, ahora mismo, en este mismo momento. No has de esperar ni un slo instante. Simplemente convirtete en el testigo de la mente y ya habrs entrado. Identifcate con la mente y te lo habrs perdido. Esta es la definicin fundamental. Recurdalo todo porque, ms adelante, con otros sutras, entraremos en detalles: qu hay que hacer, cmo hay que hacerlo, pero siempre recuerda este fundamento.

Uno ha de alcanzar el estado de no-mente: sta es la meta.