QUAL O PROBLEMA COM A ME?

Patricia Berry

Em Psicologia, nos acostumamos a abusar de um conceito: o da me. E ainda a culpamos amplamente. Em um momento ou outro, de uma forma ou de outra, temos lanado mo dela para explicar cada uma de nossas sndromes patolgicas: nossa esquizofrenia, explicamos como um dupla ligao a ela; a parania, uma incapacidade para ter confiana por sua causa (uma necessidade de fixar nossos pensamentos a rgidos sistemas, como compensao sua falta de ordem); a histeria, uma tendncia para a susceptibilidade exagerada e sem sentimentos, por causa do tero (o tero dela) percorrendo nossos corpos. luz da freqncia dessas explicaes, comecei a me perguntar - e ento, qual o problema com a me? O que acontece que a faz to apropriada para nossas explicaes a respeito de patologia? Para explorar esse tema, voltemo-nos para a matria de que feita a me - em que consiste o contedo da me. Tentemos enfocar a Grande Me de nossa tradio mitolgica ocidental, que Hesodo descreveu em sua Teogonia. Nesta, ele honra a Me Gaia, Terra, como a divindade original e progenitora de todas as outras divindades; i.e., todas as muitas formas de possibilidades psquicas, de conscincia psquica. Para todas elas, Gaia representa o terreno original. De acordo com Hesodo, primeiro existiu o Caos, uma ausncia de forma, um nada. Ento se fez Gaia, Terra: a primeira forma, o primeiro princpio, alguma coisa, um dado. Mas, na medida em que a Criao se processa continuamente - que todos os dias nossa experincia psquica criada, nossas emoes, nossas disposies tomam forma - em vez de contar a criao segundo Hesodo no passado, poderamos cont-la de forma mais acurada no tempo presente: primeiro h o Caos, e ento h a Me Terra. Dentro de nossas experincias de caos est contida, ao mesmo tempo, uma possibilidade especfica de forma. Ou ento, o caos gera a sim mesmo sob uma forma. Essa concepo do caos agora diferente de nossas noes lineares tradicionais, nas quais mais tarde a forma imposta ao nosso caos, de fora ou de cima, conquistando e tomando o lugar do caos. No entanto, considerar um conto da maneira como estou tentando fazer, seria conceblo como uma imagem - i.e., mais um quadro do que como uma narrativa - de forma que as facetas do acontecimento (o caos e as formas ou a terra) se do todas simultaneamente. Algumas coisas interessantes que se evidenciam nessa imagem no se mostram na seqncia narrativa. Por exemplo, esse enfoque v o caos e as formas como copresentes; isto , dentro do caos percebemos formas inerentes. Cada momento de caos tem formas dentro dele; e cada forma tem caos dentro dela.

 claro que esse modo de ver as coisas apresenta tambm implicaes teraputicas. Por exemplo, aqui isso implica que no nos livramos muito rapidamente de sentimentos caticos (atravs da ab-reao ou do grito primal), porque ento poderamos tambm as formas. Seria melhor conter e mesmo alimentar o caos, para que suas formas possam tambm existir. (Sugere alm disso que nossas formas no podem nos livrar do caos, porque onde h forma h tambm o caos). Tenho material para apoiar o que disse. Pois a me, esse cho materno de nossas vidas, est ligada palavra matria. Me e matria (mater) so cognatas. E a matria tem sido considerada de duas maneiras - quase como se houvesse duas espcies, ou nveis, de matria. Um dos nveis considerado como substrato universal. Como tal, claro, existe somente como abstrao. Em si mesma, essa matria incognoscvel, invisvel e incorprea. Ela , nesse sentido, uma espcie de caos; ou, como Santo Agostinho a descreve, uma ausncia de luz, uma privao do ser. Assim, essa concepo de matria considera-a um nada, uma negao, uma ausncia. Ento a segunda idia surge a partir da primeira. ento, no somente o nada maior, mas alm disso, o algo maior - o mais concreto, tangvel, visvel e corpreo. Santo Agostinho chama essa matria de a terra como a conhecemos, e contrasta o cu que est mais perto de Deus com essa terra que, embora mais concreta, est no entanto mais perto do nada. Assim, dentro da idia da matria encontramos um paradoxo. Matria (e, por extenso, a me terra) ao mesmo tempo o algo maior e o nada maior, o mais necessrio (para que algo possa acontecer) e ao mesmo tempo o que mais falta. Com essa combinao de atributos, matria e me tm sido certamente uma existncia difcil em nossa tradio espiritual ocidental. Me/matria o terreno da existncia, e no entanto no conta - ela um nada. Arquetipicamente, nossa terra e ao mesmo tempo est sempre faltando. Logo, quando chegamos perto de nossa matria, nossos substratos inferiores, nossas razes, nosso passado, o terreno de onde viemos, nossas emoes mais cruas, no surpreendente que tenhamos o sentimento de algo desarmonioso, algo inferior, catico, talvez maculado. Mas esses sentimentos so dados com a prpria natureza da matria da me. Deixe-me conta uma experincia que Hesodo teve. No comeo da Teogonia, conta-nos sua converso em poeta, tornando-se um homem que louvava aos deuses. Como ele conta, estava fora, cuidando de seu rebanho, quando de repente as musas lhe apareceram, repreendendo-o severamente por causa de seu estado inferior. Elas despertaram nele uma sensao de vergonha por ser apenas homem da terra. Hesodo se tornou ento um poeta que reverencia as musas, mas nunca deixou de ser um homem da terra, (um lavrador), nem a terra deixou de ser seu tema. Tornou-se meramente um lavrador mais complicado, algum que cultuava uma terra da qual sentia vergonha. Mas isso parece curioso: que um homem envergonhado, chamado de tolo por ser apenas um homem da terra, se voltasse agora para louvar essa mesma terra da qual sentia vergonha. Ou ser que a experincia da vergonha est ligada experincia da terra? Ou talvez a vergonha seja um caminho que possa levar algum para a experincia da terra?

A vergonha uma reao profundamente corporal que no pode ser controlada (pelo menos, no com muita eficincia) pela mente. Portanto, aponta para alguma coisa alm da vontade - um poder alm do humano, que poderamos chamar de divino. Hesodo foi levado a experimentar a terra como uma terra psquica que, embora o fizesse envergonhar-se de si mesmo, justamente por causa dessa vergonha, era maior do que ele prprio. No interior desse movimento psquico, a terra tornou-se uma divindade. J no era mais uma plancie ampla onde pastoreava suas ovelhas, mas, como deusa, tornou-se uma terra com muitos nveis, sobre a qual sua alma (suas musas) tambm pastoreavam. Para Hesodo, ela deixou de ser um nada mais que um lugar fsico, um cho neutro e sem qualidade, mas, tendo sido experimentada como divindade, foi tambm experimentada psiquicamente, de modo que sua matria passou a significar psique. Se no fosse a experincia da terra que as musas queriam despertar em Hesodo, elas teriam se aproximado dele de outra forma. Poderiam ter provocado sua converso atravs de uma experincia visionria de grande beleza distante, ou num momento de elevao poderiam ter-lhe pedido que abandonasse tudo para segu-las, ou o que quer que fosse. Mas o que lhe foi dado foi a experincia da terra - pois Hesodo tinha que ser um poeta da terra, e dessa mesma terra toda a sua Teogonia, em louvor a todos os deuses e deusas, deveria ser cantada. Coloco aqui um canto Navajo que expressa algo da conexo entre vergonha e terra: Envergonho-me diante da terra; Envergonho-me diante dos cus; Envergonho-me diante do alvorecer; Envergonho-me diante do poente; Envergonho-me diante do cu azul; Envergonho-me diante da escurido; Envergonho-me diante do sol; Envergonho-me diante daquele presena dentro de mim que fala comigo. Algumas dessas coisas esto sempre me olhando., Nunca estou fora de suas vistas. Portanto devo dizer a verdade. Mantenho minha palavra junto do meu peito. Envergonho-me- quem no sentiu isso ao confrontar as maravilhas da terra? Mas tem-se tambm essa sensao de vergonha quando outros aspectos do sentimento terreno aparecem. Isso acontece na anlise quando surge o ctnico. As criaturas apavorantes, repulsivas, deformadas, grotescas, escorregadias ou viscosas que nos trazem o reconhecimento assustador de nossa prpria feira e deformao. estranho que sentssemos tais criaturas como deformadas, aparecendo, como aparecem, desses nveis naturais e terrenos da psique. Geralmente tentamos reprimir essas criaturas; mas, se no conseguimos, tentamos a segunda melhor alternativa, ou seja, for-las a transformarem-se, o mais rpido que podem. Com um espcie de desespero pintamos, modelamos e fazemos imaginao ativa. A dificuldade, claro, que em nossa pressa podemos perder a experincia. Uma vez que essas

degradantes criaturas terrenas so portadoras da experincia da terra, quando as transformamos muito depressa perdemos algo da prpria terra que estvamos procurando. um fato psicolgico curioso que o ser maculado esteja intimamente ligado a experincia e os benefcios do cho. Felizmente para a nossa tradio mitolgica, a vergonha de Hesodo liga-o a esse alimento e produtividade terrenos, de modo que dela origina-se sua Teogonia. Dela surge o cu estrelado, as montanhas, as profundezas, o mar. bastante estranho que essas regies assim chamadas de masculinas (cu estrelado, montanhas-Olimpo, profundezas-Hades, mar-Oceanos, Poseidon), tenham surgido da terra, fazendo parte de sua matriz bsica. Mais do que isso, ela cria seu prprio companheiro (ou talvez o esteja criando ao criar o cu), Urano, , como o cu uma fora flica que emerge da terra, podemos encarar esse fato o hermafroditismo original da terra. Dentro do feminino enquanto vazio, dentro dela enquanto passivo, reside uma potencialidade, semelhante do cu. Assim, entrar em contato com a terra tambm ligar-se a um cu que procede dela mesma, e as sementes, ao carem, criam uma espcie de autofertilizao original. Isso no se d sem problemas, mas, por enquanto, suficiente notar que o cu, montanhas, as profundezas, e geraes, todos tiveram seu incio na terra primordial. Nos cultos primitivos, animais negros eram sacrificados Terra Gaia. Vamos falar um pouco a respeito do sacrifcio. A palavra sacrifcio, em si, significa fazer sagrado. Assim o negro que sagrado a Gaia e que pode ajudar a mant-la sagrada. Negro: o escuro, o deprimido, a dor distante das perdas, o inexplicvel, o sombrio, o pecador. Agora temos uma outra sugesto de como poderamos entrar em contato com a Terra Gaia, i.., atravs de nossos sentimentos de depresso, de nossos estados de esprito sombrios, nossas perdas e desorientaes. Assim, a vergonha um caminho para a experincia da me terra, um caminho relacionado com o sentimento de sua prpria natureza mais sombria, de desesperana - essas limitaes que no mudam, complexos que marcaram a personalidade da pessoa e que permanecero sempre imutveis, uma vez que so o terreno da personalidade nica e individual. Naturalmente, esperar esclarecer essas experincias, sair desses complexos ou encobri-los com explicaes e racionaliz-los, seria perder tambm suas possibilidades para com o corpo psquico, para com a terra. De fato, essas limitaes so a terra psquica. A psicologia profunda cultua esse terreno materno de muitas formas. Uma delas o favorecer a sensao humana de vergonha e falta de firmeza, o incompreendido, o rejeitado. A psicologia no s extrai um suporte das profundezas obscuras da me mas tambm, por outro lado, reverencia essas mesmas profundezas, criando a partir delas uma teogonia de descries fenomenolgicas, sistemas e classificaes patolgicas, semelhante ao modo pelo qual Hesodo criou sua Teogonia. E essa sensao que possumos do patolgico nas coisas no pode ser explicada pela sociedade, ou por causa de nossos pais ou pela falta de interao dentro de nossas famlias. Existe em qualquer sociedade uma idia de patologia, de alguma coisa errada. Assim, isto parece mais uma experincia arquetpica primordial. claro que, embora a designao de o que seja patolgico possa varia, mesmo assim o fato arquetpico em si permanece constante atravs dos tempos, de cultura para cultura.

Assim, outro modo de aprofundar nosso reconhecimento da Me, a Terra, aprofundar nossa experincia de patologia. No quero dizer com isso experiment-la atravs de projeo, como algo exterior. A patologia arquetpica, portanto por definio devemos experiment-la em ns - como faramos com qualquer outra qualidade arquetpica - anima, animus, criana... Todas elas tm incio e adquirem significado em ns mesmos. Outro atributo da me Gaia a imobilidade. Gaia tornava as coisas fixas. Era a deusa do casamento. Rogavam-se pragas em seu nome e essas pragas pegavam. A me/matria enquanto inerte torna-se agora a me que assenta, estabiliza e liga. Em psicoterapia, podemos ainda encontrar essa idia de Terra, a terra enquanto aquilo que vai assentar o jovem que voa alto demais, ou a mulher que no assume responsabilidades pelo lar, ou o homem que muito intelectual. O que essas pessoas precisam de terra, dizemos. O jovem, podemos mand-lo trabalhar numa fazenda durante o vero, ou estimul-lo a se casar com a moa com quem tem sado. dona-de-casa, podemos recomendar que preste mais ateno s suas atividades caseiras, faa suas prprias conservas, trabalhe no jardim ou comece a tricotar. Ao intelectual, diramos para descer ao lado prtico das coisas, viver a vida esquecer suas fantasias e idias abstratas. O que tentamos cultivar na psique de todos eles algum terreno em que as coisas se encarnem, aconteam, tornem-se substanciais, algo dentro do que suas experincias de vida possam gravar-se. Tentamos desenvolver a me dentro deles, sua matria-prima numa matriz sustentadora, algum substrato bsico a partir do qual os movimentos psquicos possam adquirir forma e ganhar corpo. Entretanto, curioso o quo literais se tornam essas nossas prescries de terra. O analisando deve, real e literalmente, realizar alguma atividade concreta, que todo o mundo concordaria em chamar de terrena. E no entanto, todos sabemos que mesmo quando as pessoas esto fisicamente envolvidas com a terra, no tm necessariamente o que consideraramos terra psquica. Uma pessoa pode cultivar seu prprio alimento e ao mesmo tempo, girar num espao mental e emocional com muito pouco solo psquico. De modo que no apenas a terra fsica que realmente nos liga divindade da Me Gaia, mas a terra psquica, que se tornou animada com divindade, psiquicamente complexa e, como a de Hesodo, tocada pelas musas metafricas da alma. No entanto, existe essa aparente dificuldade em falar de toda espcie de terra, porque h algo em sua natureza que nos faz tom-la mais literalmente do que aos outros elementos. Se uma pessoa tem falta de ar, nunca a mandaramos aprender a voar. Ou se o sonho de algum indicasse que lhe falta gua, fluidez, dificilmente mand-lo-amos aprender realmente a nadar. Mas, quando uma pessoa carece de terra, tendemos a prescrever algo ligado de maneira bastante bvia a ela, como adquirir uma casa de campo, cortar lenha e assim por diante. Mas, no me entendam mal. No estou dizendo que as musas da metfora no possam aparecer nessas atividades. Apenas digo que no precisam necessariamente delas. Quanto mais insistimos em receitar essas atividades terrenas inteiramente laterais, mais podemos estar bloqueando a apario das musas e de uma genuna terra metafrica que brota do interior de uma pessoa, onde forma matria (substncia, contedo), psicologicamente falando.

A psicologia profunda me parece ser um campo no qual essa sensao de terra, retrabalhada e mais metafrica, muito pronunciada. um campo no qual trabalhamos bastante, visando beneficiar e preservar as metafricas senhoras da alma. E no entanto ainda nos surpreendemos capturados pela armadilha dos literalismos da terra. Talvez ela aparea no sentimento de que nossa orientao particular o caminho - e certamente comea com nossa convico de o que seja o mais real. Pois o que ligado terra e o que real tendem a ser habitualmente inter-relacionados. Na psicologia junguiana, alguns de ns consideram como o mais real a nossa me pessoal, nossa infncia, os seios de que concretamente nos nutrimos quando crianas. Outros acham que o emprico o mais real - tudo aquilo que pode ser medido e testado. E outros ainda acham que o social o mais real, logo procuramos por interaes sociais genunas e exigimos terapia de grupo. Outros, enfim, podem conceber os eventos sincronsticos como os mais reais. Mas o que quer que tomemos como o mais real (e enquanto junguianos, dependendo em parte de vivermos em Londres, So Francisco, Nova Iorque ou Zurique), isto que utilizamos como o nosso terreno materno. E esse terreno extremamente importante: porque o que d aos nossos pensamentos fertilidade e substncia, e s nossas terapias corpo e resultados. o que alimenta nossos esforos psicolgicos e faz com que frutifiquem. No entanto, no devemos nos esquecer do outro lado da natureza da me, sua existncia arquetpica enquanto falta, ausncia e privao. De modo que no importa quo duramente trabalhamos em nosso campo, cada um de uma maneira especfica, nunca o sentiremos completo. Sempre escondida no verdadeiro terreno em que trabalhamos h uma sensao corrosiva de ausncia. Em outras palavras, o que assumimos como o mais real, por exemplo, nossa me, ao mesmo tempo o que nos d uma sensao de insegurana. E ento compensamos essa insegurana com nossa insistncia. Assim, insistimos que se deve voltar a trs e reexperimentar a infncia, reviver o dilema entre o seio bom e o seio mau, porque isso nos daria o solo e o corpo de que necessitamos. Ou dizemos que, para no se tornar deficiente, a psicologia junguiana deve ser testada e provada ao mundo. Ou, fartos de todo esse flutuar pelos ares, falando sobre sincronicidade, devemos descer para onde as pessoas realmente vivem, umas com as outras, com suas emoes pessoais e seus envolvimentos na vida real. Quando uma orientao luta com outras, a disputa bastante sria, pois cada um de ns est defendendo a imperfeio da que dependemos por que nossa me - o cho que deu e d apoio s nossas atividades. Mas, por causa de nosso medo de usa natureza enquanto carncia, lutamos por mais apoio, dando-lhe maior substncia com firmeza sempre crescente. Como um heri solar, lutamos pela morte da ambigidade da me, batalhando at morte por um solo ampliado e pela substancializao da me. Identificados dessa forma, descartamo-nos das atitudes menos hericas que permitiram essncia incompleta desse solo materno gerador entrar em conexo com as musas da metfora, para as quais o solo carente na realidade um solo frtil. A metfora depende dessa sensao de carncia, dessa sensao do no que acompanha todo o .

Devemos nos perguntar como essa literalizao tende a ocorrer com a terra. No mito reside uma das explicaes. Mencionamos como Gaia criou o mundo a partir de si prpria e at mesmo o seu prprio par, Urano. Todas as noites Uranos, o cu, se estendia sobre a terra, amando-a. Mas mantinha os filhos assim gerados aprisionados na terra, o que causava a Gaia, uma grande dor, que aumentava a cada novo filho, de modo que quando chegou o dcimo segundo (doze se constituindo o final de um ciclo), ela maquinou uma soluo final para essa carga sempre crescente. Assim, fez uma foice para castrar Urano. Esse motivo da criana presa terra nos sugere uma maneira de encarar o problema da literalizao. Nasce uma criana, uma nova possibilidade, mas logo essa criana presa na matria. aprisionada na terra (tornando essa terra apenas fsica, apenas matria no sentido literal). Assim, o esprito da nova gerao, ou sua psique ou alma, sepultado numa terra meramente material. interessante que, de acordo com o mito, esse materialismo provoca muita dor prpria me Gaia. Ela sobrecarregada com cada novo filho que lhe enterram em seu seio. forada a carregar o que lhe foi projetado (como por exemplo planos literais, objetivos, ou o que quer que seja), perdendo ento suas possibilidades mais metafricas, aquela parte imaterial de si mesma. No mito, a maneira pela qual a me alivia sua carga usando sua destrutividade contra esse concretismo. Poderamos cham-la de me negativa, nesse papel. Ela maquina uma castrao e cria meios para tal. A foice que inventa, no entanto, feita de ferro, esse metal to importante para a construo de uma civilizao. Assim, seu ato destrutivo no se d sem algum benefcio, e expressa sua dor pelo modo que, enquanto terra, est sendo usada. Talvez, quando colocamos um nmero muito grande de nossos filhos, nossas possibilidades, dentro de explanaes concretas e programas literais, sepultando o significado que tm para a alma, vivendo-os em vez disso de forma materialista, no estejamos favorecendo a me em nada. Estamos, sim, ofendendo-a e causando-lhe grande dor. Desse modo, deveramos tambm reexaminar a fenomenologia de algumas mes negativas que aparecem em nossos sonhos e fantasias, procurando ver se a me negativa, a me castradora, no est tentando (com o seu jeito de nos diminuir, com a insegurana e inadequao que nos faz sentir) aliviar-se das solicitaes concretas, da carga materialista que colocamos sobre ela. O que experimentamos como castrao de nossos poderes no mundo poderia ser o que nos permite chegar a uma concepo mais psquica da matria. possvel, num sentido curioso, que o efeito da negatividade da me seja fazer-nos voltar para a alma. Ao destruir a camada superficial daquela terra em que pisamos, ou seja, nossa projees literais sobre a terra (adquirindo sempre cada vez mais, estabelecendo-nos cada vez mais solidamente - nosso materialismo), talvez nos esteja dando oportunidade para um solo mais profundo, uma terra psquica por debaixo das aparncias superficiais e em contato com as musas. Um deles seria identificar-se com a criana e projetar sobre a me uma bondade e um amor que abrace tudo. E ento, uma vez que a me natureza toda bondade, eu-a-criana tambm o sou, inocente, vulnervel, sem sombra e na verdade sem corpo. No sinto vergonha na verdade no existe vergonha - sou inocente. Esse estado poderia ser semelhante ao de Esodo antes das musas, antes que tivesse sido chamado, atravs de sua experincia de inadequao, separao e vergonha, para cultuar a me. Como a criana no sente vergonha, talvez tambm seja incapaz de prestar culto.

Consideremos agora as crianas aprisionadas na terra de outra maneira. Podemos encar-las como as crianas em ns mesmos, que querem permanecer como tais, enterradas dentro da me, dentro do concreto. H muitos modos de faz-lo. Outra possibilidade seria, para a criana, reforar seu estado infantil, vendo a me como inteiramente m. Esta seria a perspectiva nihilista e a viso justamente contrria da me como inteiramente boa. Isso tambm negaria as possibilidades da me enquanto terra psquica, complexa, trabalhada. Essa criana, atemorizada pela aspereza do mundo, permanece para sempre a criana no amada, mas, apesar de tudo, sempre criana. Outro modo pelo qual permanecemos como crianas sepultadas na terra ao dividir nossa experincia da me em duas me separadas: me boa/me m, seio bom/seio mau. Embora sejam expressos os aspectos oponentes da me, eles foram separados e lateralizados, concebidos como um nada mais que, bom aqui e mal ali. E porque so literalizados, tendem a ser projetados num mundo como realidades externas. Essa substancializao essa projeo lhe do um poder extraordinrio, de modo que em pouco tempo, ou de imediato, eu - enquanto - criana encontro-me bastante subjugado. Incapaz de resistir num mundo to sobrecarregado com bons e maus, certos e errados, a criana definha ineficazmente. To importante o mundo que a criana se torna incapaz; a ambigidade do mundo se torna a ambivalncia da criana. O mais freqente, no entanto, nossa criana abandonar o modelo nesse ponto e se mover em direo ao modelo vizinho, o do heri. Ento os atributos mais obscuros da me, aparecem como drago que deve ser heroicamente morto. A criana-que-virou-heri agora cria coragem e lana-se carga para empreender (o que logo se torna um contnuo) uma batalha com a me obscura que agora se tornou um monstro. Ao se opor heroicamente me, essa se torna um monstro. Nosso senso religioso a respeito dela se perde. Sua natureza enquanto no-ser, ausncia, carncia, no mais participa de seu mistrio - o que a torna maior do que nossas prprias sensaes estreitas de vida e realizao. Antes, torna-se uma fora contrria que devemos dominar e conquistar. Assim, ela enquanto terra substituda por nosso egocentrismo, nossas iluses de competncia, autosuficincia, egocapacidade. Negamos a divindade da terra e trocamos seu solo e suas complexidades, suas criaturas ctnicas e sua vergonha por nossas fantasias de bondade, sade e realizaes dirigidas a um objetivo, limpas e sempre autoprogressivas. Quanto ao heri, a dificuldade que ela toma literalmente a negatividade da me. Sua natureza enquanto ausncia, no-ser, torna-se algo real, um inimigo a ser guerreado; sua feminilidade e passividade se torna um scubo para aquela vida herica fixada numa realizao progressiva. O resultado uma super-realizao e uma superproduo hericas que precisam ser oposta por profecias igualmente literais de condenao e destruio. A me enquanto carncia, enquanto negao, retorna sob a forma de profecias, de destruio; uma derradeira e literal catstrofe. Uma vez que a terra tomada to literalmente, o negativo reaparece em pressgios de uma destruio igualmente literais. O complexo materno do heri caracterizado por suas lutas para se colocar acima, distante e alm da me. E por causa de seus trabalhos hericos para se livrar dela, ele o que est mais firmemente ligado a ela. Seria melhor para a me terra que se participasse de seu movimento em direo s regies mais distantes de suas profundezas.

Pois as profundezas da me so mundos subterrneo. Como podemos ver, o reino original de Gaia inclua ambos os reinos superior do crescimento, nutrio e vida, e subterrneo da morte, limitao e fim. Devemos descrever algo desse mundo subterrneo, para podermos apreciar como surpreendente que esse reino tenha sido outrora parte de nossa me terra. O mundo subterrneo era um reino pneumtico, areo. L os seres, chamados sombras (Skiai) ou imagens (eidelon), no tinham substncias, como o vento. Era um reino em que os objetos no podiam ser apreendidos fisicamente, i. , tomados literalmente, mas apenas sentidos em sua essncia emocional. Ulisses, por exemplo, em sua visita aos infernos, aflige-se por sua me, mas quando tenta abra-la fisicamente, percebe que ela apenas uma sombra imaterial. Pessoas e objetos no podem ser fisicamente segurados num mundo subterrneo. um reino do no-concreto do intangvel. Ainda assim, uma essncia de personalidade preservada. Diz-se que Crbero despedaava a carne das pessoas que entravam, deixando apenas seu esqueleto. Essa forma essencial sobre a qual a carne de cada vida foi modelada. Esse sentido de essncia mostra-se tambm nas repeties que algumas sombras executam (tais como Ixion em sua roda, Ssifo em sua pedra, Tntalo e sua eterna fome e sede). Essas repeties podem ser encaradas simbolicamente como o padro caracterstico de cada personalidade individual. Os infernos so descoloridos. Mesmo o tom negro no aparece, exceto nos sacrifcios que o mundo superior lhe oferece. Eis porque enfatizamos a experincia do obscuro ligado a Gaia, pois obscura a nossa experincia do mundo subterrneo a partir do superior e nosso caminho para seu interior. Mas uma vez l, nos situamos, por assim dizer, abaixo de nossas prprias emoes. Estamos sob a depresso, o humor sombrio, tendo submergido nela at onde ela no mais existe. Ou, por no mais nos apegarmos luz, o obscuro perde sua prpria escurido. No mundo subterrneo estamos entre as essncias, os aspectos invisveis do mundo superior. A palavra Hades significa o invisvel, ou o que d invisibilidade. o reino profundamente inferior ao mundo concreto e de alguma forma no interior do mesmo, do mesmo modo pelo qual a semente reside na planta adulta e no entanto sua limitao inerente, sua estrutura, seu telos. (Mas ocorreu uma ruptura entre os aspectos superior e inferior da terra de Gaia. Seu reino superior se tornou Ge-Demeter, enquanto o inferior se tornou Ge-chthonia e relegado a Persfone. O primeiro se tornou um reino de Demter, da vida concreta, do dia, despido dos valores espirituais, sendo a sensao de essncia e do obscuro (e abaixo do obscuro) conduzida por sua filha subterrnea, Persfone. Enquanto no se rene a ela, Demter sofre inconsolavelmente. E ns, sem um sentido religioso que inclua e nos ligue com as grandes profundezas e a insubstancialidade essencial da terra, sofremos tambm. Em nossos esforos para estabelecer um mundo real slido, ao fazermos a me carregar nosso concreto, perdemos um aspecto de seu campo - que no tem muito a ver com o crescimento em nenhum de seus sentidos concretos, esse nosso desenvolvimento no mundo superior ( um supercrescimento que agora se tornou canceroso ). Tem, sim, muito

mais a ver com nossa me no mundo inferior: A Persfone que reina sobre nossas almas em seus aspectos essenciais, limitadores e imateriais; e tambm com a me original de todas as coisas - Gaia - que a Terra. Ao mesmo tempo e sem contradio. Ele aquele solo mais profundo que nos sustenta sob a aparncia fsica da terra, o no-ser abaixo e no interior do ser. Nossa frutificao, nossa fecundidade, nosso senso do que significa tem suas razes em nossa prpria insegurana, em nossa sensao de carncia.

NOTAS E REFERNCIAS 1 - Confessions, Bk XII, 3. 2 - Op. Cit. Bk. XII, 7. 3 - interessante notar a esse respeito que Theophrastus descreve o verde, a cor da natureza, como composto de slido e vazio, ambos ... Cf. G.M. Stratton, Theophrastus on the Senses in Theophrastus, Amsterdan (E. J.Bonset), 1964, pg. 135. 4 - Contado por Torlino, traduo inglesa por Washington Matthews, 1894. 5 - L.R.Farnell The Cults og the Greek States, vol.111, Oxford (Clarendon Press), 1907,pg.2. Esse sacrifcio de animais negros (no caso de Gaia, um ovelha) era tpico para os deuses do Hades e outros deuses em suas formas ctnicas, subterrneas. Desse modo, devemos observar que Gaia est to vontade com o mundo dos mortos e subterrneos quanto com as atividades aparentemente mais favorveis vida como a agricultura e vegetao. Para ela, no h uma real contradio entre vida e morte, mundo diurno e subterrneo. 6 - Farnell, op.cit.,pg. 15; e tambm cf. W. Fowler, The Religious Experience of the Roman People, London (Macmillan and Co.), 1933, pg. 121. 7 - Farnell, op. Cit., pg. 2. 8 - J. Hillman, The Dream and the Underworld, Eranos-42,, 1973, pg.302. 9 - Como foi apontado por Robert Romanyshyn, Conference for Archetypal Psychology, Univ.of Dallas, 1977. 10- Cumont, After Life in Roman Paganism, New York (Dover Publications), 1922.pg.166. 11- Kernyi, The Gods of the Greeks, pg. 247. 12- Cumont, After Life in Roman Paganism, New York (Dover Publications), 1922, pg.166. 13- Kernyi, loc. Cit. Pg.. 230. E tambm ef. H.J.Rose, A Handbook of Greek Mythology, London (Methuen), 1965,pg.78, onde sugere que o nome Hades pode tambm ser derivado foneticamente de o Invisvel. 14- Conquanto Demter, da mesma forma que Gaia, aparecesse como imagem do cereal maduro ou em maturao, nunca aparecia ligada com a semente na terra, ou como uma figura do mundo subterrneo, como Gaia; Cf. Fowler, op. Cit. Pg. 121. Essa ausncia do aspecto subterrneo em Demeter torna necessria uma Persfone.